《文始真經註》

여기서는 우주의 근원적 진리인 도(道)를 말과 생각으로 규정할 수 없다고 한다. 먼저 ‘도’라는 이름 자체가 억지로 붙인 것이며, 참된 도는 말로 묘사할 수 없다고 밝힌다. 경전에서 말하듯, 이름을 붙일 수 없기에 세상의 모든 언어가 빛을 잃는다. 그러므로 말로 표현할 수 있는 도는 없다고 한다. 이 점을 깨달으면 이미 도에 가까이 간 것이다.

마찬가지로 도는 생각으로 헤아릴 수 없다. 생각은 의식으로 이해하는 범위에 속하지만, 도는 인식의 범위를 넘어선다. 생각으로 궁리하는 순간, 귀신이 산 사람의 말을 하는 것처럼 터무니없어진다. 경전에서 ‘인식할 수 없다’고 한 말은 바로 이런 뜻이며, 세상의 온갖 지략을 깨뜨린다. 생각이 일어나기 전에 문득 깨닫는 것이 참된 깨달음이다.

이어서 비유로 설명한다. 사람의 타고난 본성은 드넓은 하늘빛처럼 자유롭게 흘러야 하지만, 세속의 일에 휘말려 조각난다. 물에는 맑고 깨끗한 본성이 있지만 마음의 생각은 급류처럼 어지럽다. 도를 닦는 사람이 흔히 저지르는 잘못은, 도를 텅 빈 허공이나 밝은 달, 맑은 연못처럼 상상하는 것이다. 이런 비유는 참된 도에서 벗어난다. 또 어떤 이는 논쟁에 빠져 말로 서로 따져 묻는데, 이는 도에 더욱 어긋난다.

(주: 관윤자(關尹子)는 윤희(尹喜), 곧 노자(老子)의 제자를 가리킨다. 문시(文始)는 도교의 중요한 경전인 《문시진경(文始眞經)》을 뜻한다. 여기서는 도를 닦는 사람이 흔히 빠지는 인식의 오류를 논하며, 도가 이름과 형상을 초월해 말로 설명할 수 없다는 특성을 강조한다.)

이 경문은 도를 닦는 과정에서 빠지기 쉬운 몇 가지 그릇된 길을 말한다. 먼저 사람들이 경전의 이론을 무기처럼 여기고 서로 공격한다고 지적한다. 이런 논쟁은 싸움처럼 헛된 일이다. 그럴듯해 보이지만 실제로는 옳지 않은 견해, 논쟁에서 이기려는 집착, 홀로 문을 닫고 고심하는 고립된 태도는 모두 아직 큰 도(大道)를 참으로 깨닫지 못한 상태다.

글에서는 다섯 가지 치우침을 든다. 첫째는 이기려 다투는 것, 둘째는 자기만 옳다고 여기는 것, 셋째는 옛사람의 말을 맹목적으로 숭배하는 것, 넷째는 앞선 사람들의 법상(法相)을 지나치게 탓하는 것, 다섯째는 참과 거짓을 가려 취하고 버리는 데 집착하는 것이다. 이는 그림자를 향해 숨을 불어 없애려 하거나 먼지 위에 조각하려는 것처럼 성공할 수 없다.

참된 지혜는 본래 만물에 두루 통할 수 있지만, 지략으로 도의 경지를 억지로 얻으려 하면 그 지혜가 도리어 장애가 된다. 귀신(鬼神)조차 식견에 얽매여 큰 도를 참으로 알지 못한다. 도는 자연스러운 것이므로, 일부러 무엇을 하여 이룰 수 없다.

‘인상잉하(因上仍下)’는 앞의 글을 이어받는 표현이다. ‘불가치(不可致)’의 뜻은 도(道)는 외부에서 억지로 구할 수 없다는 것이다. ‘치(致)’는 외부에서 의도적으로 추구하는 것을 가리킨다. 도(道)는 본래 스스로 완전하고 충족되어 있으므로 밖으로 나아가 구할 필요가 없다. 그러므로 문 밖에서 구해 온 것은 자기 집의 보물이 아니라고 말하며, 따라서 ‘불가치(不可致)’라고 한다.

‘불가측(不可測)’의 뜻은 도(道)는 귀신조차 엿보기 어렵고 음양(陰陽)의 변화도 헤아릴 수 없으니, 하물며 범부(凡夫)야 말할 것이 있겠는가 하는 것이다. 그러므로 ‘불가측(不可測)’이라고 한다.

‘불가분(不可分)’의 뜻은 도(道)는 혼연일체(渾然一體)이고 천리(天理)는 그윽하고 깊어 헤아리기 어려우므로, 사유와 언어로 나누어 분별할 수 없다는 것이다. 그러므로 ‘불가분(不可分)’이라고 한다.

따라서 ‘천(天)’, ‘명(命)’, ‘신(神)’, ‘현(玄)’이라는 개념으로 도(道)를 함께 설명한다. ‘천(天)’은 무위(無爲)로써 하면서 자연스러운 것을 가리킨다. ‘명(命)’은 이유는 알 수 없으나 자연히 그러한 것을 가리킨다. ‘신(神)’은 음양(陰陽)의 변화를 헤아릴 수 없음을 가리킨다. ‘현(玄)’은 그윽하고 깊어 헤아리기 어렵고 현묘함이 지극함을 가리킨다. ‘합(合)’의 뜻은 깨달음이니, 오직 천명신현(天命神玄)의 내포를 진정으로 이해해야만 현묘한 도(道)와 계합(契合)할 수 있다. 이 장은 도(道)가 언어와 사유 속에 있지 않으며, 사람의 마음이 열려 깨달은 뒤에 묵묵히 체인(體認)해야 함을 설명한다.

관윤자(關尹子)가 말하기를: ‘천(天)’에 속하지 않는 사물은 하나도 없다. ‘천(天)’이란 자연스러움 그 자체이며, 이는 곧 도(道)의 다른 이름이다. 만물은 모두 도(道)로부터 생성되므로 만물 자체가 곧 도(道)이니, 마치 물거품이 물에서 생겨나면 물거품이 곧 물인 것과 같다. 그러므로 ‘무일물비천(無一物非天)’이라고 한다.

‘명(命)’에 속하지 않는 사물은 하나도 없다. ‘명(命)’이란 이유는 알 수 없으나 자연히 그러한 것이며, 이 역시 도(道)의 다른 이름이다. 만물은 모두 도(道)의 이러한 특성을 갖추고 있다. 그러므로 ‘무일물비명(無一物非命)’이라고 한다.

‘신(神)’에 속하지 않는 사물은 하나도 없다. ‘신(神)’은 드러나지 않는 신묘함을 가리키며, 음양(陰陽)의 변화를 헤아릴 수 없으니, 이 역시 도(道)의 다른 이름이다. 만물은 모두 이러한 신묘한 도(道)를 지니고 있다. 그러므로 ‘무일물비신(無一物非神)’이라고 한다.

‘현(玄)’에 속하지 않는 사물은 하나도 없다. ‘현(玄)’은 그윽하고 깊어 헤아리기 어려움을 가리키며, 이 역시 도(道)의 다른 이름이다. 만물은 모두 이러한 현묘한 도(道)를 갖추고 있다. 그러므로 ‘무일물비현(無一物非玄)’이라고 한다.

만물이 오히려 그러한데, 사람이라고 어찌 예외이겠는가. 천지 만물은 크고 작음, 미세함과 거대함을 막론하고, 나는 새와 기는 짐승, 풀과 나무에 이르기까지 모두 현묘한 도(道)를 갖추고 있으니, 사람이 어찌 예외일 수 있겠는가. 그러므로 ‘물기여차(物既如此), 인기불연(人豈不然)’이라고 한다.

사람은 누구나 ‘천(天)’이라 이를 수 있고, 누구나 ‘신(神)’이라 이를 수 있으며, 모두 천명(天命)을 통달하고 현리(玄理)를 철오(徹悟)할 수 있다. ‘천(天)’, ‘명(命)’, ‘신(神)’, ‘현(玄)’은 비록 이름은 다르지만 가리키는 바는 모두 같은 하나의 도(道)이다.

모든 사람은 태어날 때부터 온전한 도성(道性), 곧 타고난 영성을 갖추고 있다. 참으로 깨달을 수만 있다면 애써 수련하지 않아도 곧바로 생겨나지도 사라지지도 않는 경지를 깨쳐 성현과 같은 지위에 이를 수 있다. 그러므로 누구나 천인(天人), 곧 도를 얻은 사람이 될 수 있고, 누구나 신명(神明)을 이룰 수 있으며, 누구나 천명(天命)에 통달하고 현묘함을 깨달을 수 있다. 그러나 이는 바깥의 천(天)·신(神)·명(命)·현(玄)이 안에 있는 것과 같다는 뜻이 아니다. 바깥의 ‘천’은 안의 ‘천’이 아니며, 바깥의 ‘신’도 안의 ‘신’이 아니다.

실은 모든 사람의 본성에는 다음이 갖추어져 있다.

1. 타고난 순수하고 참된 본성

2. 인식을 초월하는 영성

3. 말로 표현할 수 없는 생명의 근원

4. 헤아릴 수 없이 깊고 오묘한 본질

이러한 본질은 범부에게서 줄어들지 않고 성인에게서 늘어나지도 않으며, 사물의 크기에 따라서도 달라지지 않는다. 어찌 다른 사물은 이를 갖추고 우리만 갖추지 못할 수 있겠는가?

참으로 도를 닦을 줄 아는 사람은 어떤 평범한 사물에서든 천도(天道)를 깨닫고, 신묘함을 끝까지 탐구하며, 천명에 통달하고, 현묘한 이치를 체득한다. 이른바 ‘하늘을 알고 신묘함을 다하며 천명을 이루고 현묘함을 빚는다’는 것은 구체적인 사물을 통해 도를 깨닫는다는 뜻이다. 온 우주가 수행자의 눈이며, 온 우주가 수행자의 몸이고, 온 우주가 자신의 밝음 속에 들어 있다. 핵심은 현상이 드러나기 전에 철저히 깨달아 도가 어디에나 있음을 아는 데 있다. 모든 사물에는 천명과 신묘함과 현묘함의 본질이 담겨 있다.

도를 닦는 사람이 흔히 저지르는 잘못은 ‘천’, ‘신’, ‘명’, ‘현’이라는 서로 다른 이름을 좇으면서 그 뒤에 있는 같은 본질을 놓치는 것이다. 참으로 도를 얻은 사람은 같은 본질을 붙잡고 서로 다른 이름은 잊는다. 물고기를 잡고 나면 어구를 잊고, 토끼를 잡고 나면 덫을 잊으며, 참뜻을 깨달으면 말을 잊는 것과 같다. 이름은 도구일 뿐이고 본질이 핵심이다.

이 경문은 물의 비유를 통해 도(道)가 어디에나 있고 모든 존재가 평등하다는 이치를 설명한다.

제2장에서는 도를 관찰하는 일이 물을 관찰하는 것과 같다고 말한다. 보통 사람은 작은 연못에 비유되며, 자신의 도에 대한 이해가 부족하다고 여기고 군자(君子)를 강에, 현인(賢人)을 큰 강에, 성인(聖人)을 바다에 비유하며 그들을 관찰한다. 그래야 온전한 도를 볼 수 있다고 생각하기 때문이다. 그러나 자신의 진액과 침, 눈물도 모두 물이며, 이는 도를 비유한다는 사실을 알지 못한다. 일상의 모든 행동과 말과 침묵이 도의 드러남이다. 이는 도가 부족하지도 넘치지도 않으며, 성인과 범부가 똑같이 도를 온전히 갖추고 있음을 보여준다.

제3장에서는 도 자체에는 사람을 구분하는 차이가 없다고 한층 더 설명한다. 도를 깨달은 성인은 자신만 도이고 다른 사람은 도가 아니라고 생각하지 않는다. 도에는 ‘나’라는 집착도 없으므로, 성인은 자신이 도를 추구하거나 도에서 멀어진다고 여기지 않는다. 도는 애써 소유할 수 있는 것이 아니므로 진정으로 잃을 수도 없다.

핵심 사상은 도에 대한 집착과 분별심을 깨뜨리고, 도가 일상생활 속에 있으며 누구나 본래 온전히 갖추고 있음을 깨닫는 데 있다. 수행자는 성인과 범부, 얻음과 잃음이라는 이원적 대립을 넘어 도의 평등성을 체득해야 한다.

이 경문은 도(道)의 본질과 도를 인식할 때 생기는 오해를 밝힌다. 먼저 도는 유와 무, 성인과 범인의 구별을 초월한다고 말한다. 긍정한다고 해서 생겨나는 것도 아니고 부정한다고 해서 사라지는 것도 아니다. 얻는다고 늘어나거나 잃는다고 줄어들지도 않는다. 도는 그 자체로 원만하고 자족하므로 나아가거나 물러나고, 얻거나 잃는다는 말이 성립하지 않는다.

이어 그릇을 덮어 놓고 안에 든 것을 맞히는 비유로 세상 사람들이 도를 오해하는 모습을 설명한다. 도를 모르는 사람은 눈을 가린 채 그릇 아래 물건을 맞히려는 어리석은 사람과 같다. 상등의 지혜를 지닌 사람은 도를 금과 옥에 비유하고, 금연과 옥홍, 중묘지문 같은 현묘한 말로 설명하지만, 실은 여전히 겉모습에 현혹되어 있다. 중등의 지혜를 지닌 사람은 뿔과 깃털에 비유해 지혜의 날카로움이나 가볍고 맑은 무위를 강조하지만, 여전히 참뜻을 얻지 못한다. 하등의 지혜를 지닌 사람은 기와와 돌에 비유하고 고행과 인내에 집착해 오히려 도에서 더 멀어진다.

마지막으로 모든 주관적인 억측을 내려놓고 이러한 비유에 기대어 도를 인식하려는 마음을 버려야 도의 참뜻을 깨달을 수 있다고 말한다. 이 경문은 세 가지 인식의 경지를 통해, 아무리 오묘한 말로 도를 설명해도 개념에 기대어 추측하는 데 머물면 도와의 사이에 틈이 남는다는 점을 밝힌다. 도를 깨달으려면 모든 언어와 개념을 넘어 직접 체득해야 한다.

사람들은 주관적인 의식으로 금과 옥, 짐승의 뿔, 깃털, 기와와 돌 같은 물건의 가치를 헤아리며, 그것이 좋은지 나쁜지를 판단하는 데 집착한다. 외물에 대한 집착을 완전히 내려놓고 안팎으로 주관적인 의식을 잊어야 비로소 문득 깨달아 모든 미혹을 없앨 수 있다. 그때가 되어서야 참된 도(道)는 외부에서 얻는 것이 아님을 알게 된다. 그러므로 옳은지 그른지는 집착을 내려놓은 사람만이 알 수 있다. 이 장에서는 도를 마음속 깨달음으로 얻는 것이지, 함부로 헤아려서 알 수 있는 것이 아님을 밝힌다.

관윤자(關尹子)가 말한다. 도공은 무수히 많은 도기를 만들 수 있지만, 어떤 도기도 거꾸로 도공을 만들 수 없고 도공을 해칠 수도 없다. (‘도’는 점토로 도기를 만드는 도공을 가리킨다.) 이는 도공이 도기의 성패를 결정할 수 있지만 도기가 어찌 거꾸로 도공에게 영향을 미칠 수 있겠느냐는 말과 같다. 이 비유는 대도(大道)가 만물을 화생시키지만, 어떤 사물도 거꾸로 대도를 창조할 수 없고 대도를 해칠 수도 없음을 설명한다. 대도는 음양(陰陽)을 운행하고 천지 만물을 창조하므로 ‘하나의 도가 만물을 만든다’고 한다. ‘만든다’는 것은 창조한다는 뜻이다. 대도는 허공처럼 깊고 헤아릴 수 없으며, 본래 자연히 존재하므로 인위적으로 만들 필요가 없다. 대도가 허공과 같다면 만물이 어찌 허공을 해칠 수 있겠는가? 이 장에서는 대도가 만물을 창조하지만 어떤 사물도 대도를 해칠 수 없다는 이치를 밝힌다.

관윤자(關尹子)가 말한다. 대도는 광대하여 끝이 없고 알 수 없으며, 마음은 자유로워 얽매이지 않고, 만물은 끊임없이 생성되어 허물이 없다. (‘도’는 마음의 본체이며, 이 본체가 바로 진공의 경계다. 진공은 현묘하고 헤아리기 어려워 의식이 일어나기 전의 혼돈 상태와 같다. 마음은 진공을 본체로 삼으므로 세속을 초월해 얽매이지 않을 수 있다. 만물은 마음의 작용이 드러난 것이며, 본체와 작용이 하나가 된다. 외물에 응하면서도 늘 고요함을 유지하므로 만물의 끊임없는 운행은 모두 도의 드러남이다. ‘첩첩’은 순환이 그치지 않는다는 뜻이다.) 번개처럼 빠르고 자유롭다.

참으로 통달한 사람은 자신에게 이로우면서 남에게도 이롭게 할 수 있으며, 이러한 오묘한 작용은 상등 근기를 지닌 사람을 위한 것이다.

이 경문은 주로 수행으로 도를 깨닫는 여러 경지와 체와 용의 관계를 설명한다. 근기가 높은 사람은 번갯불처럼 순식간에 대도(大道)의 참뜻을 깨닫고, 크게 통달한 성현은 온갖 선교한 방편으로 중생을 널리 제도한다. 이는 바람이 모래와 먼지를 날리듯 묘법을 널리 퍼뜨리는 것과 같다.

경문은 성인이 마음과 사물과 도(道)의 본질이 하나임을 안다고 말한다. 해에는 본체인 밝음과 작용인 빛이라는 두 이름이 있지만, 실제로는 하나의 해인 것과 같다. 참된 지혜는 둘이 아닌 본체를 파악하면서도 변화에 유연하게 대응하는 데 있다. 빈 골짜기의 메아리처럼 소리는 수없이 달라져도 골짜기 자체는 늘 고요하고 변하지 않는다.

제7장에서는 생생한 비유를 든다. 대야에 돌 하나를 넣어 섬으로 삼고 물고기들이 그 돌 주위를 헤엄치게 하면, 물고기들은 마치 천만 리를 헤엄친 듯하지만 그 여정은 다함이 없다. 대야의 물에는 근원도 돌아갈 곳도 없기 때문이다. 이 비유는 도를 닦는 사람이 제한된 인식을 넘어설 수 있다면 유한한 것에서 무한을 볼 수 있음을 말한다. 작은 대야에 있는 물고기도 끝없는 유람을 경험하듯, 수행자는 깨달음을 통해 형체의 한계를 넘어설 수 있다.

성인의 도법(道法), 곧 최고의 진리는 본래 시작도 끝도 없으므로 만물의 무궁무진한 변화에 대응할 수 있다. 이른바 ‘본’은 진공, 곧 절대적인 공허의 본체가 지닌 본질을 가리키고, ‘말’은 묘유, 곧 공허에서 드러나는 오묘한 작용을 가리킨다. 성인은 진공과 묘유가 하나로 통하는 도(道)를 철저히 깨달았다. 이 도에는 시작과 끝이 없고 헤아릴 수 없으며, 고리의 축처럼 쉼 없이 움직여 변화에 대응하고도 다함이 없다.

관윤자(關尹子)가 말한다. “사랑하는 마음으로 도를 추구하지 말라. 사랑은 오행(五行) 가운데 수(水)에 속한다.” 여기서 ‘무’는 금지한다는 뜻이다. 도는 ‘사랑’에 속하지 않으며, 사랑하는 생각이 일단 생기면 오행의 범주에 들어가 도에서 멀어진다는 말이다.

이와 마찬가지로 관찰로 도를 구하지 말라. 관찰은 화(火)에 속한다. 좇음으로 도를 구하지 말라. 좇음은 목(木)에 속한다. 말로 도를 구하지 말라. 말은 금(金)에 속한다. 생각으로 도를 구하지 말라. 생각은 토(土)에 속한다. 도는 형상과 색채, 행위, 이름, 감정의 범주에 속하지 않는다. 어찌 관찰하고, 좇고, 말하고, 생각하여 알 수 있겠는가? 이런 생각이 일단 생기면 각각 오행에 들어간다. 관찰은 화에, 좇음은 목에, 말은 금에, 생각은 토에 속한다. 오행에 얽매이면 도에서 멀어진다. 이는 후학에게 주는 간곡한 경계다.

오직 성인만이 본성을 벗어나지 않고 대도에 통달할 수 있다. 마음의 생각이 일어나기 전에는 ‘도’라는 이름조차 임시로 세운 것이다. 이른바 ‘일어나기 전’이란 사랑하고, 관찰하고, 좇고, 말하고, 생각하는 마음이 생기기 전의 진공 상태를 가리키며, 진공 그 자체가 곧 도다. 마음이 움직이기 전에는 ‘도’라는 이름조차 임시로 붙인 것이며, 본래 ‘도’라는 이름은 없다. 이는 배우는 이에게 도를 깨닫는 방법을 일러 준다.

이 대목은 도가 오행의 범주에 속하지 않음을 밝히고, 사랑하고, 관찰하고, 좇고, 말하고, 생각하는 마음이 일어나기 전에 도를 체득하라고 가르친다.

짙은 구름이 하늘을 가리면 강과 하천, 호수와 바다가 모두 어두워지고, 헤엄치는 물고기는 어찌할 바를 모른다. 문득 큰 바람이 구름을 흩어 버리면 해와 달이 다시 밝게 드러나고, 물고기는 곧 방향을 분별할 수 있다. 사람의 마음도 이와 같다. 온갖 잡념에 가려지면 미혹되고, 망념이 사라져 본심이 드러나면 저절로 옳고 그름을 분명히 가릴 수 있다.

이 경문은 어부가 물고기를 낚는 비유를 통해 수행자가 빠지기 쉬운 미혹을 드러낸다. 짙은 먹구름이 하늘을 가려 달빛과 별빛이 없으면 강과 호수가 온통 어두워지고, 물고기들은 물속에서 갈피를 잡지 못한 채 헤엄친다. 이때 어부가 등불을 켜고 미끼를 던지면, 물고기들은 반짝이는 물결과 흔들리는 먹이를 보고 하늘이 내린 은혜라 여겨 곧바로 삼킨다. 그러다 낚여 올라와 목숨을 잃는다.

수행자도 이와 같다. 사람들은 무명(無明), 곧 어리석음에 가려지니 먹구름이 하늘을 덮은 것과 같다. 마음은 어둡고 분명하지 않아 어두운 강과 호수 같고, 오묘한 도(道)를 깨닫지 못하니 갈피를 잃은 물고기와 같다. 지혜의 빛이 물결처럼 드러날 때 겉모습에 집착하는 이들은 빛과 먹이를 좇는 물고기처럼 결국 참된 도를 잃는다. 그들은 ‘나 없음’, 곧 영원히 변하지 않는 자아가 없는 것이야말로 참된 공의 오묘한 도임을 알지 못한다. 도리어 ‘나 있음’이라는 망념에 집착해 밖에서 도법을 구한다. 이는 물고기가 낚이는 비유와 꼭 같다.

제십장은 세상에 여러 수행법인 방술(方術)이 있음을 말한다. 여러 학파의 학설인 백가지 학문은 도를 각기 다른 관점에서 이해한다. 어떤 학파는 은밀하고 낮춤을 숭상하고, 어떤 학파는 밝게 드러내기를 주장한다. 어떤 학파는 굳세게 나아가는 일을 강조하고, 어떤 학파는 부드럽고 다투지 않는 태도를 중시한다. 이런 것은 모두 수행의 방법인 일(事)이지만, 특정한 방법 하나에 집착하면 겉치레에 머문다. 특정한 방법에 집착하지 않아야 비로소 큰 도를 참되게 깨닫는다. 이는 도구인 용(用)과 본체인 체(體)의 관계와 같다. 도구에 집착하면 본체를 잃고, 오묘한 도를 온전히 깨닫지 못한다.

이 글은 생생한 비유를 통해 수행자에게 겉모습에 현혹되지 말고 여러 수행법의 한계를 넘어 ‘나 없음’의 참뜻을 곧바로 깨달으라고 일깨운다.

《문시진경(文始眞經)》의 이 두 장은 주로 ‘도(道)’와 ‘덕(德)’의 차이, 그리고 수행을 올바르게 바라보는 방법에 대해 말한다.

제11장에서는 사물의 구체적인 공능에 집착하지 않아야 비로소 참된 큰 쓰임을 발휘할 수 있다고 말한다. 마치 물이 고정된 형체는 없지만 모든 그릇에 적응할 수 있는 것처럼, 어떠한 특정한 형식에도 집착하지 않는 것이 바로 진정한 묘도(妙道)이다. 구체적인 사물에 집착하는 것은 ‘사(事)’이고, 집착하지 않는 것이 바로 ‘도(道)’이다. 이 장은 도(道)가 어디에나 있지만 고집스러운 마음으로 추구해서는 안 된다는 점을 강조한다.

관윤자(關尹子, 도가의 대표 인물)는 지적한다. 진정한 도(道)는 얻을 수 없다. 얻을 수 있는 것은 ‘덕(德)’이라고만 할 수 있고 ‘도(道)’라고 할 수는 없다. 도(道) 자체는 진공(眞空, 유무를 초월한 절대적 존재)이므로 득실이 있을 수 없다. 일단 무엇인가를 ‘얻었다’고 느끼는 순간, 오히려 도(道)에 대한 체오(體悟)를 잃게 된다. 성인(聖人)과 범부(凡夫)는 본체상으로 차이가 없으며, 마치 아기와 어른의 신체 구조는 같지만 능력만 다른 것과 같다. 본체에는 본래 이름이 없고 작용에 따라 비로소 분별이 생겨난다. 악한 일에 쓰면 범부(凡夫)라 하고, 선한 일에 쓰면 현인(賢人)이라 하며, 무소득(無所得)의 경지에 이르러야 비로소 성인(聖人)이라 한다. 그러므로 얻을 수 있는 것은 ‘덕(德)’일 뿐 ‘도(道)’가 아니다.

제12장은 이어서 설명한다. 도(道)는 고의적인 행위로 이루어질 수 없다. 실천할 수 있는 행위는 ‘선행(善行)’이라 하고 ‘도(道)’라 하지 않는다. 도(道)는 마음의 깨달음이 필요하며, 본심(本心)을 떠나서 추구할 수 없다. 성인(聖人)은 가행(可行)하고 가득(可得)한 선행(善行)으로 중생을 이롭게 하는데, 이를 ‘덕(德)’이라 한다. 불가득(不可得)하고 불가행(不可行)한 무위(無爲)의 경지로 마음을 안정시키는데, 이를 ‘도(道)’라 한다. 덕행(德行)은 도(道)의 공용(功用)이고, 도(道)는 덕행(德行)의 본체(本體)이다.

관윤자(關尹子)는 일깨운다. 대도(大道)를 듣고 난 뒤에도 여전히 유소작위(有所作爲)에 집착한다면 그것은 아직 범부(凡夫)의 마음가짐이다. 진정한 오도자(悟道者)는 도체(道體)가 허적(虛寂)함을 밝히고, 덕행(德行)은 다만 연(緣)을 따라 중생을 이롭게 하는 묘용(妙用)일 뿐임을 안다. 수행은 선행(善行)을 닦고 덕(德)을 쌓으면서도 공덕(功德)에 대한 집착을 초월해야 비로소 무위(無爲)의 대도(大道)를 체증(體證)할 수 있다.

이 경문은 도를 닦는 사람들의 여러 경지와 처세 태도를 말한다.

도를 닦는 사람이 지혜와 기교로 사물을 이해하려고 집착하면 보통 사람처럼 세속의 일에 빠진다. 참으로 도를 얻은 사람은 일부러 무엇을 하지 않고 어떤 일에도 집착하지 않는다. 그래야 타고난 참된 상태로 돌아갈 수 있다. 이른바 ‘천진(天眞)’이란 큰 도를 깨닫고 모든 지식을 내려놓아, 바깥의 형상에도 집착하지 않고 허무한 경지에도 빠지지 않으며, 맑고 자연스러운 상태를 지키는 것이다.

일부러 무엇을 하면 반드시 실패하고, 집착하며 좇으면 반드시 잃는다. 아침에 큰 도를 깨달으면 저녁에 편안히 세상을 떠날 수 있다는 말은, 참으로 도를 깨달은 사람이 모든 것을 완전히 내려놓고 무위(無爲)자연의 마음가짐을 지킬 수 있다는 뜻이다.

이어 사람마다 다른 경지를 말한다. 정(情)을 허공의 경지에 완전히 녹여 내는 사람이 성인이고, 정이 선한 행실을 향하는 사람이 현인이며, 악한 행실을 향하는 사람이 소인이다. 성인의 경지는 근본으로 돌아가 참됨을 회복하고, 있음에서 없음으로 돌아가는 것이다. 이 경지는 말로 남에게 보여 줄 수 없다. 현인과 소인의 선악은 없음에서 있음으로 드러나는 과정이므로 완전히 감출 수 없다.

여기서 말하는 ‘정(情)’은 보통의 감정이 아니라 마음속 생각이 움트는 것을 가리킨다. 성인은 마음속 생각을 허공과 하나로 유지하고, 현인과 소인은 각각 선과 악을 향해 나아간다. 도를 닦는 요점은 집착하거나 일부러 행하지 않고, 타고난 참된 자연의 상태를 지키는 데 있다.

‘무(無)’는 절대적인 공무의 경계를 가리키고, ‘유(有)’는 감정과 욕망에서 생겨나는 현상을 가리킨다. 공무의 상태에서 갑자기 싹튼 감정의 생각이 선으로 나아가면 선업을 쌓고, 악으로 나아가면 악업을 쌓는다. 이는 본체가 현상으로 드러나는 과정이다. 일단 현상으로 드러나면 선악의 흔적을 감출 수 없다. 그러므로 한 생각에서 생겨난 선악은 무에서 유로 드러나므로 가릴 수 없다고 한다.

감정에서 생겨나는 선악의 분별은 후천적 인식의 범주에 속하며, 감각 능력을 갖춘 동물에게만 있다. 선악에 대한 판단이 인식의 차원에 속한다면, 보통 지각이 있는 생물과 다를 바가 없다. 그러므로 감정에서 생기는 선악은 후천적 인식에 속하며 동물만이 갖춘다고 한다.

감정이 공무와 완전히 부합하면 인식이 아직 싹트지 않은 선천의 상태로 돌아간다. 인식이 생기지 않은 이 경계에서는 진공묘유의 도(道)가 온 우주에 가득하여 어디에나 존재한다. 그러므로 감정이 공무와 부합하면 무인식의 상태에 있고, 대도(大道)가 천하 구석구석에 두루 미친다고 한다. 이 장에서는 대도가 감정과 인식의 범주에 속하지 않으며, 실은 어디에나 도(道)의 드러남이 있음을 밝힌다.

관윤자(關尹子)는 성인(聖人)이 힘써 수행하고 게을리하지 않는다고 해서 도(道)가 부지런히 노력해야 이뤄진다고 여기지 말라고 한다. ‘물(勿)’은 금한다는 뜻이다. 성인이 배로 힘쓰고 끊임없이 노력해야 득도한다고 여겨서는 안 된다. 실제로 도(道)는 마음의 깨달음으로 저절로 드러난다. 어찌 고된 노력을 해야 이룰 수 있겠는가?

성인이 바른 도(道)를 굳게 지키고 바꾸지 않는다고 해서 도(道)가 집착으로 얻어진다고 여겨서도 안 된다. 성인이 완고하게 지켰기 때문에 득도했다고 여겨서는 안 된다. 성인은 마음이 깨달아 도(道)를 본체로 삼으므로 저절로 참되고 늘 변함없는 상태를 지킨다. 일부러 행하지도 않고 자기 견해를 고집하지도 않으므로 얻고 잃음이 없다.

성인의 힘쓰는 행위는 활쏘기와 같다. 과녁에 따라 움직일 뿐, 스스로 집착해서 하는 일이 아니다. 화살은 활이 있어야 쏠 수 있다. 성인이 중생을 자비로 널리 제도하는 행위는 힘을 들이는 것처럼 보이지만, 실은 감응에 따라 날아가는 화살과 같으며 부득이하게 일어나는 자연스러운 반응이다.

《문시진경주(文始眞經注)》 제15장은 성인의 행위 방식을 말한다. 성인은 일을 할 때 활쏘기와 같이 사물 자체의 법칙을 따르며, 일부러 그렇게 하지 않는다. 어떤 원칙을 굳게 지키는 듯 보이지만, 실은 활을 쏘기 전 화살을 쥐고 있는 것과 같다. 외부에서 계기가 생기지 않아 고요히 있을 뿐, 일부러 고요함을 추구하는 것이 아니다. 이는 성인의 움직임과 고요함이 모두 자연스럽고 사사로움이 없으며, 일부러 꾸며 내지 않음을 보여 준다.

제16장은 도(道)를 말이나 행동, 학문이나 인식으로 추구할 수 없다고 밝힌다. 도에는 이름도 형적도 법칙도 감정도 없다. 이런 겉모습에 집착하면 돌이 서로를 갈아 내며 빙빙 도는 것과 같아, 영원히 도를 깨달을 수 없다. 참으로 깨달은 이는 말이 샘물처럼 자연스럽게 흘러나오고, 행동이 새처럼 자유롭게 날아오르며, 학문은 그림자를 붙잡는 것과 같고, 인식은 꿈을 헤아리는 것과 같음을 안다. 한 번 숨을 들이쉬고 내쉬는 사이에 이런 집착을 내려놓아야 비로소 도와 참으로 합치한다. 이 장은 도가 이름과 형적을 초월하며, 일반적인 방식으로는 추구할 수 없음을 강조한다.

제17장은 구체적인 사물로 도리를 세우기는 어렵지만, 도의 법칙을 따르며 집착을 내려놓기는 쉽다고 말한다. 구체적인 사물에 집착하면 도를 깨닫는 데 오히려 방해가 되며, 자연에 따르는 것이 지름길임을 밝힌다.

여기서는 ‘쓰임’과 ‘세움’의 관계를 말한다. ‘쓰임’은 실제로 운용하는 것이고, ‘세움’은 정묘한 작용을 세우는 것이다. ‘만물’은 사람과 온갖 사물을 가리킨다. 정묘한 작용을 세워 천하를 두루 이롭게 하고, 누구나 대도(大道)를 깨닫게 한다는 뜻이니 참으로 쉽지 않다.

구체적인 사물로 작용을 세우기는 어렵지만, 모든 것을 쓸어 없애 근원으로 돌아가고 아무것도 남기지 않은 채 진공묘체(眞空妙體), 곧 도(道)의 본질적 상태만 드러내기는 오히려 쉽다. 진시황(秦始皇)이 세운 아방궁(阿房宮)은 한 해 만에 지을 수 없었지만, 초나라가 불을 한 번 놓자 모두 타 버린 것과 같다. 무너뜨리는 일이 세우는 일보다 쉽다.

제십칠장은 불의 비유로 설명한다. 작은 불씨 하나가 만물을 태워 없앨 수 있지만, 만물이 다 타고 나면 불도 사라진다. 불 자체에는 고정된 형상이 없기 때문이다. 마찬가지로 숨을 한 번 들이쉬고 내쉬는 사이에 진공의 도(道), 곧 형상을 초월한 본체를 깨달으면 만물이 허무로 돌아가게 할 수 있다. ‘도’라는 개념조차 끝내 내려놓아야 한다. 참으로 도를 깨달은 사람은 ‘도’라는 이름과 형상에도 집착하지 않기 때문이다.

제십팔장은 인생의 무상함을 말한다. 하루 살고 죽는 사람도 있고, 십 년을 사는 사람도 있으며, 백 년을 사는 사람도 있다. 수명의 길고 짧음은 각기 다르다. 갓난아이가 요절하기도 하고, 소년이 세상을 떠나기도 하며, 백 살까지 사는 사람도 있다. 이는 생명의 길고 짧음에 본래 정해진 법칙이 없음을 보여 준다.

여기서는 ‘하루 만에 죽는 것’과 ‘백 년 만에 죽는 것’으로 근기(根器), 곧 깨달음의 자질이 다른 사람들이 도를 얻는 과정을 비유한다. 깨달음이 높은 사람은 스승의 가르침을 만나면 순간적으로 깨닫는다. 마치 하루 살고 죽는 것과 같다. 중간이나 평범한 근기를 지닌 사람은 오랜 기간 수행해야 한다. 마치 십 년이나 백 년을 살고 죽는 것과 같다. 그러나 본질적으로 모두 같은 ‘죽음’, 곧 도를 깨닫는 과정이다.

아직 ‘죽지 않은’, 곧 깨닫지 못한 사람은 일상에서 말과 행동이 아무리 영민해도 그저 살아 있다고 할 뿐, 진정으로 ‘죽었다’고, 곧 깨달았다고 할 수 없다. 마찬가지로 큰 도를 진정으로 깨닫지 못한 사람은 아무리 총명해 보여도 세상일의 차원에서 맴돌 뿐, 참된 도와는 관계가 없다.

도교의 진인인 관윤자(關尹子)는 사람들이 참된 도는 본래 말과 행동이 없다는 사실을 알지 못하면서도, 늘 말과 행동을 통해 도를 구하려 한다고 지적한다. 어리석은 사람은 옛사람의 명언과 신기한 행적에 집착한다. 신기한 것을 좇는 마음을 품으면 오히려 사마가 변화한 기이한 사람을 만나기 쉽고, 하늘과 땅을 논하는 겉모습에 현혹된다. 이 장은 도를 깨닫는 데 빠르고 느린 차이가 있더라도 도 자체에는 차이가 없음을 설명한다.

신통 변화(神通變化)를 뽐내며 남을 현혹하고, 이것이 도(道)를 얻은 표현이라고 고집하는 사람이 있다. 사람들은 이런 사람을 만나면 스승으로 모시고 도를 구하려 한다. 그래서 경문은 “말과 행동으로 도를 구한다”고 한다. 갑자기 기이한 사람이나 일을 만나면, 그것이 곧 도라고 고집한다는 뜻이다.

사실 이런 사람들은 근원을 버리고 지류를 좇으면 영원히 근원을 찾을 수 없고, 근본을 버리고 곁가지를 좇으면 영원히 근본을 얻을 수 없다는 점을 전혀 알지 못한다. 도는 마음으로 깨달아야 한다. 영성의 근원, 곧 사람이 타고난 본성은 현묘하고 맑으며, 본체와 작용은 완전히 하나로 어우러져 있다. 미혹된 사람은 이 이치를 깨닫지 못하고 바깥의 이름과 흔적만 좇는다. 이는 영성의 근원을 잃고 겉모습을 좇는 것과 같다. 근본은 근원이고, 곁가지는 지류다. 이처럼 겉모습 속을 떠돌며 좇아서는 근원으로 돌아갈 수 없다.

그러므로 경문은 수행자에게 바깥의 이름과 흔적을 좇아 도를 구하지 말라고 일깨운다. 이것이 제20장의 핵심 가르침이다.

관윤자(關尹子)는 이렇게 말한다. 활쏘기와 수레 몰기, 거문고 타기와 바둑 두기 가운데 단숨에 익힐 수 있는 것은 하나도 없다. 활쏘기를 배우려면 활쏘기를 연습해야 하고, 수레 몰기를 배우려면 수레를 몰아야 하며, 거문고를 배우려면 거문고를 타야 하고, 바둑을 배우려면 바둑을 두어야 한다. 이 네 가지 재주는 모두 오랜 세월 연습해야 하며, 어느 하나도 순식간에 정묘한 경지에 이를 수 없다.

오직 도만은 형상도 모습도 없기에 순식간에 깨달을 수 있다. 도는 진공묘유(眞空妙有), 곧 있음과 없음 너머의 절대 진리이므로 고정된 형상이나 방위가 없다. 근기가 예리한 사람은 그 자리에서 진공실상(眞空實相)을 단박에 깨달아, 한 번 숨을 들이쉬고 내쉬는 사이에 완전히 알게 된다. 이 장은 도를 닦는 일이 기예를 배우는 것보다 오히려 쉽다는 점을 밝힌다. 이것이 제21장의 주된 뜻이다.

관윤자는 또 이렇게 말한다. 두 사람이 활쏘기를 겨루면 누가 기술이 좋은지 알 수 있고, 두 사람이 바둑을 두면 승패를 가릴 수 있다. 궁수가 만나 활쏘기를 겨룰 때 과녁을 맞히면 재주가 뛰어난 것이 드러나고, 맞히지 못하면 서툰 것이 드러난다. 두 기사가 바둑을 두면 이긴 사람이 승자이고 진 사람이 패자다.

그러나 도를 깨달은 두 사람이 만나면 보여 줄 것이 아무것도 없다. 보여 줄 것이 없으니 재주의 높고 낮음도, 승패도 따질 수 없다.

대도(大道)를 참으로 깨달은 두 사람이 만나면 서로에게 보여 줄 것이 없다. 보여 줄 것이 없으니 바둑이나 활쏘기처럼 솜씨의 높고 낮음이나 승패가 있을 수 없다. 그러므로 도를 얻은 사람이 만나면 보여 줄 것이 없으며, 보여 줄 것이 없으니 솜씨의 높고 낮음이나 승패도 따질 바가 없다. 이 장에서는 대도 자체에는 솜씨의 높고 낮음도 승패의 구분도 없으며, 사람에게 보여 줄 구체적인 형상이 없음을 밝힌다.

관윤자(關尹子)가 말한다. “나의 도는 큰 바다와 같다. 억만 개의 황금을 던져 넣어도 보이지 않고, 억만 개의 돌을 던져 넣어도 보이지 않으며, 억만 개의 더러운 것을 던져 넣어도 보이지 않는다.” 여기서 큰 바다는 진공의 경계, 곧 도의 텅 비고 신령한 본질을 비유한다. 황금은 정묘한 말과 행위를 비유한다. 진공은 온갖 오묘함을 담을 수 있고, 수많은 행위가 그 안에서는 깊고 헤아리기 어려워 보이므로 억만 개의 황금을 던져 넣어도 보이지 않는다고 한다. 돌은 여러 선행을 비유한다. 진공은 온갖 선을 담으면서도 흔적을 남기지 않으므로 억만 개의 돌을 던져 넣어도 보이지 않는다고 한다. 더러운 것은 여러 악행을 비유한다. 진공은 온갖 악을 담으면서도 흔적을 남기지 않으므로 억만 개의 더러운 것을 던져 넣어도 보이지 않는다고 한다.

큰 바다는 작은 새우와 물고기를 실을 수도 있고, 거대한 고래와 큰 곤을 떠받칠 수도 있다. 작은 새우와 물고기는 평범한 백성을 비유하고, 거대한 고래와 큰 곤은 현인과 군자를 비유한다. 진공의 경계는 모든 중생을 차별 없이 이롭게 한다. 어질고 어리석음을 막론하고 누구나 평생 그 보호를 누리지만, 사람들은 날마다 쓰면서도 이를 알지 못할 뿐이다. 그러므로 작은 물고기와 새우를 실을 수도 있고, 거대한 고래와 큰 곤을 떠받칠 수도 있다고 한다.

모든 강물을 모아도 남음이 없고, 모든 물줄기를 흩어도 모자람이 없다. 진공의 경계는 더해도 가득 차지 않으므로 천지 만물을 담아도 남음이 없고, 덜어도 줄어들지 않으므로 만물을 낳고 변화시켜도 모자람이 없다. 이 장에서는 대도에는 부족함도 남음도 없으며 모든 것을 담을 수 있음을 밝힌다.

관윤자(關尹子)가 말한다. “나의 도는 어둠 속에 있는 것과 같다. 밝은 곳에 선 사람은 어둠 속의 어떤 것도 볼 수 없지만, 어둠 속에 있는 사람은 밝은 곳의 모든 세세한 모습을 볼 수 있다.” 도는 이와 같은 진공의 경계로, 깊고 오묘하여 헤아리기 어렵고 음양(陰陽)의 변화와 귀신의 작용조차 그 전모를 엿볼 수 없다.

《문시진경주(文始眞經注)》의 이 장들은 비유와 대조를 통해 도(道)의 특성과 서로 다른 경지에 있는 사람들의 행동 차이를 설명한다.

제24장은 세 가지 정묘한 비유로 도의 특성을 밝힌다. 어둠 속에 있는 사람이 오히려 밝은 곳의 사물을 볼 수 있는 것은 빈 골짜기의 메아리처럼 자연스럽게 감응하는 것과 같다. 또 단술을 그릇에 붓듯 자연스럽게 어우러지고, 밝은 거울이 사물을 비추듯 분명하게 드러난다. 이처럼 현묘하고 헤아리기 어려운 진공의 경지는 깊고 그윽해 보이지 않지만, 만물을 꿰뚫어 보고 끝없이 변화에 대응한다.

제25장은 세 부류의 행동 방향을 대조한다. 소인은 권모술수를 써서 살생과 도둑질을 비롯한 열 가지 악행을 저지른다. 군자는 행동을 선으로 돌리고, 살생하지 않고 거짓말하지 않는 등의 도덕 규범을 지킨다. 성인의 경지는 더 높다. 성인은 평등하게 남에게 이로움을 주면서도 보답을 바라지 않고, 선악의 구분을 넘어 무소득의 진공묘경에 이른다. 이는 참된 도가 선악의 대립을 초월한다는 것을 보여 준다.

제26장은 칼의 비유로 경계한다. 도는 날카로운 칼과 같다. 물건을 자르는 데 쓰면 더없이 예리하니, 이는 도에 따르면 막히는 일이 없음을 비유한다. 그러나 손으로 칼날을 직접 잡으면 다치니, 집착하며 억지로 구하려 하면 도리어 자신을 해친다는 뜻이다. 도는 만물에 이로움을 주지만, 억지로 구하고 집착하면 오히려 스스로를 해친다는 점을 드러낸다.

마지막은 일상적인 물건들이 서로 어울리는 이치로 마무리한다. 대바구니와 도자기 제기는 저마다 제자리에 있고, 기와와 돌은 서로 간섭하지 않는다. 이는 도가 자연을 따르며 만물이 본래 지닌 자연스러운 질서가 어긋나지 않음을 보여 준다. 이 장들은 생활 속 비유를 통해 도의 현묘한 특성과 수행 경지가 서로 다름을 생생하게 드러낸다.

여기서는 제사에 쓰는 예기를 말한다. 변(籩)은 대나무로 엮은 그릇으로 대추와 밤 같은 마른 과일을 담고, 두(豆)는 나무로 만든 그릇으로 절인 채소와 고기장 같은 제물을 담는다. 큰 도(道)는 어디에나 있다. 변과 두, 기와 돌 같은 제사 도구와 평범한 기물은 서로 묻고 답하지 않지만 언제나 자연스럽게 함께한다. 겉으로는 묻고 답하는 듯해도 실제로는 일부러 묻고 답한 적이 없으며, 큰 도는 조금도 사라지지 않는다. 그러므로 변은 두에게 묻지 않고 두도 변에게 답하지 않으며, 기와 돌도 서로 묻거나 답하지 않지만 도는 온전히 존재한다. 이는 감정이 없는 사물이 우리에게 불법, 곧 자연의 도를 드러내 보이는 일인데도 어리석은 사람은 이 이치를 깨닫지 못한다.

참된 지혜는 겉으로 드러나는 문답에 있지 않다. 문답하려는 생각이 아직 생기지 않았을 때는 본심이 아직 흔들리지 않고, 이때 원기(元氣)는 저절로 흐르며 생겨나지도 사라지지도 않는다. 문답하려는 마음이 일어나면 원기도 그에 따라 출렁인다. 그러므로 문답 하나하나가 원기를 흔들고, 그 흔들림은 오히려 우리를 큰 도에서 멀어지게 한다. 가장 깊은 이치는 조금이라도 생각하고 헤아리는 순간 낮은 경지로 떨어진다.

관윤자(關尹子)는 이렇게 말한다. 큰 도를 흠모하는 사람은 발돋움해 바라보고, 큰 도를 좇는 사람은 이리저리 분주히 다닌다. 이들은 도의 겉으로 드러나는 쓰임만 알 뿐, 도의 본체와 본질은 깨닫지 못한다. 발돋움은 부러워하는 모습이고, 분주히 다니는 것은 밖에서 구하려는 행동이다. 성인은 도를 얻지 못했다고 한탄하지 않고, 도를 지녔다고 자만하지 않으며, 성인에게서 도를 빌리지도 어리석은 사람에게 도를 팔지도 않는다. 큰 도의 근원은 본성 안에 있으므로 밖에서 구할 필요가 없다. 밖으로 찾아서는 오히려 얻지 못하며, 설령 얻더라도 참된 것이 아니다.

모든 사람은 본래부터 이미 대도(大道, 우주의 근본 법칙)를 완전히 갖추고 있어 모자람도 없고 남음도 없다. 도를 깨달은 성인(聖人, 깨달은 자)은 도의 본질을 투철하게 꿰뚫어 볼 수 있다.

본성이 본래 충만하기 때문에 도를 추구함으로써 결핍을 느끼지 않으며, 진정한 공령무애(空靈無礙)의 경지도 도에 의지함으로써 남음이 생기지 않는다. 대도는 본래 모든 사람의 마음속에 존재하므로 성인(聖人)에게 빌려올 필요가 없다. 성인도 도를 창조하여 남에게 보여줄 수 없으며, 더욱이 도를 상품처럼 어리석은 사람에게 팔지도 않는다.

그러므로 말한다: 성인은 도를 추구함으로써 부족함을 느끼지 않고, 도에 의지함으로써 넉넉함을 느끼지 않으며, 성인에게 도를 빌리지도 않고 어리석은 사람에게 도를 팔지도 않는다. 이 장은 대도가 본래 모든 사람에게 갖추어져 있어 서로 빌리거나 취하고 버릴 필요가 없다는 이치를 밝힌다.

이것은 《문시진경주(文始眞經註)》 제1권 제28장이다.