《沖虛至德真經四解》

『冲虚至徳真経』のこの部分は、主に道家の「天瑞」（天地間の最も根本的な霊妙な存在）と道を得た人の境界について述べている。

張湛と盧重玄の注釈によれば、世の中の万物は大小長短を問わず、生命があり運動変化するものであれば、存亡生滅の自然法則から逃れることはできない。ただ虚ろで静寂な状態を保ち、精神を凝らして一を守る者だけが、陰陽の変化と四季の移り変わりを超越することができる。万物は皆生命を貪り恋うが、生命の真諦を理解していない——具体的な生命形態は有限であるが、生命を創造する本源（これを「神」と呼ぶ）は無形である。この本源の力は陰陽の変化と関連しているように見えて、実は陰陽を超越している。まさに『易経』が説く「陰陽不測の謂れを神という」であり、これこそが天地間の最大の霊妙な存在である。

范致虚はさらに解釈する。万物には生滅があるが、大道は永遠である。大道を体得した人は生死の輪廻を超越し、昼夜の交代や陰陽の変化に左右されない。彼らは物質世界に生活しながらも、本性を変えることなく保ち、外物を主宰して外物に支配されない。

列子（道家の代表人物、列御寇）に関する記載について。彼は鄭国の圃田（現在の河南省中牟一帯）に四十年間隠棲し、人々は彼を理解しなかった。これは彼の形体が外物と接触せず、言葉が世人と交流しないためである。国君や役人たちが彼を見るのは普通の人を見るようなものであったが、これはまさに彼が世俗の是非の基準を超脱し、行為に痕跡を残さなかったため、世人が真に彼を認識できなかったのである。

（説明：「冲虚」とは虚空静寂の境界を指し、「至徳」は最高の徳行である。「天瑞」は天道における神妙測り難い本源の力を指し、「凝一」は道家の修煉時に精神を高度に集中させる状態である）

古代、本当に修道（しゅうどう）を理解していた人々の境地は、精妙で奥深く、はるか先まで通じており、普通の人には理解できませんでした。彼らは本来の自然な性質を保ち、元神（げんしん、道教でいう人の内にある先天的な霊性）を抱いて、世俗の中を自在に生きていました。外界の変化に従う姿は、水の波が自然に揺れるようなものです。才能をわざわざ示して世間を驚かせたり、人々から離れて暮らす奇異な行動をとったりする必要があるでしょうか。

本文には、衛の国で飢饉が起こり、そこへ向かおうとする人の話が出てきます。ここでの「嫁」は結婚することではなく、自国を離れて他国へ行くことです。弟子が出発前に教えを求めると、列子（れっし、戦国時代の道家を代表する思想家）は笑って問い返しました。「私の師である壺丘子林（こきゅうしりん）は、何かを語る必要があっただろうか」。四季は自然に巡り、万物は自然に育ちます。それに言葉による説明が必要だったことがあるでしょうか。

「壺」は壺丘子林を指すとともに、空虚でありながらすべてを受け入れ、決して壊れないことを象徴します。「丘」は、安定して堅固であり、決して揺らがないことを表します。得道（とくどう）した彼は、真の道（どう）は言葉では表せないと知っていました。言葉を重ねるほど、かえって大道（だいどう）から離れてしまいます。それでも列子は、道を共に学ぶ伯昏瞀人（はくこんぼうじん）から聞いた壺子（こし）の教えを伝えます。大道は万物を生み出しますが、自らは何かによって生み出されるものではありません。万物を変化させても、それ自体は永遠に変わりません。大地が万物を支えながら自分の功績を誇らないように、大道はすべての生死と変化を動かしながら、自らは変わることがないのです。

注：この一節は、道家の中心思想である「道法自然（どうほうしぜん）」、すなわち道は自然に従うという考えを示しています。真に道を得た人は自分を誇示せず、無為（むい）によって自然の法則に従います。壺丘子林や列子らの対話を通じて、大道には形も言葉もないという本質が明らかにされています。

この経文は、道（タオ）が生死と変化を超える本質を説く。不生不滅の道体（どうたい）、すなわち宇宙の根源は、外物に依存しないのに万物を生み、自らは変化しないのに万物の変化を導く。生まれ変化できるように見える物も、実際は道の力によって、生まれ変化せざるを得ないのである。

形を持つ生命は生死を経て、物質の法則に縛られる物は絶えず移り変わる。道を得た真人（しんじん）だけが、不生不化（ふしょうふか）の境地に至り、大道（たいどう）と一つになれる。陰陽（いんよう）と四季の変化は玄妙に見えても、生滅の範囲に属し、万物はその循環で変転する。

不生は絶対的な静止ではなく、道体自体に始まりも終わりもないことを指す。不化も全く変わらないことではなく、呼吸のように絶えず循環することである。この玄妙な状態は言葉で正確に表せず、本文では疑の字で不可言説の性質を示す。老子が、独立して変わらないというように、道は時空を超えて独自に存在し、永遠に変わらない。

修練者は、形体と気血が代謝を続けても、その背後の道は永遠に滅びないと知るべきである。独立して見えて捉えがたい疑独（ぎどく）の性質は、大道の測り知れない深さを示す。

この経文は、道（どう）が生滅や変化を超える永遠の性質を持つことと、万物との根本的な違いを論じています。

万物は陰陽と四季の変化に従い、生まれ、滅び、絶えず巡ります。季節の交替や陰陽の増減のように、すべては転化し続けます。しかし宇宙の根源である道は、万物を超えて独立し、生じることも消えることもなく、永遠に変わらず、しかもあらゆる所に存在します。

本文は『黄帝書（こうていしょ）』の「谷神は死なず」を引用します。谷のように空で神妙な存在は、永遠に消えないという意味です。空の谷のように虚でありながら万物を収め、形は見えなくても無限の生命の働きを含むという、道の性質を示します。玄牝（げんぴん）という玄妙な母体のたとえも、道が形や姿を持たず、しかも天地万物を生む根源であることを表します。

修行者は、個々の物には四季のように生滅と変化があっても、それを支える道自体は永遠だと理解しなければなりません。真の修行は、この不生不滅の本体を体認し、万物の変化に従いながら、心をありのままに動かさず保つことです。車輪が回っても軸の中心が安定しているように、複雑な変化の中でも宗（そう）、すなわち変わらない根本を守るべきだと説きます。

この経文は道家の核心概念である「玄牝（げんぴん）」（万物を孕育する母性的本源を指す）について論じている。老子は「谷神（こくしん）」を用いて道の虚空包容を比喩し、それが卑しい位置にあって名状しがたいにもかかわらず「玄牝」と呼ばれると述べている。この生育の門こそが天地の根源であり、それは有るか無きかのように持続的に働きながらも決して枯渇しない。

王弼（おうひつ）は次のように解釈している。この「門」は玄牝の通道であり、それは宇宙の本源である「太極（たいきょく）」と一体をなしている。道が存在すると言おうにもその形体は見えず、道が存在しないと言おうにも万物はそこから生じている。だからこそ似て有りて非なる有りと言うのである。それは万物を成就しながらも力を要しない、それゆえ「不勤（ふきん）」（労倦しない）と言うのである。

盧重玄（ろじゅうげん）はさらに次のように闡明している。山谷が空虚でありながら気流を容れることができるように、形体が空虚でありながら精神を安住させることができる。「玄」は精妙で無形であることを指し、「牝」は変化が窮まらないことを指し、生死の輪廻はすべてこの門を通る。それは有形世界の根本であり、存在しないかのように見えながらその作用は窮まることがない。

范応元（はんおうげん）は次のように指摘している。黄帝も老子もともに道を悟った者であり、彼らの説くところの本質は同じである。「谷神」と「玄牝」は名称こそ異なれ（谷は承受を象徴し、神は変化を象徴し、玄は天を代表し、牝は地を代表する）、実のところいずれも同一の本源を指している。天地は万物を承载し、そして玄牝の門はさらに天地の源頭であり、それは古より永遠に存在し続け、伝わる火種が決して消えないように、万物を生み出すもの自身は生まれず、万物を変化させるもの自身は変わらない。

荘子にも類似の見解があり、向秀（しょうしゅう）は次のように注釈している。生命は誰かによって創造されたのではなく、自然に発生するものであり、変化は何かによって推動されたのではなく、自然に演化するものである。もし造物者も万物とともに生滅変化するのであれば、それは普通の事物と何の違いがあろうか。ただあの「不生不化」の本体を明らかにしてこそ、真に生化の根源となりうるのである。

盧重玄は最後に次のように総括している。この「神」は生命の主宰であり、万物を創生し転化することができるが、しかしそれを創造したり変化させたりできる他のものは存在しない。火が他のものを点燃することができるが、火の本性を点燃できるものは何もないのと同じである。

世の万物の成長と変化、形と色、知恵と力、消滅と生成は、すべておのずから進む過程です。何かの支配者が意図して操る必要があるでしょうか。こうした変化を導く特定の力が実在すると考えるなら、それは誤りです。

盧重玄（ろちょうげん）の注釈は、造化（ぞうか、万物を生み変化させる働き）の運行は外物の影響を超えており、具体的な形の変化にとらわれると、大道（だいどう）の真意から離れると述べます。陰陽（いんよう）の巡りや四季の交代と同じく、万物の生死や、現れることと隠れることは、絶えず移り変わります。これらの現象は道（どう）の存在を示していますが、その本質は止むことのない自発的な運動です。

范致虚（はんちきょ）の注釈は、さらに次のように説明します。万物は有（ゆう）から生じ、有は無（む）に由来します。現れることと隠れることは互いに転じ合います。生滅の変化を超えた境地に至ってこそ、命が絶えず生まれる奥義を理解できます。天地の生命は自然に繁殖し、形は混沌の段階である太始（たいし）に始まり、色は本源の段階である太素（たいそ）に現れます。知恵と能力にはそれぞれ違いがあり、消滅も生成も自然に従います。無理に介入すれば、かえって天道（てんどう）に背くことになります。

列子（れっし）は、古代の聖人は陰陽の法則をつかむことで天地を統べた、と述べました。ここで「天地」は具体的な形を、「陰陽」は運行の法則を指します。盧重玄は、形のあるものは何らかの力によって働き、天地はその最も大きな現れであり、天地を動かすのは形のない陰陽二気（いんようにき）だと説明します。陰陽の変化には形も物質的な実体もありませんが、万物の生死や栄枯を決めます。

范致虚は、万物を統べるとは強制的に支配することではなく、法則に従うことだと補足します。天は上で巡り、地は下で支え、聖人はその間にいます。聖人は、上は天の果てに達し、下は大地に通じるほど天地の法則を見通し、働きを調整して不足を補い、全体の調和を保ちます。これこそが真に統べる道です。

陰陽二気（いんようにき）は万物を統べ、天地は広大であっても、この根本法則の外に出ることはできません。戦国時代の思想家、楊朱（ようしゅ）は、最も高い天、万物を覆う地、そして複雑で多様な事物を一つの秩序に保つには、陰陽（いんよう）の相互作用ほど根本的な力はない、と述べています。

形のあるものはすべて、形のないものから生じます。ただし、ここでいう「生」は、絶対的な虚無から生じることではありません。絶対的な無（む）が有（ゆう）を生み出すことはできないからです。有と無の間に直接的な生成の関係がないなら、万物はどのように生じるのでしょうか。それらは、突然、おのずから現れるのです。この突然の自発的な生成について、私たちはその根源を究めることができません。生命現象は本質的に無と同じ源にありながら、絶対的な虚無ではありません。つまり、形のあるものは自ら形成され、形のないものは互いに作用して形あるものとして現れます。では天地はどう生じたのでしょうか。天地は何かによって生み出されたのではなく、自然に生成したのです。

唐代の道士（どうし）、盧重玄（ろちょうげん）は次のように説明します。天地は形あるものの中で最も大きな存在ですが、陰陽二気は意識を持つ神霊ではありません。形あるものが形のないものから生じるというなら、天地に意識や感情があるのでしょうか。また、それが絶対的な虚無であるなら、どうして万物を生み出せるのでしょうか。この問いは、万物にはそれぞれ生成の過程があることを明らかにするためのものです。

宋代の道士、范応元（はんおうげん）は、天地は虚空の中では小さな存在にすぎませんが、形のある世界では最も大きいと考えます。そのため、天地も万物と同じように形体の制約を受けます。本源をたどれば、必ず天地に先立って存在するものがあり、それが『易経』のいう太極（たいきょく）です。荘子（そうし）も、明るくはっきりしたものは暗い混沌から生じ、秩序ある構造は形のない状態から生じると述べています。

そこで道家（どうか）は、宇宙の生成を四段階に分けます。太易（たいえき）は形も物質もまったくない状態、太初（たいしょ）は気（き）が動き始める段階、太始（たいし）は形が分かれ始める段階、太素（たいそ）は物質的な基盤が現れる段階です。これは、隠れた微細な状態から明確な状態への変化を示します。范応元はさらに、太易では具体的な形がなく、計量もできず、気・形・質がまだ分かれていない原初の状態にあると説明します。太初には気の兆しが現れ、太始には具体的な形が作られ始め、太素には物質的な基盤が備わります。いずれも、何もないところから突然生じるわけではありません。刃物で衣服を裁つ場合、裁つ前には衣服はまだなく、「初」は制作の始まりを意味するだけです。気の動き始めを「太初」と呼ぶのはそのためです。初があってこそ始があり、女性が身ごもって命を育み始めることや、職人が器物を作り始めることと同じです。生命を生む力は左方の陽（よう）から、形を完成させる力は右方の陰（いん）から来るため、形が初めて現れる段階を「太始」と呼びます。染めていない素地の布は純粋で混じり気がなく、染めても地の色を保って他の色と混ざらないので……

この経文は、道教（どうきょう）の宇宙生成論における太易（たいえき）・太初（たいしょ）・太始（たいし）・太素（たいそ）の四段階を説明しています。形のない状態から形のある世界が生まれる過程を述べたものです。

最初の段階は「太易」です。この時点では元気（げんき、根源的な気）さえまだ現れず、絶対的な虚無の状態にあります。『易経』の太極（たいきょく）や、『道徳経（どうとくきょう）』の混沌の状態に当たります。この段階より前には陰陽（いんよう）の気もなく、まして具体的な形や物質は存在しません。

次は「太初」で、元気の始まりです。陰陽二気（いんようにき）はまだ分かれておらず、はっきりしない混沌の状態にあります。元気は動き始めますが、具体的な形はまだありません。

第三の段階は「太始」で、形が現れ始めます。陰陽二気はすでに分かれ、万物はそれぞれの形を持ち始めます。『易経』に「乾知太始」、つまり乾（けん）が太始をつかさどるとあるように、万物はこの段階から基本的な形を得ます。

最後は「太素」で、物質がそれぞれの特性を備え始めます。万物には、四角と丸、剛と柔、動と静、沈むことと浮くことなど、定まった性質が生まれます。元気・形・物質という三要素がそろいますが、三者はまだ完全には分離していません。

この時点ではまだ混沌として一体ですが、天・地・人という三才（さんさい）の原型はすでにその中に含まれています。この状態は見ることも、聞くことも、触れることもできないため、「易（えき）」と呼ばれます。ここでの易は、形も姿もない状態を指します。老子（ろうし）の「視之不見名曰希」、つまり見ようとしても見えないものを希（き）と名づける、という言葉も、このような感覚を超えた玄妙な状態を表します。

宋代の道士（どうし）、范応元（はんおうげん）は、太極の元気には形・気・質の三者が含まれると補足します。この三者がそろっていても、まだ分かれていない状態を渾淪（こんりん）と呼びます。老子のいう混成（こんせい）の状態です。万物の違いはまだ現れていませんが、あらゆる可能性がすでにその中に含まれています。

この経文は、宇宙万物の生成変化の根本法則を説いている。万物を統御する本源（万化宗主）は、深遠で統一された状態にありながら、永遠に変わらない。

混沌がまだ分かれていない時、道・天・地の三者はまだ区別できなかった。我々が見ることのできる具体的な事物（色之所色）は鮮明であるが、それらの事物を生み出す本源（色色者）は決して現れない、ゆえに目では見えない。我々が聞くことのできる具体的な音（声之所声）ははっきりしているが、音を生み出す本源（声声者）は決して音を発しない、ゆえに耳では聞こえない。我々が触れることのできる具体的な形体（形之所形）は実在するが、形体を形作る本源（形形者）は決して存在しない、ゆえに手では触れられない。この感知できない本源の状態を、我々はその名を知らないので、「易」（変化の根源）と呼ぶ。

この「易」は変化を生じて「一」となるが、それ自体は深遠で恍惚として、永遠に変わらない。天地万物はすべてこの一気（一）によって化生される、ゆえにしばらく「変」という呼び方でこの過程を称する。

「一」から「七」が変化し、「七」はまた「九」へと変化する。「九」は究極、すなわち窮まりを表す。ここでは七（少陽の数）と九（老陽の数）という陽数を用いてすべての変化を統括しており、順序に従って並べているのではない。最終的には再び「一」に回帰する。この「一」こそが有形世界の変化の起点である。無形の道から有形の万物へ、数理の推算を通じて一から九へ、数理が窮まればまた原点に戻る。このように循環は繰り返されて尽きることがない。

混沌が初めて開ける時、清く軽い気は上昇して天となり、濁って重い気は下降して地となる。天地の形成は、虚実・清濁の気が自然に分離した結果にすぎない。この思想は完全に『周易乾鑿度』という典籍に由来する。

混沌が分化した後、天・地・人の三才が初めて確立される。天は穹窿のように上方を覆い、地は広く厚く下方に敷かれ、人類はその間に繁栄する。天の運動は剛健で止むことなく、地の性質は厚重で万物を載せ、人類はその中間にあって化育を参賛する。これが三才がそれぞれの位に安んじる自然の法則である。

この経文は、宇宙の生成と生命の本質について、道教（どうきょう）の考えを述べています。

天地の間には二つの基本的な存在のあり方があります。清らかで軽く、上昇する陽気（ようき）が集まって天となり、濁って重く、下降する陰気（いんき）が凝り固まって地となります。人は天地の中和の気（き）を受けて生まれ、陰陽（いんよう）の両性を備え、沖気（ちゅうき、陰陽二気が交わった中和の気）によって調和した状態に至ります。この沖和（ちゅうわ）の気が人類を生み、天地の精気（せいき）が万物を生み出します。

陰陽二気（いんようにき）は広く交わって和気（わき）を生み、和気が人の命を形作り、人が世に生きることを可能にします。本文は奇数によって陽気の運行法則を表し、万物はそれぞれの本性に従うと述べます。草木などの植物は地に親しみ、動物など霊的な認識を持つ生命は天に親しみます。植物は気化（きか、気による生成と変化）に、動物は神識（しんしき、精神の認識作用）に左右されます。太易（たいえき、宇宙がまだ形成されていない状態）から太初（たいしょ、気の始まり）、そして渾淪（こんりん、気・形・質が分かれていない混沌の状態）へと進むのは、段階的な変化の過程です。その中で、純粋な気は聖賢を、濁った気は凡人を形成し、生命のあり方に違いを生みます。

陰陽は気の最も大きな現れであり、天地は形の最も大きな現れです。気が形へと変化することで陰陽が生じ、続いて天地が形成されます。そして道（どう）が、これらすべてをつかさどります。聖人は陰陽をつかむことで天地を統べます。『易経』と『荘子（そうし）』を引き、太易はまだ気が現れない原初の状態、太初は気の始まり、太始（たいし）は形の始まり、太素（たいそ）は質の始まりだと説明します。気・形・質の三者が一体となったとき、道の完全な状態が表れます。これが老子（ろうし）のいう「有物混成」、つまり混沌としてまだ分かれていない原初の存在です。この究極の存在は感覚では捉えられず、便宜上「易（えき）」と名づけるほかありません。

この経文は、宇宙の生成と万物の変化の理を述べています。最初の、形のない混沌の状態である形埒（けいらつ）から、陰陽（いんよう）の変化を通じて、本源である一（いつ）が生じます。数は一から展開し、七ではまだ十分に展開せず、九で極みに達すると、再び一へ戻ります。この一が、天地万物の形成の始まりです。清らかで軽い気（き）は上昇して天となり、濁って重い気は下降して地となり、陰陽の調和した気は人を形作ります。精気（せいき）は凝り集まると天地となり、散ると万物を生みます。そのため、天地が精気を内に含むことで、万物は育つことができます。

宋代の道士（どうし）、范応元（はんおうげん）は、陰陽の精気が凝集して天地を形成し、散って万物を生むと補足します。天地は万物の上下の枠組みです。本質からいえば、万物と天地に先後の違いはありませんが、道（どう）の運行の順序から見れば、天地が先にあり、万物はその後にあります。『易経』にあるように、天地が互いに感じ合うことで万物が生まれるのです。

道家（どうか）を代表する列子（れっし）は、天地・聖人・万物にはそれぞれ限界があり、すべてを兼ね備えることはできないと述べます。范応元によれば、完全な大道（だいどう）は天地の間に分かれて現れ、聖人は天地の働きを成就させ、万物は天地を満たします。天が覆い、地が支える働き、聖人の教化、万物それぞれの特性は、互いに依存しています。あらゆる機能を完全に備えるものはありません。

そこで、天は生成と覆う働きを担い、地は形体と支える働きを担い、聖人は教化を担い、万物はそれぞれにふさわしい場所を得ます。范応元はさらに、天地万物には各々の役割があるものの、造物主、すなわち道は形のある世界を超え、万物を見下ろしていても、聖人のようには思い悩まないと説明します。声ではすべてを伝えられず、聴覚でもすべてを受け取れないなら、造物主はいったい何を担っているのでしょうか。

このため、天には不足があり、地には長所があり、聖人には限界があり、万物には広く通じる面があります。魏晋の玄学（げんがく）の思想家、王弼（おうひつ）がいうように、形体には必ず区別があり、音には必ず種類があります。暖かいものが同時に涼しいことはなく、宮（きゅう）の音が同時に商（しょう）の音となることもありません。范応元は、天・地・人の三才（さんさい）がそろい、万物が分かれて現れると、それぞれの機能は互いに依存すると結論づけます。短所があれば必ず長所があり、通じる面があれば必ず限界もあるのです。

天地万物にはそれぞれの役割と法則があり、互いに代わることはできません。天は力強く広大で、万物を覆うことができますが、形のあるものを支えることはできません。大地は厚く安定し、万物を支えることができますが、教化を行うことはできません。聖人は天地の間にあって、その運行法則を観察し、教化を定め、天地が万物を生み育てる働きを助けます。

しかし、聖人の教化も、万物の本性と時勢の変化に従わなければなりません。万物にとって、いつまでも変わらず適切な状態はなく、自然の法則に従うことが大切です。聖人は万物の本性を無理に変えず、それぞれがふさわしいあり方を得るようにします。したがって真の教化は、その跡を感じさせません。天地が万物を生み育てても、自分の功績としないのと同じです。

天地の運行法則は陰陽（いんよう）の交代に、聖人の教化は仁義を共に用いることに、万物の本性は剛柔の相互補完に尽きます。いずれも、それぞれが自分の位置と役割を守ることの現れです。四角と丸、動と静は対立して見えても、それぞれに理があり、より高い次元では通じ合っています。

聖人が万物を教化できるのは、その本性に背かないからです。万物も自然にその教化を受け入れます。一方に固執する人は、形相（けいそう）に制約されがちです。一方、大道（だいどう）の運行は、常に無形無相（むけいむそう）で、自然に行き渡ります。

天地は気運（きうん、気の運行）によって万物を覆い支え、聖人は神運（しんうん、神妙な精神の働き）によって教化を行います。天地は万物を生み育て、聖人は万物の特性に応じて導き、用います。天は上、地は下にあり、聖人はその間にいて、共に万物を育む働きを成し遂げます。万物は変化し交代しながら、それぞれに適した状態を持ちます。天地も聖人も、この自然の法則には背けません。聖人を天地と並べれば三極（さんきょく、天・地・人）となり、その相互のつながりから見れば三才（さんさい、天・地・人）となって、共に宇宙の運行を支えています。

この文章は、天地万物が働く法則と、道（どう）の作用を述べています。

まず、変化するものには、それぞれ定まった法則と位置があると指摘します。官吏に役割分担があるように、万物も自分の本性に従って働きます。聖人の道法（どうほう）は上は天に通じ、下は地を貫き、万物を生み育てながら跡を見せません。天地と自然に一体となって区別がないのですから、長短や優劣を分ける余地があるでしょうか。

范応元（はんおうげん）は次のように説明します。天地には陰陽二気（いんようにき）があり、互いに感じ合ってこそ生成が絶えず続きます。聖人が仁義による教化を行うには、両者が助け合ってこそ成果を上げられます。万物には剛柔の性質があり、互いに組み合わさってこそ、それぞれに適切なあり方を得ます。天地は大道（だいどう）に従うため、万物を覆い支えても功績を誇りません。聖人は大道にならうため、衆生を教化しても私心を持ちません。これらはすべて、万物の本性に従い、それぞれの位置に落ち着くことにすぎません。大鵬（たいほう）と小鳥、一本足の夔（き）と多足の蚿（げん）には、本来、上下の違いはありません。白鳥の羽は生まれつき白く、烏の羽は自然に黒く、鴨の脚は短く、鶴の脚は長い。いずれも自然に備わった姿です。

続いて、万物の生成の法則を述べます。命には命を生む本源があり、形体には形を作る力があり、声には声を発する源があり、色には色を現す根本があり、味には味を生む由来があります。これらの形・声・色・味は突然現れるもので、自分自身を生み出すことはできません。自らを生み出せないからこそ、無為（むい）を根本とする必要があります。この無為の根本は、いかなる具体的な形象にも限定されず、特定の味にも執着しません。そのため、形と気（き）の変化をつかさどり、あらゆる運動と変化の源となれます。

盧重玄（ろちょうげん）は、形体が現れ始めることを「生」といい、その生命を生み出すものは形神（けいしん、形体の精神的な本質）だと説明します。形体を作り、声を発し、色を現し、味を生むのは、いずれも神（しん）の作用です。これは、形のないものが形のあるものを統べる過程です。

最後に、個々の生命は死んでも、生命を生む本源は終わらないと指摘します。個々の形体は実在しますが、形を作る力そのものには実体がありません。声は聞こえても、それを発する源そのものは無声です。色は見えても、それを現す根本そのものは無色です。味は味わえても、それを生む由来そのものは無味です。これらはすべて、道の玄妙な作用の現れです。

この経文は、道（どう）が無為（むい）によって万物を生み出す奥義を探っています。形のあるものはすべて、時の移り変わりとともに消滅し、生があれば必ず死があります。しかし、生命を生み出す本源である道そのものは、決して変わりません。真に虚無である道こそが、万物の変化を根本からつかさどります。

本文は、神（しん、道の玄妙な作用）によってこれを説明します。形や姿、声、色、味などの現象は、自分で自分のあり方を決めることができず、その背後では道が静かに働いています。最も優れた働きは、何もしていないように見えながら、すべてを成し遂げることに似ています。政和真人（せいわしんじん、宋の徽宗の道号）は、これらは物質の次元で起こる変化であり、現れれば衰え、生じれば元へ戻ると説明します。生命から形体へ、形体から声へ、声から色へ、色から味へという展開は、いずれも道の精妙な現れです。しかし道そのものは、無為でありながら、なさないことがないという性質を保ちます。

宋代の道士（どうし）、范応元（はんおうげん）は、さらに深く解釈します。永遠に変わらない疑独者（ぎどくしゃ、道の別称）は、自ら生じることも滅びることもなく、万物を生み出します。太虚（たいきょ、宇宙の本源）の中で万物が自然に形成されるように、泰山や秋毫（しゅうごう、秋の細い毛。極大と極小のたとえ）の形も、自分で決めたものではありません。真の大象（たいしょう、根本法則）には定まった形がなく、それでいて多様な形を作れます。最も根本的な音はほとんど聞こえませんが、無数の響きを生み出せます。色と味も同じです。色は物体が光を反射して初めて現れますが、その本質はなお虚無です。味は物質が作用して初めて感じられますが、その本源はなお淡泊です。

最後に、鏡と谷をたとえに用います。鏡自体に姿はありませんが、美醜を映せます。谷自体は声を発しませんが、あらゆる響きに応じられます。同じように、道は直接には現れなくても、万物を通じて妙用（みょうゆう）を示します。さまざまな色や味は異なって見えますが、それらを色や味にする本源は一度も変わっていません。こうした不思議な造化（ぞうか）は、すべて無為の玄妙な働きなのです。

この経文は、道（どう、道教の中心概念であり、宇宙の本源と究極の真理）が、あらゆる対立を超え、万物を包み込む性質を述べています。道は、一見矛盾するすべての性質を同時に備えることができます。陰（いん、暗く形のない状態）としても、陽（よう、明るく現れる状態）としても現れ、柔らかくも、強くもなれます。短くも長くも、丸くも四角くもなれます。生と死、暑さと寒さ、浮上と沈降など、すべての対立面を含みます。音楽が宮（きゅう）・商（しょう）などのあらゆる音を含めるのと同じです。

道そのものには、具体的な認識も特定の能力もありません。しかし、だからこそ、知らないことも、できないこともありません。何晏（かあん）が『道論（どうろん）』で述べるように、具体的な事物はすべて無（む、道の本質）に依存して存在し、あらゆる出来事も無に支えられて起こります。道は言葉では表せず、定まった名もなく、形は見えず、声は聞こえません。しかし、この空なる状態こそが、あらゆる響きを現し、万物を生み出し、すべての形と光影を含むことを可能にします。黒は道によって黒く、白は道によって白くなり、四角も丸も道の現れですが、道自体はこうした具体的な形を超えています。

盧重玄（ろちょうげん）は、老子（ろうし）の「道が誰から生まれたのか私は知らない。天帝より前に存在していたようだ」という言葉を引きます。これは道の神妙な性質、つまり天地や鬼神よりも古く、完全には認識できないことを表します。しかし、道を体得できれば、天地のあらゆる知識に通じ、すべての能力を備えられます。

范応元（はんおうげん）はさらに説明します。陰の性質は奥深く測り難く、陽の性質は明るく万物を照らします。道は陰陽を共に含むため、その限界を超えます。柔らかいときは変化に応じ、強いときは物事を決するため、剛柔にも制約されません。長短や方円は相対的な概念ですが、道はそれらを共に含めます。生死を超えて運命に縛られず、寒暑を超えて時間にも制限されません。日の光が水面を照らすとともに水底へ届くように、道は沈むことと浮くことの両方を含めます。天籟（てんらい、自然の音）があらゆる音を含むように、道はすべての響きを現せます。事物は虚無から生じ、虚無へ戻ります。生滅の変化に陥らない本体である道だけが、有（ゆう）と無の境を真に自由に行き来できるのです。

この経文は、道（どう）の至高の境地を述べています。玄（げん、奥深く微妙なもの）は天において精妙な法則として現れ、黄（こう、偏りなく明るいもの）は地において調和した明るい色として現れます。しかし真の大道（だいどう）は天地に制約されません。そのため、玄妙さも明るさも示し、甘くも苦くもなれます。それは道自体が淡く無味だからです。生臭くも芳しくもなれるのは、それ自体に定まった匂いがないからです。何もしていないように見えて、実はなさないことがない。これが道の性質です。

道は特定の認識に執着しないからこそ、万物を漏れなく包み込めます。特定の能力がないように見えても、万物の形を作る際に意図して彫り込むことはありません。これが真に、できないことがないということです。特定の認識や能力に執着する人が捉えられるのは、道の一面だけであり、完全な大道ではありません。「知ることと知らないこと」「できることとできないこと」の対立を超えてこそ、すべてを包み、どこにでもある境地に達します。

本文は、陰陽二気（いんようにき）、材質の剛柔、形の長短、器物の方円、生死の定め、寒暑の季節、浮沈の状態、宮（きゅう）・商（しょう）の音律、出現と消失の跡、玄と黄の色、甘味と苦味、生臭さと芳しさなどの自然現象を挙げます。そして、これらすべての変化が道の現れだと指摘します。古代の得道（とくどう）した人々は、これらの法則に十分に通じていました。大きなものにも小さなものにも、精妙なものにも粗大なものにも、道の働きは行き渡っています。そのため彼らは、どのような境遇でも落ち着いて自在に生きられたのです。