《通玄真經(二)》

『通玄真経（つうげんしんきょう）』第一巻の冒頭は、道（タオ）の根源を論じます。宋代の学者の朱弁は注釈で、道の根源は具体的な事物の中に探すべきだと述べます。道は万物の中に宿るからです。

老子は、道は天地ができる以前から存在していたと説きます。その本質はおのずからそうあることで、空虚で静かであり、具体的な物のように言葉で描写できません。「混然として成ったものがある」という表現は、道が特定の物ではないという性質を示すためです。道はすべてを包み、清濁を区別せず、微細なものも取りこぼしません。

道は天地より先に生まれました。天地には色と形があり、玄と黄が色、四角と円が形ですが、道はそうした色や形から生じたものではありません。具体的な姿を持たず、深遠で暗く、心で悟るほかなく、目では見えません。静かで淡く、声もなく、呼びかけても応答せず、耳を澄ましても音は聞こえません。そこで仮に「道」と名付けます。

道は高さに限界がなく、深さも測れません。仰げばますます高く、見下ろせばますます深くなります。天地を包み、万物に形を与えながら痕跡を残しません。虚無（きょむ）から流れ出てもあふれず、その源は深遠で流れが絶えません。空虚なまま一切を受け入れ、個々の事物の中で氾濫しません。

万物と混じり合って濁って見えても、静かに少しずつ味わえば、本来は清浄だと分かります。「徐」とは、落ち着いて道理を悟ることです。道の働きは無限で、いつ使っても尽きず、万古を経ても変わりません。一握りほど小さく見えても無限に広がり、簡素に見えても働きは広大です。暗く見えても実は明るく、柔弱で争わないように見えても剛強さを内に備え、陰の柔らかさを包みつつ陽の強さも示します。

この経文（きょうもん）阐述了"道（タオ）"的自然（しぜん）运行规律及其在治國修身中的应用。

経文（きょうもん）首先説明、隐藏的作用属阴、显現的教化属阳、日月星辰都遵循この规律。高山、深渊、走兽、飞鳥、麒麟、凤凰および星辰运行、都是自然（しぜん）之道（タオ）的体現。これらの現象不需要刻意安排、都是自然（しぜん）而然地各得其所、これすなわち"大道（タオ）（タオ）"的体現。

接着提出三组辩证関系：～を通じて"无"来获取"有"——有形的物质终会消亡、但无形的虚空却能永存；～を通じて"卑下"来获得"尊贵"——执着权位终会失去、保持谦卑反而能長久尊荣；～を通じて"退讓"来取得"领先"——争强好胜终会退败、不与人争反而能无人可敌。

古代三皇（天皇、地皇、人皇）すなわち掌握了この道（タオ）统的典范。他们立于中央（指掌握道（タオ）的核心）、德行与天地（てんち）相配、驾驭万物（ばんぶつ）如同驾驭一体。精（せい）神（しん）与造化同游、安抚四方百姓。顺应自然（しぜん）変化、使万物（ばんぶつ）各安其性。

天地（てんち）运行有其规律：天属阳、运行刚健；地属阴、安定柔顺。就像車轮不停转動、水流永不止息、風雨雷電应時而生。当德行合乎自然（しぜん）、治國就能通達顺畅。此時天地（てんち）运行不会错乱、風雨不会失调、五行（ごぎょう）（金木水火土）不相克、六気（陰陽（いんよう）風雨晦明）自然（しぜん）和谐。

聖人效法天地（てんち）：精（せい）神（しん）活動如天般霊動、静处時如地般安稳；政令如風雷般有力、恩泽如雲雨般広施。～であるが万物（ばんぶつ）変化无穷、但聖人保持"無為（むい）"（不强行干预）的态度、讓万物（ばんぶつ）回归本真。～を通じて不刻意作為来達成作為、讓万物（ばんぶつ）自然（しぜん）発展、これ样就能与道（タオ）完全契合。不用言語説教而自然（しぜん）合乎道（タオ）德、これすなわち最高境界。

この話讲的是"道（タオ）"在現実中的运用方式。語言是人的外在表現、当人達到"无心"（ない刻意造作）的境界時、説出的話就能与万物（ばんぶつ）相通。万物（ばんぶつ）各得其所、顺应自然（しぜん）就能保持安宁、これ样即使整天説話也不会背离道（タオ）德。

保持恬淡愉悦、不自我夸耀的状态、就能達到和谐。正なぜなら不自我标榜、才能与宇宙的大和谐相融合。万物（ばんぶつ）～であるが各不相同、但都能顺利生長；各种事物～であるが特性不同、但都能顺应本性発展。陰陽（いんよう）二気交融协调、四季运行各有节度、五行（ごぎょう）（金木水火土）不相克相害。草木得到滋润、金石受到浸润、恩德広布连最坚硬的东西都能感化。

在この種の和谐状态下：禽兽体型健壮、毛発光泽；鳥蛋不会腐坏、兽胎不会夭折、なぜなら万物（ばんぶつ）都充分获得了生長的元気（げんき）。父亲ない丧子之忧、兄長ない哭弟之悲、孩童不会成為孤儿、人们不会中年夭折、妇女不会守寡、婚姻都門当户対、连异常天象（虹霓）都不出現——これ都是陰陽（いんよう）之気和谐的表現。盗贼绝迹、なぜなら人们不知道（タオ）投机取巧的好处、これ是内在德性達到极致的结果。

三皇（伏羲、神（しん）农、黄帝）時代的德行真是至高无上啊！他们能使陰陽（いんよう）不错乱、万物（ばんぶつ）都顺遂、与大道（タオ）（タオ）為友、与造化同体、この種の境界すでに无法用語言形容了。

有人説：远古時代民風纯朴、人们過着简单生活、器具都不加雕饰。あの時五行（ごぎょう）不相克伐、四季各司其职、精（せい）気自然（しぜん）柔和、人们都能享尽天年。これ确実是なぜなら君主聖明、官吏贤良、人们都被他们的德行感化。难道（タオ）ではないなぜなら三皇的德行才造就これ样的盛世吗？

打个比方：天下就像人的形体、君主就像人的心。心乱了身体就会生病、君主清静（せいじょう）國家才能安定。達到大治和保全生命的関键就在于此。三皇生活在淳朴的上古時代、他们推行無為（むい）而治（顺其自然（しぜん）的治理方式）。もしではない采用この種の治理方法、不顺应自然（しぜん）规律、就会导致诱惑渐生、本性迷失。現在各自安好的治理状态、正是三皇"無為（むい）"的玄妙功效、功徳（くどく）在于不刻意彰显。

これすなわち"不治之治"——看似不治理実则是最好的治理。天道（タオ）生育万物（ばんぶつ）却不占有、成就万物（ばんぶつ）却不主宰。无心生育而万物（ばんぶつ）自然（しぜん）生長、したがって不占有；无心造化而万物（ばんぶつ）自然（しぜん）形成、したがって不主宰。万物（ばんぶつ）依赖它而生却不知感恩、依赖它而死却不能怨恨。天道（タオ）対万物（ばんぶつ）ない爱憎分别、又何必刻意施恩呢？

この一節は、道家の自然法則と処世の道への理解を述べています。大意は次のとおりです。

富を蓄えても人は真に豊かにはならず、惜しみなく施しても乏しくはなりません。冬に蔵し春に発する自然の理のように、生殺の気は常に均衡を保ちます。道（タオ）の変化は玄妙で定まった形はなく、有と無のあいだを自在に行き来し、一つの像だけでは捉えきれません。その働きは尽きることがなく、深遠幽暗ながら万物に順じて痕を残さず、滞りなく、感応してから動きます。刚柔の伸縮に随い、陰陽（いんよう）の昇降に合わせ、外物に応じてさまざまな形を成します。

老子のいう「大丈夫」は、大道を悟った人を指します。心は恬淡で外物に乱されず、天を車蓋、地を車厢とし、四季を駆ける馬、陰陽を御する者として、無辺の中を自在に遊びます。精神は閉じ込められず、出入に定まった径はありません。天を蓋とすればすべてを覆い、地を車とすれば万物を載せ、四季を馬とすれば変化を駆け、陰陽を御すれば周遍が整います。ゆえに動きは速くも慌てず、遠く行っても疲れず、身は動かさず精神は馳せ、智恵を損なわず天下を洞察します。

道を握る要は、無尽の境を観ることにあります。欲は人を雑事に縛り、中道を保てば天地四方に通じます。形で触れるものは限られ、精神の遨游だけが天下を照らします。天下の事は強められず、自然に順じて応じるのみ。万物の変化は尽くせず、変わらぬ本を掴めば変化の実質を悟ります。ゆえに聖人は内なる本を修め、外の表象を飾らず、本性に順じることを本とし、形勢を掴むことを助けとします。

この経文が説くのは、道家の「無為而治（むいしてち）」という思想の核心である。真の修道者は外物の享受をわざわざ求めず、心を清らかに自然なまま保つ。物事の成り行きに手を加えない（無為）ように見えても、理に沿って何事も成し遂げる（無不為）。万物が自ずと育つように、最良の治め方とは本性のままに任せることである。「無為」は何もしないことではなく、自然の理に逆らって無理に動かないこと。「無治」も放任ではなく、物の本性に沿って導くことだ。

老子は、大道を体得した者が民を治めるとき、変化に応じて対処すると考える。その心は虚静で平穏であり、五つの徳を備える。すなわち虚無（心境が空明）、平易（素朴で自然）、清浄（澄んだ鏡のごとく）、柔弱（柔軟に順応）、純粋素朴（本性のまま）——この五つが大道の現れである。虚無は大道の住まいであり、空明であるから万物を容れる。平易は大道の本質であり、自然なので装飾を要しない。清浄は明鏡のように万物を映す。柔弱は大道の働きであり、柔順だから通じる。純粋素朴は大道の根本であり、本性の純真を保つ。

徳の極みに達した者は、心が虚静の極に至れば嗜欲の念がなく、平和の極に至れば愛憎の分別がなく、専一の極に至れば恒常の静寂を保ち、純粋の極に至れば外物に乱されない。天道に順じるゆえに憂いがなく、万物を平等に見るゆえに喜びも悲しみもない。

真に道を得た聖人は治めるとき、耳目の感官に過度に頼らず、内なる清明を保つ。いずれか一つの感官機能を偏って使いすぎなければ、心身が調和した至高の境地に至る。人体の七竅（目・耳・鼻・口など）が各々の役を果たしつつ互いに妨げない状態——これこそ修身養性の極致である。

この経文が主に説くのは、修道する者が内なる質朴な本性を求め、外なる華美な装飾と欲望への執着を手放すべきであるということである。

まず、表面の華やかな装いを消し、素朴な本性へ還るべきだと示す。修道者は大道（だいどう）に従い、巧みな智謀を捨て、民と同じく公正無私であること。欲望の追求を減らし、生活を簡素に保ち、外物に誘われないこと。聖賢の功名を羨む心を去り、過度の思慮を捨て、根本を守れば事理が明らかになること。貪りを少なくすれば、かえって常に得るものがあるという。

文中では「以中制外（内なる根本を制して外を治する）」の理が強調される。五脏が安らぎ、思慮が静まり、気（き）が調えば、本性は乱されない。そうすれば筋骨は健く、耳は聞き目は明るく、大道は遠くにはない。近を捨てて遠を求めれば道に迷い、真の道は自らを返り見ることから得られる。

老子は、聖人は他人を治することを重くせず、自らを修めることを重じると言う。人為の法で治め、事をもって事を解く限り、尽きぬ問題が続く。本性を修め、自然に任せる方がよく、天下の万物は各々その所に安る。ゆえに「我無為にして民自化す」とある。真の尊きは権勢にあらず、自得する本性にある。一人が自得すれば、天下の万物も各得其所となる。

楽しみは富貴にあらず、内なる調和にある。富貴はしばしば憂いと労役を伴い、調和して自得する者だけが常に楽しみを保てる。身を修めることを重くし、天下の外物を軽くする者は、大道に近い。「致虚極に至り、守静に専らう」――万物は紛々として変じ、終には虚静の本源へ還る。性情が虚静に通じる者は天道に法り、心身が静まる者は天地と一体となる。

大地は万物を支え、その徳はいちばん深い。道（タオ、宇宙の根源）は陶工が器を形どるように、無形のうちから万物を生み出す。造形の働きは目に見えなくても、万物の生滅は絶えず巡り続ける。道の究極の働きをことごとく探りきることはできないが、その生々とした造化の力は止まることがない。この一貫した根源の姿は、完全にはとらえきれない。

道そのものは静かにして動かず、それでも混沌として未分の状態（混冥＝陰陽が分かれぬ原初の状態）に通じる。動くものはやがて止むが、万物を生み変える主たるものは、ただ絶対の静寂である。広くて境がなく、微細で切り分けられない。狭い空間（環堵）にも縛られず、天地六合にも限られない。道に具体的な形はないが、「有」と「無」の働き合いによってその働きが現れる。

道を得た真人（修行の極みに至った者）は道の質を体現する。虚静・平和・清浄・無為・柔軟・純粋な本性を保ち、外物と混ざらない。五つの徳を備え、天地人の三才と調和する。真人は他人を治めるより己を修めることを重くし、外物に内なる調和を乱されず、欲を抑えて本性を全うする。

真の修行者は名を隠し徳を誇らない（上徳の人は自らの徳を忘れる）。無為の心で事に当たり、万物の自然に従う。明鏡のように万物を映しつつ痕を残さず、天道を抱く。呼吸のひとつひとつで陰陽を調え（吐故納新は道家の養生の法）、五臓の浊気を吐き出し、六気（風・寒・暑・湿・燥・火）の調和を保つ。

真人の生命のリズムは陰陽の変化と同調する。閉じるべき時は陰が閉じるように、開くべき時は陽が広がるように、剛柔を兼ね、俯仰は天時に従う。喜怒哀楽の起伏を超え、精神は一つに保たれ、万物を一体と見、是非の分別心を消す。

この経文（きょうもん）主要讲述修道（タオ）之人如何～を通じて调和形神（しん）、顺应自然（しぜん）来達到真人（しんじん）的境界。文中指出、世間万物（ばんぶつ）～であるが形态各异、但本质相通。真人（しんじん）（得道（タオ）之人）能够虚静本真、使自己的心性与万物（ばんぶつ）齐同、従而超越是非対立的局限。

当人的形体受到寒暑燥湿等外邪侵害時、身体会受损、精（せい）神（しん）也会随之闭塞。これ是なぜなら陰陽（いんよう）失衡造成的毒性伤害。生命是精（せい）与気共同作用的结果：精（せい）神（しん）～を通じて精（せい）微物质感应外物、形体依靠気息维持生机。気息调和则神（しん）志清明、形体劳累则精（せい）気耗损。一旦遭受寒暑侵袭、形体受损、精（せい）神（しん）也会失去依托。

同样、もし精（せい）神（しん）被喜怒思虑等情绪困扰、即使形体尚存、神（しん）志也会耗尽。陰陽（いんよう）変化的神（しん）妙作用深不可测、但人的承受能力有限。静心与天理相合、就能通達无碍；若被外物驱使、就会困顿终生。人生在世、不過是形神（しん）结合的结果。もし总是思虑過度、不知返归本真、就会讓空洞的形体徒然存活。

そのため、真人（しんじん）～を通じて调伏心性、依循神（しん）明的指引、使形神（しん）相互扶持、始终和谐。他们睡觉時不会做梦、也ない忧虑。真人（しんじん）心无贪欲、本性自然（しぜん）安适。保持无欲以养護本性、随顺自然（しぜん）以安定心神（しん）、これすなわち"用心伏性"的真谛。これ样精（せい）神（しん）有所依托、形体不受寒暑折磨；形体得到养護、精（せい）神（しん）不被喜怒困扰。和谐与宁静相互促進、不违背生命元気（げんき）的本初状态。形与神（しん）各得其所、就能顺应造化、善始善终。そのため真人（しんじん）ない外物干扰的忧虑、也不会神（しん）魂错乱。

最后孔子向老子請教時、老子告诉他：端正你的形体、像万物（ばんぶつ）一样能屈能伸；纯一你的视觉、不存分别之見、自然（しぜん）和谐就会降临。收敛你的智巧、不必刻意表現仁義来博取赞赏；端正你的态度、不要用规矩法度来约束自己、神（しん）明自然（しぜん）来归附。当精（せい）神（しん）完全内守、德性自然（しぜん）显現、大道（タオ）（タオ）自然（しぜん）成就。此后所有行為都合乎道（タオ）德、纯真如同初生的牛犊、毫无执着。これすなわち"気"的妙用——指生命能量自然（しぜん）运行的状态。

この経文は主に、道家の「道」と「知」に対する理解、そしてどのように自然に順応し、本性を保つかという道理を説いている。

最高境界に達した人は、外見は枯れ木の骸骨のように飾り気がなく、内心は死んだ灰のように波立たない。彼らは真実の道理を理解していながら是非善悪に執着せず、状況に応じて安んじる。広く大きな心を持ち、意図的な謀りごとをせず、自然に広大な境地に達し、具体的な目標を設定しない。智慧は通達していながらも、知識をひけらかさない。

老子は言う、物事はすべて変化に従って動くものであり、外界が変化すれば、それに応じて私も行動する。変化は時機から生じるものであり、時機を掴むことを知る者は決まったやり方に固執しない。だから「道」が言葉で説明できるなら、それは永遠の道ではない。「名」が定義できるなら、それは永遠の名ではない。書物に記されているのは人々がすでに知っている言説であるが、真の智慧は書物を死ぬほど読むことになく、臨機応変に応じることを理解することにある。

知識が多すぎるとかえって人を困惑させる。内心の中和を保つに如くはない。世俗の学問はさまざまな礼儀規範を教えるが、かえって人を本性から失わせる。聖人は人々に天性を保全するよう教える。だからそうした表面的な学問を捨て去らねばならない。聖智の追求を断てば、民衆はかえって百倍の利益を得る。聖智は制度や謀りの端緒であり、本性を乱しやすいからである。

人は生まれつき静かであり、これが自然の本性である。外界の刺激が欲望を引き起こし、本性を傷つける。物事が来ればそれに応じる、これが認知の働きである。物事に多く接すれば好悪の情が生じ、この好悪が固定した認知の型を形成し、心が外物に引きずられるようになる。人は知識で物事を分別すれば欲望が生じ、物事は知覚を通じて美醜の価値を付与される。

この経文は、自然の本性に回帰し、知識や礼儀などの外在的な規範に縛られず、内心の虚静を保ち、自然の変化に随順することを強調している。

この経文は主として、人がいかに本性を保ち、自然の道に順うかを説く。要するに次のようなことである。

人の内に悪念が入り込むと、外の行いにも表れ、本心に帰らないと天然の本性を失う。天理は人の本性そのものであるゆえ、聖人は人為の欲望で天性を変えず、外は万物の変化に随い、内は本性（「情」はここで本性を指す）を失わない。

大道を悟る者はついに清浄に帰り、万物の本質を究める者はついに無為の境地を悟る。本性に帰れば道と通じ、無為を保てば万物を尽くし知る。恬淡で智を養い、静寂のうちに自然に明察し、淡泊で精神を包み、虚空のうちに心神を正す。

天道に順う者は大道と共に遊び、自然に任せれば造化と共に舞い、常に大道から離れない。流れに身を任せる者は世俗と交わり、人情に随って事をなすに過ぎず、これは流俗と交わるに等しい。ゆえに聖人は人為で天性を乱さず、欲望で本性を乱さず、これにより素朴の本質を保つ。

謀らずとも適切に応じ、わざとせずとも自然に成る。虚心明澈であるゆえ、思慮なくして事理を悟り、本分を守り無為で治めればかえって万事が成る。こうした人が上に居っても人を圧さず、前に立っても衆の怨みを招かない。大道で衆生を護れば万物自ら安らぎ、徳で導けば衆生の本性もみな満たされる。

天下の人はみな徳ある者に帰依し、奸邪の者も無私の者を畏れる。万物と争わないゆえ、誰も彼と争えない。柔順の道で万物を降服させ、大道で自己を完うれば、誰が彼に肩を並べられようか。

老子はいう——人が欲望を放纵すれば本性を失い、行いも正しからぬ。これで身を修めれば、身は汚れた欲望に満ち、形体を損る；これで国を治めれば、国は混乱の欲望に満ち、民を労し政を乱す。ゆえに大道を知らぬ者は本性に帰れず。大道は本性を明らかにするためのもの、本性は欲望を制するためのものである。万物の理に通じぬ者は清浄を保てぬ。理を悟れば通じ、妨げられずして自然に清浄である。

人の本性を推究すれば、元より汚れはなく、みな天然に与えられたものである。しかし長く外物に溺れると変わり、根本を忘れれば本性から遠ざかる。水の本性は清らかだが沙石がそれを汚し、人の本性は平和だが嗜欲がそれを傷める。聖人のみ純真の本性を保つ。

この経文（きょうもん）讲的是修道（タオ）之人如何～を通じて清静（せいじょう）無為（むい）来達到与道（タオ）合一的境界。

真正有智慧的人不会被外物所奴役、他们保持内心清浄、不会被欲望扰乱平和的本性。他们的快乐ではない来自外界的刺激、忧愁也不会過分沉溺。これ样就能身处高位而不危险、安享太平而不倾覆。忘记自己的地位与百姓同甘共苦、就不会因高位而危险；忘记身份与民同忧、就不会因安逸而倾覆。

人们听到好的建议、就算是愚笨的人也会赞同；看到高尚的德行、就算品行不端的人也会仰慕。但真正去実践的人却很少、これ是なぜなら人们都被外物和世俗所束缚。人生来都有明辨万物（ばんぶつ）的本性、但随着時間推移、渐渐被外物改変、被世俗同化。

したがって聖人説：我無為（むい）而百姓自然（しぜん）教化、我不生事端百姓自然（しぜん）富足、我保持清浄百姓自然（しぜん）端正、我ない私欲百姓自然（しぜん）纯朴。真正的德行すなわち保持清浄、最高的德行看起来反而像ない德行。柔弱是道（タオ）的运用方式、能够降服刚强暴戾。虚無（きょむ）恬淡是万物（ばんぶつ）的本源、万物（ばんぶつ）従虚無（きょむ）中産生、在和谐中成長。

これ三个方面（清浄、柔弱、虚無（きょむ））合而為一、すなわち道（タオ）的本体。この"一"ない具体形态、却能包容天下万物（ばんぶつ）。もし执着于具体形态、反而不能与万物（ばんぶつ）相通。"一"～を通じて施与万物（ばんぶつ）来成就德行、なぜなら万物（ばんぶつ）无穷无尽、したがって德行也永不枯竭、运用起来毫不费力。

目に見えないものは決して形がないわけではなく、耳に聞こえない音は決して音がないわけではない。形がないように見えて形あるものを生み出し、音がないように見えて五音（宮・商・角・徴・羽の五つの音階）を発し、味がないように見えて五味（甘・酸・苦・辛・塩）を形成し、色がないように見えて五色（青・赤・黄・白・黒）を現す。ゆえに万物の存在はすべて虚無から生まれ、その実質はすべて虚空から出ている。

道（タオ）の本体は虚無でありながら、さまざまな形体・音声・色彩などの具体的な事物を生成することができる。音階は五つに過ぎないが、五音の変化と組み合わせは聞き尽くせず、もし宮音と徴音が混ざり合えば聴覚が乱される。味は五つに過ぎないが、五味の調和と変化は味わい尽くせず、甘さと酸味が適度に調和してこそ口に快い。色は五つに過ぎないが、五色の織りなす変化は見尽くせず、黒と黄が混ざり合えば目が眩む。音律においては宮音を基礎としてこそ五音の体系が形成され、宮音は音律の主宰である。味においては甘味を基礎としてこそ五味の体系が定まり、甘味は味の主导である。色彩においては白色を基礎としてこそ五色の体系が形成され、白色は色彩の根本である。同様に、道（タオ）は「一」（宇宙の本源を指す）を基礎として万物を化生し、この「一」こそが虚無の顕現である。

すべての数量は多少を問わず「一」から始まり、万物は大小を問わず「無」から生まれる。この「無」を究めれば、天下万物の形態を把握することができ、この「一」を守れば、すべての名相の根本を統摂することができる。ゆえに「一」の概念を確立すれば、万物はここから生まれる。「一」の道理は四海に運用でき、「一」の奥妙は天地に観察でき、どれほど遠くとも近くとも通じ、どれほど高くとも低くとも明らかになる。道（タオ）が完全な状態にあるときは、彫琢されていない原木のように素朴であり、分散した状態にあるときは、濁った水流のように万物と混同する。濁った水はやがて澄み、空虚な器はしだいに満たされる（前文で既に説明した）。それは浩瀚たる海のように淡泊であり、浮かぶ雲のように漂い、深く広く辺りなく、去りも留まりも痕跡がない。存在しないように見えて実際に存在し、消え去ったように見えて依然として留まっている——これは道（タオ）に固定した形体がなくとも効用があり、具体的な痕跡がなくとも応答があることを説いている。

老子は言う。万物はすべて同じ関門（道の法則を指す）を通らねばならず、道（タオ）こそが生成変化の門戸である。すべての事柄の根源は同じ門径から来ており、例外はない。ゆえに聖人は常にこの法則に従い、固有の規律を変えることなく、常性の準則を失うことがない。ちょうど大工が墨線に従って直線を引き、定規に基づいて方形を描くように、万物の本性に順応して道（タオ）の綱紀に背かず、こうしてこそ事物の真性を保全することができる。喜・怒・哀・楽といった情緒も、もともとは道（タオ）の顕現であるが、過度になれば中正を失う。

この経文は主に人の情緒と養生の道、そして水の特性が体現する「道」の境地について論じている。

まず情緒が心身に与える影響について述べている。過度の憂い悲しみは人の徳性を損ない、内心の安寧を保つことができなくなる。愛憎がはっきりしていることは心の偏りであり、頑なに自説に固執し欲望を貪ることは生命の重荷となり、これは養生の大忌である。怒りは陰気を損ない、過度の喜びは陽気を傷つける（陰陽は道教の重要な概念であり、陰は沈静・収斂を、陽は活発・発散を表す）。人の生命の本源は陰陽二気の調和にあるが、喜怒が過度になればこの平衡を損なう。

次に負の情緒の危害について描写している。陰陽二気の衝突は失声を引き起こし、驚恐は精神の混乱をもたらし、長期的な憂愁は心の病を引き起こす。もしこれら五つの情緒の悩みを取り除くことができれば、神明の境地（心身が高度に調和した状態を指す）に達し、形体は安らかで精神は旺盛になる。真の神明の境地とは内なる静けさであり、五臓が安和し、思慮が平穏で、耳はよく聞こえ目はよく見え、筋骨は強健で、事を行えば道理に通じ背くことがない。

後半部分は水の特性をもって「道」の境地を比喩している。天下で最も柔弱なものは水に勝るものはないが、しかし広大で果てしなく、深くて測り知れない。水は天を浮かべ地を載せ、万物を養いながらも見返りを求めない。それはすべての生命を包容し、その恩沢は微小な虫にまで及びながらも、報酬を求めない。水は天下を満たしても尽きることがなく、百姓に徳を施しても消耗が見えない。水は柔弱に見えながらも傷つけることができず、刀で断つこともできず、火で焼くこともできず、最も柔順な存在であり、いかなるものも真にそれを侵すことはできない。

この経文は水の特性を通じて、道教の「柔弱は剛強に勝る」という哲理、そして万物を無私に養う「道」の境地を説いている。

この経文は、柔弱が剛強に勝るという道家の核心思想を、水の性質によって、道（タオ）を得た人の境地にたとえる。

水は柔らかく見えても最も硬い石を穿ち、定まった形がなくてもどんな容器にも合う。至柔が至堅を自在に行き来するとはこのことで、形も声もない道が万物の根源なのである。真人（しんじん）の心は自然の生成と通じ、精神は玄妙な境地に達し、清らかな内心に私欲がない。

真の高い徳である玄徳（げんとく）は、あえて示す必要がなく、水が自然に流れるように跡を残さない。命令を出さず、内なる徳の感化によって風俗を変えられる。大道（たいどう）自体が無心無為（むしんむい）でありながら、万物を自然に帰服させるからだ。植物が根から養分を取るように、万事には内なる法則があり、虚静（きょせい）の心を保ってこそ本質が見える。

最後に、道を得た者は意志が柔弱に見えて、行いは強いと説く。自然法則に従う志の柔弱さゆえに、行動はかえって力を持つ。弱い水滴が石を穿ち、流れ任せに見えても海を目指すのと同じである。清らかで空なる心を保てば、万物を映して惑わされず、万事に応じても力が尽きない。

この経文が主に述べているのは、柔弱が剛強に勝るという道家の知恵である。要するに、いちばん柔らかいものこそ万物を包み込み、真の道（タオ）は変わらぬことで万変に応じ、力ずくの作為に頼るのではない。

柔らかな綿毛が身に添えば舞い上がらないように、真の修行は鋒を隠し、行うときは無能無力に見え、動と静のあいだで無為自然の状態を保つ。そうすれば行動は時を逃さない。すべての反応がちょうどよいからである。貴きは贱しきを本とし、高きは下を基とするように、謙虚で柔弱な姿勢を保つことで、かえって徳の高みに至る。

内に中（ちゅう）を守れば外物を制し、柔らかく見えて実は剛強であり、その力に勝てぬものはない。柔弱を保つものは折れにくく、変化に順じ時を捉えれば害を受けない。剛強を望むなら柔弱で守り、强大を望むなら弱小で全うする。柔弱を積めば剛強となり、弱小を積めば强大となる。この積み重ねを観れば存亡の理がわかる。

剛強は己より劣るものにしか勝てず、柔弱は己より強いものにも勝てる。軍が強すぎれば滅びやすい（傲慢のため）、木が硬すぎれば折れ、革が硬すぎれば裂け、歯は舌より堅いのに先に落ちる。ゆえに柔弱は生の根本であり、剛強は死に近い。気は柔弱を以て和とし、形は剛強を以て病とする。

世の中も同じである。先に唱えた者はしばしば窮し、後から動く者が通じることが多い。事を押し進めれば挫け、物の理に従えば成る。大道を体する者は変化に余裕をもって応じ、先を制し後をも制するので、人に制されない。心を虚静に中正に保ち、外の変化に向かうとき自然に正道に還る。だから静に安らんでも万事が通じると言うのである。

この経文は、機会を捉え、変化に従う重要性と、虚静（きょせい）の心を保つ知恵を説いています。

まず、変化の法則を知る要点を説明します。変化を予見すれば、先に状況を掌握できます。変化を観察した後、虚静へ戻れれば、逆に機先を制することもできます。真の主導権は自分にあり、世俗の人に左右されません。後から動いて相手を制するとは、自然の法則に従い、適切な時を捉えることです。機会は息つく暇もなく移り、早すぎれば行きすぎ、遅すぎれば逃します。変化の前に予測すべきで、変化が完成してから対応するのでは遅いのです。時は人を待たないため、聖人は宝玉より時間を重んじます。機会は得難く、失いやすいからです。

次に聖人の処世を説きます。聖人は時に応じて事を行い、条件を生かして功を成し、虚静で柔弱（じゅうじゃく）な態度を保ちます。弱く見えても安定と余裕があり、最後には誰も及ばない成果を得ます。谷のように虚心であれば、万物は自然に帰服します。

後半は内面の修養を強調します。心に技巧や策謀があれば、清らかな本性が損なわれます。知恵の細工を捨て、虚静を保ってこそ、尽きない働きが生じます。精神と徳が十分でない人は、遠方まで感化できません。害意がなければ、飢えた虎にも近づけます。大道（だいどう）と通じる人は、凶暴な者に会っても傷つけられません。厳しい刑罰に頼るのは帝王の道ではなく、濫用は徳の不足を表します。馬を頻繁に鞭打つ御者が、かえって車をうまく操れないのと同じです。

中心の教えは、自然に従って時の変化を捉え、虚静と柔弱を保ち、内面の修養によって事業を成し遂げることです。外からの強制に頼るべきではないと説いています。

この経文は主に治国と修身の道理を説いており、自然の法則に従い、過度に知恵や厳しい刑罰を用いてはならないことを強調している。

まず指摘するのは、もし人が外在的なものを執着して追い求め、あまりに多くの好悪の情を生じさせれば、災いがそれに伴ってやってくるということである。古代の聖王が法度を定めたのは、何もないところから創り出したのではなく、実際の状況に応じて調整したのである。禁令を設けたのは威厳を示すためではなく、民に畏敬の念を知らせるためであった。自然に順応することができれば大事を成し遂げられるが、無理に作為すればかえって失敗する。

次に比喩を用いて説明する。個人の耳目による観察と知謀だけに頼って国を治めるのは、一人が自分の限られた力を用いて三畝の田を耕そうとするようなもので、無駄である。真に優れた君主は「四目を明らかにし四聡を達する」（広く各方の意見を聞き入れる）べきであり、垂拱して治める境地に達するのである。

文中では三つの弊害を批判している。第一に、名誉や声色の享楽を過度に追い求めることは、判断を誤らせる。第二に、礼制の形式だけに頼り誠実さを欠けば、真に民心を得ることはできない。第三に、知恵や厳苛な法令を濫用すれば、かえってより多くの問題を引き起こす。ちょうど兵器の中で最も毒なのは刀剣ではなく、調和を破壊する悪念であり、最大の敵は戦場の軍隊ではなく、陰陽の失调がもたらす禍いであるのと同じである。

最後に結論を導く。民の知恵が多ければ多いほど、奇怪な事物がますます盛行し、法令が煩雑になればなるほど、盗賊はかえって増える。これらの知恵と厳法を捨て去り、素朴で無為に回帰してこそ、災いを避けることができる。知恵を用いて国を治めることは、実際には国を害しているのである。

この経文が説くのは、道家の「無為（むい）による治（ち）」という核となる考え方である。現代語で言い換えれば、個人の才知だけで力ずくに国を治めようとすると、かえって民の害になりうる。智巧（ちこう）を用いずに国を治めることこそ、真の治国の徳である。最良の治め方は、万物の本性に沿い、物事が自然に成長するのを任せることである。

形のないもの——すなわち道（タオ）——は壮大に見え、形あるものはかえって小さく見える。道は変化に尽きないゆえ広大であり、具体的事物には限界があるゆえ微小である。見えぬもの（道）は測りがたく多く見え、見えるものはかえって少なく見える。形なきものは万物を統べるゆえ強く、形あるものは道に従属するゆえ弱い。形なきは永遠の実在、形あるは一時の虚像である。

形あるものはすでに成し得た事柄を示し、形なき道こそ万物の本源である。具体的事物は音を立てるが、大道（だいどう）は無声である。道が分散して具体の器物となるとき名づけられ、大道そのものに帰すれば名づけられない。形あるものは皆形なき道から生じるゆえ、形なきこそ一切の起源である。

世は広く重い名を尊び、道家は質素で名のない清らかな徳を崇める。人は虚名を追い、聖人（せいじん）は大道を守り謙虚を保つ。富と地位は尊宠をもたらし、貧と無名はしばしば軽んじられる。雄（陽）は名を立て、雌（陰）は隠れて現れない。余る者は名誉を得、足りぬ者は下に甘んじる。世は功績と名を美とするが、道家は無名無誉を徳とする。

すべての名は無名の状態から生じ、母が子を孕むがごとしである。質素で名のない境に甘んじる者こそ、真の尊さを成し得る。天道（てんどう）の運行の理は、有（ゆう）と無（む）が互いに生じ、難と易が互いに成すことにある。形体と本性、事理と法則も同様に対立しながら一体である。聖人はこの道を深く悟り、虚静（きょせい）で微妙な状態を保ちて徳を成すのである。

この経文は、「徳」と「道」の関係、および上古の社会の理想の状態を説いている。

真の徳は、名づけがたき大道（無名の道）を守り続けるところにあり、そうして最高の徳が成る。道あれば自然に徳あり、徳あれば功業が立ち、功業あれば名声が生じ、名声はついには道へ還る。世を救う名声を忘れ、無為の道に帰れば、功名は長く保たれ、一生過ちがない。このように見えて功のない功こそ久しく、名のない名こそ禍を招かない。

王公は功名を求め、聖人は自らを「孤寡」（謙称）と称する。これは本に還る姿である。大きな功業を成し、高い名声を得た者は、いずれも謙虚を本とする。功を成して功を居せず、ゆえに功業は利益をもたらす。名を求めず、ゆえに名声は用をなす。万物を救う功業は、衆生を通じて利益を実現する。無名の大道は、聖人の成就を通じて働く。

上古の人は淳朴で天真であり、東西南北を分けることを知らなかった。外見と内心は一致し、精神と形体は調和し、言行は相応する。歩き方に所作を求めず、衣服に華美を求めず、ただ寒を防ぎ暖をとる。用いる兵は鈍く刃なく、人を害することを知らなかった。歩くときは自在に、目は安らかで、井の水を飲み、畑を耕し、非分の想いなく、布施をわざとせず得ることを強めず、各自満足し、高下を比べず、長短を争わず、心中に是非の念はなかった。

風俗が淳一であるとき、人は自然に随える。事業が実力に合うとき、為すことは易しい。虚偽で世を惑わし、奇怪な行いで大衆を欺くやり方は、聖人はこれをもって民を教化しない。君主が虚偽を尊びて政教を乱し、奇怪を固持して民を惑わせば、風俗は分かれ、事業は成しがたくなる。ゆえに聖人はこれを治国の根本としない。