《通玄真經(二)》

《통현진경(通玄眞經)》 제1권의 첫머리는 도(道)의 근원에 관한 문제를 다룬다. 송나라 학자 주변(朱弁)은 주석에서 도의 근원을 탐구하려면 구체적인 사물에서 찾아야 한다고 말한다. 도는 만물 속에 깃들어 있기 때문이다.

노자는 도가 천지가 형성되기 전부터 존재했다고 말한다. 도의 본질은 저절로 그러하며, 텅 비고 고요해 구체적인 물체처럼 말로 묘사할 수 없다. 여기서 “무언가가 뒤섞여 이루어져 있다”고 한 것은 사실 도에 형체가 없다는 특성을 설명하기 위해서다. 도는 모든 것을 품고 맑고 탁한 것을 가리지 않으며, 아주 미세한 것 하나도 빠뜨리지 않는다.

도는 천지보다 먼저 생겼지만, 천지는 색과 형체가 있다. 검고 누런 것은 색이고 네모나고 둥근 것은 형체다. 그러나 도는 이런 색과 형체에서 생겨난 것이 아니다. 도에는 구체적인 형상이 없고 깊고 어두워서 마음으로 깨달을 수밖에 없으며 눈으로 볼 수 없다. 고요하고 담담하며 소리도 없다. 도에 응답해도 메아리가 없고, 귀 기울여도 소리가 들리지 않는다. 나는 억지로 그 이름을 도라고 붙인다.

도의 특성은 이렇다. 높이는 끝이 없고 깊이는 헤아릴 수 없으며, 우러러볼수록 더 높고 굽어볼수록 더 깊다. 도는 천지를 품고 만물에 형체를 부여하면서도 흔적을 남기지 않는다. 허무에서 흘러나오지만 넘치지 않고, 근원이 아득히 깊으며 그 흐름은 끊이지 않는다. 비어 있으면서도 모든 것을 받아들이고, 구체적인 사물 속에서 넘쳐 흐르지 않는다.

도가 만물과 뒤섞여 혼탁해 보이더라도, 마음을 가라앉히고 천천히 깨달으면 본래 맑고 깨끗하다는 것을 알 수 있다. ‘서(徐)’는 서두르지 않고 차분하게 도리를 깨닫는다는 뜻이다. 도의 작용은 끝이 없어 언제든 쓸 수 있지만 다하지 않으며, 오랜 세월이 지나도 여전히 한결같다. 한 줌처럼 작아 보이지만 무한히 펼쳐질 수 있고, 단순해 보이지만 작용은 넓다. 어두워 보이지만 실은 밝고, 부드럽고 다투지 않는 듯하지만 속에는 굳셈이 깃들어 음유한 기운(陰柔氣)도 품고 양강한 기운(陽剛氣)도 드러낸다.

이 경전은 ‘도(道)’의 자연스러운 운행 법칙과 그것이 치국과 수신에 어떻게 적용되는지를 설명한다.

경전은 먼저 숨은 작용은 음(陰)에 속하고 드러난 교화는 양(陽)에 속하며 해와 달과 별이 모두 이 법칙을 따른다고 밝힌다. 높은 산, 깊은 못, 짐승, 새, 기린(麒麟), 봉황(鳳凰) 그리고 별의 운행은 모두 자연지도(自然之道)의 발현이다. 이러한 현상은 일부러 꾸밀 필요 없이 모두 자연스럽게 제자리를 얻으니 이것이 ‘대도(大道)’의 발현이다.

이어서 세 가지 변증 관계를 제시한다. ‘무(無)’를 통해 ‘유(有)’를 얻는다. 유형의 물질은 결국 소멸하지만 무형의 허공은 영원히 존재할 수 있다. ‘비하(卑下)’를 통해 ‘존귀(尊貴)’를 얻는다. 권위 있는 지위에 집착하면 결국 잃게 되지만 겸손을 유지하면 오히려 오래도록 존귀할 수 있다. ‘퇴양(退讓)’을 통해 ‘영도(領先)’를 얻는다. 강함과 승부욕을 앞세우면 결국 퇴패하지만 남과 다투지 않으면 오히려 아무도 대적할 수 없게 된다.

고대 삼황(三皇, 천황(天皇), 지황(地皇), 인황(人皇))은 바로 이 도통(道統)을 장악한 전범이다. 그들은 중앙(도의 핵심을 장악함을 가리킨다)에 서서 덕행이 천지와 짝하고 만물을 한 몸처럼 부렸다. 정신(精神)은 조화와 함께 노닐며 사방의 백성을 안무했다. 자연의 변화에 순응하여 만물이 각자 자신의 본성을 편안히 누리게 했다.

천지의 운행에는 그 법칙이 있다. 하늘은 양(陽)에 속하여 운행이 강건하고, 땅은 음(陰)에 속하여 안정되고 유순하다. 마치 수레바퀴가 쉬지 않고 돌고 물이 그치지 않고 흐르며 바람과 비와 우레와 번개가 때에 맞추어 생겨나는 것과 같다. 덕행이 자연에 부합하면 치국이 통달하고 순조로워진다. 이때 천지의 운행은 어긋나지 않고 바람과 비는 조화를 잃지 않으며 오행(五行, 금(金) 목(木) 수(水) 화(火) 토(土))은 서로 극하지 않고 육기(六氣, 음(陰) 양(陽) 풍(風) 우(雨) 회(晦) 명(明))는 자연히 조화를 이룬다.

성인(聖人)은 천지를 본받는다. 정신 활동은 하늘처럼 영묘하고 고요할 때는 땅처럼 안온하다. 정령(政令)은 바람과 우레처럼 힘 있고 은택은 구름과 비처럼 널리 베푼다. 만물의 변화가 무궁하지만 성인은 ‘무위(無爲, 억지로 간섭하지 않음)’의 태도를 유지하여 만물이 본래의 참됨으로 돌아가게 한다. 일부러 함이 없음을 통해 함을 이루고 만물이 자연스럽게 발전하게 하니 이렇게 하면 도와 완전히 합치된다. 말로 가르치지 않아도 자연히 도덕에 부합하니 이것이 최고의 경지이다.

이 말은 도(道)가 현실에서 작용하는 방식을 설명한다. 말은 사람의 겉으로 드러나는 모습이다. 사람이 무심(無心), 곧 일부러 꾸미지 않는 경지에 이르면, 그가 하는 말은 만물과 통하게 된다. 만물이 저마다 제자리를 얻고 자연을 따르면 평온을 유지하니, 하루 종일 말하더라도 도덕에서 벗어나지 않는다.

담담하고 즐거우며 스스로를 내세우지 않는 상태를 지키면 조화에 이를 수 있다. 스스로를 내세우지 않기에 우주의 큰 조화에 녹아들 수 있다. 만물은 서로 다르지만 모두 순조롭게 자라고, 사물마다 성질은 달라도 각자의 본성에 따라 발전한다. 음양(陰陽)의 두 기운이 어우러져 조화를 이루고, 사계절은 각기 절도에 맞게 운행하며, 오행(五行)인 금·목·수·화·토는 서로 해치지 않는다. 초목은 윤택해지고 쇠와 돌은 물기를 머금으며, 은덕이 널리 퍼져 가장 단단한 것까지 감화한다.

이러한 조화 속에서 날짐승과 길짐승은 몸집이 튼튼하고 털에 윤기가 흐른다. 새알은 썩지 않고 짐승의 새끼는 태어나기 전에 죽지 않으니, 만물이 자라는 데 필요한 원기를 충분히 얻기 때문이다. 아버지는 자식을 잃을 걱정이 없고, 형은 아우를 잃고 통곡할 일이 없으며, 아이는 고아가 되지 않는다. 사람들은 중년에 요절하지 않고, 여인들은 과부가 되지 않으며, 혼인은 서로 어울리는 집안끼리 이루어진다. 무지개와 같은 이변의 하늘 현상조차 나타나지 않으니, 이는 모두 음양의 기운이 조화를 이룬 모습이다. 도둑이 사라지는 것은 사람들이 요행을 바라 이득을 얻는 법을 모르기 때문이며, 이는 내면의 덕성이 지극한 경지에 이른 결과다.

삼황(三皇)인 복희(伏羲), 신농(神農), 황제(黃帝)의 덕행은 참으로 지극히 높았다. 그들은 음양이 어그러지지 않게 하고 만물이 순조롭게 살아가도록 했으며, 대도와 벗하고 조화의 작용과 한 몸이 되었다. 이 경지는 이미 말로 표현할 수 없다.

어떤 이는 말한다. 먼 옛날에는 풍속이 순박하고 사람들은 소박하게 살았으며, 기물에는 꾸밈을 더하지 않았다. 그때는 오행이 서로 해치지 않고 사계절이 제 역할을 다했으며, 정기(精氣)가 저절로 온화해 사람들은 누구나 천수를 누렸다. 이는 참으로 군주가 성스럽고 관리가 어질어, 사람들이 그들의 덕에 감화되었기 때문이다. 삼황의 덕행이 이런 태평성대를 이룬 것이 아니겠는가?

비유하자면 천하는 사람의 몸과 같고, 군주는 사람의 마음과 같다. 마음이 어지러우면 몸이 병들고, 군주가 고요하면 나라가 안정된다. 크게 다스리고 생명을 보전하는 요체가 여기에 있다. 삼황은 순박한 상고 시대에 살며 무위(無爲)로 다스렸다. 이런 다스림을 쓰지 않고 자연의 법칙을 따르지 않으면, 유혹이 점차 생겨나 본성을 잃게 된다. 지금 사람들이 저마다 편안히 지내는 다스림의 모습은 바로 삼황의 무위가 낳은 오묘한 효험이며, 그 공덕은 일부러 드러내지 않는 데 있다.

이것이 바로 다스리지 않음으로 다스리는 것이다. 겉으로는 다스리지 않는 듯하지만 실은 가장 좋은 다스림이다. 천도(天道)는 만물을 낳으면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 지배하지 않는다. 무심히 낳으므로 만물이 저절로 자라나 소유하지 않으며, 무심히 변화시키므로 만물이 저절로 이루어져 지배하지 않는다. 만물은 천도에 기대어 살아가면서도 그 은혜에 감사할 줄 모르고, 천도에 기대어 죽으면서도 원망할 수 없다. 천도는 만물을 사랑하거나 미워하는 구별을 두지 않는데, 어찌 일부러 은혜를 베풀겠는가?

이 경문은 자연의 법칙과 처세의 도리에 대한 도가의 깊은 이해를 말한다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

재물을 쌓는다고 해서 사람이 진정으로 넉넉해지는 것은 아니며, 후하게 베푼다고 해서 궁핍해지는 것도 아니다. 겨울에 거두어 간직하고 봄에 내보내는 자연의 법칙처럼, 생살의 기(氣)는 언제나 균형을 이룬다. 도(道)의 변화는 현묘하여 헤아릴 수 없고, 일정한 형태가 없어 유와 무 사이를 자유롭게 오간다. 하나의 형상으로는 이를 모두 나타낼 수 없다. 그 작용은 결코 다하지 않으며, 깊고 그윽하면서도 만물에 순응해 흔적을 남기지 않는다. 막힘없이 통하지만 감응한 뒤에야 움직인다. 강함과 부드러움에 따라 펴지고 오그라들며, 음양(陰陽)의 오르내림에 맞추어 외물에 순응하며 갖가지 형태를 이룬다.

노자(老子)가 말한 ‘대장부’란 대도(大道)를 깨달은 사람을 가리킨다. 그들은 마음이 담담하여 외물에 흔들리지 않고, 하늘을 수레 덮개로, 땅을 수레 몸체로 삼으며, 사계절을 달리는 말로, 음양을 말을 모는 이로 삼아 끝없이 드넓은 곳을 자유롭게 노닌다. 이런 사람의 정신에는 한계가 없으며, 드나드는 길에도 정해진 바가 없다. 하늘을 덮개로 삼으면 모든 것을 덮을 수 있고, 땅을 수레로 삼으면 만물을 실을 수 있으며, 사계절을 말로 삼으면 변화를 부릴 수 있고, 음양을 부리면 두루 온전해질 수 있다. 그러므로 그들은 빠르게 움직여도 서두르지 않고, 멀리 가도 지치지 않으며, 몸은 움직이지 않아도 정신은 달린다. 총명과 지혜를 소모하지 않고도 천하를 꿰뚫어 본다.

참으로 도를 파악하는 요체는 끝없이 펼쳐지는 경계를 살피는 데 있다. 욕망은 사람을 어지러운 일들 속에 빠뜨려 벗어나지 못하게 하지만, 중도(中道)를 붙들면 천지와 사방을 꿰뚫을 수 있다. 몸으로 접할 수 있는 데에는 끝내 한계가 있으나, 정신으로 노닐어야 천하를 비출 수 있다. 천하의 일은 억지로 구할 수 없으니 자연에 순응해야 대응할 수 있다. 만물의 변화는 다 헤아릴 수 없으니 변하지 않는 근본을 붙들어야 변화의 본질을 깨달을 수 있다. 그러므로 성인은 내면의 근본을 닦는 데 힘쓰고 외면의 겉모습을 꾸미지 않으며, 본성에 순응하는 것을 근본으로 삼고 형세를 파악하는 것을 보조로 삼는다.

이 경문은 도가의 무위이치(無爲而治) 사상의 핵심을 주로 설명한다. 대략적인 뜻은 다음과 같다.

참된 수도자는 외적인 즐거움을 일부러 좇지 않고, 마음을 맑고 자연스러운 상태로 유지한다. 사물의 발전에 적극적으로 개입하지 않으면서도, 자연의 이치에 따라 모든 일을 이루어 낸다. 만물이 자연스럽게 자라는 것처럼, 가장 훌륭한 다스림은 사물이 본성에 따라 자라도록 두는 것이다. 이른바 무위(無爲)는 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라, 자연의 이치를 거슬러 억지로 행하지 않는다는 뜻이다. 무치(無治)도 다스림을 포기한다는 뜻이 아니라, 사물의 본성에 따라 이끌어 간다는 뜻이다.

노자(老子)는 대도(大道)를 깨달은 사람이 백성을 다스릴 때 사물의 변화에 맞추어 대응한다고 보았다. 그들은 마음이 비고 고요하며 평온하고, 다섯 가지 특성을 갖춘다. 허무(虛無)는 마음이 비고 밝은 상태이고, 평이(平易)는 자연스럽고 소박한 상태이며, 청정(清淨)은 거울처럼 맑은 상태이고, 유약(柔弱)은 부드럽고 유연하게 따르는 상태이며, 순수소박(純粹素樸)은 본성이 순수하고 참된 상태다. 이 다섯 가지 자질은 대도를 드러낸다.

• 허무는 대도가 깃드는 곳이다. 마음이 비고 밝아야 만물을 받아들일 수 있다.
• 평이는 대도의 본질이다. 자연스러우므로 꾸밀 필요가 없다.
• 청정은 밝은 거울과 같아 만물을 선명하게 비춘다.
• 유약은 대도가 작용하는 방식이다. 부드럽게 따르면 막힘없이 통할 수 있다.
• 순수소박은 대도의 근본이다. 본성의 순수함을 지킨다.

덕이 지극한 사람은 마음이 더없이 비고 고요하여 욕망과 잡념이 없고, 더없이 평온하여 사랑과 미움으로 사물을 가르지 않는다. 한결같음이 지극하여 늘 고요함을 지키고, 순수함이 지극하여 외물에 흔들리지 않는다. 천도(天道)에 순응하므로 근심이 없고, 만물을 평등하게 대하므로 기뻐하거나 슬퍼하지 않는다.

참으로 도를 얻은 성인은 다스릴 때 눈과 귀 같은 감각 기관에 지나치게 의존하지 않고, 내면의 맑음을 지킨다. 어느 한 감각 기능을 지나치게 쓰지 않아야 몸과 마음이 조화로운 지극한 경지에 이를 수 있다. 사람의 칠규(七竅), 곧 눈과 귀와 코와 입 등이 각자 맡은 기능을 다하면서도 서로 간섭하지 않는 것처럼, 이것이 수양의 최고 경지다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 내면의 소박한 본성을 추구하고, 겉치레와 욕망에 대한 집착을 없애야 한다고 말한다.

먼저 겉으로 드러나는 화려한 꾸밈을 없애고 소박한 본성으로 돌아가야 한다고 말한다. 도를 닦는 사람은 대도(大道)를 따르고 잔꾀와 지략을 내려놓으며, 백성과 같이 공정하고 사사로움이 없어야 한다. 욕망과 추구를 줄여 소박하게 살고 외물의 유혹에 흔들리지 않아야 한다. 성현의 명성과 공적을 부러워하지 않고 지나친 생각을 버리며, 근본을 지키면 사리를 밝게 살필 수 있다. 탐내는 마음을 줄이면 오히려 늘 얻는 바가 있다.

글에서는 ‘안으로써 밖을 다스린다’는 이치를 강조한다. 내면의 근본을 붙들면 외부의 일도 저절로 잘 처리된다는 뜻이다. 오장이 평안하고 생각이 고요하며 기운(氣)이 순조로우면 본성이 방해받지 않는다. 그러면 근골이 튼튼해지고 귀와 눈이 밝아지며, 대도는 사실 우리에게서 멀리 있지 않다. 가까운 곳을 두고 먼 곳에서 대도를 찾으면 오히려 길을 잃는다. 참된 도는 자신을 돌아보아야 얻을 수 있다.

노자(老子)는 성인이 남을 다스리는 일에 마음을 두지 않고 자신을 수양하는 데 힘쓴다고 말한다. 인위적인 방법으로 다스리면 늘 일을 일로 해결하게 되어, 해결할 문제는 끝없이 생긴다. 본성을 닦고 자연의 흐름을 따르면 천하 만물이 저마다 제자리를 얻는다. 그래서 “내가 무위(無爲)하면 백성이 스스로 교화된다”고 한다. 참된 존귀함은 권세와 지위에 있지 않고 본성을 스스로 얻는 데 있다. 한 사람이 본성을 스스로 얻으면 천하 만물도 저마다 제자리를 얻는다.

즐거움은 부귀에 있지 않고 마음의 조화에 있다. 부귀는 흔히 근심과 수고를 불러오며, 조화롭고 스스로 만족하는 사람만이 늘 즐거움을 누릴 수 있다. 자신을 닦는 일을 중히 여기고 천하의 외물을 가볍게 여길 줄 아는 사람은 대도에 가까이 있다. 그러므로 “비움을 지극히 하고 고요함을 돈독히 지킨다”고 한다. 만물은 어지럽게 변화하지만 끝내 비고 고요한 근원으로 돌아간다. 성정이 비고 고요하며 탁 트인 사람은 천도를 본받을 수 있고, 몸과 마음이 고요한 사람은 천지와 하나가 될 수 있다.

대지가 만물을 싣는 덕성은 가장 깊고 두텁다. 도(道)는 마치 장인이 질그릇을 빚듯이 무형에서 만물을 창조하니, 구체적인 창조 과정은 보이지 않지만 만물의 생성과 소멸은 언제나 순환하여 끊이지 않는다. 우리는 도의 궁극적 작용을 탐구할 수 없으나, 그 끊임없이 생명을 낳는 조화의 힘은 결코 멈추지 않으며, 이러한 한결같은 본원의 형태는 온전히 파악하기 어렵다.

도 자체는 고요하여 움직이지 않으나 혼돈이 아직 나뉘지 않은 상태를 꿰뚫는다. 움직이는 사물은 결국 멈추게 마련이니, 오직 절대적인 고요함만이 만물을 낳고 변화시키는 주재자이다. 그것은 넓어서 경계가 없고, 정밀하여 나눌 수 없으며, 공간의 제약을 받지도 않고 천지와 육합에도 국한되지 않는다. 도 자체에는 구체적인 자취가 없으나 '유'와 '무'의 상호 작용을 통해 그 기능을 드러낸다.

도를 얻은 진인(眞人)은 도의 특질을 구현한다. 즉 허정하고 평화로우며 청정하여 함이 없고, 유연하고 순수한 본성을 유지하여 외물과 뒤섞이지 않는다. 이러한 사람은 다섯 가지 덕을 갖추었으며 천지인 삼재와 조화롭게 통일된다. 진인은 남을 다스리기보다 자신을 수양하는 것을 중시하고, 외물에 의해 내면의 조화를 어지럽히지 않으며, 욕망을 억제하여 본성을 보전한다.

진정한 수행자는 이름을 숨기고 공덕을 드러내지 않으며, 함이 없는 태도로 일을 처리하여 만물의 자연스러움에 순응한다. 그들은 밝은 거울처럼 만물을 비추면서도 자취를 남기지 않고, 천도를 품으며 호흡하는 사이에 음양을 조화시켜 오장의 탁한 기운을 배출하고 육기(六氣)의 조화를 유지한다.

진인의 생명 리듬은 음양의 변화와 동기화된다. 거둘 때는 음기가 닫히듯 하고, 열 때는 양기를 따라 펼쳐지며, 강함과 부드러움이 함께하고 하늘의 때에 따라 몸을 굽히고 편다. 그들은 희로애락의 감정적 동요를 초월하고 정신을 통일되게 유지하며, 만물을 하나로 보고 시비 대립의 분별심을 소멸시킨다.

이 경문은 수양하는 사람이 형체와 정신을 조화시키고 자연의 흐름에 순응하여 진인(眞人)의 경지에 이르는 방법을 주로 다룬다. 세상 만물은 모습이 서로 달라도 본질은 서로 통한다고 말한다. 진인(도(道)를 얻은 사람)은 마음을 비우고 고요히 하여 본래의 참됨을 지키고, 자신의 심성과 만물을 하나로 여겨 시비와 대립의 한계를 넘어선다.

사람의 형체가 추위와 더위, 건조함과 습함 같은 외부의 사기(邪氣)에 침해되면 몸이 상하고 정신도 막힌다. 이는 음양(陰陽)이 균형을 잃어 독성이 있는 해를 입히기 때문이다. 생명은 정(精)과 기(氣)가 함께 작용한 결과다. 정신은 정미한 물질을 통해 외부 사물에 감응하고, 형체는 숨결에 의지해 생기를 유지한다. 기가 조화를 이루면 정신이 맑아지고, 형체가 지치면 정기(精氣)가 소모된다. 추위와 더위에 침해되어 형체가 손상되면 정신도 의지할 곳을 잃는다.

마찬가지로 정신이 기쁨과 분노, 생각과 근심 같은 감정에 시달리면 형체가 아직 남아 있어도 정신은 소진된다. 음양 변화의 신묘한 작용은 헤아릴 수 없이 깊지만, 사람이 감당할 수 있는 힘에는 한계가 있다. 마음을 고요히 하여 천리(天理)에 합치면 막힘없이 통달하고, 외물에 이끌리면 평생 곤궁해진다. 사람이 세상에 살아가는 것은 형체와 정신이 결합한 결과일 뿐이다. 늘 지나치게 생각하고 본래의 참됨으로 돌아갈 줄 모르면, 텅 빈 형체만 헛되이 살아가게 된다.

그러므로 진인은 심성을 다스리고 신명(神明)의 이끄심을 따라 형체와 정신이 서로를 지탱하게 하여 한결같이 조화를 이룬다. 잠잘 때 꿈을 꾸지 않고 근심도 없다. 진인은 탐욕이 없어 본성이 자연히 편안하다. 욕심을 비워 본성을 기르고 자연을 따라 정신을 안정시키는 것이 바로 ‘마음으로 본성을 다스리는’ 참뜻이다. 이러면 정신은 의지할 곳을 얻고 형체는 추위와 더위에 시달리지 않는다. 형체가 보살핌을 받으면 정신은 기쁨과 분노에 흔들리지 않는다. 조화와 고요함이 서로를 북돋우며 생명의 원기(元氣)가 처음 지닌 상태를 거스르지 않는다. 형체와 정신이 각각 제자리를 얻으면 조화의 작용에 순응하여 시작과 끝을 잘 맺는다. 그러므로 진인은 외물의 간섭을 걱정하지 않고 정신이 어지러워지는 일도 없다.

마지막으로 공자(孔子)가 노자(老子)에게 가르침을 청하자, 노자는 이렇게 말한다. “그대의 형체를 바르게 하여 만물처럼 굽히고 펼 수 있게 하라. 시선을 한결같이 하여 분별하는 견해를 품지 않으면 자연스러운 조화가 찾아온다. 지혜와 재주를 거두고, 어짊과 의로움을 일부러 드러내 칭찬을 얻으려 하지 말라. 태도를 바로잡되 규범과 법도로 자신을 얽매지 말라. 그러면 신명(神明)이 저절로 돌아와 따른다. 정신을 온전히 안에 지키면 덕성이 자연히 드러나고 대도(大道)가 저절로 이루어진다. 그 뒤의 모든 행동은 도덕에 합당하고, 갓 태어난 송아지처럼 순수하여 아무것에도 집착하지 않는다. 이것이 기(氣)의 오묘한 작용, 곧 생명의 에너지가 자연스럽게 운행하는 상태다.”

이 경문은 주로 도(道)와 앎에 대한 도가의 이해, 그리고 자연의 흐름에 따르며 본성을 지키는 이치를 이야기한다.

최고의 경지에 이른 사람은 겉모습을 꾸미지 않아 마른 해골처럼 보이고, 마음은 식은 재처럼 흔들림이 없다. 참된 이치를 알지만 옳고 그름에 집착하지 않고, 처한 대로 편안히 지낸다. 넓은 마음을 유지하고 일부러 꾀하지 않으므로 자연스럽게 넓은 경지에 이르며, 구체적인 목표를 세우지 않는다. 지혜가 밝고 통달해도 지식을 뽐내지 않는다.

노자는 일은 모두 변화에 따라 움직이며, 바깥 상황이 변하면 그에 맞추어 행동한다고 말한다. 변화는 때에 따라 일어나며, 때를 이해하는 사람은 관습에 얽매이지 않는다. 그러므로 도(道)를 말로 설명할 수 있다면 영원한 도가 아니며, 이름을 규정할 수 있다면 영원한 이름이 아니다. 책에는 사람들이 이미 알고 있는 말이 기록되어 있지만, 참된 지혜는 책을 기계적으로 읽는 데 있지 않고 상황에 따라 대처하는 데 있다.

지식이 지나치게 많으면 오히려 사람을 혼란스럽게 하므로 마음의 중화(中和)를 지키는 편이 낫다. 세속의 학문은 온갖 예절과 규범을 가르쳐 오히려 본성을 잃게 한다. 성인은 사람들이 본성을 온전히 보전하도록 가르치므로 겉치레에 치우친 학문을 버려야 한다. 성인의 지혜를 좇는 일을 끊으면 백성은 오히려 백 배의 이익을 얻는다. 성인의 지혜는 제도와 꾀를 만들어 내는 시작이어서 본성을 어지럽히기 쉽기 때문이다.

사람은 태어날 때부터 고요하며, 이것이 자연스러운 본성이다. 바깥의 자극이 욕망을 일으키면 본성이 상한다. 사물이 다가오면 이에 대응하는 것이 인식의 활동이다. 사물과 많이 접하면 좋고 싫은 감정이 생기고, 그 감정은 고정된 인식의 틀을 만들어 마음이 외물에 이끌리게 한다. 사람은 지식으로 사물을 분별하면서 욕망을 일으키며, 감각을 통해 사물에 아름다움과 추함의 가치를 부여한다.

이 경문은 자연스러운 본성으로 돌아가 지식과 예절 같은 외적 규범에 얽매이지 말고, 마음의 허정(虛靜)을 지키며 자연의 변화에 따르라고 강조한다.

이 경문은 사람이 어떻게 본성을 지키고 자연의 도(道)에 순응하는지를 주로 말한다. 대체로 다음과 같다.

사람의 마음에 악한 생각이 들어오면 겉으로 드러나는 행동에도 나타난다. 본래 마음으로 돌아갈 줄 모르면 타고난 본성을 잃는다. 천리는 곧 사람의 본성이다. 그러므로 성인은 인위적인 욕망으로 타고난 본성을 바꾸지 않는다. 겉으로는 만물의 변화에 따르되, 마음속으로는 본성을 잃지 않는다. 여기서 ‘정(情)’은 본성을 가리킨다.

참으로 대도(大道)를 아는 사람은 마침내 청정함으로 돌아간다. 만물의 본질을 탐구하는 사람은 마침내 무위(無爲)의 경지를 깨닫는다. 본성으로 돌아가면 도와 통하고, 무위를 지키면 만물을 온전히 알 수 있다. 담담함으로 지혜를 기르면 고요한 가운데 저절로 밝게 살필 수 있다. 담담함으로 정신을 감싸고 비우면 마음과 신(神)이 바르게 된다.

천도에 순응하는 사람은 대도와 함께 노닐 수 있고, 자연에 맡기는 사람은 조화와 더불어 움직이며 언제나 대도를 떠나지 않는다. 반면 세태에 휩쓸리는 사람은 세속과 어울리고 인정과 세상사에 따라 처신할 뿐이니, 그저 세속의 흐름과 함께하는 것에 지나지 않는다. 그러므로 성인은 인위적인 것이 타고난 본성을 해치게 하지 않고, 욕망이 본성을 어지럽히게 하지 않아 순박한 바탕을 온전히 보전한다.

미리 꾀하지 않아도 알맞게 대처하고, 억지로 애쓰지 않아도 저절로 이루어진다. 마음이 비고 사리에 통달했으므로 생각하지 않아도 이치를 깨닫는다. 제 분수를 지키며 무위로 다스리면 도리어 모든 일을 이룰 수 있다. 이런 사람은 높은 자리에 있어도 사람들을 억누르지 않고, 앞장서도 사람들의 원망을 사지 않는다. 대도(大道)로 중생을 감싸면 만물이 저절로 편안해지고, 덕행으로 이끌면 중생의 본성이 모두 만족을 얻는다.

천하의 사람들은 모두 덕 있는 사람에게 귀의하고, 간사한 사람도 사심 없는 사람을 두려워한다. 만물과 다투지 않으므로 누구도 그와 다툴 수 없다. 부드러운 도로 만물을 굴복시키고 대도(大道)로 자신을 닦으니 누가 그와 어깨를 나란히 할 수 있겠는가?

노자(老子)가 말한다. 사람이 욕망을 방종하게 따르면 본성을 잃고 행동도 바르게 하기 어렵다. 이런 마음가짐으로 자신을 닦으면 몸이 더러운 욕망으로 가득 차 형체가 손상된다. 나라를 다스리는 데 쓰면 나라가 혼란스러운 욕망으로 가득 차 백성을 괴롭히고 정사를 망친다. 그러므로 대도를 모르는 사람은 본성으로 돌아갈 수 없다. 대도는 본성을 밝히는 데 쓰이고, 본성은 욕망을 억제하는 데 쓰인다. 만물의 이치에 통달하지 못하면 청정함을 지킬 수 없다. 이치를 알면 통달하고, 간섭받지 않으면 저절로 청정해진다.

사람의 본성을 따져 보면 본래 더러움이 없으며, 모두 타고난 것이다. 그러나 오랫동안 외물에 빠져들면 본성이 변하고, 근본을 잊으면 본성에서 멀어진다. 물의 본성이 맑지만 모래와 돌이 물을 더럽히듯, 사람의 본성은 평온하지만 기호와 욕망이 그것을 해친다. 오직 성인만이 순수하고 참된 본성을 지킬 수 있다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 맑고 고요한 무위(無爲)를 통해 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 말한다.

참으로 지혜로운 사람은 외물에 지배당하지 않고 마음을 맑게 지키며, 욕망이 평온한 본성을 어지럽히게 두지 않는다. 기쁨은 외부의 자극에서 비롯되지 않고, 근심에도 지나치게 빠져들지 않는다. 그러므로 높은 자리에 있어도 위태롭지 않고, 태평한 삶을 누려도 무너지지 않는다. 자신의 지위를 잊고 백성과 고락을 함께하면 높은 자리 때문에 위태로워지지 않고, 자신의 신분을 잊고 백성과 함께 근심하면 안락함 때문에 무너지지 않는다.

사람들은 좋은 권유를 들으면 어리석은 사람도 찬성하고, 고결한 덕행을 보면 품행이 바르지 못한 사람도 우러러본다. 하지만 실제로 실천하는 사람은 드물다. 사람들이 외물과 세속에 얽매여 있기 때문이다. 사람은 태어날 때부터 만물을 분별하는 본성을 지니지만, 시간이 흐르면서 점차 외물에 물들고 세속에 동화된다.

그러므로 성인은 이렇게 말한다. 내가 무위하면 백성은 저절로 교화되고, 내가 일을 벌이지 않으면 백성은 저절로 부유해지며, 내가 맑고 고요함을 지키면 백성은 저절로 바르게 되고, 내가 사사로운 욕심을 품지 않으면 백성은 저절로 순박해진다. 참된 덕은 맑고 고요함을 지키는 것이며, 가장 높은 덕은 오히려 덕이 없는 듯 보인다. 유약함은 도(道)가 작용하는 방식으로, 강하고 사나운 것을 굴복시킬 수 있다. 텅 비고 담담함은 만물의 근원이며, 만물은 허무에서 생겨나 조화 속에서 자란다.

이 세 가지, 곧 맑고 고요함과 유약함과 허무함이 하나로 합쳐진 것이 도(道)의 본체다. 이 ‘하나’에는 구체적인 형체가 없지만 천하의 만물을 품을 수 있다. 구체적인 형체에 집착하면 오히려 만물과 통할 수 없다. ‘하나’는 만물에 베풂으로써 덕을 이루며, 만물은 끝이 없으므로 덕도 결코 고갈되지 않고 힘들이지 않고 작용한다.

눈에 보이지 않는 것이 진정으로 형체가 없는 것은 아니며, 귀에 들리지 않는 소리가 진정으로 소리가 없는 것은 아니다. 형체가 없는 듯 보이지만 형체 있는 사물을 낳을 수 있고, 소리가 없는 듯 보이지만 오음(五音)을 낼 수 있으며, 맛이 없는 듯 보이지만 오미(五味)를 이룰 수 있고, 색이 없는 듯 보이지만 오색(五色)을 나타낼 수 있다. 그러므로 만물의 존재는 모두 허무(虛無)에서 비롯되고, 실질은 모두 허공(虛空)에서 나온다.

도(道)의 본체는 허무하지만 각종 형체, 소리, 색 등 구체적인 사물을 생성할 수 있다. 음계는 다섯 가지에 불과하지만 오음의 변화와 조합은 다 들을 수 없으니, 궁음(宮音)과 치음(徵音)이 뒤섞이면 청각이 어지러워진다. 맛은 다섯 가지에 불과하지만 오미의 조화와 변화는 다 맛볼 수 없으니, 단맛과 신맛이 적절히 배합되어야 입에 맞는다. 색은 다섯 가지에 불과하지만 오색의 교차와 변화는 다 볼 수 없으니, 검은색과 노란색이 뒤섞이면 눈이 어지러워진다. 음률 가운데 궁음(宮音)을 기초로 해야 오음 체계가 형성되니, 궁음은 음률의 주재이다. 맛 가운데 단맛을 기초로 해야 오미 체계가 확립되니, 단맛은 맛의 주도이다. 색채 가운데 흰색을 기초로 해야 오색 체계가 형성되니, 흰색은 색채의 근본이다. 마찬가지로 도는 '일(一)'을 기초로 만물을 화생하니, 이 '일'이 바로 허무의 구현이다.

모든 수량은 많든 적든 '일'에서 시작되고, 만물은 크든 작든 '무(無)'에서 생긴다. 이 '무'를 탐구하면 천하 만물의 형상을 파악할 수 있고, 이 '일'을 지키면 모든 명상(名相)의 근본을 통괄할 수 있다. 그러므로 '일'의 개념을 확립하면 만물이 이로부터 생겨난다. '일'의 이치는 사해(四海)에 운용할 수 있고, '일'의 오묘함은 천지에서 관찰할 수 있으며, 아무리 멀고 가까워도 통달할 수 있고, 아무리 높고 낮아도 밝힐 수 있다. 도가 완전한 상태에 있을 때는 다듬지 않은 원목처럼 질박하고, 흩어진 상태에 있을 때는 탁한 물줄기처럼 만물과 뒤섞인다. 탁한 물은 천천히 맑아지고, 빈 그릇은 점차 채워진다(앞서 이미 설명하였다). 그것은 담박하기가 광활한 바다 같고, 떠다니기가 부동하는 구름 같아서, 깊고 넓어 끝이 없으면서도 가고 머무는 자취가 없다. 없는 듯 보이면서도 실제로 존재하고, 사라진 듯 보이면서도 여전히 남아 있다 — 이는 도가 고정된 형체는 없지만 효용이 있고, 구체적인 자취는 없지만 응답이 있음을 말한다.

노자(老子)가 말하였다. 만물은 모두 같은 하나의 관문(도(道)의 규율을 가리킨다)을 통과해야 하니, 도가 바로 생성 변화의 문호이다. 모든 일의 근원은 같은 하나의 문경에서 나오니 예외가 없다. 그러므로 성인(聖人)은 항상 이 법칙을 따르고, 고유한 규율을 바꾸지 않으며, 항상된 준칙을 잃지 않는다. 마치 목수가 먹줄에 따라 곧게 하고, 곱자에 따라 네모를 그리듯이, 만물의 본성에 순응하여 도의 기강을 어기지 않으니, 이렇게 해야 사물의 진성을 보전할 수 있다. 희로애락(喜怒哀樂) 이러한 정서도 본래 도의 표현이지만, 지나치면 중정(中正)을 잃게 된다.

이 경문은 주로 사람의 감정과 양생의 도, 그리고 물의 성질이 드러내는 도(道)의 경지를 논한다.

먼저 감정이 몸과 마음에 미치는 영향을 말한다. 지나친 슬픔은 사람의 덕성을 해쳐 마음의 평온을 지키지 못하게 한다. 좋아함과 미워함을 분명히 가르는 것은 마음의 치우침이다. 자기 생각만 고집하고 욕망을 탐하는 것은 삶의 짐이 되며, 양생에서 크게 경계해야 할 일이다. 분노는 음기(陰氣)를 무너뜨리고, 지나친 기쁨은 양기(陽氣)를 손상한다. 음양(陰陽)은 도교의 중요한 개념으로, 음은 고요히 거두어들이는 기운을, 양은 활발히 펼쳐지는 기운을 뜻한다. 사람의 생명 근원은 음양 두 기운의 조화에 있지만, 기쁨과 분노가 지나치면 그 균형을 해친다.

이어 부정적인 감정이 끼치는 해로움을 설명한다. 음양 두 기운이 충돌하면 목소리를 잃을 수 있고, 놀라고 두려워하면 정신이 혼란해지며, 오랫동안 근심하면 마음의 병이 생길 수 있다. 이 다섯 가지 감정의 괴로움을 없애면 신명(神明)의 경지, 곧 몸과 마음이 매우 조화로운 상태에 이를 수 있으며, 몸은 건강하고 정신은 왕성해진다. 참된 신명의 경지란 내면이 고요하고 오장(五臟)이 평안하며, 생각이 안정되고 귀와 눈이 밝으며, 근골이 튼튼하고, 일 처리가 사리에 어긋나지 않게 순탄한 상태다.

후반부에서는 물의 성질을 들어 도(道)의 경지를 비유한다. 천하에 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없지만, 물은 끝없이 넓고 깊이를 헤아릴 수 없다. 물은 하늘을 떠받치고 땅을 실으며, 만물을 기르면서도 보답을 바라지 않는다. 모든 생명을 품고 아주 작은 벌레까지 은택을 입게 하면서도 대가를 요구하지 않는다. 물은 천하를 풍족하게 하면서도 마르지 않고, 백성에게 덕을 베풀면서도 줄어들지 않는다. 겉보기에는 부드럽고 약하지만 해칠 수 없으며, 칼로 베어도 끊어지지 않고 불로 태워도 사라지지 않는다. 물은 가장 유순한 존재로, 어떤 것도 참으로 침범할 수 없다.

이 경문은 물의 성질을 통해 도교의 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 철리와, 만물을 사심 없이 기르는 도(道)의 경지를 설명한다.

이 경문은 도가의 유약함이 강함을 이긴다는 핵심 사상을 다루며, 물의 특성으로 득도한 사람의 경지를 비유한다.

물은 부드러워 보이지만 가장 단단한 돌도 뚫고, 일정한 모양이 없으면서도 어떤 그릇에도 맞춘다. 이것이 지극히 부드러운 것이 지극히 단단한 것을 다스린다는 이치다. 형태도 소리도 없는 것, 곧 도(道)가 만물의 근원이다. 진인(眞人), 곧 득도한 사람의 마음은 자연의 조화와 통하고, 정신(精神)은 현묘한 경지에 이르며, 마음에는 사사로운 욕심이 전혀 없이 맑고 깨끗하다.

참된 고상한 덕행인 현덕(玄德)은 일부러 드러낼 필요가 없다. 물이 자연스레 흐르듯 흔적을 남기지 않는다. 명령을 내리지 않아도 내면의 덕행으로 감화해 풍속을 바꿀 수 있다. 대도(大道)는 본래 무심하고 무위(無爲)의 상태이지만, 만물이 저절로 따르게 한다. 식물이 뿌리에서 양분을 얻듯 모든 일에는 저마다 내재한 법칙이 있다. 마음을 비우고 고요하게 해야 본질을 볼 수 있다.

마지막으로 득도한 사람은 뜻이 약해 보이지만 실제로는 일을 강하게 해낸다고 강조한다. 자연의 법칙에 따르므로 뜻은 약하지만, 행동에는 오히려 더 큰 힘이 실린다. 이는 약해 보이는 물이 방울방울 돌을 뚫고, 물결을 따라 흐르는 듯하면서도 언제나 바다를 향하는 것과 같다. 마음을 맑고 비운 상태로 지켜야 만물을 비추되 미혹되지 않고, 온갖 일에 대응하되 힘이 다하지 않는다.

이 경문은 주로 유약함이 강함을 이긴다는 도가의 지혜를 말한다. 핵심은 가장 부드러운 것이 도리어 모든 것을 품을 수 있으며, 참된 도(道)는 변하지 않는 것으로 모든 변화에 응하고 억지로 행하지 않는다는 뜻이다.

부드러운 솜털이 몸에 붙어 날리지 않는 것처럼, 참된 수행은 날카로움을 감추고 행동할 때는 겉으로 무력해 보인다. 움직임과 고요함 사이에서 무위(無爲)와 자연스러움을 지키면, 모든 대응이 알맞아 때를 놓치지 않는다. 귀한 것은 천한 것을 근본으로 삼고 높은 것은 낮은 것을 바탕으로 삼듯, 겸손하고 유약한 상태를 지키면 도리어 높은 도덕을 이룬다.

마음을 가운데에 두고 균형을 지키면 바깥의 사물을 다스릴 수 있다. 겉으로는 부드러워도 실제로는 강하니, 이런 힘은 이기지 못할 것이 없다. 유약한 자세를 지키는 것은 도리어 꺾기 어려워 변화에 순응하고 때를 잡으면 해를 입지 않는다. 강해지고 싶다면 유약함으로 지켜야 하고, 강대해지고 싶다면 약함으로 보전해야 한다. 유약함을 쌓으면 강해지고, 약함을 쌓으면 강대해지니, 이렇게 쌓이는 모습을 살피면 존망의 이치를 미리 알 수 있다.

강함은 자기보다 못한 것만 이길 수 있지만, 유약함은 자기보다 강한 것까지 이길 수 있다. 군대는 지나치게 강하면 오만해져 도리어 멸망하기 쉽다. 나무는 너무 단단하면 잘 부러지고, 가죽은 너무 뻣뻣하면 갈라지며, 이는 혀보다 단단하지만 먼저 빠진다. 그러므로 유약함은 생존의 근본이고, 강함은 도리어 죽음에 가까운 것이다. 기(氣)는 유약해야 조화를 이루고, 몸은 강직하면 병든 상태가 된다.

세상살이에서도 마찬가지다. 앞장서서 주장하는 사람은 흔히 곤경에 빠지고, 뒤에 나서 제압하는 사람은 대개 형통한다. 일을 억지로 밀어붙이면 좌절하기 쉽고, 사물의 이치에 따르면 성공할 수 있다. 대도(大道)를 깨달은 사람은 여유롭게 변화에 대응하며, 먼저 움직일 때도 제어하고 뒤에 나설 때도 장악하므로 남에게 제어당하지 않는다. 마음을 비우고 고요하고 바르게 지키면 바깥의 변화 앞에서도 자연히 바른길로 돌아온다. 그러므로 고요히 머물면 도리어 모든 것을 꿰뚫어 알 수 있다고 한다.

이 경문은 주로 때를 잘 파악하고 변화에 순응하는 일의 중요성과 허정한 마음가짐을 유지하는 지혜를 말한다.

먼저 변화의 법칙을 파악하는 요점을 밝힌다. 변화를 미리 내다보면 상황을 앞서 다스릴 수 있고, 변화를 살핀 뒤 허정한 상태로 돌아가면 오히려 먼저 기회를 잡을 수 있다. 진정한 주도권은 자신에게 있으므로 세속의 사람들에게 흔들리지 않는다. 이른바 ‘뒤에 움직여 상대를 제압한다’는 것은 자연의 법칙에 순응하고 알맞은 때를 잡는다는 뜻이다. 때는 매우 빠르게 변하므로 숨 돌릴 틈이 없다. 너무 일찍 행동하면 지나치고, 너무 늦으면 놓친다. 사물이 변하기 전에 미리 내다보아야 하며, 변화가 이미 이루어진 뒤에 대응하면 늦는다. 시간은 사람을 기다려 주지 않는다. 그러므로 성인은 보옥을 귀하게 여기지 않고 시간을 아낀다. 기회는 얻기 어렵고 놓치기 쉽기 때문이다.

이어 성인의 처세법을 말한다. 성인은 때에 맞춰 일하고 조건에 기대어 공을 이루며, 허정하고 유약한 태도를 지킨다. 겉으로는 약해 보여도 평온하고 여유로우며, 마침내 이루는 성취는 누구도 따라가기 어렵다. 마음을 골짜기처럼 비워 두면 만물이 저절로 따르게 된다.

후반부에서는 내면의 수양을 강조한다. 마음에 잔꾀를 품으면 순수한 본성이 손상된다. 지혜와 기교를 내려놓고 허정을 지켜야 무궁한 작용을 펼칠 수 있다. 신덕(神德)이 온전하지 못한 사람은 먼 곳의 사람들까지 감화할 수 없다. 마음에 해치려는 뜻이 없으면 굶주린 호랑이도 가까이할 수 있다. 대도(大道)와 통하는 사람은 흉포한 자를 만나도 다치지 않는다. 엄격한 형벌에 기대는 것은 제왕의 도가 아니며, 형벌을 함부로 쓰는 것은 덕이 부족하다는 뜻이다. 이는 말을 자주 채찍질하는 마부가 도리어 수레를 제대로 몰지 못하는 것과 같다.

핵심 사상은 자연의 법칙에 순응하고 변화의 때를 파악하며, 허정하고 유약한 마음가짐을 지키라고 가르치는 데 있다. 외적인 강제가 아니라 내면의 수양으로 일을 이루어야 한다.

이 경문은 주로 나라를 다스리고 몸을 닦는 이치를 말하며, 자연의 법칙을 따라야 하고 지나치게 지략과 엄한 형벌에 의지해서는 안 된다고 강조한다.

먼저 한 사람이 외적인 것을 좇는 데 집착하고 좋고 싫은 감정을 지나치게 품으면 재앙이 뒤따른다고 말한다. 옛 성왕이 법도를 만든 것은 근거 없이 새로 지어낸 것이 아니라 실제 상황에 맞게 조정한 것이다. 금령을 세운 것은 위엄을 과시하기 위해서가 아니라 백성이 경외할 줄 알게 하려는 것이다. 자연에 순응하면 큰일을 이룰 수 있지만, 억지로 행하면 도리어 실패한다.

이어 비유를 들어 설명한다. 개인의 눈과 귀로 살피고 지략만으로 나라를 다스리는 것은 한 사람이 자기의 제한된 힘만으로 삼 묘의 땅을 갈려는 것처럼 헛된 일이다. 참으로 현명한 군주는 “네 방향을 밝히 보고 네 방향의 소리를 두루 듣는” 경지에 이르러, 팔짱을 낀 채 다스리는 경지에 도달해야 한다.

글에서는 세 가지 폐단을 비판한다. 첫째, 명예와 감각적 즐거움을 지나치게 좇으면 판단을 그르치게 된다. 둘째, 진실한 마음 없이 예법의 형식에만 의지하면 백성의 마음을 진정으로 얻을 수 없다. 셋째, 지략과 엄격한 법령을 남용하면 도리어 더 많은 문제를 일으킨다. 병기 가운데 가장 해로운 것은 칼과 검이 아니라 조화를 깨뜨리는 악한 생각이며, 가장 큰 적은 전장의 군대가 아니라 음양(陰陽)이 어그러져 생기는 재앙이다.

마지막으로 백성의 지략이 많아질수록 기이한 일이 성행하고, 법령이 복잡해질수록 도적이 도리어 늘어난다고 결론짓는다. 이런 지략과 엄한 법을 버리고 소박한 무위(無爲)로 돌아가야 재앙을 피할 수 있다. 지략으로 나라를 다스리는 것은 실상 나라를 해치는 일이다.

이 경문은 도가(道家)의 무위(無爲)로 다스린다는 핵심 이념을 말한다. 현대적인 말로 하면, 개인의 재능과 지혜만으로 억지로 나라를 다스리면 오히려 백성에게 재앙이 된다. 지략을 부리지 않고 나라를 다스리는 것이 진정한 치국의 덕이다. 가장 좋은 다스림은 만물의 본성을 따르고 사물이 자연스럽게 자라도록 두는 것이다.

형체가 없는 것, 곧 도(道)는 광대해 보이고 형체가 있는 것은 오히려 작아 보인다. 도는 변화가 끝없어 광대하고, 구체적인 사물은 한계가 있어 작기 때문이다. 보이지 않는 것, 곧 도는 헤아리기 어려워 많아 보이고, 보이는 것은 오히려 적어 보인다. 형체가 없는 것은 만물을 거느릴 수 있어 강하고, 형체가 있는 것은 도에 제약을 받아 약해 보인다. 무형은 영원한 실재이고, 유형은 잠시 나타나는 허상이다.

형체가 있는 것은 이미 이루어진 사물을 나타내고, 형체가 없는 도는 만물의 근원이다. 구체적인 사물은 소리를 내지만, 대도(大道)는 소리가 없다. 도가 흩어져 구체적인 기물이 되면 이름을 붙일 수 있고, 대도 자체로 돌아가면 이름을 붙일 수 없다. 형체가 있는 모든 것은 형체가 없는 도에서 생겨나므로, 무형이야말로 모든 것의 시작이다.

세상 사람들은 널리 알려지고 두터운 명성을 중히 여기지만, 도가는 검소하고 이름 없는 청정한 덕을 숭상한다. 사람들은 헛된 명성을 좇지만, 성인(聖人)은 대도를 지키며 겸손을 유지한다. 부와 지위는 존중을 가져오고, 가난하고 이름 없는 사람은 흔히 업신여김을 받는다. 수컷, 곧 양(陽)은 명성을 드러내고, 암컷, 곧 음(陰)은 숨은 채 드러나지 않는다. 넘치는 사람은 명예를 얻고, 부족한 사람은 기꺼이 낮은 자리에 머문다. 세상 사람들은 공을 세우고 이름을 떨치는 일을 아름답게 여기지만, 도가는 이름도 명예도 없는 것을 덕으로 여긴다.

모든 명성은 이름 없는 상태에서 생겨난다. 어머니가 아이를 잉태하는 것과 같다. 검소하고 이름 없는 경지에 기꺼이 머물면 오히려 진정한 존귀함을 이룰 수 있다. 천도(天道)의 운행 원리는 유(有)와 무(無)가 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움이 서로 이루어 주는 것이다. 형체와 본성, 사리와 법칙도 모두 이처럼 서로 대립하면서 하나를 이룬다. 성인은 이 도를 깊이 알아 허정하고 미묘한 상태를 지켜 덕을 이룬다.