《嵩山太無先生氣經》

この経文は『嵩山太無先生気経』の冒頭部分であり、気功修煉の基本原理と留意点を述べている。

身体は気（き）によって保たれ、気はまた形体に寄りて存在する。気が充たされていれば身体は健やかで、気が尽きれば命は終わる。ゆえに养生する者は皆、形体を修め気を養って健康を保つ。形体と気は互いに依存し、この理は極めて明らかである。

著者は大道を求めて三十余年、諸秘法を訪ねたが、いずれも十分とは思えなかった。大歴の年に北岳から帰った羅浮山の王公に遇い、得道の高人と知った。王公はその誠心に感じ、吐納（との）の要諦を授けた。王公は強調する。真の修煉の要諦は経書にあらず、口伝耳受である。「二景」「五牙」「六戊」などの服気法は外気を修するに属し、やや剛猛で初学者には向かない。真の内気の修煉は「胎息（たいそく）」と呼ばれ、身体の内に自然に生じるもので、外に借るる必要はないが、明師の指導を得なければ掌握できない。

王公は老子の言を引いて、「我が命は我が手にあり、天地にあらず」「我は天地と同源ながら独立して運行し、天地がいかんでき我が生死を決めうる」と言う。これは修煉の重要な口诀である。この口诀を得た者は慎みて守り、軽々しく外に伝えてはならない。さもなくば災いを招くかもしれない。

後の「服気诀」は修煉の方法を具体的に述べる。毎日横たわり精神を一にし、杂念を止め、呼吸を閉じ拳を握る。鼻で吸い口で吐き、音が聞こえぬほど軽くする。気が満ちたら閉じ、足の裏から汗が出るまで続ける。これを一二百回繰り返したのち、ゆっくり吐く。熱を感じれば「呵」気、冷を感じれば「吹」気とする。千回に至るまで続ければ、食を断ち薬も要らず、時に酒や水で喉を潤すだけでよい。

（注：文中の「二景」は日月の精華、「五牙」は五臓の気、「六戊」は古代の修煉における時辰選択の一法を指す。）

《嵩山太无先生気経》のこの部分は、服気（ふくき）——道教における呼吸修煉の一法——の具体的な手順と注意点を述べています。

まず修煉の場を整えます。高く乾燥し、静かで密閉された部屋を選び、広さは大きくなくてよいが、風の入り込みは避けます。室内では常に香を焚きます（乳形の香炉は用いない）。床は厚く柔らかく、脚の高さは約三尺（やや高め）にします。『真誥』には、床を高くすると「鬼吹」を避けられるとあり、鬼物は地気を借りて人を害するという考えです。枕の高さは三寸二分、中の詰め物は一寸九分とし、首と背がまっすぐになるようにします。

服気の方法は次のとおりです。

時の選び方：できれば夜半を過ぎた「生気の時」（陽気が生じる刻）か、五更に目覚めた直後がよい。先に腹の浊気を呵（か）いて出す（九回）。天候が穏やかで腹が空いているときなら、いつでも行ってよい。

準備の動き：目を閉じて歯を三十六回鳴らし、身の神を覚ます。次に手で目・耳・顔を摩（ま）する（これを「真人起居法」と呼ぶ）。

導引：先に関節を動かし、舌を上顎に押し当て、口中に津液が満ちたら咽び込み、胃に入れる。これを三度繰り返し、「漱咽霊液」と呼ぶ。五臓を養い、顔に光が出るといわれます。

調神：慣れれば心は虚空の如く、身は蝉の脱皮の如く軽く、一切の杂念を捨ててから服気を始める。全程目を閉じて握固（にぎり）し、気を散らすときだけ指を開く。初めはすぐ握固できないこともある。百日や半年修して、気が通り掌に汗が出るようになればできるようになる。

『黄庭経』には、三関（口・手・足）を閉じ、握固して漱を止め、霊液を咽び、玉英（津液）を吞服すれば、饥えも渇きもせず、三虫（さんちゅう——体内の三種の虫、贪嗔痴の象徴）を退けられるとあります。

文では特に、修煉は継続が要であり、真気が降るとき自然に感応があると強調しています。欲望に任じながら成仙を望むのは絶対にあり得ない。仙人や高士でも功が未熟なら及ばず、まして凡人であろうと。先輩の経験を信じ、勤めて修すれば自然に体得できるとしています。

【陶気の法】

修練の際は心神を静め、気息を自然に調和させること。人が眠るとき五臓は自然に内気を生じ、目覚めて気を練るなら、まず「陶気法」で食滞を消化し、浊気を排出する。具体の方法は、目を閉じ拳を握って仰向けに寝、両拳を乳房のあいだに置き、膝を曲げて腰を上げ、丹田（たんでん）（脐下三寸）に気を閉じ、気を内から外へ回転させ、最後に「呵」の字诀で吐き出す。九回または十八回を繰り返せば陶気は完了し、その後に調息できる。

【調気の法】

鼻は天門、口は地戸である。吸うは鼻、吐くは口とし、逆にしてはならない。逆れば気逆で病を招く。呼吸には特に慎重を期し、呼吸の音は自分で聞こえない程度がよい。吐くは七回または九回、平和な状態に至る。調息の後は気を咽び、夜に閉気して修練する際は口で吐いてはならず、専念して体得し、久しくすれば自然に調えられる。

【咽気の法】

内気を修る要は咽気にある。常人は外気を内気と誤ることが多く、これは大いなる誤りである。修練者は区別せねばならない。人体には本来先天の元気があり、吐納のたび内気は外気と相応する。吐き尽くした瞬間、直ちに口を閉じ、喉を素早く動かして気を咽び下すと「汩汩」と聞こえる——男は気が左の肋から下るのを感じ、二十日後には水滴の音のように明瞭になる。女は右の肋から下る。これで内外の気を明確に区別できる。続いて意で導き、手で按摩して気を丹田に帰す。初学の者は三焦が未通のとき手按摩で補い、熟練すれば按摩は不要。口を閉じて連続三回咽ぐを「雲行」、ゆっくり一回咽ぐを「雨施」という。初学は気が未通のため、一回咽いだごとに少し休んでから続ける。

この経文は讲的是道教修練"服气法"的具体方法和原理，主要分〜である两个部分：

第一部分讲"服气诀"：

刚开始练习时，要让气息徐々に通畅。先少量练习，慢慢達する小成境界。通常必要とする一年〜することができる让气息自然（しぜん）流转，三年〜することができる熟练掌握。咽气时もし感觉不顺，要调整方法：张大嘴轻轻用力，让气发出"汩汩"声直入气海（丹田（たんでん））。每次连续咽气三次〜である一组。这个秘诀对身体大有裨益，但必要とする长期坚持〜することができる领悟真谛。経文特别強調する，这个法门不能轻易传授，否则会招致惩罚。

第二部分讲"行气诀"：

描写する气息在体内的运行路线：从下丹田（たんでん）（脐下三寸）出发，〜を通じて脊柱的两个穴位，沿脊柱上行至泥丸宫（头顶）。每次咽气三次后，用意念引导元気（げんき）进入这两个穴位，想象两道白气沿脊柱上升，经过头部、面部、颈部、手臂，最後に回到胸中丹田（たんでん）（心窝）。气息会滋养五脏，再返回下丹田（たんでん），经过双腿直达脚底涌泉穴。

文中用自然（しぜん）现象作比喻：就像天地（てんち）必要とする雷霆震动〜することができる滋润万物（ばんぶつ），人体也必要とする〜を通じて吞咽津液来滋养五脏。修練时要想象体内的浊气、病邪都从手脚指尖排出（〜と称する"散气"），这时要舒展手指不要握拳。完成一次完整循环つまり"一通"，達する气息平和的状态后就できる继续调整修練。

【鼓咽法（こふんほう）】

先に述べたとおり、気を鼓いて嚥下する。息を止めて鼓き、嚥み込むことを三十六回まで積み重ねれば小成とする。この段階ではまだ完全な断食には至らないが、ここまでできれば食事を減らし、腹を空しく保てる。坐っていても横になっていても、腹が空いたなら気を嚥む。一晩に十度行えば、自然に三百六十回の嚥下に達する。これを大成といい、「大胎息（だいたいし）」と呼ぶ。通常の胎息（たいし）は、息を止めて一千二百まで数え上げても大成とされるが、そのやり方では体質は変わらない。長生できたとしても、枯れ木のように精（せい）の気がない。のちには煉気（れんき）、閉気（へいき）、委気（いき）、布気（ふき）などの法も示されており、縁ある人が念入りに修めば、必ず成就に至る。

【煉気诀（れんきかつ）】

煉気の法は次のとおりである。服気に暇のある時、室に入り衣を脱ぎ髪を解き、仰向けに腕を伸ばし、拳を握らない。髪を梳き通して席の上に広げ、息を整えて気を嚥み、嚥んだあと閉気する。限界に達したら心を空にし、気の自然な巡りに任せる。どうしても堪えられなければ息を吐き、息が急けば整え、落ち着いてからまた続ける。二十、三十、四十、五十回に至ると全身に汗が出る。これが効き目である。このときは安らかに横になり、すぐに起きて風に当たってはならない。老いを退け若返らせる良法である。気分が冴え清らかな時に行い、眠気があるなら修めない。毎日でなくてよい。調子の良い日を選び、五日から十日に一度行うのがよい。『黄庭経』には、これにより灾を消し病を治め、虎狼の凶を退け、寿を延ばすとある。

【委気诀（いきかつ）】

委気の法は次のとおりである。身体の気が平和で、心が楽な時なら、坐っていても横になっていても修められる。窓や戸に寄りかかって息を調えるか、横になるも坐るも、意識を離したように静かにし、心を虚空のようにする。そして閉気を十回か二十回行うが、完全に自然に任せ、わざと意図してはいけない。久しく続けると、気は毛孔から散り、口から吐く必要はない。吐く場合でも十中一、二にとどめる。十回以上、百回以上まで修められると、さらによい。時と場合を問わず勤めて修めれば、全身の経脈が通じる。

『嵩山太無先生気経』の現代語訳

気を調える要点は次のとおりである。顔色がよく、息が清らかで長く続くときは、まるで沐浴したあとのような心地よさがある。からだに不調があっても、この法を用えば再び静かな状態へ戻せる。『黄庭経』は、心身を安んじて無為のままに保てば魂魄は安らぎ、そのとき清浄の神明が人と語り合う、と述べている。

【閉気の诀】

修煉のしかたを誤って急に病が起きたときは、静室に入り、定められた姿勢で手足を伸ばす。手順は次のとおりである。呼吸を整えてから気を呑み込む。痛む部位に息を閉じ、意念で経気を患部へ導いて衝かせる。息が限界までたまったら吐き出し、再び気を呑み込む。これを二十から五十回ほど繰り返し、患部から汗がにじむまで続ける。まだ治らなければ、夜半・明け方・昼のいずれかの時間帯で同様に施す。頭面や四肢の症には特に効く。意念で気を手足まで届けられるようになれば、効き目はいっそう不思議である。

【布気の诀】

自らの気で他人を治する方法である。まず患者の五臓の病がどの方位に属するかを見極める。次にその方位の気を採り、患者の体内へ導き入れる。患者には定めの方位を向いて静かに調息させる。施す者は心を一点に集中し、気を呑み込んで病邪を払う。正気が全身に満ちれば、邪気は自然に退く。

【六気の诀】

六種の治療用呼吸法——呬（せき）・呵（か）・呼（こ）・嘘（きょ）・吹（すい）・嘻（き）——はそれぞれ異なる臓腑に対応する。呬は肺（鼻を主とする）に対し、鼻づまり・発熱・皮膚の疮瘍などを治す。呵は心（舌を主とする）に対し、口や舌の乾燥・邪熱を治す（熱の強さに応じて口の開きを調える）。呼は脾（中焦を主とする）に対し、腹部の張り・消化不良を治す。嘘は肝（目を主とする）に対し、目の乾き・熱を治す。吹は肾（耳を主とする）に対し、腰足の冷え・陽痿を治す。嘻は三焦に対し、三焦の滞りを整える。

（注：三焦は中医学の概念で、上焦の心肺・中焦の脾胃・下焦の肝肾を合わせた働きを指す。）

この経文は、主に三つの養生法を説いている。調息による病気の払い、津液の調節、そして飲食の宜忌である。

調息と病気の払いについて述べる。六種の気（六字诀の呼吸法を指す）にはそれぞれ対応する脏腑があるが、五脏と三焦（上・中・下の三焦）に寒热の乱れや風邪の侵入があるときは、いずれも「呵」の字诀で整えることができる。この法は効き目が早く、各派の修煉者がその効验を確かめている。

津液を調えるための口诀は次のようにいう。人が五谷を食したあと、各脏腑の浊気は口から出る。特に目覚めた直後は、口中の浊気がいやな臭いを放つ。口が渇き舌が苦く、頬が熱く、唾液が少なく、咽喉が痛むなどの症状があれば、体内に热毒があることを示す。このときは口を開いて「呵」の気を十から二十回吐き、次に「鳴天鼓」（叩歯の養生法）を七から九下行い、舌で「華池」（口腔を指す）をかき回して津液を生じ、それを呑み込む。口中に甘い清水がわき、热毒が退いたとわかるまで続ける。口に味がなく水を飲みたくないときは体に寒があり、「吹」の字诀に改めて整える。

『黄庭経』には、口中の清水（唾液）で灵根（身体の根元）を養い、修煉を続ければ長寿できるとある。また、灵液を常に漱咽すれば病を防げるともいう。

服气の修煉のあとは、飲食の順序に注意する。益となる食物は常食してよいが、害となるものは節制する。推奨される食物には、朝は少量の淡粥（脾を養い津液を生じる）、昼は清淡な麺類、葱薤の汁、糯米饭、鹿肉の干しなどがある。食後は生の花椒を三から五粒噛み、先に気を幾度か呑み込んで消化を助ける。これらの食物は三焦を通し五脏を和らげ邪气を払い、長く食するのに特に適し、寒暑を防ぎ目を明らかにし気を調える。

禁忌の食物として、十二支に対応する動物（本命年の禁忌を指す可能性がある）、三十六禽、父母の生肖に属する食物がある。特に忌むべきは、热蒸饼（正気を乱す）、肥えた豚肉、生冷の野菜（経脉を閉塞させる）、瓜・枣・栗・芋などである。

（注：文中の「三十六禽」は道教の禁忌概念で、食べてはならない三十六種の禽類を指す。「本命父母本属」は、自分および父母の生肖に関わる食物を避けることを意味する。）

『嵩山太無先生気経』のこの一節は、服気（気を服する修行）の際の飲食の禁忌と調養の方法について述べている。

飲食について言えば、菱（ひし）、芡実（けんじつ）、獐子（のろ）の肉、大雁（がん）の肉、野鶏の肉などは食べてよいが、それらの心臓、頭部、脂肪は食べてはならない。斎戒の期間中はこれらを完全に断たねばならない。天師（道教の祖師を指す）が栽種した仙草は南燭草（なんしょくそう）と呼ばれ、道教では霊性を備えた植物とされる。その一叢には七十二本の茎があり、各茎に二十四の枝、各枝に五枚の葉があり、これが七十二候（古代の節気区分）、五行、二十四節気に対応している。江東、少室山、南岳、湘江流域のいずれでも見つけることができる。粥にして食べてもよく、煎じて服してもよい。必ずしも『太清経』の要求に完全に従う必要はなく、南燭草だけを用いてもよい。

飲食の原則としては、多少空腹でもよく、食べ過ぎてはならない。飽食は心気を損ない、行気に影響を及ぼす。特に大根の煮汁、生冷辛辣、酸滑粘膩、硬く消化しにくい食物を忌むべきである。もし誤って一口でも口にしてしまったなら、食物が通過した箇所にかすかな痛みが生じるので、十分に注意せよ。普段は柔らかく煮込んだ消化しやすい食物を食べるのがよい。

服気の後の注意事項としては、服気の後に濁気が下降するのを感じたら、自然に排出させねばならず、我慢してはならない。さもなければ病を生じる。毎朝空腹時に良質の清酒を適量一杯飲んでもよく、冬は温めて飲み、夏は冷やして飲んでもよい。これにより正気を助長し邪気を排除できる。ただし飲み過ぎてはならない。酔えば神を傷つけ寿命を縮める。重要な場に臨んでやむを得ず飲む場合には、三口から五口ごとに「呵」の気を十数回行い（道教の吐納法の一種）、酒の毒を化解する。普段は一日に二三升の酒を飲んでも問題ないが、その日に一斗（約十升）飲んでも酔わず、修行に影響せず、味覚も鈍らない。

調護の要訣としては、服気を修練する際には以下の場所を避けねばならない。産房、霊堂、家畜の死亡など穢れた場所、驢馬の臭気も遠ざけよ。もし不祥の穢気に遭遇したなら、直ちに解穢咒を唱えねばならない。さもなければ正気を甚だしく損なう。万一突然穢気に遭遇したなら、直ちに息を止め、風上の位置に立ち、素早く通過し、事後に酒を二杯飲んで穢気を洗い流す。もし悪気が体内に入り不快を感じたら、息を調えて駆散せねばならず、決して我慢してはならない。万一逆気（気息の逆行）が生じたなら、直接吐き出さず、嚥み下して改めて気を納めて化解し、同時に手で按摩して補助的に調理する。

（注：文中に言及される道教の修練方法は専門家の指導の下で行う必要があり、古人の飲酒量の記載は現代の基準とは異なる場合がある）

この経文は主要讲的是道教修練中的服气（〜を通じて调节呼吸来修練）和休粮（减少或停止进食谷物）的修行方法。

修練服气的效果会逐年显现：

第一年气息通畅

第二年气息运行自如

第三年修練有成，元気（げんき）凝结成"玄珠"（内丹（ないたん））在丹田（たんでん）（下腹部）。这时すなわち使偶尔违背禁忌也不会有大碍。每天练习千次呼吸也不嫌多，できる返老还童。

修練过程会徐々に改变体质：

1-3年：更新气血

4-6年：更新肌肉骨髓

7-9年：更新筋骨发肤

十年后体内三万六千神灵齐备，できる化〜である仙真（神仙（しんせん）），達する形神合一、白日飛昇（ひしょう）的境界。这样就能寒暑不侵、刀兵不害，与日月星辰同寿。

关于休粮（辟穀（へきこく））的方法：

先坚持服气修練三年，让正气充盈全身，自然（しぜん）就不想吃五谷了。觉得饿时就咽气（吞咽津液），不必在意时间。也できる配合服用药物，但单靠药物不如配合服气效果好。

《黄庭经》说：五谷杂粮〜であるが美味，但会扰乱体内神明之气。不如〜を通じて服食太和精気（せいき）（天地（てんち）精华之气）来修練，这样〜することができる長生（ちょうせい）不老、返老还童。

この経文は強調する〜を通じて呼吸修練和节制饮食来转化体质，最終的に達する長生（ちょうせい）久视的修行目标。修練必要とする持之以恒，循序渐进地改变身体各个部分。

《嵩山太无先生气经》这段讲的是养生修道的核心要诀：

世上的人大多放纵欲望，损害生命，古今都是如此。もし不早做防备，后悔就来不及了。仙经上说：人快死了才开始珍惜身体，罪业已定才想改过向善，病重了才求医问药，这时候元気（げんき）すでに消散，怎么还追得回来？したがって明智的人会在危险来临前珍惜生命，在灾祸发生前警惕防范，在疾病形成前就调理身体。他们看破红尘，收摄心神回归大道。

ここで说的"道"，其实つまり"气"。身体的主宰是"精"，而"精"是生命的根本。爱护精気（せいき）、重视元気（げんき），才可能達する長生（ちょうせい）。《黄庭经》说：方寸（指丹田（たんでん））之中守住精気（せいき），三魂七魄就能回归，使人返老还童。又说：長生（ちょうせい）最要紧的是节制房事，否则精気（せいき）耗尽就像树木枯萎，叶子凋零。

所有追求長生（ちょうせい）的人，ない不珍爱精気（せいき）就能成功的。修練内丹（ないたん）（道教修練方法）的人都知道这个道理，但もし只练气而不戒除欲望，依然として会有危险。したがって说：人常常背离大道，ではない大道抛弃人；人常常远离正道，ではない正道远离人。修行之人要深刻反省。

"气"つまり"道"，"道"つまり"虚無（きょむ）"，"虚無（きょむ）"つまり"自然（しぜん）"，"自然（しぜん）"つまり"無為（むい）"，"無為（むい）"つまり心念不动。内心不起妄念，外界的干扰就进不来。内外都安静了，精神就清明；精神清明了，气息就和顺；气息和顺了，元気（げんき）自然（しぜん）充足。元気（げんき）充足了，五脏就得到滋养；五脏滋养好了，全身经脉就畅通；经脉畅通了，口中自然（しぜん）生津液；有了津液，就不必要とする依赖饮食。不用饮食也不会饥渴，这样上中下三丹田（たんでん）（人体三个重要能量中心）就能稳固，使人骨坚肉实，返老还童。

具体修練过程是：气转化〜である血，血转化〜である精，精转化〜である髓。修練一年换气，二年换血，三年换脉，四年换肉，五年换髓，六年换筋，七年换骨，八年换发，九年换形。最終的に三万六千身神（道教〜と考える人体内有众多神灵）都能得到净化。

この経文は、修煉による「服気」（道教の養生修煉法の一つ）を通じて成仙の境地に至ることを説いている。要旨は次のとおりである。

人体の内には玄妙な理が宿り、五臓が調和し津液が充ち、三焦（上・中・下の三つのエネルギー領域を指す中医学の概念）が通じれば、体内に「瓊丹」（外の丹薬ではなく内なる精気を指す）が生じる。人の神（しん）は無形のうちで最も霊妙な存在であり、大道（宇宙の根本理）に由来し、静けさのときは本性に合い、動くときは情に合う。本性を保てば神は凝集し、長く凝集すれば神は安定する。心神が乱れれば神は散る。安定すれば生き、散れば死に至る。これらはいずれも情の影響によるもので、神そのものの働きではない。

服気の修煉の方法は、まず静坐し、意識を上へ向けて欲界・色界・無色界（仏教の三界）を超え、さらに太始・太素・太初・太極など宇宙本源の境地を超える。頭頂から気（き）が入り、足底の涌泉穴まで流れると想像する。吸気に専念し（呼気は気にしない）、意で気を上・中・下の三丹田（たんでん）を循環させ、水の流れるように滑らかにする。

経文は『王老経』を引いて、気の流通こそ長生の道であるとし、悟りを得た人のみが分かり、俗人には難解であると述べる。さらに「胎息」（高度な呼吸法）の修煉と守中（心身の均衡を保つこと）を強調し、これらによって天道と通じ、成仙の大道となるとする。ただし慎重に秘して修めるべきである。

（文中の「三界」「太始」などは道教の宇宙観用語、「三丹田」は人体の重要なエネルギー中心を指す。）

嵩山太无先生所著的《气经》下卷中記載する了"修存诀"的修練方法：

修練胎息（たいそく）（一种道教呼吸法）时，まず要叩齿三十六下，集中精神。然后转动脖子一圈，将胎息（たいそく）之气咽下喉咙，这样重复三次。接着用舌头在口腔内外搅动，等唾液满口后仰头咽下，上补泥丸宫（头顶穴位），下润五脏。到了半夜或五更天（凌晨3-5点），伸直腿脚，握紧拳头，双手张开离身体五寸远，枕头垫高三寸，闭眼按前面的方法咽气。

梳洗后喝一杯温酒，胎息（たいそく）能滋养六腑，酒能引导气息润通全身关节。圣人说：人生活在气中，气在人体内，人与气密不可分。人依靠气而生存，气散则人死。生死之理全在于气，只要调理好元気（げんき），想死都难。王老说：长期坚持修練，想死都难，つまり这个道理。

老子（ろうし）说：甘霖滋润万物（ばんぶつ），胎息（たいそく）津液滋润全身。《黄庭经》说：昼夜不睡〜することができる成真（得道（とくどう）），上能成仙（せいせん），下能延寿。身体有病时，想象真気（しんき）攻治病处，疾病立刻痊愈。当真気（しんき）驱逐浊气排出体外时，就会感觉神清气爽、气度平和。

老子（ろうし）还说：灵丹妙药其实都在自己体内，不必去名山大泽采药。もし完全依赖药物，反而违背大道。长期修練胎息（たいそく）不乱的人，自然（しぜん）能真気（しんき）圆满，成就真妙境界，不必要とする借助羽翼就能飛昇（ひしょう）。

胎儿在母腹中握紧拳头吸取元気（げんき），したがって〜と称する胎息（たいそく）。修練胎元（先天元気（げんき））的人，もし闭气到很闷时，できる微微吐出浊气，发出"呵"声排出，然后立すなわち重新闭气，常守元気（げんき），自然（しぜん）能達する妙境。

人体由元気（げんき）生成，还必要とする用胎元来补充，这つまり所谓的"保元気（げんき）"，也叫"自然（しぜん）还丹"。《步虚》中说：冲虚太和（指達する虚空宁静、陰陽（いんよう）调和的境界）。

『嵩山太無先生気経』白話解釈：

呼吸の吐納を修練する時は、雲霞の精華（流霞津）を呑吐すると想像し、胎息（胎児のような内呼吸に似たもの）によって全身の気脈を平静にせよ。修練が極致に達すると、三つの境地に至る。泥丸（頭頂の穴位）が洞のように通透し、明鏡のように清澄となり、最終的に金華仙体を錬成する。

修練者は常に先天の元気（元精）を存想して吸収し、津液を錬化することで形体を堅固にせよ。具体的な方法としては、口中に常に元気を含み、雲霞の気を呑咽して全身の関竅（関府）を充盈させること、精気をして骨節を滋潤せしめ、衰老した顔容を童顔に戻すこと、胎息の時に気息が咽喉に上衝し、雷鳴のような体内の反響を生じること（これが胎息成功の証である）が含まれる。

重要な修練の要点としては、咽喉の下方に十二重楼（気管の比喩）があり、胎息の気はここから頭部に上達する。この「補脳の法」は秘密にせよ。飢えを感じた時は太和の気（自然の元気）を吸収して胎息とせよ。渇きを感じた時は華池漿（口中の津液）を呑咽し、津液を回流させて腎宮（神門穴と腎臓）を滋潤せよ。五臓は天上の星宿と地上の五行に対応し、清浄を保つ必要がある。

【慎気法】

気息の法則は、吸うことは安定し難く、呼出すことは消耗し易いということである。ゆえに、顔を惜しむように元気を惜しみ、言談や挙止動作は節制し、動作と呼吸は緩やかにせよ。人体は天地と同構であり、陰陽二気の紊乱は臓腑の失調を招く。百病は多く気機の失常により引き起こされ、恬淡虚無を保つことによってこそ真気が充盈する。

人体には三丹田（上中下三つのエネルギー中心）があり三元に対応する。上丹田は泥丸宮（大脳）である。（注：原文の後続の中丹田・下丹田に関する内容は不完全のため、ここでは専有名詞を保留し引申しない。）

この経文は、上・中・下の丹田（たんでん）という人体の三つの重要部位の修練を説く。

頭部の上丹田（じょうたんでん）には、赤子（せきし）または元先（げんせん）、別名帝卿（ていけい）の神が住む。赤い衣冠を着て上元（じょうげん）の気（き）を司る。

心臓の絳宮（こうきゅう）にある中丹田（ちゅうたんでん）には、子丹（したん）または中光堅（ちゅうこうけん）の真人（しんじん）が住む。同じく赤い衣冠で中元（ちゅうげん）の気を司る。

臍下の気海精門（きかいせいもん）にある下丹田（げたんでん）には、嬰児（えいじ）または元陽（げんよう）、別名谷下玄（こくかげん）の神が住む。赤い衣冠で下元（かげん）の気を司る。

三丹田は天・地・人の三元（さんげん）に対応し、それぞれ神が守る。一つが損なわれると精気（せいき）が漏れる。精気は人体の根本で、充実すれば生命力が盛んとなり、漏れれば元気（げんき）が散るため、保全を特に重んじる。

気息を飲み込む際は唾液と混ぜず別々にするべきで、混ぜれば邪風（じゃふう）が腹に入り病を招く可能性があると述べる。唾液は息を吐くときに飲む方がよいという。赤子、子丹、嬰児は体内神を人格化した呼称、絳宮は心臓、気海精門は下丹田の領域を指す。