《嵩山太無先生氣經》

이 경문은 《숭산태무선생기경(嵩山太無先生氣經)》의 첫머리로, 기공 수련의 기본 원리와 주의사항을 주로 설명한다.

몸은 기(氣)에 의지해 생명을 유지하고, 기는 몸에 깃들어 존재한다. 기가 충실하면 몸이 튼튼하고, 기가 다하면 생명이 끝난다. 그러므로 양생하는 사람은 몸을 수련하고 호흡을 다스려 건강을 지킨다. 몸과 호흡이 서로 의지한다는 이치는 매우 분명하다.

저자는 삼십여 년 동안 대도(大道)를 추구하며 여러 비법을 찾아다녔지만 만족하지 못했다고 말한다. 그러다 대력 연간에 북악에서 돌아온 나부산 왕공(羅浮山王公)을 만나 그가 도를 얻은 고인임을 알게 된다. 왕공은 저자의 지극한 정성에 감동해 토납의 요결을 전수한다. 왕공은 참된 수련의 요결은 경서에 실려 있지 않고 모두 입에서 입으로 전해진다고 강조한다. ‘이경(二景)’, ‘오아(五牙)’, ‘육무(六戊)’ 같은 복기법은 외기(外氣)를 수련하는 방법으로, 기운이 지나치게 강해 초학자에게 적합하지 않다. 참된 내기(內氣) 수련은 ‘태식(胎息)’이라 하며 몸 안에서 자연히 생겨나므로 외부의 도움을 빌릴 필요가 없다. 다만 명사의 지도를 받아야 익힐 수 있다.

왕공은 노자(老子)의 말을 인용한다. “나의 운명은 내가 다스리며 천지에 달려 있지 않다.” “나는 천지와 근원이 같지만 독립해 운행하니, 천지가 어찌 나의 생사를 결정할 수 있겠는가.” 이는 수련의 중요한 구결이다. 이 구결을 얻은 사람은 신중히 간직해야 하며 함부로 전해서는 안 된다. 그러지 않으면 재앙을 불러올 수 있다.

뒤에 나오는 ‘복기결’은 구체적인 수련법을 설명한다. 매일 누울 때 정신을 집중하고 잡념을 멈추며, 숨을 멈추고 주먹을 꼭 쥔다. 코로 숨을 들이마시고 입으로 내쉬되, 소리가 들리지 않을 만큼 가볍게 한다. 기운이 가득 차면 숨을 멈추고 발바닥에 땀이 날 때까지 기다린다. 이를 백 번에서 이백 번 반복한 뒤 천천히 숨을 내쉰다. 열이 나면 ‘하’ 하고 숨을 내쉬고, 추우면 ‘취’ 하고 숨을 내쉰다. 천 번 넘게 꾸준히 할 수 있으면 밥을 먹지 않고 약을 쓰지 않아도 된다. 가끔 술이나 물을 조금 마셔 목을 축이면 된다.

(주: 글에서 말하는 ‘이경(二景)’은 해와 달의 정화를, ‘오아(五牙)’는 오장(五臟)의 기운을, ‘육무(六戊)’는 고대의 수련 시각 선택법을 가리킨다.)

『숭산태무선생기경(嵩山太無先生氣經)』의 이 대목은 도교의 호흡 수련법인 복기(服氣)의 구체적인 절차와 주의 사항을 설명한다.

먼저 수련할 장소를 마련해야 한다. 높고 건조하며 조용하고 닫힌 방을 고르되, 방은 그리 클 필요가 없고 바람이 들어오지 않게 해야 한다. 방에는 늘 향을 피우되, 젖꼭지 모양의 향로는 쓰지 않는다. 침상은 두껍고 부드러워야 하며 다리를 조금 높여 약 세 자쯤 되게 한다. 『진고(眞誥)』에서는 침상을 높이면 ‘귀취’를 막을 수 있다고 한다. 귀물이 땅의 기운을 빌려 사람을 침범하기 때문이다. 베개 높이는 세 치 두 푼, 속에 넣는 것은 한 치 아홉 푼으로 하여 목과 등이 곧게 유지되게 한다.

복기의 구체적인 방법은 다음과 같다.

1. 시간 선택: 한밤중이 지난 뒤 생기, 곧 양기가 돋아나는 때나 오경에 막 잠에서 깨어났을 때가 가장 좋다. 먼저 배 속의 탁한 기운을 아홉 번 내쉰다. 날씨가 온화하고 배가 비었을 때라면 언제든 수련해도 된다.

2. 준비 동작: 눈을 감고 이를 서른여섯 번 부딪쳐 몸의 신령을 깨운다. 그런 다음 손으로 눈과 귀, 얼굴을 문지른다. 이를 ‘진인기거법’이라 한다.

3. 도인: 먼저 관절을 움직인다. 그다음 혀를 입천장에 대고 입안에 진액이 가득 찰 때까지 기다렸다가 삼켜 위장으로 보낸다. 이를 세 차례 반복하는 것을 ‘영액을 헹구어 삼킨다’고 한다. 오장을 길러 얼굴에 윤기가 나게 한다.

4. 정신 가다듬기: 익숙해지면 마음과 정신을 텅 빈 상태처럼 만들고, 몸은 매미가 허물을 벗듯 가볍게 하며, 온갖 잡념을 내려놓은 뒤에 복기를 시작한다. 전 과정에서 눈을 감고 악고(握固)하되, 기를 흩을 때만 손가락을 편다. 초보자는 바로 악고하지 못할 수 있다. 백 일이나 반년쯤 수련한 뒤 숨결이 잘 통하고 손바닥에 땀이 나는 것을 느끼면 할 수 있다.

『황정경(黃庭經)』에는 삼관, 곧 입과 손과 발을 닫고, 악고한 채 진액을 머금었다가 삼키며 옥영, 곧 진액을 삼키면 배고픔과 목마름을 없애고 삼충을 물리칠 수 있다고 한다. 삼충은 몸속의 세 기생충을 가리키며, 탐욕과 성냄과 어리석음을 상징한다.

이 글은 수련에서 중요한 것은 꾸준함이라고 강조한다. 진기(眞氣)가 이르면 저절로 감응이 생긴다. 욕망을 좇으면서 신선이 되려 한다면 절대로 불가능하다. 신선과 고사조차 수련이 무르익지 않으면 해내지 못하는데, 하물며 범인이야 어떻겠는가? 그러나 선배들의 경험을 믿고 부지런히 수련하면 자연히 체득하게 된다.

《숭산태무선생기경(嵩山太無先生氣經)》 해설

【도기결(陶氣訣)】

수련할 때는 마음과 정신을 고요하게 유지하고 호흡을 자연스럽게 고르게 한다. 사람이 잠들면 오장(五臟)에서 내기(內氣)가 저절로 생긴다. 잠에서 깬 뒤 기를 닦으려면 먼저 ‘도기법(陶氣法)’으로 쌓인 음식을 소화하고 탁한 기운을 내보내야 한다. 구체적인 방법은 눈을 감고 주먹을 쥔 채 반듯이 누워, 두 주먹을 양쪽 젖가슴 사이에 놓고 무릎을 굽혀 엉덩이를 든다. 단전(丹田), 곧 배꼽 아래 세 치에 기운을 가두고, 기운이 안에서 밖으로 돌게 한 뒤 마지막에 ‘허’ 자결로 내쉰다. 아홉 번이나 열여덟 번 반복하면 도기가 끝나며, 그 뒤에야 호흡을 고를 수 있다.

【조기결(調氣訣)】

코는 천문(天門)이고 입은 지호(地戶)다. 숨은 코로 들이쉬고 입으로 내쉬며, 이를 거꾸로 하면 기가 거슬러 병이 날 수 있다. 호흡할 때는 특히 조심해야 하며, 숨소리는 스스로 듣지 못할 정도가 알맞다. 일곱 번이나 아홉 번 내쉬어 평온한 상태에 이르게 한다. 호흡을 고른 뒤에는 기운을 삼킨다. 밤에 숨을 가두고 수련할 때는 입으로 숨을 내쉬지 말고, 마음을 모아 호흡을 살핀다. 오래 하면 자연히 고르게 된다.

【연기결(咽氣訣)】

내기를 수련하는 핵심은 기운을 삼키는 데 있다. 보통 사람은 외기를 내기로 잘못 여기는 경우가 많으며, 이는 큰 잘못이다. 수련자는 인체에 본래 선천원기(先天元氣)가 있음을 분명히 알아야 한다. 숨을 내쉬고 들이쉴 때마다 내기와 외기가 서로 호응한다. 숨을 끝까지 내쉰 순간 곧바로 입을 다물고 목구멍을 빠르게 움직여 기운을 삼키면 ‘꿀꿀’ 소리가 난다. 남성은 기운이 왼쪽 갈비뼈 아래로 내려가는 것을 느끼며, 스무 날이 지나면 물방울 소리처럼 또렷해진다. 여성은 오른쪽 갈비뼈 아래로 내려간다. 이렇게 내기와 외기를 뚜렷이 구별할 수 있다. 이어 생각으로 이끌고 손으로 문질러 기운을 단전(丹田)으로 돌아가게 한다. 초보자는 삼초(三焦)가 통하지 않았을 때 손으로 문질러 도울 수 있으며, 익숙해지면 문지르지 않아도 된다. 입을 다문 채 연이어 세 번 기운을 삼키는 것을 ‘운행(雲行)’이라 하고, 천천히 한 번 삼키는 것을 ‘우시(雨施)’라 한다. 초보자는 기운이 통하지 않았으므로 기운을 삼킬 때마다 잠시 멈춘 뒤 계속한다.

이 경문은 도교의 기를 삼키는 수련법인 복기법(服氣法)의 구체적인 방법과 원리를 설명하며, 크게 두 부분으로 나뉜다.

첫째는 복기결(服氣訣)이다. 수련을 시작할 때는 호흡이 점차 잘 통하도록 해야 한다. 처음에는 적은 양으로 수련하고, 차츰 작은 성취에 이르도록 한다. 보통 호흡이 자연스럽게 흐르기까지 일 년이 걸리고, 익숙하게 익히기까지 삼 년이 걸린다. 기를 삼킬 때 순조롭지 않다고 느끼면 방법을 조정한다. 입을 크게 벌리고 가볍게 힘을 주어 기가 “꿀럭꿀럭” 소리를 내며 곧장 기해(氣海), 곧 단전(丹田)으로 들어가게 한다. 한 번에 세 차례 연달아 기를 삼키는 것을 한 묶음으로 한다. 이 비결은 몸에 큰 이로움을 주지만, 오랫동안 꾸준히 수련해야 참뜻을 깨달을 수 있다. 경문은 이 법문을 함부로 전해서는 안 되며, 그러지 않으면 벌을 받는다고 특히 강조한다.

둘째는 행기결(行氣訣)이다. 기가 몸속에서 움직이는 경로를 설명한다. 기는 하단전(下丹田), 곧 배꼽 아래 세 치에서 출발해 척추의 두 혈자리를 지나 척추를 따라 위로 올라가 니환궁(泥丸宮), 곧 정수리에 이른다. 기를 세 차례 삼킨 뒤에는 생각으로 원기(元氣)를 이 두 혈자리로 이끈다. 두 줄기의 흰 기운이 척추를 따라 올라가 머리와 얼굴, 목, 팔을 거쳐 마침내 가슴속 단전(丹田), 곧 명치로 돌아온다고 상상한다. 기운은 오장(五臟)을 길러 준 뒤 하단전(下丹田)으로 돌아가고, 두 다리를 거쳐 발바닥의 용천혈(湧泉穴)에 이른다.

경문은 자연 현상을 비유로 든다. 천지가 우레의 진동을 통해 만물을 적셔 기르듯, 사람의 몸도 침을 삼켜 오장을 길러야 한다. 수련할 때는 몸속의 탁기와 병사가 손발의 손끝으로 모두 빠져나간다고 상상한다. 이를 산기(散氣)라고 하며, 이때 손가락을 펴고 주먹을 쥐지 않는다. 한 차례 온전히 순환하면 이를 일통(一通)이라 한다. 기운이 평온해진 뒤에는 수련을 계속 조절하면 된다.

《숭산태무선생기경》(嵩山太無先生氣經) 풀이：

【고인법】

앞에서 말한 것처럼 기(氣)를 북돋우고 삼킨다. 숨을 참으며 기를 북돋우고 삼키기를 서른여섯 번 하면 작은 성취에 이른다. 이때 아직 완전히 음식을 끊지는 않았지만, 이 정도까지 하면 먹는 양을 줄여 배를 비우고 맑게 유지할 수 있다. 앉거나 누워 있을 때 배가 비기만 하면 기를 삼킨다. 밤새 열 차례 하면 자연히 삼백예순 번 삼키게 되는데, 이를 큰 성취라 하며 ‘큰 태식’이라고 한다. 보통 태식은 숨을 참고 천이백 번 세기만 해도 큰 성취라 하지만, 이렇게 해서는 체질을 바꿀 수 없다. 장수할 수 있더라도 정기(精氣)가 없는 고목과 같다. 뒤에서는 기를 단련하고, 숨을 참으며, 기를 맡기고, 기를 퍼뜨리는 등의 방법도 소개한다. 인연 있는 이가 주의 깊게 익히면 반드시 성공할 수 있다.

【연기결】

기를 단련하는 방법은 다음과 같다. 기를 복용하는 수행을 할 여유가 있을 때 방에 들어가 옷을 벗고 머리를 풀어헤친 뒤, 반듯이 누워 팔을 펴고 주먹을 쥐지 않는다. 머리를 빗어 가지런히 하고 자리에 펼친다. 호흡을 고르게 한 뒤 기를 삼키고 숨을 참는다. 한계에 이르면 생각을 비우고 기가 자연스럽게 흐르게 한다. 도저히 참을 수 없으면 숨을 내쉬고, 숨이 가빠지면 조절한다. 호흡이 안정되면 다시 단련을 이어간다. 스무 번, 서른 번, 마흔 번, 쉰 번 단련하면 온몸에 땀이 나는데, 이것이 효과가 나타난 것이다. 이때 마음을 편히 하고 누워 있다가 바로 일어나 바람을 쐬지 않는다. 이는 젊음을 되찾는 좋은 방법이다. 정신이 맑고 상쾌할 때 해야 하며, 졸리면 수련하지 않는다. 매일 할 필요는 없고, 상태가 좋을 때를 골라 닷새에서 열흘에 한 번 한다. 《황정경》(黃庭經)에는 이렇게 하면 재앙을 없애고 병을 치료하며, 호랑이와 이리 같은 위험을 물리치고 수명을 늘릴 수 있다고 한다.

【위기결】

기를 맡기는 방법은 다음과 같다. 몸의 호흡이 고르고 마음과 신(神)이 편안할 때라면 앉거나 누워서 모두 수련할 수 있다. 문이나 창에 기대어 호흡을 가다듬거나, 눕거나 앉아서 의식이 없는 듯 고요히 하고 마음을 허공처럼 비운다. 그런 다음 열 번이나 스무 번 숨을 참되, 완전히 자연에 맡기고 억지로 하지 않는다. 시간이 지나면 기가 모공을 통해 흩어져 입으로 내쉴 필요가 없다. 내쉬더라도 열에 하나나 둘만 내쉰다. 열 번이나 백 번 이상 수련할 수 있으면 효과가 더 좋다. 언제 어디서나 부지런히 익히면 온몸의 경맥을 원활하게 할 수 있다.

《숭산태무선생기경(嵩山太無先生氣經)》의 쉬운 해설

기식(氣息)을 조절하는 요점:

얼굴빛이 혈색 좋고 윤기가 나며 기식이 맑고 길게 이어지면, 막 목욕을 마친 것처럼 편안하다. 몸이 불편할 때도 이 방법을 쓰면 평온을 되찾을 수 있다. 《황정경(黃庭經)》에 따르면, 몸과 마음을 안정시키고 무위(無爲)의 상태를 유지하면 혼백(魂魄)이 평안해지고, 이때 맑고 깨끗한 신명(神明)이 우리와 대화한다.

【폐기결(閉氣訣)】

수련을 잘못해 갑자기 병이 생기면 조용한 방에 들어가 정해진 자세로 손발을 뻗는다. 구체적인 방법은 다음과 같다.

1. 호흡을 고른 뒤 기식을 삼킨다.

2. 아픈 부위에 호흡을 멈추고, 뜻으로 경맥의 기를 이끌어 환부를 치게 한다.

3. 숨을 참을 수 있는 한계까지 참았다가 내쉬고, 이어서 다시 기식을 삼킨다.

4. 환부가 땀에 젖을 때까지 20~50회 반복한다.

5. 낫지 않으면 한밤중이나 새벽, 또는 낮에도 계속 치료한다.

이 방법은 머리와 얼굴, 팔다리의 병증에 특히 효과가 있다. 마음으로 기식을 이끌어 손발까지 이르게 하면 효과가 매우 신기하다.

【포기결(布氣訣)】

자신의 기식으로 다른 사람의 병을 치료하는 방법은 다음과 같다.

1. 먼저 환자의 오장 병증에 해당하는 방향을 판단한다.

2. 그 방향의 기식을 모아 환자의 몸 안으로 들여보낸다.

3. 환자가 특정 방향을 향해 마음을 가라앉히고 호흡을 고르게 한다.

시술자는 집중을 유지하고, 기식을 삼켜 병의 사기를 없앤다. 정기(正氣)가 온몸에 가득 차면 사기는 저절로 물러난다.

【육기결(六氣訣)】

여섯 가지 치료 호흡법인 희(呬), 가(呵), 호(呼), 허(噓), 취(吹), 희(嘻)는 각기 다른 장부에 대응한다.

1. 희(呬)는 폐에 대응하고 코를 주관한다. 코막힘, 발열, 피부의 종기를 치료한다.

2. 가(呵)는 심장에 대응하고 혀를 주관한다. 입과 혀가 마르는 증상, 사열을 치료한다. 열의 정도에 따라 입을 벌리는 크기를 조절한다.

3. 호(呼)는 비장에 대응하고 중초를 주관한다. 복부 팽만과 소화불량을 치료한다.

4. 허(噓)는 간에 대응하고 눈을 주관한다. 눈이 건조하고 열감이 있는 증상을 치료한다.

5. 취(吹)는 신장에 대응하고 귀를 주관한다. 허리와 다리가 차가운 증상, 발기부전을 치료한다.

6. 희(嘻)는 삼초에 대응한다. 삼초가 막힌 것을 조절한다.

이 경문은 주로 양생법 세 가지를 설명한다. 호흡을 조절해 병을 없애는 법, 진액을 조절하는 법, 음식의 금기와 권장 사항이다.

호흡을 조절해 병을 없애는 법은 다음과 같다.

여섯 가지 호흡법은 각각 대응하는 장부가 있지만, 오장(五臟)과 삼초(三焦)의 한열이 조화를 잃거나 풍사가 침입했을 때는 모두 ‘하’ 자결로 다스릴 수 있다. 이 방법은 효과가 빠르며 여러 유파의 수련자들이 그 효과를 확인했다.

진액을 조절하는 구결은 다음과 같다.

오곡을 먹으면 각 장부의 탁기가 입으로 배출된다. 특히 잠에서 깬 뒤에는 입속의 탁한 기운에서 불쾌한 냄새가 난다. 입이 마르고 혀가 쓰며, 뺨이 달아오르고 침이 적으며 목구멍이 아픈 등의 증상이 나타나면 몸속에 열독이 있는 것이다. 이때 입을 벌려 ‘하’ 하는 기운을 10~20회 내보낸 다음, ‘명천고’를 7~9회 하고 혀로 화지(華池)를 휘저어 진액을 만든 뒤 삼킨다. 입안에 달고 맑은 침이 생길 때까지 하면 열독이 물러난 것이다. 입맛이 밋밋하고 물을 마시고 싶지 않으면 몸이 찬 것이므로 ‘취’ 자결로 다스린다.

《황정경(黃庭經)》에는 입속의 맑은 물, 곧 침으로 영근을 기르면 수련을 꾸준히 이어 장수할 수 있다고 한다. 또 영액을 자주 입에 머금어 헹군 뒤 삼키면 병을 예방할 수 있다고 한다.

음식의 금기와 권장 사항은 다음과 같다.

복기 수련 뒤에는 음식을 먹는 순서에 유의해야 한다. 몸에 이로운 음식은 자주 먹고 해로운 음식은 절제해야 한다. 권장하는 음식은 다음과 같다.

• 아침: 묽은 죽을 조금 먹어 비를 기르고 진액을 만든다.
• 점심: 담백한 면 음식, 총해탕, 찹쌀밥, 말린 사슴고기를 먹는다.

식사 뒤에는 생초피 3~5알을 씹고, 기운을 먼저 몇 차례 삼켜 소화를 돕는다. 이 음식들은 삼초를 통하게 하고 오장을 조화롭게 하며 사기를 몰아낸다. 특히 오래 먹기에 알맞고 한서에 잘 견디게 하며 눈을 밝게 하고 기를 조절한다.

피해야 할 음식은 십이지에 해당하는 동물, 서른여섯 가지 조류, 부모의 십이지에 해당하는 음식이다. 특히 뜨거운 찐떡은 정기를 어지럽히므로 피하고, 기름진 돼지고기와 날것이나 찬 채소는 경맥을 막으므로 피한다. 오이류, 대추, 밤, 토란 등도 피한다.

《숭산태무선생기경(嵩山太無先生氣經)》의 이 대목은 기(氣)를 복용하며 수련할 때의 음식 금기와 조양법을 설명한다.

음식에 관하여는 마름, 검실, 노루고기, 기러기고기, 꿩고기를 먹어도 되지만, 그 심장과 머리, 지방은 먹지 않는다. 재계 기간에는 이것들을 모두 먹지 않는다. 천사(天師)가 심었다고 하는 남촉초라는 선초는 한 무리에 줄기가 72개 있고, 줄기마다 가지가 24개 있으며, 가지마다 잎이 5장씩 달린다. 이는 칠십이후와 오행(五行), 이십사절기에 대응한다. 강동, 소실산, 남악, 상강 유역에서 찾을 수 있다. 죽으로 끓여 먹거나 달여 마셔도 된다. 반드시 《태청경(太清經)》의 방법을 그대로 따를 필요는 없으며, 남촉초만 써도 된다.

음식은 조금 배고픈 편이 지나치게 배부른 것보다 낫다. 배불리 먹으면 심기(心氣)를 상하게 해 행기(行氣)에 영향을 준다. 특히 무국과 날것이나 찬 음식, 맵고 자극적인 음식, 시고 미끄럽거나 끈적하고 기름진 음식, 단단하고 소화하기 어려운 음식은 삼가야 한다. 실수로 이런 음식을 한 입이라도 먹으면 음식이 지나간 곳이 은근히 아프니 각별히 주의해야 한다. 평소에는 부드럽고 푹 익혀 소화하기 쉬운 음식을 먹는다.

기를 복용한 뒤 탁한 기운이 아래로 내려가는 느낌이 들면 자연스럽게 배출해야 한다. 참으면 병이 난다. 매일 아침 공복에 좋은 청주를 한 잔 적당히 마셔도 된다. 겨울에는 따뜻하게, 여름에는 차게 마시면 정기(正氣)를 북돋우고 사기(邪氣)를 내보내는 데 도움이 된다. 다만 많이 마시면 안 된다. 취하면 신(神)을 상하게 하고 수명을 줄인다. 중요한 자리에서 부득이하게 술을 마실 때는 서너 모금마다 열 번 넘게 ‘허’ 하고 숨을 내쉬어 술의 독을 푼다. 평소에는 하루에 술 두세 되를 마셔도 괜찮고, 그날 한 말을 마셔도 취하지 않으며 수련에 지장이 없고 미각도 둔해지지 않는다.

기를 복용하며 수련할 때는 산실, 빈소, 가축이 죽은 곳처럼 더러운 장소를 피하고, 당나귀와 말의 악취도 멀리해야 한다. 불길하고 더러운 기운을 만나면 즉시 해예주(解穢呪)를 외워야 한다. 그러지 않으면 정기를 크게 상하게 한다. 갑자기 더러운 기운을 만나면 즉시 숨을 멈추고 바람이 불어오는 쪽으로 가서 빠르게 지나간 뒤, 술 두 잔을 마셔 더러운 기운을 씻어낸다. 나쁜 기운이 몸에 들어와 불편하면 호흡을 고르게 해 몰아내고, 참지 않는다. 역기(逆氣)가 생기면 바로 토해 내지 말고 삼킨 뒤 다시 기를 들이마셔 풀어야 하며, 손으로 마사지해 함께 다스린다.

이 경문은 도교 수련에서 복기(服氣), 곧 호흡을 조절해 수련하는 방법과 휴량(休糧), 곧 곡물 섭취를 줄이거나 중단하는 수행법을 주로 설명한다.

복기 수련의 효과는 해마다 나타난다.

첫해에는 기식(氣息)이 막힘없이 통한다.

둘째 해에는 기식이 자유롭게 운행한다.

셋째 해에는 수련이 이루어지고 원기(元氣)가 응결해 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)이 단전(丹田)에 자리 잡는다. 이때는 간혹 금기를 어겨도 큰 해가 없다. 날마다 천 번 호흡을 수련해도 지나치지 않으며, 노화를 되돌려 젊음을 되찾을 수 있다.

수련 과정에서는 체질이 점차 바뀐다.

1~3년: 기혈을 새롭게 한다.

4~6년: 근육과 골수를 새롭게 한다.

7~9년: 힘줄과 뼈, 피부와 머리카락을 새롭게 한다.

10년이 지나면 몸속의 삼만육천 신령이 모두 갖추어지고, 선진(仙眞), 곧 신선(神仙)이 될 수 있다. 형체와 신이 하나가 되어 대낮에 하늘로 오르는 경지에 이른다. 그러면 추위와 더위가 침범하지 못하고, 칼과 병기가 해치지 못하며, 해와 달과 별처럼 오래 살 수 있다.

휴량, 곧 벽곡(闢穀)을 하는 방법은 다음과 같다.

먼저 삼 년 동안 복기 수련을 꾸준히 해 정기(正氣)가 온몸에 가득 차게 하면 자연히 오곡을 먹고 싶지 않게 된다. 배고프다고 느낄 때는 기를 삼키면 되며, 때를 따질 필요가 없다. 약을 함께 복용해도 되지만, 약에만 의지하는 것보다 복기와 병행하는 편이 효과가 좋다.

『황정경(黃庭經)』에서는 오곡과 잡곡이 맛있기는 하지만 몸속 신명의 기운을 어지럽힌다고 한다. 천지의 정화인 태화정기(太和精氣)를 복용해 수련하는 편이 낫고, 그래야 오래 살고 노화를 되돌려 젊음을 되찾을 수 있다고 한다.

이 경문은 호흡 수련과 절제된 식사를 통해 체질을 바꾸고, 마침내 오래 살고 장수하는 수행의 목표에 이르는 방법을 강조한다. 수련은 꾸준히 이어가야 하며, 몸의 각 부분을 차례로 바꾸어야 한다.

세상 사람들은 대부분 욕망을 방종하게 좇아 생명을 해치며, 예나 지금이나 이렇다. 미리 경계하지 않으면 후회해도 늦는다. 선경(仙經)에서 말한다. 사람이 죽음에 이르러서야 몸을 아끼고, 죄업이 정해진 뒤에야 잘못을 고쳐 선을 행하려 하며, 병이 위중해진 뒤에야 의사를 찾아 약을 구한다면, 그때는 원기(元氣)가 이미 흩어졌으니 어찌 되찾겠는가? 그러므로 지혜로운 사람은 위험이 닥치기 전에 생명을 아끼고, 재앙이 일어나기 전에 경계하며 대비하고, 병이 생기기 전에 몸을 다스린다. 그들은 속세를 꿰뚫어 보고 마음과 정신을 거두어 대도(大道)로 돌아간다.

여기서 말하는 도(道)는 사실 기(氣)다. 몸을 주관하는 것은 정(精)이며, 정은 생명의 근본이다. 정기(精氣)를 아끼고 원기를 중시해야 장수를 이룰 수 있다. 《황정경(黃庭經)》에서 말한다. 방촌(方寸), 곧 단전(丹田) 안에 정기를 지키면 삼혼칠백(三魂七魄)이 돌아와 사람을 젊어지게 한다. 또 장수에서 가장 중요한 것은 방사를 절제하는 일이며, 그렇지 않으면 정기가 다해 나무가 마르고 잎이 떨어지듯 한다고 말한다.

장수를 추구하는 사람 가운데 정기를 아끼지 않고 성공하는 사람은 없다. 내단(內丹)을 수련하는 사람은 모두 이 이치를 안다. 그러나 기만 수련하고 욕망을 끊지 않으면 여전히 위험하다. 그러므로 말한다. 사람은 늘 대도에서 벗어나지만 대도가 사람을 버리는 것은 아니며, 사람은 늘 바른 도에서 멀어지지만 바른 도가 사람을 멀리하는 것은 아니다. 수행하는 사람은 깊이 성찰해야 한다.

기는 도이고, 도는 허무(虛無)이며, 허무는 자연(自然)이고, 자연은 무위(無爲)이며, 무위는 마음의 생각이 움직이지 않는 것이다. 마음속에 망념이 일어나지 않으면 바깥의 교란이 들어오지 못한다. 안팎이 모두 고요해지면 정신이 맑아지고, 정신이 맑아지면 숨결이 고르게 되며, 숨결이 고르면 원기가 저절로 충족된다. 원기가 충족되면 오장(五臟)이 자양을 얻고, 오장이 잘 자양되면 온몸의 경맥(經脈)이 통한다. 경맥이 통하면 입안에 저절로 진액(津液)이 생기며, 진액이 생기면 음식에 의지할 필요가 없다. 음식을 먹지 않아도 배고프거나 목마르지 않게 되며, 이로써 상·중·하 삼단전(三丹田)이 안정되어 뼈와 살이 튼튼해지고 젊어진다.

구체적인 수련 과정은 다음과 같다. 기가 혈(血)로 바뀌고, 혈이 정으로 바뀌며, 정이 수(髓)로 바뀐다. 수련 1년이면 기를 바꾸고, 2년이면 혈을 바꾸며, 3년이면 맥을 바꾸고, 4년이면 살을 바꾸며, 5년이면 골수를 바꾸고, 6년이면 힘줄을 바꾸며, 7년이면 뼈를 바꾸고, 8년이면 머리카락을 바꾸며, 9년이면 형체를 바꾼다. 마침내 삼만 육천의 몸속 신령(身神)이 모두 정화된다.

이 경문은 복기(服氣)라는 도교 양생 수련법으로 신선이 되는 경지를 이루는 일을 말한다. 핵심 뜻은 다음과 같다.

인체 안에는 현묘한 도리(道理)가 깃들어 있다. 오장(五臟)이 조화를 이루고 진액(津液)이 넉넉하며 삼초(三焦)가 막힘없이 통하면 몸 안에 경단(瓊丹)이 생긴다. 이는 몸속의 정기(精氣)를 가리키며, 외부의 단약(丹藥)을 뜻하지 않는다. 사람의 정신(精神)은 형체가 없는 것 가운데 가장 신묘한 존재다. 정신은 대도(大道)에서 비롯되고, 고요할 때는 본성에 맞으며 움직일 때는 감정에 맞는다. 본성을 지키면 정신이 응집하고, 오래도록 응집하면 정신이 안정된다. 마음과 정신이 어지러우면 정신이 흩어진다. 안정되면 살아나고 흩어지면 죽는다. 이는 모두 감정의 영향을 받는 것이며 정신 자체가 그렇게 이끄는 것은 아니다.

복기 수련법은 다음과 같다.

1. 먼저 고요히 앉아 의식으로 욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界)를 넘어선 뒤 태시(太始), 태소(太素), 태초(太初), 태극(太極) 등 우주의 근원 경계까지 넘어선다.

2. 원기(元氣)가 정수리로 들어와 발바닥의 용천혈(湧泉穴)까지 흐른다고 상상한다.

3. 숨을 들이쉬는 데 집중하되 내쉬는 숨은 신경 쓰지 않는다. 생각으로 원기를 이끌어 세 단전(丹田) 사이를 물 흐르듯 막힘없이 순환하게 한다.

경문은 《왕노경(王老經)》을 인용해 원기가 유통되는 것이 곧 장생의 도라고 한다. 그러나 도를 깨달은 사람만 이를 알 수 있고 보통 사람은 이해하기 어렵다. 또한 태식(胎息)을 수련하고 중을 지키면 하늘의 도와 통할 수 있으며, 이것이 바로 신선이 되는 큰 도라고 강조한다. 다만 조심스럽게 비밀을 지켜 수련해야 한다.

숭산(嵩山)의 태무 선생(太無先生)이 지은 《기경(氣經)》 하권에는 ‘수존결(修存訣)’의 수련법이 기록되어 있다.

태식(胎息)이라는 도교의 호흡법을 수련할 때는 먼저 이를 서른여섯 번 두드리고 정신을 집중한다. 그런 다음 목을 한 바퀴 돌리고 태식의 기(氣)를 목구멍으로 삼킨다. 이를 세 번 반복한다. 이어 혀로 입안과 입술을 휘저어 침이 가득 차면 고개를 젖혀 삼킨다. 위로는 니환궁(泥丸宮)이라는 정수리의 혈자리를 보하고 아래로는 오장(五臟)을 적신다. 한밤중이나 오경(五更), 곧 새벽 세 시에서 다섯 시 사이에는 다리를 곧게 펴고 주먹을 쥔 뒤, 두 손을 몸에서 다섯 치 떨어뜨려 편다. 베개는 세 치 높이로 받치고 눈을 감은 채 앞서와 같은 방법으로 기를 삼킨다.

세수한 뒤 따뜻한 술 한 잔을 마신다. 태식은 육부(六腑)를 길러 주고, 술은 기운이 온몸의 관절을 적시고 통하게 이끈다. 성인은 이렇게 말한다. “사람은 기운 속에서 살아가고, 기운은 사람의 몸 안에 있으니 사람과 기운은 서로 떼려야 뗄 수 없다. 사람은 기운에 기대어 살아가며, 기운이 흩어지면 사람은 죽는다. 삶과 죽음의 이치는 모두 기운에 달려 있다. 원기(元氣)를 잘 다스리기만 하면 죽으려 해도 어렵다.” 왕 노인(王老)은 이렇게 말한다. “오랫동안 꾸준히 수련하면 죽으려 해도 어렵다.” 이는 바로 이런 이치다.

노자는 이렇게 말한다. “단비가 만물을 적시듯 태식의 진액이 온몸을 적신다.” 《황정경(黃庭經)》에는 이렇게 적혀 있다. “밤낮으로 자지 않아야 진인(眞人)이 되어 도를 얻는다. 위로는 신선이 되고 아래로는 수명을 늘린다.” 몸에 병이 있을 때는 진기(眞氣)가 병든 곳을 공격해 치료한다고 상상하면 병이 곧 낫는다. 진기가 탁한 기운을 몰아 몸 밖으로 내보내면 정신이 맑고 상쾌해지며 기운이 평온해지는 것을 느낀다.

노자는 또 이렇게 말한다. “신령한 단약은 사실 모두 자기 몸 안에 있으니, 굳이 명산대택에 가서 약초를 캘 필요가 없다. 약물에 전적으로 의지하면 도(道)의 큰 이치를 거스르게 된다.” 태식을 오랫동안 어지럽히지 않고 수련한 사람은 저절로 진기가 충만해져 참으로 오묘한 경지에 이르며, 날개를 빌리지 않고도 승천할 수 있다.

태아는 어머니의 배 속에서 주먹을 쥐고 원기를 빨아들이므로 이를 태식이라 한다. 태원(胎元), 곧 선천의 원기를 수련하는 사람은 숨을 참아 몹시 답답해지면 탁한 기운을 조금 내쉬며 ‘허’ 소리를 내어 배출하고, 곧바로 다시 숨을 참는다. 늘 원기를 지키면 저절로 오묘한 경지에 이를 수 있다.

사람의 몸은 원기로 이루어지며, 태원으로 이를 보충해야 한다. 이를 ‘원기를 보존한다’고 하며, ‘자연환단(自然還丹)’이라고도 한다. 《보허(步虛)》에는 이렇게 적혀 있다. “허허로운 태화(太和)에 이른다.”

『숭산태무선생기경(嵩山太無先生氣經)』의 쉬운 풀이:

호흡을 수련할 때는 구름과 노을의 정화인 유하진(流霞津)을 들이마시고 내쉰다고 상상한다. 태식(胎息), 곧 태아와 같은 내적 호흡을 통해 온몸의 기맥을 고요하게 한다. 수련이 지극한 경지에 이르면 세 가지 변화가 나타난다. 이환(泥丸)이 굴처럼 탁 트이고, 맑은 거울처럼 깨끗해지며, 마침내 금화선체(金華仙體)를 이룬다.

수련자는 선천의 원기인 원정(元精)을 늘 생각하며 받아들이고, 진액을 연마해 몸을 튼튼하게 한다. 구체적인 방법은 다음과 같다.

1. 입안에 늘 원기를 머금고, 구름과 노을의 기운을 삼켜 온몸의 관부(關府)를 채운다.

2. 정기가 뼈와 관절을 적시게 해, 늙은 얼굴을 다시 어린아이의 얼굴로 되돌린다.

3. 태식할 때 숨결이 목구멍으로 치밀어 오르면, 몸속에서 천둥 같은 울림이 생긴다. 이는 태식이 이루어졌다는 징표다.

수련에서 중요한 점은 다음과 같다.

• 목구멍 아래에는 십이중루(十二重樓), 곧 기도를 비유하는 곳이 있다. 태식의 기운은 이곳을 거쳐 머리에 이르며, 이러한 ‘뇌를 보하는 법’은 비밀로 해야 한다.
• 배고플 때는 자연의 원기인 태화지기(太和之氣)를 받아들여 태식으로 삼는다.
• 목마를 때는 화지장(華池漿), 곧 입안의 진액을 삼켜 신궁(腎宮), 즉 신문혈(神門穴)과 신장을 적시게 한다.
• 오장은 하늘의 별자리와 땅의 오행(五行)에 대응하므로, 맑고 깨끗한 상태를 유지해야 한다.

【기운을 삼가는 법】

숨결의 이치는 들이마신 기운은 안정시키기 어렵고, 내쉰 기운은 쉽게 소모된다는 데 있다. 그러므로 다음과 같이 해야 한다.

• 얼굴을 아끼듯 원기를 아낀다.
• 말과 행동을 절제하고, 움직임과 호흡을 느긋하게 한다.
• 사람의 몸은 천지와 같은 구조를 이루므로, 음양(陰陽)의 두 기운이 어지러워지면 오장이 조화를 잃는다.
• 온갖 병은 대개 기의 흐름이 어긋나 생긴다. 담담하고 고요한 상태를 유지해야 진기(眞氣)가 충만해진다.

사람에게는 세 개의 단전(丹田), 곧 위·가운데·아래의 세 에너지 중심이 있으며, 이는 삼원(三元)에 대응한다.

1. 상단전: 이환궁(泥丸宮), 곧 뇌에 해당한다.

(주: 원문에는 이어지는 중단전과 하단전의 내용이 온전히 남아 있지 않으므로, 여기서는 고유 명칭을 그대로 둔다.)

이 경문은 인체의 중요한 세 부위인 상단전(上丹田), 중단전(中丹田), 하단전(下丹田)의 수련 요점을 설명한다.

1. 상단전(上丹田)은 머리에 있으며, ‘적자(赤子)’ 또는 ‘원선(元先)’이라 불리는 신령이 머문다. 이 신령은 ‘제경(帝卿)’이라고도 하며, 붉은 옷과 관을 갖추고 상원(上元)의 기(氣)를 주관한다.

2. 중단전(中丹田)은 심장의 강궁(絳宮)에 있으며, ‘자단(子丹)’ 또는 ‘중광견(中光堅)’이라 불리는 진인(眞人)이 머문다. 이 진인도 붉은 옷과 관을 갖추고 중원(中元)의 기(氣)를 주관한다.

3. 하단전(下丹田)은 배꼽 아래 기해정문(氣海精門)에 있으며, ‘영아(嬰兒)’ 또는 ‘원양(元陽)’이라 불리는 신령이 머문다. 이 신령은 ‘곡하현(谷下玄)’이라고도 하며, 역시 붉은 옷과 관을 갖추고 하원(下元)의 기(氣)를 주관한다.

이 세 단전(丹田)은 천·지·인 삼원(三元)에 대응하며, 각 단전에는 신령이 지키고 있다. 어느 한 단전이 손상되면 정기(精氣)가 새어 나간다. 정기는 인체의 근본이며, 정기가 충실하면 생명력이 왕성하고 정기가 새어 나가면 원기(元氣)가 흩어진다. 그러므로 수련할 때는 정기를 보전하는 데 각별히 주의해야 한다.

본문에는 또 두 가지 중요한 수련법이 나온다.

• 기식(氣息)을 삼킬 때 침을 섞지 말고 따로 삼켜야 한다. 침을 섞으면 사풍(邪風)이 배에 들어가 질병을 일으킬 수 있다.
• 침을 삼킬 때는 날숨을 내쉬는 시점을 택하는 것이 가장 좋으며, 그래야 효과가 더 크다.