《御定道德經註》

この一節は『道徳経（どうとくきょう）』冒頭の思想を説明します。言葉で語れる道（タオ）は永遠の道ではなく、定義できる名は究極の変わらない名ではありません。無名（むめい）は天地が生まれる源であり、形のない道そのものを指します。有名（ゆうめい）は万物を育む母体であり、道が現している創造の力を指します。

修行者は常無（じょうむ）、すなわち心を空しく澄ませた状態を保ち、道の微妙な奥深さを感じ取る必要があります。同時に、常有（じょうゆう）、すなわち物事に応じて働くあり方を理解し、道の運行の法則をつかむことも必要です。有と無は対立するようでいて、ともに道から生じた異なる現れです。その言葉を超える深さを玄（げん）と呼びます。玄妙さを極めると、あらゆる奥妙の源となります。

注釈では、五常（ごじょう）は仁・義・礼・智・信の五つの徳、自然の道は人為を加えない本来のあり方と説明されます。また「形にその形なし」は、修行者が物と自分の双方を忘れる境地を指します。

道を修じる人には、いくつかの型がある。ある者は「有」（具体的な存在）にこだわって修じ、ある者は「無」（虚無・空寂）にこだわって修じる。さらに「非有」にも「非無」にもこだわる者や、「亦有亦无」の両方にこだわる者もいる。いずれも分別と対立の念に落ち、「有」と「無」が本来ひとつながりの全体であることを悟らない。

「有」と「無」が完全に融け合うとき、その境地を「玄」（深く測りがたい究極の真理）と呼ぶ。しかし「玄」という概念だけでは大道を尽くしきれない。「玄」のさらに上にある「玄之又玄」こそ、あらゆる奥妙の源であり、これを越える道理は天下にない。

第二章では、天下の人が皆「美」が何かを知るようになると、「丑」の念が生じる（真の美は認知を超え、一度定義されれば本真を失う）。皆が「善」が何かを知るようになると、「不善」の念が現れる（真の善は概念化できない）。ゆえに世の万物は互いに依り立つ。「有」と「無」は互いに生じる（万物は「有」から生じ、「有」はまた「無」に源を発する）。「難」と「易」は互いに成し遂げる（難しいと感じれば易しさが来る、易しいと感じれば難しさが現れる）。「長」と「短」は互いに顕れる（長あれば短があり、短あれば長が際立つ）。「高」と「下」は互いに依存する（低き所から高きを仰ぎ、高き所も低きの支えを要する）。声は互いに応和し、前と後は互いに続く（前にいると思えば、さらに前がある。後ろにいると思えば、さらに後ろがある）。

このため、道に得た聖人は「無為」（自然に任じて妄らに動かない）の仕方で物事に当たり、「不言」（身をもって教え、言を軽んじる）の仕方で教化を施す。万物の自然な働きを任じ、手を加えず、万物を生じても己のものとはせず、為すとも己の力を恃まず、功を成しても功を独り占めない。功に居しないゆえに、その功は失われることがない。

『道德経』の五千字は、上は玄妙な天道に通じ、下は細微な事理に届く。これをもって道を求めれば道に得、国を治めれば国は泰平し、身を修めれば心身は安らぐ。

ここで語られているのは、人間性と感情の関係である。人が美や善と呼ぶものは、実はすべて感情の偏りから生じている——自分の感情に合致するから美と感じるが、必ずしも真の美ではない。自分の感情に沿うから善と感じるが、必ずしも真の善ではない。なぜそうなるのか。すべて感情が主導しているからである。

人の本性はもともと同じであるが、感情の表れ方はそれぞれ異なる。異なる感情で外物を感じ取れば、絡み合って解けない好悪が生じる。知っておくべきは、人が何が美かを知るとき、「醜」の概念もそれに伴って生じるということである。何が善かを認識すると同時に、「不善」の基準も現れる。天下の万物はすべて相対的に存在している。有と無は互いに依存し、難と易は互いに成就し、長と短は互いに引き立て合い、高と下は互いに照らし合い、音は応和を必要とし、前と後は相随することを必要とする。いかなる事物も孤立して存在することはできない。

道を得た聖人はこの道理を理解しており、人の本性を回復するには偏執した感情を化解しなければならない。彼らは自然の法則に従って行動し、意図的に作為しない行いをなし、言葉によらない教化を施す。こうして真の美が自然に現れ、醜悪に見えるものも転化する。真の善が自然に彰され、不善に見えるものも転変する。したがって捨てるべき物もなく、放棄すべき人もない。万物はすべて本性に従って発展することができ、あたかももともとそうであるかのようである。

万物が蓬勃と成長するとき、聖人はただ順応して参与する。万物が自然に繁衍するとき、聖人はただ随同して養育する。作為があるように見えて、実はただ万物に順応しているだけである。功業を建てるように見えて、実はただ需要に応えているだけである。功を誇らないからこそ、万物は天地を敬仰し父母を愛戴するように彼に従い、永遠に離れ去ることがない。

第三章

賢能を推奨しなければ、百姓は名誉や利益を争わない（賢能を推奨すると、人より劣ることで争いが生じる）。希少な物品を重んじなければ、百姓は盗まない（希少な物品を重んじると、不足から盗みが生じる）。欲望を引き起こすものを顕示しなければ、人心は混乱しない（例えば賢能や貴重品を推奨することによる誘惑、争いや盗みはすべてここから生じる）。だから聖人が天下を治める方法は、人々の貪念を浄化し、人々の温飽を満たすことである（過度な欲望を消除する）。

心の中に虚（くう）を保てば（杂念を除く意）、欲望は尽き、天理は自然と帰還し、かくて内には反而充実する。主観的な意志を弱め（無理に求めない意）、筋骨は反而強健になる。心志が柔和に収斂し欲望の干渉がなく、身体は自然に剛強となるからである。

治める者は民を淳朴に保ち、その智巧と贪欲を起こさぬようにする。たとえ知者があっても、敢えて妄ることはない。「無為」（自然に順じ妄らぬ）の道で治めれば、治めがたいことはない。

聖人は知る。人が美を知れば、丑の念が生じ、善を知れば、不善の基準が立つ。ゆえにわざわざ賢能を标榜せず（賢人を用いぬのではなく、賢名を崇めて民の争いの心を起こさぬ）、民は自然の本性に帰り争わぬ。また財貨を特に重んじず（財を捨てるのではなく、その価値を強調して贪念を起こさぬ）、民は素朴に安じ盗まぬ。

烈士は名節のために身を捨て、贪夫は財のために命を失う。これらは乱の根源である。今賢名を崇めねば、人は名望の誘惑を見ず、財貨を重んじねば、人は利の誘いを察せず、心は惑わぬ。

ゆえに聖人の治道はこうである。心を虚に保ち、内は自然に充実する（清浄無為すれば道に合う）。志を柔弱に保ち、身は自然に剛強となる（贪欲なくして真に剛健できる）。民は生来欲望を持つが、智巧に誘われねば欲望は膨らまぬ。聖人は人の尽きぬ智巧を開かぬため、尽きぬ贪欲を誘わぬ。民が皆淳朴の本性に帰れば、たとえ見識ある者があっても敢えて妄らず、かくて天下は自然に無為而治となる。

第四章の補足：道そのものは虚（くう）である（「道」は形なき名なき本源）。しかし妙用は尽きず（万物の根源としてその作用は尽くることがない）。深淵の如く、空虚に見えて一切の可能を含む。

道は万物の根本の源にほかならない（深淵のごとく測りがたく、万物の母体であるゆえに「宗」と呼ばれる）。鋭きを収めねばならない（心が外に走り外物に触れると鋭きが生じるゆえ、収めるべきである）。煩わしさを解きほぐす（外物が心に入れば乱れが生じるゆえ、解くべきである）。光を和らげ（本体の光明は和らげて目に痛くないようにする）。塵俗と混ぜ合わせる（民の煩わしさの中にいても特別に見えないようにする）。澄んでいて、あたかもあるかないかのようである。誰の子かは知らぬが、万物を生み出す天帝の以前からすでに在ったかのようである（どこから生じたかは知れず、天帝の先にあるようである。ここでの「帝」は万物を創造する主宰を指す）。

無為の道は本来最も虚静であるが、あらゆる存在に適応できる。天地がいかに広大で、万物がいかに多かろうと、道はどこにでも在り、用いれば用いるほど尽きることはない。万物には満ちる時があるが、道は満ち溢れることがない。万物は道から生じるが、道は万物に依存しない。測りがたく深い、まさに万物の本源である。人は皆道を持つが、聖人だけがそれを完全に体得する。どう体得するか。鋭きを収めるのは虚妄に陥ることを恐れるため、煩わしさを解くのは外と衝突することを恐れるためである。虚妄に陥らず、外と衝突せず、汚れを除いて本心の光明を現すことができる。しかしその光明をわざと誇示すれば、衆と異なる心を持つことになる。ゆえに光明を塵世と調和させ、最も清らかな光明で最も煩わしい塵世に応じ、何事も排斥しない。万物を捨てて道を求めることができるであろうか。このように道を体得すれば完なり、澄んでいて恒常に在ることができる。在るが誰も真に知ることができないゆえ、「あたかもあるかないかのよう」と言う。道は在るが結局名づけられず、「誰の子か知らぬ」と言う。しかし存在しないとも言えないゆえ、「万物を生み出す天帝の以前からすでに在ったかのよう」と言う。「帝」は万物を創造する主宰であり、一切の造化はその後にあり、道は「帝」の前にある。それ以上に早い存在はない。

天は偏愛なく、万物を草で作った狗（祭祀に使う草の狗、用い終われば捨てられ、最も意にかけられないもの）のように扱う。聖人も偏愛なく、百姓を草で作った狗のように扱う。天地はまさに風箱（橐籥［たくつつ］は古代の製鉄用の送風器具）のようではないか。

本節は主に『道徳経』における「橐籥」（古代のふいご）と「守中」の哲理、そして第六章の「谷神」「玄牝」の深い意味を解き明かしています。

まずふいごの比喩から入ります。ふいごの外側の器（橐）は容器であり、内の管（籥）は風を起こすためのものです。見かけは空虚なのに潰れず、いくら動かせば動かすほど風が強く出ます。これは道（宇宙の根本法則）の性質を表しています——見えない虚無のようでありながら無限の可能性を孕み、いくら働けば働くほどその妙用が表れます。

次に「多言数穷、不如守中」です。言葉を多くすればかえって窮地に陥りやすいので、中道（偏らない状態）を保つ方がよい、という意味です。聖人は道の性質に倣い、「無為」（無理に手を加えない）のやり方で天下を治めます。天地が万物を生むのも、わざとそうしているわけではないのと同じです。天地も聖人も、わざわざ仁を施す心はなく、万物や百姓を草で束ねた犬（刍狗）のように自然に扱うからこそ、その仁は尽きることがありません。

第六章の「谷神」「玄牝」です。「谷神」は山谷にたとえた道の神妙さ——虚しく広く受け容れる懐（「谷神」は道の妙を指す）——を表し、それは永く滅することはありません（不死）。「玄牝」は神秘な母性を指し、母が産むのに産む様を見せないのと同じく、道が万物を生み出すのもこのように玄妙で測りがたいのです。この生の門（玄牝の門）こそ、天地万物の根源です。

全体として道の三つの性質——虚れて容れ、自然に無為で、絶えず生み続ける——を強調し、人はこれに倣い、虚静を保ち、無理に求めず、言い過ぎないことで、道と一体になるべきだと説いています。

天地（てんち）万物（ばんぶつ）都是従"道（タオ）"この根源産生的（天地（てんち）根すなわち指天地（てんち）由此而生）。道（タオ）的作用微妙而持续不断（绵绵若存）、～であるが始终在発挥作用却不会枯竭（用之不勤）。就像山谷～であるが虚空却仍有形状、而"谷神（しん）"（道（タオ）的比喻）则是完全无形无相的。この種の虚無（きょむ）状态超越了生死、不死（ふし）的才能産生生命、この種の创生能力叫做"玄牝"（指陰陽（いんよう）交合的生命本源）。道（タオ）すなわちこれ样创生天地（てんち）的。

人もし能领悟この道（タオ）理、就能讓有形的身体変得像山谷般虚空、讓无形的心神（しん）寂静如道（タオ）。これ样运用起来毫不费力、自然（しぜん）与道（タオ）相合。これ一章～であるが被后世用作修練（しゅうれん）指导、但老子本意并不专讲修养。

第七章讲的是天長地久的道（タオ）理。天地（てんち）之したがって能長久存在、正是なぜなら它们不為自己生存（不自生）、而是无私地滋养万物（ばんぶつ）。就像聖人把自己放在衆人之后（后其身）、反而赢得爱戴；不贪恋自身（外其身）、反而保全生命。これではないなぜなら他们ない私心、恰恰是～を通じて无私成就了自身（成其私）。

前面讲道（タオ）创生天地（てんち）、これ章讲天地（てんち）养育万物（ばんぶつ）和聖人教化百姓。天地（てんち）能長久的秘诀在于：天施予阳光雨露従不間断、地孕育万物（ばんぶつ）従不懈怠、従不吝惜自己的能量、也従不停止生長、これすなわち"不自生"的境界。万物（ばんぶつ）都依赖天地（てんち）生存、而天地（てんち）正是～を通じて无私付出実現了自身的長存。

この文章は二つの筋を通して説いている。一つは圣人（せいじん）が世にどう向き合うかという道であり、もう一つは水をたとえて道（タオ）の理を示す哲理である。

まず圣人の境地について述べる。圣人は生命の奥義を悟り、心の境はいつも変わらず、胸のうちは天地のように広い。このため肉身にとらわれず、救い世、利す民という業に心を尽くす。自らの利を求めないからこそ、かえって世の敬重を受け、禄位や名声、長寿をも得る。いわゆる「身を後に置けば身は先となり、身を外にすれば身は存する」という道理がここにある。圣人の心は明るく通じ、公私の偏りがなく、私利を追わないゆえに、真の自己が成り立つ。

第八章では、水の性質をもって「上善」すなわち善の極みを譬える。水には三つの目立った特徴がある。万物を潤すのに功を争わないこと、人が嫌う低いしもべに甘んじること、そしてこの性ゆえに道にいちばん近いことである。これは七つの善として表れる。居る所を善く選ぶ（低きへ流れる）、心は深淵のように静かに含む、与えては返りを求めない、言動は信にかなう（円るべきときは円く、方るべきときは方く）、治めるには道がある（汚を洗い、高低を均す）、物に応じて形を変える、行うときは時に合う（冬は結び春は融ける）。結論として、水は争わないから怨みを招かない。圣人も同様で、世俗の「善」へのこだわりを超え、水の品性のままに在る。その善は常識の善ではなく、道そのものが現れる善である。水は灌漑や洗涤の徳をなしながら、低く汚れた所に身を置く。それゆえ道に近いのである。

第九章は自己修養の道理を説いている。強く握りしめれば失いやすく、器物を研ぎすぎれば折れやすい。金銀の宝が家に満ちても、いつまでも守りきれない——これは貪りを戒める。富貴のときに傲慢になれば禍を招く——これは慢心を戒める。功を成し遂げたあと退く時を知るのが、天の道に合う。本章は「満ちればあふれる」を悟れと教え、無理に保つより適度を保て；鋭きを露わにすれば折れると知り、あちこち計算するより鋭きを収めよ、と説く。功名を立てたとき謙退の心を保てば、災いを避け身を全うし、天の道に順う道である。

第十章は心性を修める方法を問う。魂と魄（精神意識）が常に一体として離れないか。乳児のように呼吸に専念し、柔和な状態に至れるか。心の雑念を払い澄んだ境に至り、一点の瑕もないか。「玄覧」は心という鏡を指し、「涤除玄览」は心の雑念を払うことである。章全体は三つの反問で、精神の専念、気の柔和、心境の澄明という三つの修行の目標を示している。

この経文（きょうもん）主要讲的是道（タオ）家修練（しゅうれん）和治國理政的核心思想。

～について"玄览"（指対玄妙之理的観察）、認為执着于この種の観察反而会産生瑕疵、应当清除この種の执着。在治理國家方面、真正的爱民ではない刻意為之、而是保持清浄無為（むい）、これ样百姓自然（しぜん）就能得到教化。

"天門"指的是人的心神（しん）、要保持内心如雌性般柔静（道（タオ）家認為雌性代表静守）、即使心念活動変化也要守住静定的状态。即使達到通晓万物（ばんぶつ）的境界、也要保持无知无识的心态、不存主観成見。

养育万物（ばんぶつ）却不占有、有所作為却不自恃、引导万物（ばんぶつ）却不主宰、これすなわち最深奥的"玄德"。ここ讲到人的魂魄関系：魂属阳為神（しん）、魄属阴為物。聖人心性安定、神（しん）志凝聚、不被外物所扰；而普通人则被外物牵制、神（しん）志昏乱。教导人们要神（しん）魄相合、两者不相分离、これ是修身养性、長生（ちょうせい）久视的根本方法。

もし神（しん）志昏乱、気息就会紊乱、导致强者好斗、弱者畏惧；神（しん）志安定则気息专一、達到婴儿般的柔顺状态。聖人既不被外物所扰、也不被内気所驱使、就能達到超然的玄妙境界。但要连この種の"玄妙之見"也要清除、才不会為其所困。不過要注意、この種の境界ではない单纯的虚無（きょむ）寂灭、而是要在爱民治國中体現無為（むい）而治的精（せい）神（しん）。

『道徳経』第十一章は、日常的な事物を通じて「有」と「無」が相互に依存し合う道理を説いている。三十本の輻（スポーク）が車轂（しゃこく、車輪の中心にある軸を通す丸太）に集まっているが、まさに轂の中央が空洞であるからこそ、車軸を通して車輪を回転させることができる。粘土をこねて器を作るが、まさに器の内部が空であるからこそ、物を盛ることができる。窓や扉を開けて家を建てるが、まさに室内が空であるからこそ、人が住むことができる。だからこそ、実有の部分（車体や器の壁、壁面など）は利便性を提供するが、空虚な部分（車轂の穴、器の内部、家の空間など）こそが真に機能を発揮する鍵なのである。

第十二章はさらに「有」と「無」の統一関係を闡明している。世の人はしばしば実物の用途だけを見て、虚空の働きを軽視してしまう。ちょうど車輪が回転するには轂の中空に頼り、器を使うには内部の空間に頼り、家に住むには室内の空地に頼るようなものである。これら三者はいずれも次のことを示している。実体部分（「有」）がなければ、虚空（「無」）は拠り所を失う。しかし虚空部分がなければ、実体もまた機能を発揮できない。真の大道の智慧とは、「有」と「無」がもともと不可分の全体であることを悟ることにある。

寵（ちょう）も辱（じょく）も、人を驚かせ不安にする。ここで「寵」は栄誉と尊き、「辱」は卑しさと下位、「若驚」は落ち着かない様子を指す。「寵辱若驚」とは、栄誉を受けることも屈辱を受けることも、同じように身の危うさを感じて警戒するという意味である。大いなる患（かん）を、自分の身と同じように重く見る。「貴」は畏れる意で、大きな災いを恐れるのと同じように、己の身を大切にするということである。

なぜ「寵辱若驚」か。人は多くの場合、寵を受けることを上に、辱を受けることを下に見る。しかし辱は寵の中から生じることもあるから、辱だけを真の下とは限らない。寵こそ、執着のままでは真の下にあり得る。寵を得ても失っても心が驚き動くなら、それが「寵辱若驚」である。寵が実は下にあると悟れば、得ても慢らず、失っても得た時以上に落ち込まない。

この章は、外からの評価に心を奪われない在り方を説く。寵辱のどちらも「驚」に縛るなら、己の身を大患のように重く扱う姿勢が、内なる軸を取り戻す手がかりになる。聖人の境地は、寵辱を超えて身を守り、外境の起伏に本心を委ねない静けさである。

この経文には、身体への執着と道（どう）の性質という二つの主題があります。

まず、大患（たいかん）、すなわち大きな悩みは、身体に執着するために生じると説きます。病気は内の憂い、名誉や恥辱、得失は外の患いです。身体を絶対的な実在と見ず、忘身（ぼうしん）の境地に至れば、悩みは消えるとされます。生命を真に大切にする人は、外物に軽々しく引き回されないため、天下の統治を託せると説明します。

次に、見ても見えない道を夷（い）、聞いても聞こえない道を希（き）、触れてもつかめない道を微（び）と呼びます。三つは分けて究められず、一体となって道を成します。道は上が明るく下が暗いといった区別を超えています。絶えず働きながら名づけられず、最後には虚無へ帰ります。形のない形、像のない像であり、惚恍（こっこう）という、はっきり捉えられない状態として表されています。

本節は「道」の幽玄な性質と、古来の得道者の境地を述べている。

「道」について。道はあってなきが如く、掴みどころがない。前を見てもその始まりは見えず、後を見てもその終わりは見えない。古より在る道を得れば、今の万物を運用できる。道の本源を悟ることは、道の紀（どうのき）を握ることである。

道に定まった形はなく、見えず聞こえず触れられない。「夷」（平坦）「希」（希少）「微」（微細）と言い表すのもやっとのことで、智者も正確には言い尽くせない。明でも暗でもなく、絶え間なく働き続ける。名で捉えようとしても、また虚無に帰す。そのような有無相即の様は「惚恍（こつこう）」としか言えない。

道は天地に満ちても執着の対象にはならない。来たと迎えても前に見えず、去ったと追っても後に見えない。遍在しつつ、どこにも固定しない。前後がなく、古今の区別もない。しかし万物の起源（古）を遡り、万物の現状（今）を観れば、得道の人は万古不易の道をもって当を制し、道の本源を悟り、道の永遠の法則を体得する。

第十五章は、古の得道の士（善く士たる者）が精微玄妙で測りがたいことを説く。言い尽くし難いゆえ、おおよそ次のように形容する。行いは慎み深く、冬の川を渡るように戒めて（豫）、常に警じ、四方の隣を防ぐように恐れて（猶）いる。

この経文は、道を得た人の境界と修行の方法を述べている。道を得た人は、冬に川を渡るように慎重であり、隣人を畏れるように警戒し、客として振る舞うように荘重であり、薄氷を踏むように小心であり、まだ彫られていない木のように素朴であり、谷のように虚ろであり、濁った水のように万物と混同している。これら七つの状態は、言葉で正確に描写することが難しい。

世俗の人は常に濁った世に惑わされているが、誰が濁った水のように静かに落ち着き、ゆっくりと澄んでいくことができるだろうか。誰が枯れた木のように安定を保ち、ゆっくりと動くことで再び生気を取り戻すことができるだろうか。この道法を保つ鍵は、心を永遠に虚ろにして自ら満たさないことにある。まさに自ら満たさないからこそ、古い本真を保ち新奇を追い求めず、それによって道法は最終的に成就するのである。

第十六章は、虚ろの極致に達する境界を述べている。虚静の功夫を極限まで行えば、すべての「有」は「無」に帰する。静定の功夫を堅固に守り、静定が極致に達したとき、万物が循環反復する法則を観察することができる。万物は入り乱れて変化するが、最終的にはすべて根本に帰る。根本に帰ることは静定であり、静定は本性に帰ることであり、本性に帰ることは永遠の法則である。永遠の法則を明らかにすることが開悟であり、明らかにしなければ軽率に動いて災いを招く。永遠の法則を明らかにすればすべてを包容でき、すべてを包容すれば公正無私になれ、公正無私であれば周全になれ、周全であれば天道に合致し、天道に合致すれば道と合一し、道と合一すれば長久であり、終身危険はない。

世の中のあらゆる動きと変化は、いずれも静寂のうちに宿っている。万物がいきいきと育つように見えるのは、実はそれがいかに本源へ還っていくかを見ているのである（「作」は運動と変化、「復」は初めの状態へ戻ることを指し、生長あれば必ず還る）。

心が極めて虚（きょ）で静（せい）な境地に達すれば、万物の生長と還帰を同時に観じられる。繁茂して見える万物（「芸芸」は茂り立つさま）は、葉が根から出て再び根へ落ちるように、それぞれ本源へ帰る。本源へ還るこの静の状態こそ真の静である（念を押さえつけ、無理に止めようとするのは真の静ではなく、自然に本源へ還る静こそ真の静である）。

本源へ還る静の状態は、生命の本然へ還ることである（人は生来、静の本性を備えており、それが天与の生命の本質である）。生命の本然へ還ることは、永遠不変の常道（じょうどう）へ還ることである（澄みわたり恒常に在る存在が常道である）。この永遠の理を悟ることが真の知である（外物に蔽われなければ、真の知が生まれる）。この理を悟らず軽々しく動けば、災いを招く。

永遠の理を悟る者はすべてを包み込める（人我の別と善悪への執着が消える）。包み込めれば公正無私となり、公正であれば天下を統べられ、そうした治める者は天道に合い、天道はすなわち大道（だいどう）の現れである。大道に従えば長く衰えず、生涯危に遭うことはない。

（補足：ここで述べるのは、修道者が虚静を保ちて万物の運行の理を観ることである。修行が極めて虚静に達すれば、万物の生滅の全過程を洞察できる。万物は紛然として見えても、終には本源へ還り、その還帰こそ動から静へ転ずる要である。至静のうちにこそ生命の本然の理を体認でき、その体認は永遠の道へ還ることである。この恒常の道を認めることこそ、真の覚悟である。）

この経文は、国を治める道と、道徳の境地の段階を説いている。

最高の統治者である太上（たいじょう）は無為によって治め、民はその存在さえ感じない。これが理想的な大道の世である。天地の運行のように自然で長く続き、万物を受け入れる。この恒常の大道を会得した君主は、天地のように公平で私心なく天下を治められる。

その下には、民に親しまれ、たたえられる統治者があり、さらに恐れられる者、最後に軽んじられる者がいる。このように悪化する根本の原因は、統治者自身の誠信が不足し、治め方を頻繁に変えるため、民が信頼を失うことにある。

真に道を得た聖人は異なる。内心に誠信が満ち、言葉を重んじて慎重に語り、容易には命令を出さないが、民は自然に信服する。天下が治まり、功業が成ると、民はすべてがおのずとそうなったと思い、人為の介入を感じない。

存在を知られないほどの無為の統治こそ最高の境地であり、大道と同じく恒常で変わらないと強調する。作為を増やし、仁義や礼法、さらには権術や刑罰に頼るほど道から離れ、統治者と民の関係が悪化すると述べている。

至高の自然法則である大道（だいどう）が捨てられたとき、人びとはやっと仁義（じんぎ）を掲げ始める。本当に大道に従っていた太平の世では、仁義は自然な行いであり、わざわざ強調する必要はない。人びとが知恵を尊ぶようになると、虚偽や狡猾も続けて現れる。

家族のつながりに乱れが生じてから、孝子や慈しい親の価値が目立つ。父子・兄弟・夫妻といった最も近い六親（ろくしん）が和やかなときは、孝や慈を意識して強調する必要はない。親族のあいだに対立が起きてから、自分を孝行だと慈愛だと特に宣う者が出る。同様に、国の政治が澄んでいるときは君臣が一心同体で、忠臣を特に賞する必要はない。国が乱れてから忠臣が姿を見せる。

本章は、社会が大道から離れた結果を述べる。真の道は無形無相であり、仁義を掲げる必要などない。区別し、偏って愛するようになったからこそ仁義を強調せねばならなくなり、それは大道が衰えた証左である。大道が衰えると人びとは智巧を弄び、欺きが増え、虚偽の風が強まる。

最も望ましい社会では、自分の親族を愛するのと同様に他人の親族も愛し、あらゆる家族関係が自然に調う。自分の家だけを気にかけるようになると、孝と慈を特に称える必要が出る。孝慈を唱えるのは、すでに家族関係に問題が生じているからである。君臣が一心同体のときも、忠臣を賞する必要はない。忠臣という名が立つのは、国が乱れている証である。いずれも社会が真の道から遠ざかっていることを示す。

したがって真の解決は、聖智（せいち）を追い求めることをやめ、百姓はかえって百倍の利益を得る。聖智そのものが悪いのではないが、百姓にその虚名を追わせると、思想の争いと害が起きる。仁義をわざと掲げることも捨てれば、百姓は自然な孝慈の本性を取り戻す。仁義は本来大道の自然な現れである。仁義の名で私利を図るようになれば、かえって不孝不慈が生じる。

この経文が主に説いているのは、世俗的な巧知や功利、過度な追求を捨て去り、自然で素朴な本性に回帰することである。

まず指摘するのは、もし人々が投機的な巧みさ（絶巧）を捨て、利益を追い求めること（棄利）をやめることができれば、盗賊は自然と消え去るということである。巧知や利益そのものが盗賊なのではないが、盗賊はまさにこれらの手段に頼って事を行うのである。

続いて説明するのは、聖智・仁義・巧利という三つのものは、社会がますます表面的な形式を重んじるようになったために生じたものであるということである。しかしこれらの外面的な形式だけでは天下を治めるには不十分であるため、人々を帰依させるものが必要となる。その帰依すべきものとは、純朴な本性を保つこと（見素抱朴）であり、私心と欲望を減らすこと（少私寡欲）である。素とは染色されていない糸を指し、朴とは彫刻されていない原木を指し、人の最も本真な状態を比喩している。

第二十章ではさらに詳しく述べられており、意図的に学問を追い求めること（絶学）を放棄し、憂いのない境地に達するべきであると説く。恭敬な応答（唯）と怠慢な応答（阿）の間には実は大きな違いはなく、善と悪の区別も想像するほど絶対的なものではない。聖人も人々が畏れるものを畏れるが、その畏れは広大無辺である。

最後に、普通の人々が享楽に溺れる様子が描写されている。意気揚々とし、まるで盛大な宴に参加するかのようであり（太牢とは古代の祭祀に用いる大きな犠牲を指す）、また春に高台に登って遊ぶかのようである。ここでは、人々がしばしば表面的な楽しみに惑わされ、本真な追求を忘れてしまっていることが示唆されている。

老子はここで対比の手法を用いて、道を得た人の独特な境地を描いている。大勢が外の享受を追うとき、修道者（しゅうどうしゃ）は赤子のような清らかさを保つ。「太牢（たいろう）」——古代最高格の祭祀の宴——は世俗の豊かさを象り、「春台（しゅんたい）」——春の遊覧の高台——はこの世の楽しみを表す。一方、修道者は歯の生えぬ赤ん坊のように淡泊で静かである。

修道者の様態は矛盾しているように見える。車を御する者が行き先を定めず彷徨うようであり、衆が自分を博学だと思うとき、彼はすべてを忘れたかのようだ。この「愚人（ぐじん）の心」こそ最高の知恵である。衆が才覚を誇るとき彼は昏昧に見え、衆が細かく計るとき彼は混沌としている。存在は微かな光のように忽ち現れ忽ち消え、静かさは足場のないかのようだ。

根本の差は、衆が実利を求めるのに対し、修道者は頑なな田舎者のように何もせぬように見える点にある。この特異さは「食母（しょくぼ）」——万物の本源である道（タオ）を養いとする——を尊ぶことに由来する。赤子が母に依るように、道を得た者は道を根本とする。世俗の仁義智巧を超え、質朴な本性に還るゆえ、わざわざ何かを学ぶ必要がない。世人の悩みは善悪の分別に執着することから生じ、道を得た者は「善」の概念すら手放し、心は空明で掛礙がない。

ただし注意すべきは、修道者が勝手気ままに振る舞うわけではない。衆が恐れるものを彼も慎んで扱うが、その畏敬は際限がない。衆が世俗の味に耽るとき、修道者は常に超然の態度を保つ。

得道者の状態は常人とは異なるという内容である。得道者は静かな時は淡泊を守り、杂念は一声も芽生えない。まだ笑い方を知らない赤ん坊のような浄らかさである。動く時は動いているようでいて動いていないかのよう、痕跡を残さない。

常人は己の長所を誇り、人より優れていると思う。得道者は万物を包み込みながら内心は空明で、自己を忘れたかのように超脱している。愚人の心のように見え、浑浑沌沌として分别心がない。故に常人は聡明を求め、得道者は糊涂に見える。常人は事物を分辨するに忙しく、得道者は無為を保つ。

衆人は各々己の見を持って有用とし、得道者は頑石のように質朴で、何事もわざとらしく表しない。この違いは、得道者が世俗の学問の束縛を脱し、大道（だいどう）を根本とすることにある。乳を飲む赤ん坊のように自然である——赤ん坊が乳を飲む時、何の憂いがあるか。

第二十一章は「道（タオ）」の特質を述べる。最高の徳（孔徳）は道の理に完全に従う。道自体には具体の形がなく、言い表せるものは皆徳の層に属する。道というものは、有るようで無いよう（惟恍惟惚）、恍恍惚惚の中に宇宙の雏形（象）を孕み、有無の間に真実の物質的基盤（物）が存在する。

道は深遠に幽暗（窈兮冥兮）、その中に最も純粋な精微の精（せい）を孕む。この精は真実にして虚ではない（甚真）、かつ恒常の法則（信）を持つ。この真実は普通の有形の物ではなく、無形の中に孕む精華である。存在しても増えず、虚无でも減らないから「信あり」と称する。

古来より「道」の名は変わらず、万物の起始の門（衆甫）の如く、万物はここから生じる。万物存在の根本を明らかにするには、道を認ることから始めるのみである。

道というものは、外物を超え、巧みを手放し、愚かで粗野に見える。しかしそれこそが最も深い徳なのである。どこから来るかといえば、ただ大道そのものに従うのみ。道というものは、あわれあわれとして有るよう無きよう——曖昧に見えるときにはかすかに見え、はっきりしているようでも幽かで辨えがたい。その中に現れる「象」（道の現れの形）は、具体に見えても実体ではない。その中に宿る「精」（道の純粋な本質）は、道の純粋な現れであり、杂质はない。

天下の万物のうち、道だけが真実で虚しくなく、恒常に変わらない。古今は移りゆくが、道はいつも離れない。ゆえに道は万物の始まりを見届け、万物を生む母となる。聖人が万物の本源を洞察できるのは、この大道を体得したからである。

第二十二章は処世の智慧を説く。曲げてこそ全うられる（聖人の行いは必ず天理に従い、曲折に見えて実は通じる）。屈してこそ伸びる（天理に従うことは屈しているようで、いちばんの正直である）。低い所にこそ満ちる（謙って下に在すれば自然に百川が集まる）。古びて見えてこそ新生する（過度の精明は道ではない。渾厚で質朴なことは古く見えて、実は生気の源である）。少なく取ればかえって多く得、多く欲すればかえって迷う（大道は至簡であり、根本を握れば何も包み尽くせる。学びすぎればかえって統べられなくなる）。

ゆえに聖人は大道を処世の準則として守る（「一」は道であり、「一」を守るとは常に道とともにあること）。自ら現れなければかえって明らか（衆の目を借りて見る。自ら固執しなければ微細も見抜ける）。自ら正しとせずかえって顕れる（衆の判断に順じ、自ら押し出さなければかえって際立つ）。自ら誇らなければかえって功がある（功を衆に帰し、自ら居どころを取らなければ真に功がある）。自ら高くしなければ久しい（争わないゆえに、天下に彼と争う者はない）。古人の言う「屈してこそ全うられる」はこの理にあたる。これはまことに至言である。

ここで述べられているのは道家の「争わない」という知恵である。真に優れた人（聖人）は自然の法則に従うことを理解し、自らを誇示せず、万物と争わない。まさに争わないからこそ、かえって誰も彼と争うことができない。古人は「曲がるものはかえって保全される」と言ったが、これは空言ではない——内に本性を保全し、外に万物を保全し、物と我の両方を全うしてこそ真の保全となる。

この道理を理解すれば根本を守ることができ（抱一）、よく屈しよく伸び、低い位置に身を置くことができ、欠けたものを受け入れることができる。物事は永遠に曲がっているわけではないから、曲がった後にかえって保全される。永遠に傾いているわけではないから、傾いた後に自ずと正しくなる。低い窪地はやがて満たされ、古びたものはやがて新しくなり、少なく取ればかえって多くを得、多く貪ればかえって惑う——これらはすべて自然の法則である。聖人が万物の模範となるゆえんは、彼らが根本を守り、道と共に歩むからである。自らを表現せずに他者の眼を借り、自らを正しいとせずに物事のあるがままに従い、功を誇らずに衆人の功を成し遂げ、長所を誇示せずに衆人の長所を発揮させる。

第二十三章は「少言にして道に合う」道理を述べている。天地の運行はもともと自然であり、過度な説明を必要としない。激しい風は一晩中吹き続けることはできず、暴雨は一日中降り続けることはできない。これらはすべて天地の為すことですら、なお長く持続できないのだから、まして人の妄為はどうであろうか。朝から晩までで一つの完全な時間帯と数えるが、異常な風雨は長くは続かない。だから道を求める人は道と一つになり、徳を修める人は徳と一つになり、迷う人は迷いと一つになる。道を行うことは実践することであり、徳を修めることは得ることである。真に道を修める人は「無我」の境地に達することができる。行動すべき時に行動して抵抗せず、得るべき時に得て拒まず、失うべき時に失って執着しない。「同」とは逆らわずに従うという意味である。道と一つになった人を、道もまた喜んで受け入れる。徳と一つになった人を、徳もまた喜んで受け入れる。

この経文は、修道者の身心を化煉する三つの境地を示す。玉国（玉朿）の比喩を通じて、道家の性命双修の過程を描く。

「玉国」は身体を象徴する。修道の第一歩は身体を玉のごとく清浄に（玉国可以辟地）し、清浄の境地に達すること。このとき頭頂の精気が天に通じ（天门开阖）、天地の気と往来する。

「能阱鸣吗？」は霊台の覚知を強調する——修道者に正念と清醒を保つことを求めるが、常俗の世俗の認知の枠（非以其民）を超える。これは煉神の始まりである。

「为天分野」は内気の運行が明確な境界を形づくること——陰陽の境がはっきりする。五野（五脏）が各々の位に帰すとき、自然に調和の共鳴が生じる。しかし修道が成就したときはかえって「声なし形なし」——まさに「大音希声」の現れである。

最終的には「县（懸）」として虚空に在す——「煉虚合道」の段階に応じ、身心ともに化して無極に融ける。

この文章は、道（タオ）の本性と働きを説きます。天地より先に存在した混沌たるものは、静かで音がなく、広く形もなく、独立して変わらず、巡り続けて尽きません。万物の源ともいえるその名を知らないため、仮に道と呼びます。

道は限りなく大きく、絶えず進み、遠くへ及び、最後には源へ戻ります。これを大・逝・遠・反（だい・せい・えん・はん）と表します。宇宙の四大（しだい）は道・天・地・王で、王は道を得た君主です。人は地に、地は天に、天は道に倣い、道は自然（しぜん）、すなわちおのずからそうなるあり方に倣います。

道は意図的に追い求めて得るものではありません。ことさらに目新しさを求める贅行（ぜいこう）や、余分な享楽を求める余食（よしょく）は避けるべきです。得道者はこうした世俗の追求に執着しません。

この章は道の広大さと自然な本性を強調し、真の王が道と一つになれると説きます。道は高尚でも卑俗でもなく、一つに融け合っており、人においては本性として現れます。

この文章は、道（どう）の本性と君主の統治を説きます。道は永続する根源で、天地万物はそこから生まれます。固有の名はありませんが、聖人は万物がその筋道に従うことを見て、仮に大道（だいどう）と呼びます。逝は限りない広がり、遠はあらゆるものを包むこと、反は一念のうちにその全体が現れることとして説明されています。宇宙の四大（しだい）は道・天・地・王であり、君主は地の包容、天の覆う働き、道の生成に倣って統治すべきだとされます。

第二十六章は、重厚さが軽率さの根本であり、静けさが騒がしさを制するという教えです。聖人は旅でも荷を積む輜重（しちょう）の車を離れず、華やかな景色を見ても心を奪われません。輜重は慎重な統治、栄観（えいかん）は俗世の誘惑のたとえです。

万乗（ばんじょう）の兵車を持つ君主が、なぜ天下の事を軽々しく扱うのかと問いかけます。軽率さは根本を、躁急さは主導する力を失わせます。外物に乱されず、重く静かな心を保つことが統治の要だと説いています。

この文字主要讲的是道（タオ）家～について"静"与"重"的智慧、および聖人处世的方式。

首先説明、当人能够保持内心宁静時、静就能主导躁動。したがって聖人整天的行為都很简约、但始终不会离開必要的行装、なぜなら轻浮不可取。即使有繁華的景象できる享受、也必定保持超然的态度、なぜなら躁動中不能ない宁静。更何况是治理天下的君主、更应当稳重宁静。真正的行動是在不得已時才采取、これ样才显得稳重；保持無為（むい）すなわち静。否则被琐事缠身、连一件小事都能牵制自己、又怎能治理天下呢？

第二十七章讲的是最高明的处世之道（タオ）：善于行走的人不会留下痕迹（なぜなら遵循自然（しぜん）规律）；善于説話的人不会有過失（なぜなら説話合乎時宜）；善于计算的人不需要筹码（なぜなら万物（ばんぶつ）规律了然于心）；善于関闭的人不用門闩也能讓人打不開；善于捆绑的人不用绳索也能讓人解不開。したがって聖人总是善于救助人、そのためない被遗弃的人；善于利用万物（ばんぶつ）、そのためない被废弃的东西。これすなわち内在的智慧。

善人是不善人的老师、不善人是善人的借鉴。但聖人不刻意推崇老师、也不偏爱借鉴。～であるが看似明白、実则保持混沌（こんとん）、これ才是最精（せい）妙的境界。意思是説善人できる作為不善人的榜样、不善人也できる帮助善人成長、但聖人対待これ一切都保持自然（しぜん）無為（むい）的态度。

本経文は、主として聖人（得道の人）の処世の智慧を説いている。聖人は外見は静かで重厚に見えるが、その境地は言葉では尽くしがたい。行動・言説・計画・統御・維持に長け、常に「常善」（恒常の善）を保っている。この善は、人の多寡や物の増減によって変わることはない。

世の人はしばしば本真的な「常道」（常の道）を失う。聖人はこの永く変わらない真理をもって救済にあたる。真常の道で人を救えば誰も見捨てず、物を救えば何も見捨てない。人と物は同じ霊明の本性を持つから、聖人は常道を悟った智慧を、衆生の共通の本性のうえに教化を施す。この智慧は深く隠れ、表には出ない。これを「襲明」（内なる光明）と呼ぶ。

善人は不善人の師であり、不善人は善人の鑑（かがみ）である。聖人は善悪の分別を超え、師を尊くも鑑を愛しくも思わず、完全に大道の中に溶け込む。この境地は智者にも理解しがたく、本源に帰り、大道の玄妙を体得した者だけが悟る。

第二十八章は、処世の道を具体的に示す。

剛強（雄）の理を知りつつ、柔弱（雌）の位に安んじ、天下の川のようにあること。そうすれば「常德」（永遠の徳）を失わず、赤子のような純真の状態に帰れる。

光明（白）の理を知りつつ、暗昧（黒）の位に安んじ、天下の模範となること。そうすれば常德に過ちがなく、「無極」（道の本源）の境地に帰れる。

栄誉（栄）の理を知りつつ、卑下（辱）の位に安んじ、天下の谷のようにあること。そうすれば常德が充実し、「質朴」（道の本来の姿）に帰れる。

いずれも対立する両面の統一を悟り、謙虚で柔和な処世を保ち、ついには道の本源へ帰ることを教えている。

この経文は、主として聖人が天下を治める道理を説いている。いわゆる「朴」（ぼく、最も原始で純真な状態）が分かれて万の器物となるとき、聖人はこの純真な本性を用いて百官を率いる。真に見事な治め方は、万物を無理に切り分けない。たとえば丸ごとの木が器具に彫られても、聖人は木のままの本性を保ち続ける、という意味である。

老子は、天下の事物にはそれぞれ性質があると指摘する。先導に向くものもあれば、従うのに向くものもある。温かく守るべきものもあれば、厳しく促すべきものもある。強いものも弱いものもあり、固いものも変わりやすいものもある。聖人が天下を治める要は、万物の自然な本性に沿うことであり、無理に介入することではない。

第二十九章はさらに述べる。天下を力ずくで奪い、自分の意志どおりに治めようとする者は、必ず失敗する、と老子は見る。天下は神聖な存在（天道の運行の奥義を指す）であり、人為的に無理やり変えられない。強引に動く者は必ず敗れ、固く握りしめる者はついに失う。万物に天性があるのと同じで、進むものも従うものもあり、温かく見守るべきものも、強い風を浴びさせるべきものもある。剛なものも柔なものもあり、安んじるものも危ういものもある。聖人はこの差異を悟り、包容の姿勢で治める。

（注：文中の「朴」は道家の重要概念で、事物の最も本質的で、手を加えられていない原始の状態を指す。「神器」は天下に神聖で玄妙な運行の法則が宿ることを比喩した語である。）

この経文が主に述べているのは、聖人（せいじん）が天下を治め、また兵を用いる道の智慧である。

老子は、世の万物にはそれぞれ自然な性質があると指摘する。あるものは後に従い、あるものは息を吐くように温かく、あるものは息を吹くように冷たく、あるものは剛強で、あるものは柔弱であり、あるものは休むことなく動き、あるものは静まって動かない。このように相反しながらも互いを補い合う自然の理を悟った聖人は、天下を治める際に極端、奢侈、過度の行いを取り除く。具体的には、極端を除くとは慈愛を保つこと、奢侈を除くとは俭朴（けんぼ）を保つこと、過度を除くとは天下に先んじて争わないことである。

聖人は質朴な道（タオ）によって天下を治めるゆえ、整った制度が自然を断ち切ることはない。無為（むい）の姿勢で天下を得、無事のやり方で天下を治める。天下は神聖な存在であり、自然に順ずる神明の道によってのみ御することができる。神明の道とは思慮を排し、無為にして治めることであり、わざと作為すればかえってそれを失う。

続いて兵の道について述べる。道（タオ）をもって君主を助ける者は、武力で天下に強さを誇らない。兵を用いることは報復を招きやすく、軍が駐屯した土地は田畑が荒れ、大戦の後には必ず凶年が訪れる。兵に長じる者は目的を達するだけで止め、それをもって強さを誇らない。目的に達しても誇らず、見せびらかさず、傲慢にならず、これはやむを得ぬことと悟っている。これが「目的に達しても強さを誇らない」という理である。

最後に、物事が極まれば衰えへ向かうと示す。これは道（タオ）の理に合わない。道に合わないものは早く滅する。

この経文は道家の用兵戦争に対する見解を述べたものである。老子は武力は不吉なものであり、真に「道」を理解する者は軽々しく武力を用いないと考えた。

まず用兵の原則を説明する。統治者は「無為にして治む」という道理に従うべきである。「道」をもって天下を治めれば、天下は自然に帰服する。もし武力で強圧すれば、かえって反抗を招く。たとえ用兵に長けた者であっても、敵に勝つためにのみ用いるのであって、決してこれをもって強さを誇ってはならない。真の大道は柔弱を保つことにあり、剛強は折れやすく、柔弱こそが持続できるからである。

第三十一章は兵器の不吉な本質を専門に論じている。精良な兵器は使い勝手がよいが、結局は不吉なものであり、器物でさえこれを嫌う。だから道ある者は軽々しく用いない。君子は平時には左を貴ぶ（左は陽を表し、生発を主る）。用兵の時には右を貴ぶ（右は陰を表し、粛殺を主る）。兵器は君子が用いるべきものではなく、万やむを得ない時にのみ使用し、しかも淡泊な心構えを保つべきである。もし戦いに勝って喜びに浸るならば、それは殺人を楽しみとすることであり、そのような者は天下で志を得ることはできない。

具体的な礼儀について、吉事では左を尊び、凶事では右を尊ぶ。軍隊では偏将軍が左に、上将軍が右に位置するのは、用兵が凶事に属し、喪礼の規則に従って行うべきことを示している。殺人が多ければ心に悲しみを抱き、戦いに勝った後は喪礼に従って処理する。これらはすべて、用兵が君主のやむを得ない選択であることを示しており、用兵を好む者は最終的に災いを招くのである。

（注：文中に言及された左右の方位、陰陽の属性はすべて古代の礼儀と道家思想における重要な概念であり、陽は生を主り、陰は殺を主るという対応関係は道家体系全体を貫いている）

この経文は、用兵の心構えと「道」の本質という二つの層を述べている。

まず用兵の道。古人は兵器を不祥の物とみなし、君子（徳ある者）は本来戦を好まず、やむを得ぬときだけ用いる。用うときは淡泊平静を保つ。静が勝利の根本である。勝っても君子は喜ばない。勝利に喜ぶ者は人を殺すことを好む者であり、天下の心を得られない。礼では吉事は左を尊び、凶事は右を尊びる。戦では偏将軍（副将）が左、上将軍（主将）が右に位置するのは、戦を喪の礼で扱うことである。多く殺せば悲しみ泣き、勝っても喪の礼で処する——いずれも用兵は不得已であることを示す。

次に「道」の性質。「道」は恒に在るが名づけがたい（「無名」）。未彫の原木（「朴」）のように質朴である。小さく見えても天下の万物は軽んじない。君主がこの「道」を守れば、万物は自然に帰順する。天地の陰陽の気が交われば甘露が降り、人為は要らない。「道」が万物を化生し始め（「始制有名」）、名と形が生じる。しかし止めるを知り（「知止」）、表象に惑わされず質朴の本源に帰る。止めるを知れば危なき。天下の川が江海に帰るように、「道」も万物の最終の帰着である。

用兵の道と自然の道を比べ、真の智慧は質朴の本性を保ち、自然の理に順じ、強いて為さないことにあると示す。治国も用兵も「道」の原則に従い、不得已にして、止めるを知るべきである。

老子は『道徳経』のこの二章で、修道者の核となる智慧を述べている。

第三十三章は内なる修養の八つの境地を説く。他人を見抜くのは小さな知恵にすぎず、自己を知るこそ真の智慧である。他人に勝つのは力任せであり、自己に勝つのが真の強さである。足を知る者は最も富み、力行を続ける者には志がある。根本を守れば長く続き、肉体は滅しても精神が滅しないことが真の長寿である。ここに示される要点は、聖人の修行は内に向かい自らを照らし、自分の中に円満を求めることにある。他人と比べればいつまでも足りないと感じるが、足を知れば常に豊かである。外物を追うと邪魔されやすいが、修煉に専念すれば志は定まる。生死を超える鍵は、本真の性（人の最も本質的な霊性）を永く失わないことにある。

第三十四章は江と海にたとえて「道」の性質を説く。大道は溢れる江河のようにどこにでも満ち、万物を養いながら功を居しない。三つの妙なる特質がある——万物を生みながらも強く支配しない（海が百川を容れても川を主役にしないように）、虚無に見え小さく見えて実はすべてを包む。だからこそ自ら大きいと思わないから、真の偉大を成し遂げる。ここには「無為而治（むいしてち）」の深い智慧が示される。真の偉大はわざと目立つ必要はなく、道は目立たなくとも万物の根源である。

（注：文中の「朴（ぼく）」は道の原初の純朴な状態を指し、「湛然（たんねん）」は心が澄んで静かなさま、「真性（しょうせい）」は人が本来持つ霊明の本性を指す。）

道体（宇宙本源）には定まった形がなく、水の流れのようにあらゆるところに満ち、左にも右にも広がり、万物を包み込む。包み尽くすゆえに万物は道から生まれ、道は創造の責を推し返さない。万物を生みながら功を誇らない。道は万物を育てながら主宰の心を持たず、空虚で形なく、何にも依らないゆえに欲望がなく、かえって「小」と呼ばれ、万物が皆それに帰するゆえに「大」とも呼ばれる——しかし大小は固定の概念ではない。微小を保てるゆえに、こそ宏大を成す。だから聖人は常に自らを大きいとはせず、かえって真の偉大を成す。

第三十五章

「大象」（すなわち無形の大道）を把えば、天下の人は皆来って帰する。この帰附は害をもたらさず、皆安らかに住み楽しむ。音楽と美食は通りすがりの人をしばらく留めるが、道は口に出せば淡白で、見ても見えず、聞いても聞こえないが、用いれば尽きることがない。万物は道に依って存し、だから聖人はこの道を守り、天下は自然に順く。この順きは害をもたらさず、すべての人が平安と楽しみを得る。音楽と美食で通りすがりを引きつけるより、道の言葉は淡く味がなくとも、見えず聞こえぬその性質が古今を通じ、取り尽くせぬことを示す。恬淡無為こそ大道の境を体するということだ。

第三十六章

それを収めたければ、先にそれを拡げさせる。それを弱めたければ、先にそれを盛んにさせる。それを廃したければ、先にそれを起こさせる。それを奪いたければ、先にそれを与える——これが「微明」（見え隠れしながら実は明らかなる理）の道理である。柔弱は剛強に勝つ。魚は深淵を離れられぬように、国の利器（治国の道）も軽々しく人の目に示すべきではない。ここで語るのは、物事の発展が必ず物極まって反する法則に従うこと、真の知恵は転化の微かな兆しを見抜くことにある。

ここで述べられているのは、物事の盛衰が繰り返す法則と、聖人がいかに巧みに内面を制御するかということである。「まさにどうなる」とは未来に起こりうることを指し、「必ずすでにどうなっている」とはすでに現れた兆候を指す。ちょうど、物事が拡大しているのを見ればやがて収縮すると知り、強盛なのを見れば衰弱へ向かうと知り、興隆しているのを見れば衰退へ向かうと知り、与えているのを見れば奪われることがあると知るようなものである。これは太陽が必ず西に傾き、月に必ず満ち欠けがあるのと同じで、必然の法則であり、微細ではあるがきわめて明白である。

表面の現象だけを見る者は、剛強が柔弱を制することができると考えるが、道理を悟った者は、柔弱がかえって剛強に勝ることを理解している。人は柔弱な本性から離れることができない。ちょうど魚が深い水から離れられないのと同じである。魚は深い淵に隠れ、柔弱を保つことで自然に生き延びるが、もし岸に跳び上がって跳ね回れば必ず死ぬ。聖人は謙退柔順でありながら、よく天地の力を運ぶ。どうして鋭さを露わにして人を畏れさせる必要があろうか。剛強がもたらす災いは刀剣よりもはなはだしいため、「利器」をもってたとえているのである。

第三十七章

道は永遠に自然無為でありながら、すべてを成し遂げる。統治者がこの原則を守ることができれば、万物は自ずから化育する。万物が化育する過程で欲望の躁動が生じたときは、「名もなき純朴」をもってこれを安定させる（「作」は躁動を指し、「鎮」は抑えて安定させる意）。この名もなき純朴は、それを運用しようと考える念さえも消し去らねばならない。欲望がなければこそ静けさに戻り、天下は自然に正しい道へと向かう。

この章は、道が無為を本体とし、無不為を作用とし、最終的に物我両忘の境地に至ることを説いている。無為にして無不為を成し遂げるとは、作為の中に無為の心を保つことである。統治者がこの無為の道を守ることができれば、万物をことさらに教化しようとしなくとも万物は自ずから化育する。万物の化育は無為から始まるが、しだいにさまざまな欲望の躁動が生じる。聖人はこの法則を理解し、欲望が芽生えた初めに純朴な本性をもってこれを安定させる。しかし、ことさらに純朴を用いようと考えれば、かえって真の純朴を失ってしまう。それゆえ純朴を用いる念さえも手放し、極致の静けさに至るのである。天下が平静でないのは、すべて欲望に由来する。欲望がなければ自然に静かで無為となり、そうなれば天下に正道へ戻らないものがあろうか。

真に徳の高い人は、わざと徳を誇示しない——それこそ本当の徳である。一方、自分は徳を失っていないと口にする者は、すでに徳の真意から遠ざかっている。（ここでの「不徳」は道（タオ）と一体となり、自然にそう在る状態を指す。「不失徳」は表面的な形式へのこだわりを意味する。）

徳の最も高い段階は、自然に順応しわざと作為しないことである。次の段階は、目的を持って行う徳である。仁の行いが本心からなら、それは作為とは言い難い。義の行いには、しばしば明確な目的が伴う。礼の規範となると、人々が無理に押し付けられても応じないとき、袖をまくって人を引きずり、従わせようとする。（これは、統治者が礼制を強行しても民が従わないとき、腕を掴んで無理やり従わせるような様を表す。）

ゆえに、社会はまず大道の境地を失ったからこそ、徳を強調する必要が生じる。徳も衰えれば仁を唱え、仁も薄れれば義を説き、義も失われれば、最後は礼だけで秩序を保とうとする。礼は、もともと忠信の念が薄れたあとに生じたものであり、かえって禍乱の端となる。先見の明あると自任する智巧は、道の虚華な表象に過ぎず、愚の始まりである。（「前識者」は、小さな知恵を弄ぶ者を指す。）

したがって真の「大丈夫」は立身出世において、敦厚で実直な根本を選び、浅薄で虚華な外観を追わない。実体のある内涵に安住し、浮夸な表現に迷わない。故に虚華な形式を捨て、根本の実質を握る。（敦厚実直は内的な修養を、浅薄虚華は外的な形式を指す。大道そのものを求め、礼義という次善の規範に退くのではない、という趣旨である。）

老子は本章の冒頭で、上徳は道から離れた徳ではないと説明する。遍在するものを「道」、個人が体得したものを「徳」と呼ぶ。上徳は真に道を得た者の徳性であり、下徳は道を失ったあと、次善として保とうとする徳である。上徳の人は、わざと考え努力せず、自然に道と合一する。下徳の人は、辛うじて形だけ失わないにとどまる。仁義はいずれも人為的な造作を免れないが、仁は無為（むい）に近く、義には明確な目的性がある。礼制は最も煩雑で、強制しても応じなければ、やがて強要へと化ける。

ここで述べられているのは、人々が武力によってある種の規則を無理やり推し進めようとすると、かえって真の道からますます遠ざかってしまうということである。最初の純粋な道から、次第に徳、仁、義へと格下げされ、最後には表面的な礼制になってしまう。礼制の本来の意図は忠信を守り混乱を制止することにあるが、もし無理に推し進めても応じてもらえなければ、刑罰や武力を用いることになり、こうして礼制はかえって忠信が薄れる始まりとなり禍乱の源となる。ちょうど知巧を用いて愚昧を導くようなもので、知巧が多すぎるとかえって本心を惑わせ、虚浮で実のないものになってしまう。だからこそ真の大丈夫は淳厚朴実な根本に立脚し、浅薄華美な表象を追い求めず、仁義礼智といった形式を超越して、直接に道の完全な境界を求めるのである。

第三十九章で述べられているのは「一」の重要性である（「一」とは道の代称である）。天は「一」を得て清明となり、地は「一」を得て安寧となり、神明は「一」を得て霊験となり、河谷は「一」を得て充盈し、万物は「一」を得て生長でき、君王は「一」を得て天下を安定させることができる。これらすべての現象の根本原理は相通じている。もし天が清明を失えば恐らく崩壊し、地が安寧を失えば恐らく震動し、神明が霊験を失えば恐らく消散し、河谷が充盈を失えば恐らく干涸し、万物が生機を失えば恐らく絶滅し、君王が正道を失ってただ高い位だけを求めるならば恐らく垮台するであろう。だから尊貴は卑賤を根本とし、高位は下層を基礎とする。これが君王が自ら「孤」「寡」「不谷」（いずれも謙称）と称する理由であり、まさに低賤を根本とする表れである。ちょうど車の部品を数えるとき、車輪、車軸、車箱はすべて数えられるが、かえって完全な車が見えなくなるようなものである。真に道を得た人は、美玉のように光彩奪目なものを刻意に追い求めず、頑石のように粗陋不堪なものでも故意に装わない。この章は主に道を得る奥妙を述べている。道とはまさにその唯一の「一」であり、それが天清地寧、神明霊験、河谷充盈、万物生長の根本原因なのである。

この経文は主に、王侯の統治の根本が道（タオ）を得ることにあること、そして道（タオ）の運行法則について述べています。

まず、王侯が天下を治め、その地位を保つことができるのは、すべて道（タオ）を得ているからです。もし道（タオ）を失えば、さまざまな災変が現れます。天は崩れ地は裂け、神霊は消え失せ、五穀は実らず、万物は枯れ果て、王侯もまた尊貴な地位を失うでしょう。真の統治者が長く地位を保とうとするならば、必ず道（タオ）を得なければなりません。道（タオ）は目に見えず手に触れることもできず、微かで小さいように見えながら、実に最も顕著なものです。ちょうど高貴さは卑賤を根本とし、高大さは低きを基礎とするようなものです。ご覧なさい、あの王侯たちが自らを「孤」「寡」「不穀」と称するのは、まさに謙卑の姿勢で自らを処しているからであり、これこそが高貴さの根本なのです。

第四十章は道（タオ）の運動法則を述べています。道（タオ）の運動は循環反復するものであり（「反」とは本源に回帰することです）、道（タオ）の作用は柔弱にして争わないものです。天下の万物はすべて「有」から生じ、そして「有」はまた「無」から来ています。先に高貴さは卑賤を根本とすると述べましたが、ここではさらに動と静、強と弱を用いて道（タオ）の運行を説明しています。本性に回帰することが静であり、しかし万物に感応する時にはまた動が生じます。道（タオ）は柔弱で形がないように見えながら、よく天地を運行することができ、最も強大な力なのです。万物は有形の天地から生じ、そして天地はまた無形の太虚（宇宙の本源）から生じます。これが「有は無より生ずる」という道理です。

第四十一章は道（タオ）に対する異なる人々の態度を述べています。上等の根器の人は道（タオ）を聞けば努力して実践します。中等の根器の人は半信半疑です。下等の根器の人は聞けば大笑いするでしょう。しかし、まさに嘲笑われるからこそ、これが真の道（タオ）であることがわかるのです（なぜなら道（タオ）はしばしば世俗の認識とは相反するからです）。勤めて実践する人は深く信じて疑わず、半信半疑の人は態度が揺れ動くのです。

古人は「道（タオ）」について数多くの精妙な論を残した。真の光明の大道はかえって昏く見え、前へ進むときは後退するように見え、平坦な大道は崎岖不平のように見える。最も高い徳は虚懐若谷（広い谷のように胸を開く）のごとく、最も純白なものはかえって汚れたように見える。

広大な徳は常に足りないように見え、剛健な徳はむしろ柔和に見える。質朴で純真な本性は変わりやすく見え、最も方正なものには角がない。最も尊い器は長い年月をかけて成り、最大の音は聞こえず、最大の形象には具体の形がない。「道」はこのように幽微で名づけがたい。しかし「道」だけが万物に必要を与え、それぞれが自らを成し遂げるのを助ける。

この経文は古人の智慧の言葉を通じて、世の人が「道」を理解する難しさを説く。上なる根器の人は幽微と顕著を見抜き、大道を聞けば勤勉に践む。中なる根器の人は明白と困惑のあいだにあり、道を半信半疑する。下なる根器の人は表面の現象しか見ず、大道を聞けば笑う。まさに最も愚鈍な者の笑いこそ、大道の崇高を証する——笑われなければ真の道とはいえない。

（注：文中の「和光同尘」は世俗と調和しつつ本性を失わないこと、「大器晚成」は真に偉大な成就には長い蓄積が要ること、「大音希声」は最高の境の音はかえって聞こえないことの譬えである。）

この一節は、道（タオ）が万物を生み出す仕組みと、虚（きょ）の大切さを説きます。道は初めに、混沌としてまだ分かれていない一（いつ）を生みます。一から陰陽二つの気（き）が生まれ、その交わりから調和の気という三（さん）が生じ、万物が生まれます。万物は陰陽の両面を持ち、背は静かな陰、表は動く陽とされます。その間を、形も実体もない沖虚（ちゅうきょ）の気が巡り、釣り合いを保ちます。

人は孤独を示す孤（こ）や寡（か）、善くないことを示す不穀（ふこく）という呼び名を嫌います。それでも王公は自称に用い、道の謙虚さに倣います。世の物事は、損をしたようで利益を得たり、利益を得たようで損をしたりします。自満は損失を招き、謙虚さは利益をもたらすという道理です。

老子（ろうし）は先人の教えを受け継ぎ、強暴な者はよい死に方をしないという言葉を教えの根本とします。強梁（きょうりょう）は梁のように強固なもの、教父（きょうふ）は教えの根本原則を指します。全体として、道の空虚で静かな本性を示し、自満を戒め、謙虚で静かな心を保つよう勧めています。

第四十三章については、原文に具体的な内容が示されていません。

天下で最も柔らかいものが、最も硬いものを制御できる。形のないものが、隙間のないところにも浸透していく。この道理によって、私は無為（不作為）の益を悟った。言葉によらない教え、無為のもたらす利益は、天下でこれを達成できる者は少ない。

（道を修める者は、強硬さが災いを招きやすいことを理解している。ゆえに天下で最も妙なる道理は、柔軟さを用いることに勝るものはない。硬いものは折れやすく、柔らかいものはかえって長く存在できる。最も柔らかい水が石を穿つように、柔らかさの力は阻むことができない。 「有」をもって「有」に入れば互いに排斥し合うが、「無」をもってすればすべてに溶け込める。ちょうど気が全身に遍満するように、この「無」は抗いようがない。ここから見れば、無為のようでいて無為でないものはなく、これこそ最も深遠な道理である。言葉によらずに教えが自然に成し遂げられ、無為のようでいて効験が自然に成就する。天下にこれに及ぶ者があろうか。）

第四十四章

名声と生命、どちらがより親しいか。生命と財物、どちらがより重要か。得ることと失うこと、どちらがより有害か。過度の貪愛は必ず甚大な消耗を招き、蓄積が多すぎれば必ず惨憺たる損失を招く。足るを知れば辱められず、止まることを知れば危険に遭わず、こうしてこそ長く保つことができる。

（この章は、道を修めるには自己に反求して自足し、ひたすら外を追い求めてはならないと説く。名声や財物を追い求めれば、しばしば自らを傷つける。生命は名声よりも親しく、財物よりも重要であることを知らねばならない。名利を得ても本真を失えば、この得と失はどちらがより有害であろうか。ゆえに過度の貪愛は必ず甚大な消耗を招き、蓄積が多すぎれば必ず惨憺たる損失を招く。ただ足るを知ってこそ無欲無求となり、求めるものがなければ辱められない。止まることを知れば無謀に進まず、無謀に進まなければ危険がない。これこそ自らを保全し、長久に存在する要諦である。）

第四十五章

最も円満なものは欠けたように見えるが、その作用は衰えない。最も充実したものは空ろに見えるが、その作用は尽きない。

この文章は、道家の「清静無為（せいけいむい）」と「知足常楽（ちそくじょうらく）」という二つの柱を、現代的な言葉で説き明かしています。

まず、大いなる知恵がどう見えるかを、いくつかの対比で示します。いちばん真っ直ぐなものは、まるで曲がっているように見える。それは、自然の理（り）に沿って動くからです。いちばん器用なものは、まるで不器用のように見える。万物の本性に逆らわないからです。いちばん雄弁なものは、まるで口が拙（いつ）のように見える。道理に基づいて語るなら、多くを語る必要はないからです。躁動（そうどう）は寒さに勝つ。気血が活発になるからです。静寂は暑さに勝つ。気息が収まるからです。天下を治める正道は、清静無為であると説きます。

次に、これらの現象の背後にある原理を説きます。虚空で静かな妙（みょう）は、物事が極限に達すれば必ず反対の方向へ向かうということにあります。ゆえに、真に大いなる成就を得た者は、しばしば欠けているように見え、大いに満ちた者は、虚空のように見える。そうしてこそ、枯れ尽きないのです。寒さと暑さは自然の現象であり、人が一時的に動いて寒さをしのぎ、一時に静んで暑さをしのぐことはあっても、それは長続きしません。清静を保つことだけが、天下を安んぜる根本の方法です。

第四十六章では、戦馬の使われ方の違いから治国の道理を説きます。天下に道があるときは、戦馬は耕すために使われる。天下が乱れるときは、郊野（こうや）まで戦場となる。最大の罪は欲望を放纵すること、最大の災いは満足を知らないこと、最大の過ちは貪欲（どんよく）であるとします。満足を知る者の心は、いつも充実している。天下に道があるときは民は安んじて暮らし、どんなに良い馬も糞車を引くだけになる。天下に道がないときは戦乱が起き、郊外まで戦場となる。本章は欲望の害を深く示し、知足を説く。

戦争が起き、戦馬が四方の郊野を駆け、民が安らかな暮らしを失うのは、根を辿れば人の欲に尽きる。最大の罪は欲を放ちること。欲あれば満ち足りず。最大の禍は満ち足りぬこと。足りなければ強く求め、怨みと過ちが続く。ゆえに最大の過ちは貪り尽くすことにある。足りぬと知らぬ者はいくら持っても足りぬと感じ、知足（ちそく）の人だけが長く満ち足りるを味わう。

真に道（タオ）に達した者は、戸を出ずして天下の大事を知る（家に安じて世の人情を悟る意）。窓を望まずして天道（てんどう）の運行を会得する（天象を仰ぐことなく宇宙の理を明かす意）。遠く行けば行くほど知るは少なくなる（天地は目で尽くせぬ、足の届く所は片隅に限り、いかほど遠く行けばそれほど知は狭まる）。ゆえに聖人（せいじん）は遠く行かずして一切を知り、目に見ずして本質を明かし、わざと為さずして功を成す（この境に至れば無為（むい）にして自然に成る）。

本章は本性具足（ほんしょうぐう）の理を説く。天下は広けれど人情物理の外なく、天道は幽かれど陰陽（いんよう）の変に過ぎぬ。故に戸を出でずして知り、窓を望まずして悟る。外に求めて知を増さねばならないなら、足の届く所は限られ、遠く行けば知るはむしろ少なくなる。聖人が遠行せずして知るのは道に立つゆえ、目を用せずして明かすのは心に立つゆえ。天下の万事を知り、天道の妙を握る。知り握れば、わざと為す必要はなく、順に任せて成る。

学を為す者は日々に増し（見識を広めるため）、道を為す者は日々に損す（妄念を除くため）。損してまた損し、無為の境に至る（妄念尽き真性現れ、無為に達する）。無為に至れば反而として無為ざるを得ない（無為は清浄を保ち、清浄は万物が働く本源）。

天下を治める最上の方法は、「無為」の状態（意図的に作為しないこと）を保つことである。為政者が強硬な手段で天下を手に入れようとすれば、かえって民心を失ってしまう。真に天下を得るには、古くからの友人に接するように自然であればよい、なぜわざわざ無理に求める必要があろうか。

第四十九章は、聖人（道を得た人）の心のあり方を説いている。聖人には固定した私心はなく、百姓の意志を自らの意志とする。善良な人には善意をもって接し、善良でない人にも善意をもって接する、これが真の「徳善」（個人の好悪を超えた普遍的な善意）である。誠実な人には信頼を寄せ、誠実でない人にも信頼を寄せる、これが真の「徳信」（個人の判断を超えた普遍的な信頼）である。

聖人が天下を治めるときは、常に戦戦兢兢（慎重に、慎み深く）として、自らの心を百姓と一体にする（分別心をなくす）。百姓は皆聖人の言行に注目しており、聖人はすべての人を嬰児のように慈しみ育む。鏡そのものには固定した姿がなく、ただ外界をありのままに映し出すように、聖人は先入観なく百姓のすべてを受け入れるのである。

『御定道（タオ）徳経（どうとくきょう）注』これ两章讲的是生死之道（タオ）和万物（ばんぶつ）生成的原理。

～について生死、経文（きょうもん）指出人的生命状态できる分為三类：大约三成属于生机旺盛的"生之徒"、三成属于衰败的"死之徒"、还有三成是～であるが活着却不断消耗生命能量、自寻死路的"動之死地"。之したがって会陷入この種の境地、是なぜなら過分执着于养生反而损耗了生命本源。真正懂得养生（摄生）的人、行走山林不会遭遇犀牛老虎、身处战场不会被兵器所伤。これではないなぜなら他们有神（しん）通、而是内心不存生死分别、外物也就无従加害——就像犀牛找不到顶角的地方、老虎找不到下爪的位置、兵器找不到砍杀的空隙、これすなわち"无死地"的境界。

第五十一章讲的是万物（ばんぶつ）生成的原理：道（タオ）（宇宙本源）创生万物（ばんぶつ）、德（道（タオ）的具体显現）滋养万物（ばんぶつ）、使万物（ばんぶつ）获得具体形态。就像虚無（きょむ）中産生微妙的変化（虚無窈㝠）、陰陽（いんよう）二気交融（太和氤氲）、最终凝聚成具体事物（聚而成物）。ここ揭示了道（タオ）家"道（タオ）生德养"的宇宙観、强调万物（ばんぶつ）都是道（タオ）在不同层面的显現。

万物（ばんぶつ）之したがって能够成形显現、是なぜなら自然（しぜん）之势造就的（従生長到成熟都是自然（しぜん）発展的趋势）。そのため世間万物（ばんぶつ）无不尊崇"道（タオ）"而珍视"德"。"道（タオ）"之したがって受尊崇、"德"之したがって被珍视、是なぜなら它们従不発號施令、始终顺应自然（しぜん）（万物（ばんぶつ）因道（タオ）而能生発、故尊崇道（タオ）；因德而能蓄养、故珍视德）。

具体来説："道（タオ）"创生万物（ばんぶつ）（赋予其精（せい）華称為"生"）、"德"滋养万物（ばんぶつ）（蕴含其気机称為"畜"）。使万物（ばんぶつ）生長（完善其形体称為"長"）、培育万物（ばんぶつ）（発展其材质称為"育"）、调节万物（ばんぶつ）成熟（权衡其成就称為"亭"）、考验万物（ばんぶつ）功用（衡量其作用称為"毒"）、護养万物（ばんぶつ）（保持其和谐称為"养"）、庇護万物（ばんぶつ）（防止其损伤称為"覆"）。これ七个方面充分展現了"道（タオ）"周全成就万物（ばんぶつ）的功徳（くどく）。

しかしながら"道（タオ）"～であるが创生万物（ばんぶつ）却不占為己有、有所作為却不自恃其能、引导万物（ばんぶつ）成長却不加以主宰、これすなわち最深奥的"玄德"（"道（タオ）"生育万物（ばんぶつ）却不将功徳（くどく）据為己有、成就万物（ばんぶつ）却不自恃能力、引导万物（ばんぶつ）却任其自然（しぜん）発展、従不强行控制、この種の德行之深远非人力所能测度）。

第五十二章

天地（てんち）万物（ばんぶつ）都有其本源、この本源すなわち生育天下的母体（在尚未显現時称為"无"、是天地（てんち）之始；显現之后称為"有"、是万物（ばんぶつ）之母）。既然認识了生育万物（ばんぶつ）的母体（道（タオ））、就能理解它所化生的万物（ばんぶつ）（現象）；而真正理解了万物（ばんぶつ）之后、又应当返回来持守この根本的母体。

この文章は、内面を修め、長く安らかに生きる道を説いています。「母」は万物の本源である道、「子」は世の万物です。大切なのは、欲望の出口である兌（だ）を塞ぎ、外からの干渉が入る門を閉じることです。そうすれば、生涯奔走して疲れ果てることはありません。逆に、欲望の門を開いて外の物を追い続ければ、救い難い苦境へ陥るとします。

「見小曰明」は、細かな兆しを見抜くことが明知だという意味です。「守柔曰強」は、柔らかさを守ることが真の強さだと説きます。知恵の光を用いても、最後は本心の明澄さへ帰るべきであり、そうすれば災いを招かず、襲常（しゅうじょう）、すなわち変わらぬ法則に従うことができます。

ここで「光」は知恵の働き、「明」は知恵の本体です。外へ向かう知恵を心へ収めれば、静かで乱れのない状態へ戻れます。

道は天下の万物の本源であり、聖人はそれを体得して万物に対処します。万物の法則を知るだけでなく、根本の道を確かに守ります。具体的には、心に欲望が起こったら早く抑え、外の物に誘われても流されないことです。内外から乱されなければ、万物がさまざまに変化しても、内なる安らぎを保ち、生涯の危険を避けられると説いています。

この一節は、修道の者が根本を守り、外物に惑わされないことを説く。はじめに、外物を追い、欲を放ち、俗事に忙しさを忘れて身を沈める者は、一生抜け出せないとある。

真に道を得た者は、常人の見えぬ微細を見る（これを「見小曰明」という）。常人の保てぬ柔の道を守る（これを「守柔曰強」という）。智の光で微細を見ても、終には寂静の本然に帰す。欲を放ち外物を追う禍を招かず、これこそ真の智であり、その深さは言い尽くしがたい。

第五十三篇は続けて、少し道を行うに覚り、いちばん恐れるはわざとすることだと言う。道はもともと平坦なのに、世の人は捷路を好む。朝廷が土木に耽り、田畑は荒れ、倉は空き、華美な衣、剣を佩き、食を過たし、貨を蓄える——盗竽のように衆を導き、道から遠ざかる。

道を悟る者は、万変あっても心は動かぬ。有限の知で無限の道を行うと、足りぬと恐れ、どこも危うい。道は平坦なのに捷路を好む心こそ大きな害。朝廷が華美を求めれば媚びる者が集まり、田荒れ倉空きれば怠惰の風が起こる。

華美な外見で人を惑わし、剣を佩いて威を張り、役立たぬ飲食や財物を溜め込む者は、盗賊の団の頭目に等しいに過ぎず、修道の人と呼ぶに足りない。

真に立てる者は揺るがず、真に守る者は失わない。そのような人は、子孫が代々祭祀を捧げ続ける（すなわち道統が途絶えない）。修道の人が立てる根幹は「常無」（じょうむ、永遠の虚無の境地）であり、ゆえに固く抜かぬ。守るのは内なる精神の静けさであり、ゆえにいつまでも離れない。

道徳を養うは己から始める。己に修めば徳は真実にして虚なし。家に修めば徳に余りあり。郷里に修めば徳は長く続く。国に修めば徳は豊かになる。天下に修めば徳は四方に及ぶ。真実とは偽りなく、余りとは福沢が長く続くこと、長久とは影響が遠く及ぶこと、豊かとはより多くの人に及ぶこと、及ぶとは広く覆うことをいう。

ゆえに己の道をもって個人を観察し、家を治める道をもって家庭を観察し、同様に郷里、国、天下を観察する。我が天下の理を明らかにし得たのは、この「道をもって物を観る」方法による。

本章は修徳の真意を説く。世の人が立てるものは倒れ、守るものは失われる。ただ聖人は本性の純真を保ち、外物の虚妄を見抜く。外物を捨て身を修めるに専念すれば、徳は自然に充ちる。立てるように見えても揺るがず、執するように見えても離れず、ゆえに世代を超えて伝わる。

世の人の修徳にはしばしば二つの誤りがある。天下国家ばかりを顧みて修身の根本を忘れるか、己だけを修めて家国天下へ広めないか。実は個人から家庭へ、そして国と天下へ推し及げてこそ、徳は真に普及する。聖人の修徳の法は単純である。己の道をもって己を観る。いわゆる「以自身観自身」とは何か。我らの身体が働く天然の理を観察することである。

この文章は主に、道徳修養の最高境地について述べており、それはまるで嬰児のように純真で自然であることを説いている。

まず、自身と外界を観察する方法を説明する。自身を観察することで自分の本源を認識し、さらに家庭、郷里、国家、そして天下へと推し及ぼしていくが、いずれも同じ道理によって認識されるのである。この「道」の本体はすべてを包み込み、その作用はすべてに届かないところがない。

第五十五章では嬰児を比喩として用いている。道徳修養の深い人は、生まれたばかりの嬰児（赤子）のようである。毒虫は彼を刺さず、猛獣は彼を捕らえず、凶鳥は彼を襲わない。筋骨は柔らかく弱いのに、小さな手はしっかりと握りしめている。男女の事を知らないのに、生殖器は自然に勃起する。これはいずれも精気が充実している表れである。一日中泣き叫んでも声が嗄れることがないのは、和気が極致に達している表れである。

和の道を理解する者は恒常の状態を保つことができ、この恒常の理を明らかにすることこそが真の智慧である。養生を過度に追い求めることはかえって災いを招き、無理に意志で気息を制御することは強がりである。事物が強盛に発展すれば衰えるのと同じように、このような無理強いの方法は「道」に合致せず、道に合わない事物はまもなく消滅する。

最後に指摘する。君子が道徳を修養すれば自然に徳を保つことができる。人は生まれたばかりのとき、徳性が最も純厚であるが、成長するにつれて外界の影響を受け、この純厚さは次第に薄れていくのである。

（注：文中で言及されている「握固」は道教養生の術語で、嬰児のように自然に拳を握る姿勢を指す。「䘒」は男児の生殖器を指す。「嗄」は声が嗄れることを指す）

修道する者は、欲望と執着を絶えず減じていく。徳が極まれば、初めの赤子のような純真へ還る。生れたばかりの赤子は、巧みの心がなく、ゆえに外物はいずれも彼を傷つけない。毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、凶鳥は爪を立てない。

赤子は物を掴むことを知らずとも、自然に拳を握りしめる。男女のことを知らずとも、自然に陽が立つ。これは精（せい）が満ちており、わざとするのではない。もし得失を計る心が生じれば、この純真は失われる。喜怒の情がないゆえ、一日中泣いても声は枯れない。これは神（しん）が安らかで、気（き）が和いでいるからだ。

この極致の調和を知る者を「常」（永なる道）といい、この常を悟る者を「明」（大いなる智慧）という。常を明らかにする者は自然に順い、养生をわざとせず、妄動もせず、行いはことごとく自然である。命は延ばすことを強く求められない。無理に干渉すれば、かえって禍を招く。気は妄動を最も忌む。さらに意識で制御しようとするのは、あまりに力む。虚静を保ち、柔弱を守ることが大道であり、これに従えば身を長く保てる。充実して強硬を求めるのは凡俗の物にほかならず、凡物は強まればすぐ衰える。これはいかにして大道であろうか。ゆえに常に柔弱を保ち、強為してはならない。

真の智者は多くを語らず、多く語る者はかえって道（タオ）を悟らない。感官の孔窍を塞ぎ（心神の外馳をさせない）、欲望の門戸を閉じる（外物の侵入をさせない）。鋭い锋芒を磨ぐ（内を修する）、纷扰の思いを解く（外を整える）。光芒を収め（己を顕さない）、塵俗と混ずる（外物に随う）。これが「玄同」の極境である——内外も物我も分かれない。

この境に至れば、誰を特に親んでも遠ざけもせず、利を贪んでも損を恐れもせず、尊を求めず卑を嫌わもしない。すでに世俗の親疏・利害・尊卑の別を超えているからである。

この経文が説くのは、なぜ「道（タオ）」が天下の人々に尊ばれるのかという理である。道を真に悟った者は、最高の境地に達する「知常（ちじょう）」に至り、言葉を借りなくしても自然に大道と一体となる。それでも説明のために口を開く必要があるなら、まだ本当の意味では悟れていない証しである。

修道の者は、第五章や第五十二章で述べられるように、感官の欲望を閉じ、心を内に守る（塞兑閉門（そくたいへいもん））。ただしここで強調されているのは、欲望を無理に押し殺すことではない。心が道と調和したあとに、自然とそうなった状態である。道には固定の形がなく、目で見たり言葉で伝えたりはできない。悟れた者だけが、内面でその妙を味わうことができる。

悟道した者は「挫其锐（そのえいをくじく）」「解其纷（そのふんをときほぐす）」「和其光（そのひかりを和らげる）」「同其尘（そのちりと同じくする）」——第四章に描かれるように——鋭さを収め、争いを解き、光を和らげ、塵と同じく在る。万物と心を一つにし、差別の心を持たない。だから親疏・利害・貴賤といった区別が生じない。外物に左右されないゆえに、天下で最も尊ばれる存在となりうる。

第五十七章は治国と用兵を論じる。圣人（せいじん）は国を治めるには正道を用い（以正治国（いせいちこく））、兵を用うときだけ奇策を用いる（以奇用兵（いきようへい））。真に高明な治者は、天下を手に取ろうとせず（无取天下（むしゅてんか））、むしろ清浄無為であるがゆえに、天下が自然に帰依する。

なぜこのやり方で天下が得られるか。反例を見れば明らかである。治者が禁制を重ねすぎれば（忌讳（きき））、民はいっそう貧しくなる。世に権術・利器（きき）が横行すれば、国は乱れる。

この経文が説くのは治国の道である。統治者（聖人）がその位にあるとき、民を素朴で自然な状態に保つべきである。民があまりに聰明で機巧に走れば、あらゆる権謀の手を尽くし、かえって統治者を目まぐるしく、当惑させることになる。

人々が皆奇技淫巧を追い求めれば、社会には華美で実をなさない品物があふれ出る。誰もが本分の業に心を置かず、無益な技芸ばかり追うとき、多くの害を生むものが出てくる。法令条文を増やせば増やすほど、盗賊はかえって増える。統治者が厳しい法令で民の欺瞞を防ごうとしても、民は手足の届かぬところに追い込まれ、やがて盗賊に堕ちざるを得なくなる。

ゆえに聖人は言う。われ強いて為さず、民は自ずから帰化する。われ清浄を好み、民は自ずから正しくなる。われ事を起こさず、民は自ずから富む。われ欲なく、民は自ずから素朴である。これこそ、わざと為さずとも天下を治しうる明証である。

治国には恒常の心が要る。正道を用い、奇巧の術に頼るべきではない。正道は万世の綱紀を立て、用兵はやむを得ぬときの暫定の手段にすぎない。智巧をもって国を治めざることが国の福であり、治国の者が小知恵を弄ばず、自然に無為而治の境に至る。われらはいかにして無為が天下を治しうることを知るか。まさに、わざと為してかえって天下を治められなかった例を見て知るのである。

いったん統治者が無為の原則を背き、わざと為し始めれば、天下はあらゆる禁忌忌み嫌うことに満ちる。民が嫌われる事を避けて業を失えば、ますます窮乏する。人々が利の道具を追い、下層は制御しがたくなり、国は混乱に陥る。民が貧しければ機巧に走り、国が乱れれば怪事が頻り、これこそ法令が増える理由である。しかし法令は及ぶところにしか及ばず、盗賊はかえって多くなる。これらすべて、統治者のわざと為すことから生じたものである。

ゆえに聖人は改めて言う。われ無為にして民は自化し、われ好静にして民は自正し、われ無事にして民は自富し、われ無欲にして民は自朴である。

この経文は、国を治めることと人生の禍福の弁証法的な関係について述べている。

統治者が寛容で無為の政策（悶悶とは、あえて聡明さや才能を誇示しないことを指す）を取れば、民衆は自然と純朴で楽しくなる（淳淳）。逆に、政令が厳しすぎたり煩雑すぎたりすれば（察察とは、法令が煩瑣であることを指す）、民衆は狡猾で不満を抱くようになる（缺缺とは、道徳が欠如していることを指す）。

禍と福は互いに依存し合っている。災いの中に福が隠れていることもあれば、福の中に災いが潜んでいることもあり、この転化には決まった法則がない（無正とは、確定できないことを指す）。ちょうど正直が邪僻に変わることもあれば（正復為奇）、善良が妖異に転じることもある（善復為妖）ように、世の人々はこの表象に惑わされて久しい。

だからこそ聖人の処世には四つの原則がある。方正でありながらも苛刻でなく（方而不割）、清廉でありながらも人を傷つけず（廉而不刿）、正直でありながらも放縦でなく（直而不肆）、光芒を放ちながらも眩しすぎない（光而不耀）。これは「無為而治」の精髓を体現している——正道で国を治め、民を擾さない方法で天下を治めれば、政策は一見平淡でありながらも民衆は純朴な本性を保つことができる。逆に智巧で国を治めれば、民衆は偽り不実になる。世の万物はすべて変化しており、一見不利な状況が転機を育むこともあれば、一見順調な局面に危機が潜むこともある。これこそが永遠に変わらない道理なのである。

世間的是非善恶往往相互转化、此時的正道（タオ）可能変成彼時的邪道（タオ）、善行也可能被视為妖异。したがって天下的祸福、正邪、善恶実はない绝対标准。百姓自有認知以来、就陷入この種の迷惑执着すでに很久了、怎能再用严苛繁琐的政令讓他们更难回归纯朴本性呢？そのため聖人处世方正却不伤人、不会用个人意志强行裁决天下；清廉而不刻薄、したがって能驾驭万物（ばんぶつ）而不伤害；正直却不放肆、したがって能委曲求全而最终伸张；光明却不刺眼、したがって运用智慧最终归于澄明。これない别的诀窍、すなわち保持浑厚质朴、舍弃あれらの苛察琐碎的做法。

治理百姓和侍奉天道（タオ）、最重要的莫過于"啬"（指内外节制）。対外治理百姓、対内修养身心、都要做到内心不妄動、外行不逾矩。能做到"啬"、すなわち早早把握了根本、これ叫重视积累德行。不断积累德行就能无往不利、无往不利就深不可测。達到深不可测的境界、就できる执掌國家根本。掌握了治國根本（即大道（タオ）（タオ））、就能長治久安。これすなわち根深柢固、長生（ちょうせい）久视的道（タオ）理（根柢比喻人的元気（げんき）、根深就不被動摇、柢固就不会脱离、自然（しぜん）能実現長久存在）。

これ章讲的是治國与修道（タオ）的共通原理。治理百姓若不按照人的本性来治理、就治不好；侍奉天道（タオ）若不遵循天的规律来行事、就侍奉不好。人的精（せい）神（しん）通達四方、无所不至、能化育万物（ばんぶつ）、これ与天帝的造化之功本质相同——これすなわち人之したがって為人的根本。

この経文（きょうもん）主要讲的是"啬"（爱惜、保养）精（せい）神（しん）和無為（むい）而治的道（タオ）理。

人之したがって能效法天道（タオ）、関键在于守住纯粹朴素的精（せい）神（しん）状态。もし能守住精（せい）神（しん）不散失、与道（タオ）合一、あの么治理人事、顺应天道（タオ）就ない做不到的。これすなわちなぜ要提倡"啬"——爱惜精（せい）神（しん）而不浪费。もし能早早就懂得保养精（せい）神（しん）、德行就会日渐充実；反之、等到精（せい）神（しん）耗尽才想挽回就太迟了。

当德行积累深厚時、外物就无法伤害你、做何都能成功。得道（タオ）之人就像掌握了万物（ばんぶつ）的根本（母）、既能明白具体事物（子）的道（タオ）理、又能守住根本、これ样终身都不会有危险。したがって説"啬"是長生（ちょうせい）久视的根本方法——精（せい）神（しん）是生命的根基、好好保养就能根基深厚；生命是视力的根本、保護好生命就能長久保持视力。

第六十章用"烹小魚"来比喻治國之道（タオ）：治理大國就像煮小魚、翻動太多就会碎（喻指政令烦苛会扰乱國家）。用"道（タオ）"来治理天下、连鬼神（しん）都不会作祟。これではない説鬼神（しん）不存在、而是なぜなら聖人的無為（むい）而治使得鬼神（しん）ない机会伤害人。聖人不伤害人、鬼神（しん）也不伤害人、これ样双方互不伤害、德行就自然（しぜん）归于聖人了。

国家を治める根本は、「道」（タオ）という宇宙の理に立脚することである。小さな魚を焼くときに何度も返すと身が崩れるのと同じで、大国を治めるにも民に手を出しすぎてはならない。干渉が過ぎれば民は疲れ果て、魚を何度も返せば必ず烂れるのと同じ理で、これは避けられない道理である。

圣人は「道」によって天下を治め、無為而治のやり方で、民の外には邪魔をせず、内には恐れを抱かせない。そうすれば万物も彼らを害せず、鬼神までも姿を現しにくい。これは鬼神が力を失ったのではなく、陰陽（いんよう）が調い、六気（風・寒・暑・湿・燥・火）が均衡し、万物がそれぞれの所にあり、命が損なわれなければ、鬼神も祟りを起こさないからである。

圣人がこの境地に至れるのは、民の素朴な本性を保ち、徳を乱さず、過度の喜怒で陰陽の調和を壊さないからである。圣人が民の素朴を守れず、人性が失われ、四季の節度が狂い、寒暑が正しくなければ、害は増え、鬼神が害を与えないはずがない。政治が清明で神明が幽遠にあり、互いに干渉せざるときだけ、民は心から帰依する。

第六十一章は、大国は江河の下流のように謙って包容すべきだと説く。大国は雌（牝）のように静かに柔を守るべきであり、静は雄（牡）の躁動に勝る。大国が小国に謙れば小国は帰属し、小国が大国に謙れば大国の受け入れを得る。大国も小国も、謙下こそ交わりの要である。大国は多くの人を包み育てたいだけであり、小国は受け入れられ共存したいだけなのである。

この経文は、大国と小国の関係を通じて、道（タオ）を悟った者は謙虚で静かな態度を保つべきだと喩えている。大国がもし謙虚に低い位置に身を置くことができれば、天下と良好な関係を築くことができる。ちょうど雌（牝）がその柔らかく静かな性質によってかえって雄（牡）に勝つことができるのと同じである。道（タオ）は自然に法る。それゆえ大国が小国に対して謙下であれば必ず帰服を得、小国が大国に対して謙下であれば必ず包容を得る。双方がそれぞれにふさわしい場所を得るのである。大国が多くの人々を統率したいと望むにせよ、小国が強国に依附したいと望むにせよ、謙下を保ちさえすれば、いずれも願いを実現できる。したがって、真に大道を理解した者は、謙遜を本とすべきである。

第六十二章は、大道が万物の最も深遠な帰着点（家屋の中で最も奥まった秘密の場所のようなもの）であり、善人の珍宝であり、不善の者の保障でもあると指摘する。美しい言葉は人の心を贏ち得、高尚な行いは人を敬服させる。不善の者に対しても、大道は見捨てることがない。それゆえ、たとえ天子を立て三公（古代最高の官職）を設置し、貴重な玉璧や駿馬を献上しても、誠心をもって大道を奉行するには及ばない。古来の人々が大道を貴ぶ理由は、まさにそれに従えば求めるものを実現でき（善人はそれを宝と見なす）、過ちを犯した者も救済を得られる（不善の者はその保護を得る）からであり、それゆえ大道は天下で最も貴いのである。

この段は、大道が万物を包容し善悪を分けないことを強調している。ちょうど深遠な密室があらゆるものを受け入れることができるように。善人は道を修行の至宝とするが、不善の者も道によって庇護を得ることができる。真に尊いものは世俗の権勢や富にあるのではなく、道（タオ）への体得と実践にあるのである。

世間が称賛する美しい言行は、世俗の承認を得ることはできても、道を持つ者はそれにとどまらない。わざと見せる必要はなく、自然に道の境地を保ち、世に捨てられることはない。天子を立て三公を置くのは、道で民を教化するためである。玉璧や駿馬を捧げるより、この「道」を献げる方が尊い。古人が道を重んじたのは、善人がそれで自己を完成し、不善の者も感化されて改心するからであり、道こそ天下に最も尊いものである。

第六十三章は、無為の姿勢で為す（無理に求めないほど万事が成る）、無事のやり方で事を処理する（事端を起こさないほど大事に力を注げる）、無味の中の真味を味わう（表象を超えて本質に至る）ことを述べる。大小多少（世の万事を指す）いずれも、徳で怨みを解く（怨みを手放して恩徳に目を向ける）。難事は易きところから手をつけ（難しくなる前に備える）、大業は細かいところから始める（まだ小さいうちに土台を固める）。天下の難事は皆易きから生じ、大事は小事の積み重ねから成る。ゆえに聖人は大きく求めず、かえって大業を成す（小さく始め、大を求めないから、結局は大きな成就になる）。軽く約すれば必ず信じられにくく（口先だけの約は守れない）、易しいと思えば必ず多くの困難に遭う（問題を軽んじれば完成しにくい）。ゆえに聖人は常に難しさを前から重んじ（問題の前に慎重である）、結局は本当に手のつけられない難題はない（備えがあれば窮地に陥らない）。

本章の核心は、道の真髄は「無為」にあるが、それは怠慢や手抜きではない。無為の為、無事の要事、無味の深味を行い、天下は自然に清らかに秩序ある。聖人は煩雑な世事に、大小多少（怨みに怨みで返す常態を含む）に対しても、常に徳で怨みに報いる。この包容は対立を解き、怨みは自然に消える。この姿勢で世にあれば、克服できない困難はあるまい。ただし天下には確かに難事・大事がある。聖人の巧みなところは、難しくなる前に備え、小さいうちに土台を固めることにある。

この経文は、事物の発展と変化の法則を説き、細部から入り、未然に防ぐことを強調している。物事がまだ安泰な状態にあるときが、いちばん把握しやすい（安い時は保ちやすい）。兆しがまだ現れていないときが、いちばん計画しやすい（形にならない時は扱いやすい）。脆いものは分解しやすく（脆い時は破りやすい）、微細なものは消散しやすい（弱い時は払いやすい）。

真に高明な人は、問題が起きる前に処理し（事が起きないうちに手を付ける）、混乱が起きる前に治める（無為の方式で治める）。抱き合うほど太い大木は、若芽から育ったものであり（大木は微小から始まる）、九重の高台は、一籠の土から積み上げられたものであり（高い所は低い所から始まる）、千里の旅は、足元の第一歩から始まる（遠方は目の前から始まる）。

無理に介入するとかえって事を損ない（わざと行うとかえって失敗する）、握りしめすぎるとかえって失う（執着して強求すると失いやすい）。だから聖人は自然に従えば失敗せず、執着しなければ失わない。一般の人は物事をなすとき、成功目前で失敗することが多い（功敗垂成）。最初のときのように慎重であれば、失敗はない。

ゆえに聖人のやり方は俗人と異なる。彼らは「欲しない」を追求とする（無欲を欲とする）、希少な宝物を重んじない（得難き物を追わない）。ここに示されるのは、道家の「無為而治（むいしてち）」の核——自然の法則に順じ、物事の芽の段階で適切に扱い、問題が大きくなってから無理に介入するのではない、という思想である。

古代の真に道を知る聖人は、民を技巧に長けた者にするのでなく、素朴さを保たせた。民が治めにくいのは、思惑や計算が多すぎるからである。技巧的な知恵で国を治めれば害となり、それに頼らなければ国の福となるという。

二つの政治の違いを知れば、根本の法則をつかめる。それを実践する人には玄徳（げんとく）、すなわち深い徳がある。広く深いその徳は世俗と逆に見えて、最後には大道にかなう。

これは無為而治（むいじち）の知恵である。抱えるほどの大木も小さな芽から、九層の台も土の基礎から、千里の旅も足元から始まる。国の統治は治病と同じく、問題が現れる前に調える必要がある。人は無理に働きかけ、成功直前に失敗する。聖人は作為をせず、執着せず、万物の自然な展開に従う。

大切なのは幾（き）、すなわち変化の微かな兆しを知ることである。成功間際の失敗は、強いて求める心から起こる。欲をなくすことを望みとし、知識への執着を離れることを学びとし、心を澄ませ自然に従えば、真の功を成就できると説く。

第六十六章が説くのは、江海がすべての川の流れ込む場所となれるのは、低い位置に身を置くことに長けているからである。聖人が人々の上に立とうとするならば、謙虚な言葉を用いなければならない。人々を導こうとするならば、自らを後ろに置かなければならない。こうしてたとえ高い位にあっても、人々は圧迫を感じない。前に立っても、人々は傷つけられたとは思わない。まさに争わないがゆえに、天下に彼と争える者はいないのである。

第六十七章では、天下のすべての人が道は宏大であると言いながら、しかもいかなる具体的な事物にも似ていないと述べている。まさに道は具体的な形象を超越しているからこそ、何ものにも似ていないように見えるのである。もし道が何か特定の事物に似ているならば、それはとうに矮小なものとなっていたであろう。

この経文は、道（どう）を世で実践するための三つの宝を説く。大道は具体的な物でたとえられない。何か一つの物が天全体を代表できないように、決まった像で道を表そうとすれば、その広さを狭めてしまう。

老子は、慈（じ）、倹（けん）、天下の先となろうとしないこと、の三宝（さんぽう）を守るよう勧める。万物を慈しみ、節度と倹約を保ち、人と強さや優位を争わないことである。

慈しみがあるから真の勇気を持てる。柔らかさが剛を制するのである。倹約するから豊かになれ、無駄をなくせば余裕が生まれる。先を争わないから万物の長となれ、争わない者には天下も争いを仕掛けられない。

これらを捨て、勇猛を誇り、浪費し、何事も先頭を求めれば、死に近づく。とりわけ慈は、戦えば勝利を、防御すれば堅固さをもたらす。天が人を救う時も、慈によって守るという。

表面の強さや豪華さ、先を争う姿より、内なる慈愛、節制、不争（ふそう）に真の力がある。修道者は、平凡に見えて貴重な三つの宝を保つべきだと説いている。

真に戦に長じる将は、強さを誇らない（ここでの「士」は武士を指し、誇らないとは行いを慎むことである）。戦に長じる者は、たやすく怒りを発しない（怒りは衝動的な用兵を招く）。本当に敵に打ち勝つ者は、しばしば正面の衝突に頼らない（人と先を争わない）。人を使いこなすに長じる者は、常に謙下の姿勢を保つ（謙下あってこそ人が帰依する）。これこそ争わない徳であり、他者の力を巧みに用う方法でもある（他人を強いずとも自然に従い、衆の力を発揮できる）。この徳は天の道と相応するという究極の境地であり、古来これを上回るものはないと言える。

第六十九節は用兵の道理を述べる。古の兵法家は言った。われわれは戦端を開くことを敢えてせず、むしろ受け身で対処したい（「主」は能動的な挑発、「客」は受動の応戦を指す）。一寸進むことを敢えてせず、むしろ一尺退くを選ぶ（進むは争いの心、退くは無争の意）。行為あるようで実は行わず、腕を上げるようで上げず、敵に向かうようで敵はなく、兵器を持つようで兵器はない、ということである。最大の禍は敵を軽んじることに過ぎ、軽んじれば最も大切な「宝」を失いかねない（争わずして勝つこそ真の宝である）。したがって両軍が対峙するとき、悲憫の心を抱く側がしばしば勝つ（「抗」は兵を挙げること、悲憫を持つ者は用兵を楽としない）。

この二段はいずれも「不争」の知恵を強調している。真の強者は蛮力に頼らず、人を使う者は謙卑を保ち、用兵の道は慎みと克制に貴い。一見退くようで実は高明な処世の道は、古来最も高い知とされ、天の道の運行に合うとされる。

戦争の比喩を通じて「道（タオ）」の運用を説く。戦にあたるとき、むやみに攻め込むより守ることを選び、軽々と前進するより退却することを選べば、争いの心はそこにはない。争いの心がなければ、軍陣の中を歩いていてもまるで軍陣がないかのよう、腕を上げてもまるで腕がないかのよう、敵をおびき寄せても敵がいないかのよう、武器を握っても武器を持っていないかのようだ。何もしていないように見えて、自然に勝利を得る。

敵を軽んじて慢心すれば必ず敗れる。「争わない」という宝を失うことほど大きな災いはない。だから両軍が交戦する際、慈悲の心を抱く側が勝つべきである。

第七十章

老子は言う。わが道は辨析しやすく、実行もたやすい。しかし天下に、これを辨析し実行できる者はいない。言には宗旨（宗旨とは一族を統べる核）があり、事には根本（根本とは民を統べる要）があるべきだ。人々がこの理を悟らないゆえに、われをも知らない。われを知る者は少なく、それこそわが尊きところである。ゆえに聖人（せいじん）は粗布の衣をきて、胸に美玉を抱く者の如し——外見は常人と変わらぬが、内には異なるものを宿す。

これは真に「道」を悟る者が少ないことを示す。老子は、己の道が日々の日月の運行や衣食起居の中にあり、辨析も実行もたやすいと指摘するが、世人はそれができないと言う。言と事にはそれぞれ核となる原則があるのに、人は表層だけを追い、根本を掴めないゆえに真に理解できない。聖人は外見は常人と同じだが、内に尊き「道」を抱く——それが他と異なるところである。

第七十一章

知るべきことを知らざることを知るのが、いちばん高明である——「道」を悟りつつ、悟ったと自惚れないことが最良である。知らぬのに知ったと思うのが病（やまい）である——病とは害をもたらすこと、分からぬのに分かったふりをするのは「道」への理解を損なう。

本当に問題の所在を理解している人は、かえって問題に陥ることはない。聖人にこれらの問題がないのは、まさに彼らが問題の本質を見抜くことができるからであり、それゆえに困難に陥ることを避けられるのである。

民衆がもはや天の威を恐れなくなったとき、さらなる大きな災いが降りかかる。自分を狭い住まいに閉じ込めてはならず（ここでの「居」は住まいだけでなく、心のあり方も指す）、自分の生気を塞いではならない（「生」は長生久視の道理を指す）。自分の生命を厭わない者だけが、真に厭われない存在となれる。

したがって、聖人は自己を認識しながらも、あえて自分を顕示しない（徳を内に秘め、智慧を内に収める）。自己を大切にしながらも、自らを高貴とは見なさない（大道に順い、私欲に執着しない）。それゆえ、彼らは虚華を捨て、本真を選び取るのである。

この章は民衆の偏った行いを通じて、人々を大道へと回帰させる。多くの者が死へと向かうのは、畏敬の念を知らないからである。戦争であれ、刑罰であれ、あるいは日常生活における放縦であれ、いずれも生命を損なうものであり、これらは極めて恐ろしいことである。畏れることを知らなければ、禍乱と災難が必ずそれに続く。民衆はしばしば現状に安んじることが難しく、ただ前進を求めるあまり、かえって自らの置かれた状況をより狭いものにしてしまう。したがって、自らを縛らず、虚幻に惑わされることなく、真の生命の道を求めるべきなのである。

この経文は、柔弱（じゅうじゃく）が剛強（ごうきょう）に勝るという智慧を説きます。老子（ろうし）は二つの勇気を対比します。敢えて押し通す勇気は、強さを誇って命を危険にさらします。敢えて踏みとどまる勇気は、柔順によって命を保ちます。前者は害となり、後者は利益となるという違いです。

天は強さを誇る者を嫌うとされますが、人はその理由を理解しにくく、聖人にも実践は難しいと述べます。天道（てんどう）は争わずに勝ち、言葉を使わずに応じ、呼ばずに至ります。四季は争わずに巡り、万物は命令なしに育ち、陰陽や寒暑は呼びかけなくても交替します。その働きは悠々として見えても、周到です。天網（てんもう）は広く目が粗いようで、何も取り逃がしません。

天の働きから、人が力を誇って勝とうとする危険を教えています。柔らかく退くことが命を保つ道であり、聖人は天道に倣い、万物と争わずに物事を成し遂げると説きます。

『御定道徳経注（ぎょていどうとくきょうちゅう）』のこの二章は、国を治める方法と自然の法則の関係を説いています。

第七十四章は、刑罰を天道（てんどう）にかなう形で用いるべきだと述べます。民は必ずしも死を恐れないため、死をもって脅すだけでは効果が限られます。法を敬わせるには、まず安心して暮らし、働けるようにし、命を大切にする状態を作るべきです。そのうえで少数の違反者に刑罰を行えば、民も納得します。生死をつかさどる真の権限は、司殺者（しさつしゃ）である天道にあります。為政者が代わってむやみに人を殺すのは、素人が大工に代わって木を切り、自分の手を傷つけるのに似ています。刑罰に節度を持ち、過剰に用いないよう戒めています。

第七十五章は、社会問題の根源を分析します。民が飢えるのは税が重すぎるからであり、治めにくいのは為政者が作為的な手段を使いすぎ、民も抜け道を覚えるからです。民が死を恐れないのは、暮らしの負担が重く、命を軽く見るようになるためです。社会の混乱の原因を、上層の重税、不適切な統治、民生の困難に求めています。

第七十六章は、生死と強弱の道理を説いています。人の体は、生きているときには赤子のように柔らかく、死ぬと硬くなります。草木も成長している間は枝葉が柔らかく、枯れると乾いて硬くなります。そのため、硬く強いものは死へ向かい、柔らかく弱いものは生命力を持つとされます。

戦争でも、兵力の強さを誇っておごれば、かえって敗れやすくなります。大きく育った木が伐採されやすいのと同じです。強く太いものは下に置かれ、抑えられやすく、柔らかく細いものは上に置かれ、重んじられます。老子はこの道理から、道（どう）を知る人は強さを不利と見て、柔弱さを利点と見ると教えています。

第七十七章は、弓を張ることを例に、天道（てんどう）の均衡の法則を説明します。弓を張る際には、高すぎる部分を下げ、低すぎる部分を上げて調整します。これは、天の道が偏りを整える働きに似ています。自然界や人間社会の営みも、均衡と調和へ向かうという説明です。

この経文は主に天道と人道の違い、そして柔弱が剛強に勝る道理を説いている。

まず弓を張る比喩を用いて天道を説明する。弓の弦が高すぎれば低く押さえ、低すぎれば高く上げ、多すぎれば減らし、足りなければ補う。天道とは余りあるものを削って不足を補うものであるが、人の世はこれとは逆で、しばしば貧しい者から搾り取って富める者に供する。ただ道を得た者だけが、自分の余分を天下に捧げることができる。だから聖人は善行をなしても功を誇らず、事業を成し遂げても自慢せず、自分が他人より賢いと見せびらかそうとしないのである。

第七十八章は専ら水の特性を説く。天下に水より柔らかいものはないが、堅いものを攻め落とすのに水に勝るものはない。水の柔弱さは代えがたいからである。柔弱が剛強に勝つというこの道理は、天下の誰もが知っているのに、実行できる者はほとんどいない。だから聖人は言う。国の屈辱を受け止められる者こそ君主にふさわしく、国の災禍を引き受けられる者こそ王にふさわしい、と。これらの一見道理に反する言葉こそ、実は真の道理なのである。

（注：文中の「社稷」は国家を指し、「垢」は屈辱や汚れを指し、「不祥」は災禍を指す。これらの概念は道家思想において、統治者が水のように謙虚で包容力を持ち、柔をもって剛を制すべきことを強調している。）

この経文は主に「柔弱が剛強に勝る」という理を説いている。水を譬えに取る。水は最も柔弱に見えるが、山谷を穿ち、堅き物を攻め破ることができ、天下に水ほど攻堅に長けたものはない。肝心は、水が常に柔弱の本性を保つゆえに、以柔克剛ができるということである。

誰もが水は柔弱ながら剛強に勝てると知っているが、真に柔弱として世に処する者は少ない。ゆえに聖人は言う。国の屈辱を受け忍める者こそ社稷の主となり、国の災いを引き受ける者こそ天下の王となる。一国に善のみあって悪がないことはあり得ず、天下の広さにも災いは避けられない。王者は柔の道でこれらを包み受け入れ、江河が汚れを容するがごとく、自然にそれらを消し去る。

世人は屈辱と災いを嫌うが、王者は自ら引き受ける。この常識に反するように見える理こそ、道の妙である。

第七十九は怨恨を解く理を説く。大きな怨恨を無理に調え合わせれば、必ず怨恨の残りが残り、これは真の善道とはいえない。ゆえに聖人は借券の左半（古代の契約は左右に分かれ、左契は貸し手が保管する）を持つが、自ら人に取り立てはしない。徳ある者は契約を保管するがごとく自然に任せ、徳なき者は無理に通じ合わせようとする。天道は偏愛はないが、善人を助ける。

大道そのものに私心はなく、恩怨を忘れることで至高の理を悟る。人が我に大きな怨恨を抱いていても、無理に調え合わせれば、表向き怨恨の心はなくても内にはまだ怨恨を覚えている。これは真の善道ではない。聖人は事に居功せず、常に余りを天下に捧げる。左契を持って人が来るのを待つがごとく、怨恨もなく人を強要もしない。契約を保管する者は、起こるべきことを自然に起こさせるだけであり、これが無心の徳性である。無理に通じ合わせようとするのは、無徳の現れである。

この箇所は、老子の理想社会を述べる。小国寡民（しょうこくかみん）によって素朴な風俗を保ち、多くの人の働きに代わる道具があっても用いない。民は命を重んじ、遠くへ移り住もうとしない。船や車はあっても乗る必要がなく、武器もあっても並べて示さない。

結縄（けつじょう）で物事を記す古い簡素な生活に帰り、人々は食事、衣服、住まい、土地の風俗に満足する。隣国が見え、鶏や犬の声も聞こえるが、老いて死ぬまで行き来しない。中国語の解説はこれを、形式や装飾が過剰となった文勝の弊（ぶんしょうのへい）への反省と読む。

次に、真実の言葉は飾らず、飾った言葉は必ずしも真実ではないという信言不美（しんげんふび）を説く。真に知る者は知識の多さを誇らず、広く知ることばかり求める者は真の理解に至りにくい。

聖人は財を蓄えることに執着せず、人のために尽くすほど自らも豊かになり、与えるほど多くを得る。天の道は万物を利して害せず、聖人の道は行って争わない。自然の働きと人の行動を結びつける教えである。

この一節が述べているのは、道家における「不争（ふそう）」の核心的な思想である。老子（ろうし）は、人に与えるほど自分はむしろ豊かになると考える——虚空の山谷のように、見えないものこそ万物を受け入れる。天道（てんどう）（自然の法則）の特質は万物を育みながら害さないことであり、圣人（せいじん）の生き方は為すが争わないことにある。

具体的には三つの要点がある。第一に、真実の言葉には華美な装飾を要しない（「信言不美」）——過度な装飾は誠実さを損う。第二に、筋の通った言説には弁論を要しない（「善言不弁」）——強弁は正道から外れる。第三に、大道（たいどう）を本当に悟った者は広博を追わない（「知者不博」）——あちこち手を広げると根本から離れやすい。

圣人（せいじん）の境地は世俗の才知を超え、心は四面に開いた空の家のように何も溜め込まない。溜め込まないからこそ、万物の求めに尽きることなく応じられる——人を助けるほど自分は充たされ、与えるほど自分は豊かになる。虚空は枯れないように、動くほど新しいものが生まれる。

天道は美しい利益を内に含みながら自慢しないので、人はその益ばかり見て害を見ない。圣人の為すことは無為（むい）に見えて実は無為にあらず、功を自らのものとはせず、万物と争わない。だから天下に彼と争える者はいない。この天道と調和した不争の道こそ、圣人が最も大切にする宝である。