《周易參同契(一)》

《周易参同契》のこの一節は、主として陰陽（いんよう）の変化と内丹（ないたん）修煉の基本原理を述べています。乾坤（けんこん）――乾は天、坤は地――は《易経》における変化の門のようなものであり、万物の変化は陰陽の交合から始まります。乾は陽の気を表し、坤は陰の気を表し、陰陽二気が結び合って具体の事物が成ります。金は乾の剛直を象り、水は坤の柔順を象ります。金水が相合して凝結し丹となる過程が「変易」であり、金性が朽ちないという性質は「不易」の現れです。

八卦のうち乾坤は「諸卦の父母」と呼ばれます。乾は天に象じて父、坤は地に象じて母とされ、他の六卦はその子に当たります。例えば震卦（雷）は長男、巽卦（風）は長女、坎卦（水）は中男、離卦（火）は中女といった具合です。

坎卦（水）と離卦（火）は車輪の軸と轂（軸心と外輪）のような関係です。水は静を主とし軸に、火は動を主とし轂に象じられます。水は常に下へ流れながら内に剛健を保ち（坎卦の性質）、火は外に光明を示し内に陰柔を秘めます（離卦の性質）。水火二気は炼丹の炉の中で互いに交わり、水が器の内、火が器の外にあるように、二つの気が通じ合ってこそ丹が成されます。

最後に「牝牡四卦」（陰陽の四卦）は風箱（たこつ）のように陰陽二気を鼓動させると言います。乾坎二卦は陽に属し、坤離二卦は陰に属します。金水は陰陽を象り、この一陰一陽の相互作用によって、炼丹の変化の過程が完うされます。ここでは風箱に喩えて、炼丹時の陰陽二気の往復運動――呼吸のように開閉する動き――が丹の形成を推し進めると説いています。

（注：文中の「炼丹」は道教の内丹修煉を指し、体内の陰陽二気を調和して長生を修む方法です。外丹は丹薬を炼製することを指します。金水などの物象は、多くの場合修煉における精気の変化を象徴しています。）

この経文は、車を操ることに修道の理を喩えている。道はまるで御者が手綱を握り、規矩と法度に従って走る車のようである。車中の君主は「金」（人体内の先天の元気を指す）を象り、引く馬は「水」（肾精を指す）を象る。馬は従順だが君主の御が必要であり、君主は車にいるが進むには馬を頼る。金の性は至剛で体内に主としてあり、水の性は至柔で周流不息である。水（精）が流失しようとするとき、金（気）がそれを制することができ、これが「内守中宮以制外」の道理である。

一月三十日は陰陽が各半ずつに分かれる。白昼は陽に属し剛であり、夜は陰に属し柔である。陰陽が交替するそのときこそ、金気と水精が相融する機である。日月の運行の規則のごとし。太陽は君主として自ら光を放ち、月は臣として光を反射する。水精（陰）は金気（陽）の調和を必要とし、はじめてその用をなす。『易経』六十四卦の陰陽相兼の道理の如し。内なる気（水火）と外なる形（金水）は相互に転化する。無形の気が先に変じ、有形の質が後に形づくる。「朔旦屯直事」は毎月初一の黎明の時を指す。このとき陰（水）が能動的に陽（金）を求め、弱きものは強きものに依ってはじめて成る。『易経』の屯卦が示す如く、陰陽の初交はたとい艱難でも、危境の中で行動すれば、終に亨通して正を守れる。金気が水精に応ずるときは、まるで水が丹鼎の中で循環し、ついに真宝（金丹）を煉成する。「直事」は古代の当番制度を借りた比喩であり、『遁甲経』のいう八門輪値の如く、陰陽二気が特定の時辰に当値して交会することを指す。

この文章は『周易』における屯卦と蒙卦の運用原理、および陰陽五行（金水）が時間の循環の中で相互に作用することを述べている。

屯卦は陰陽がちょうど交わり始めた状態を表し、ちょうど夜明けの時にあたる。蒙卦は事物が生まれたばかりの蒙昧な状態を象徴し、子供が啓蒙を必要とするようなものである。陰（水）は能動的に陽（金）の導きを求め、ちょうど月光が日光の映照を必要とするようなものである。九二爻の「包蒙吉」は陰陽が相合する道理を説いており、金（剛）と水（柔）が交融し、男女の婚姻のようなものである。

修煉者は昼夜の交替に従ってこの二つの卦を運用しなければならない。昼は屯卦（陽気が動き始めることを象徴）を用い、夜は蒙卦（陰気が陽を求めることを象徴）を用いる。この循環は月初から月晦（旧暦毎月の最終日）までの月相の変化のように、周而复始するものである。十二時辰と二十四節気の変化法則もこれと相通じており、金（日）水（月）の運行速度は異なる（太陽は毎日1度移動し、月は13度移動する）が、共に万物の生長リズムを形成している。

一年の中で、春夏の六ヶ月（子から巳の時）は陽気が主導し、陰気はこれに従う。秋冬の六ヶ月（午から亥の時）は陰気が主導となる。修煉時にはこの自然のリズムに従って「文武火候」（修煉時の強弱のリズム）を調整し、日月の運行を観測することで最適な時機を把握するのである。

『周易参同契』の陰陽・五行に関する一節を踏まえて、次のように理解できる。

一年の十二ヶ月のうち、午・未・申の三月（旧暦五月から七月）は秋の始まり、酉・戌・亥の三月（旧暦八月から十月）は冬に当たる。この六ヶ月は純陰が主る季節だが、陽の気は暗に働き続ける。水が凝るとき金気（金属性）を取り込み、金気が散るとき再び水に溶け込む、というように。

八卦（三組の陰陽の爻からなる符号）は内と外の二部に分かれる。下の三爻（内卦）は陽、上の三爻（外卦）は陰を表す。伏羲が最初に描いた卦は三爻のみで天地人の三才を象り、万物をより完全に表すため後に三爻を重ねて六爻卦となった。春夏は内卦の陽爻（乾の初九・九二・九三）に、秋冬は外卦の陰爻（坤の初六・六二・六三）に対応する。陽が盛るとき水（陰）は能動的に金（陽）を引き寄せ、陰が盛るとき金（陽）は逆に水（陰）を引き寄せる。金が内・水が外にある状態は、卦象における陰陽が交錯する中間の位置に似ている。

四季の移ろいも天道の賞罰を映す。春に万物が生えるのは天が賞する如く、秋に草木が枯れるのは天が罰する如く。火気（陽）が働くとき金水が溶け合うのは春の景、水気（陰）が働くとき金水が凝るのは秋の様相である。

昼夜の交替も寒暑の理に従う。寒いときは文火（おんび）で穏やかに、暑いときは武火（むび）で強く、天時の変化に順じる。卦爻における陰陽の変化は仁（陽・生发）と義（陰・収斂）の性を体現する。陽が伸びるときは喜び、陰が厳しくなるときは怒りが表れる。金属が水気に遇えば活き（喜）、水が火気に遇えば蒸騰する（怒）。いわゆる「義」とは、金水が過度に散逸しないよう制することである。

四季の巡りと五行（金・木・水・火・土）の相生相克の理に順じるときのみ、金水の調和が保たれる。天地が上下の位を定めたあと、陰陽の変化はその中で運行する——天高く地卑しき秩序が立ってから、万物は陰陽の交合のうちに化育して生長する。これこそ『易経』の「天尊地卑、乾坤定矣」ということ。天地は陰陽の二極を表し、陰陽が相互作用してこそ万物が孕まれるのである。

ここでは陰陽（いんよう）の変化を説きます。金と水は天地、水と火は変化を表します。天地は乾坤（けんこん、乾は天、坤は地）ですが、天地は具体的な形、乾坤は無形の気（き）です。万物は気のあり方が先にあり、その後に形になります。金水も水火の気の作用で具体的な物質となるのです。

「位置を設ける」とは陰陽が組み合う場所を定めることです。陰の気が陽の気を受けることを配合といい、金水の交融を意味します。坎離（かんり、坎は水、離は火）は乾坤の二つの作用で、固定した爻の位置を持たず、六つの虚空を循環します。乾坤は天地の働き、坎離はその現れです。上下と四方から成る六虚（りくきょ）は容器の内部を指し、六つの固定位置ではありません。

坎離は水火の気、乾坤は金水の形です。形は実質があり固定し、気は無形でひそかに巡り、六虚の中で変化します。乾坤の二作用では金水が働くので、固定の爻位はありません。『繋辞』の、変化がやまず六虚を巡り、上下が定まらず剛柔が入れ替わるという言葉は、金水と水火の相互転換を述べています。

水火の往来に定数はなく、上下も一定しません。水火の蒸気が互いに上り、金水の形は変わり続けます。水は火に遭うと蒸発して上り、金は水中で沈んで隠れます。こうした交替を経て、最後に容器内で凝って形になります。

天地は万物を包み、陰陽を綱紀とします。綱は陽、紀は陰です。ここでは陰が上、陽が下であることを指します。万物を包むのは天地、道（タオ）の綱紀は陰陽です。金水を包むのは炉鼎（ろてい）、器物の綱紀は水火です。

無形の気で有形の物質を制御し、器物の働きはその空虚な部分にあります。金水は有形で、水火の気は無形です。水火の気が交わると、金水の形は自然に組み合わさり、二つの気は虚空で均衡します。

したがって消長の規則に従って坎離の変化を捉えます。『周易正義』は、消長を掌握するには専心して失敗を避ける必要があると述べ、水火の調節を指します。時節に合わせれば金水は助け合い、合わせなければ水火は相克します。水火とは坎離のことで、「没亡」は本当に消えるのではなく、その気が変化の中で隠れ、再び現れる過程です。

ここで述べられているのは、陰陽が巡る理の一端です。水（陰）が尽きると太陽（陽）が沈み、月（陰）がのぼる。月が沈むと再び太陽が昇る。これが陰陽が交替して天地を司る規則です。

『周易参同契』（しゅうえきさんどうけい）は空作りではなく、伏羲・文王・孔子の三聖の智慧に基づき、陰陽の変化の奥を説きます。日月の運行を観て金丹修煉（道教内丹術）の法則を証し、太陽を金・月を水と見立て、金水が融ける時機を日月の交替に合わせて捉える。予測しがたい陰陽の変化こそ、天地の中でもっとも奇妙な力です。

「易」の字の構えは上に日、下に月。龍は天（乾）を象り、馬は地（坤）を象ります。坎卦（水）の戊は月の精、離卦（火）の己は太陽の光。気火が昇って日となり、気水が凝って月となる。これは丹を煉じる際、水火の気が蒸腾して金水の物質に働くのと同型です。

一年のうち日月は毎月一度交わり、十二回の循環で一周を成す。土（戊己）は定形を持たないが四季を通じて在り、丹炉の四面の炉壁が煉制の全体を包むように。東方の青龍は木、南方の朱雀は火、西方の白虎は金、北方の玄武は水、中央の戊己は土。煉丹のとき炉壁に四方の神獣を描き、中央の土性で金水の精が外に漏れるのを防ぐ。水の流動性を制するのは土のみだからです。

「易」とは天地から象を取ること。天地の中で最も目立つ象は日月にほかならない。離卦は太陽、坎卦は月。この二者こそ水火の精の現れです。日月の運行は天道の最も直接的な顕示であり、昼と夜・柔と剛の交替は、金丹修煉における陰陽二気の交わりに似ています。

昼は太陽の剛健な気が主に働き、夜は月の柔和な力が働く。金（堅固を表す）と水（流動を表す）という二つの物質の気の運用は、いずれも水火すなわち陰陽（いんよう）の根本的な作用を離れず、日月が万物の生命の源であるのと同じである。水火すなわち陰陽の交わりがなければ、金水は完全な循環を成すことができない。

『易経』は「陰陽の変化は測りがたく、それこそが神妙である」「一陰一陽の運行の理こそが道（タオ）である」と言う。陰陽の変化の理を深く悟れば、万物の演化の根源を掌握できる。金水は変化の源を象り、水火は陰陽の運行の法則を体現する。陰陽は互いに消え、互いに長し、相い激してして珍しいものを成す。孔子は「変化の道を知る者こそ、神明の働きを悟る」と言った。

車輪の辐が集まって回るように、水火の気は丹鼎（たんでん、修煉に用いる器）の中で交わり蒸腾する。水の気が入るとき火の気は収まり、火の気が入るとき水の気は伸び、この収と伸は常に器の内で循環する。

『易経』には六十四卦があり、各卦六爻、合わせて三百八十四爻（爻は卦象を構成する基本の線）である。これは古代において一斤の金を三百八十四铢に分けた重量の単位にちょうど応じる。金水と水火を用いる修煉において、その変化の状態は卦全体に合うか、あるいは具体的な爻辞に応じるかのいずれかである。爻象は千差万変しても、六十四卦の範を出ることはない。

毎月初一の新月の時（朔旦）、震卦（雷動を象る）の気が現れ始める。このとき地の気が昇り、震卦が主位を占める。『易経』は震卦について「震動して剛健が生ずる」と言い、震は運動を表し、「厲」は危険を示す。このとき陰が上に陽が下にあり、陽気が上昇し、柔弱な陰気が剛健な陽気を押さえ、危険な状態となる。水が金の上に浮く（陰が陽を押す）ようなもので、火に触れれば動揺不安となる。古人は十二律管（候気の器具）を室内に埋め、管内に芦の灰を満たし、軽い布をかけた。地の気が昇ると芦の灰を吹き動かし、これによって陰陽の変化を観測した。

この時刻、天と地の精華が互いに交わる。『易経』は「天と地の元気が交わり、万物は醇化する。男女の精気が結ばれ、万物は化生する」と言う。ここでは男女で天と地を、精気で陰陽を比える。男（陽）の白い精（せい）と女（陰）の赤い血気が互いに引き合い、日月が互いに感応するように。陰陽二気が特定の時刻（子の刻と午の刻）に出会えば、自然に結びつき、夫婦の交わりの如し。この結合から生じる気は、車軸が車輪を回すように絶えず循環する。

この経文は、陰陽の交合と金丹大道の根本原理を説く。男女の交合に天地の陰陽の気の交わりを重ねる。金（陽を表す）と水（陰を表す）の二つの精気が出会うとき、水火が互いに働くように、震動して交わるうちに「真宝」（金丹の芽）が凝り結ぶ。この陰陽交感の法則は月の満ち欠けにも表れるが、一日の昼夜の交替も陰陽の気の循環の現れである。

日月の運行は織機の梭の往復のようで、天地の気は日月の運行を通じて互いにエネルギーを授け受ける。金は水の淬（ざい）を要し、水は火の蒸騰を要するように、陰陽の気も絶えず転化する。陽剛の気（雄陽）は外へ発し、陰柔の気（雌陰）は内に孕む。天玄地黄の色が交わるがごとし。この剛柔相済の変化は寒暑の交替が万物を生むに似て、やがて金丹の「黄芽」（丹薬が初めて形づくる象徴）となる。

混沌（宇宙が未分のとき）の状態は静かに見えて、実は万物発生の根源である。金水が交わる静かな瞬間のように、ここが煉製還丹（かんたん）の基である。修煉者は工匠が玉を彫るように、水火（体内の陰陽の気）を調え、精神を形に凝らし、丹薬の骨格を成す。

すべての生命はこの法則に従う。人も微細な生物も、天地陰陽の道の支配下にある。孔子（仲尼）は『易経』を通じて混沌初開の奥義を示し、人々が乾坤（けんこん）の運転の法則を窺い得た。『叡同契』（さんどうけい）のような経典がなければ、世の人はいかに金丹大道の真実を知るべきか。上古の元皇の世を遡れば、『関雎』のような詩篇にすでに陰陽和合の道の端が含まれていた。

上古の天皇（伝説上いちばん古い三皇のひとり）の時代には、男女はわざと求めなくても自然に結ばれていた。黄帝の時代からは、男女は求めてこそ結ばれるようになった。それは『詩経』の『関雎』が描く求愛のさま——「关关と鳴く雎鳩は、河の洲にいて、淑やかな乙女は、君子のよき妻」——に似ている。ここで「金」は男、「水」は女を象り、金が先に動き水が応じるのは、男が女を求める姿の写しだ。

婚期に達すれば、精（せい）と気（き）が絡み合い、蔓のようにからみつき、やがて新たな命が孕まれる。九重の高台が土を積み上げるところから始まるように、年初に万物が芽吹き、次第に繁るように、単純な計数では測れない。金と水が感応するのも、このように自然である。

伏羲（ふっき）のような聖人は、空から創り出すのではない。天に現れる法（天符＝日月星辰の運行の理）を観て悟る。伏羲が八卦（はっけ）を画いたとき、上に天象を仰ぎ、下に地理を察し、その間に万物の性質と鳥獣の文を究め、近くに人体の構造を取り、遠くに万物の形を取り、八卦を以て神明の徳を通じ、万物の情状を類別した。七曜（日月と五星）と五行（ごぎょう）の配当は、まさに煉丹（ねんだん）の端緒である。

天体の運行には、進退屈伸の変化の理がある。『易経』は、変化こそ進退の現れであり、消えるは屈、生ずるは伸、屈伸が互いに感応すれば利害が生じると言う。日月五星の運転、昼夜の陰陽（いんよう）の交替、剛柔が相济して万物が化生し、金と水が感応すれば真宝（煉丹で得る精華を指す）が成る。

ゆえに『易経』は天道の要を総べ、復卦（ふくけ・地雷復）は生命の萌えを象る。復は陰陽が本源に帰ることを示し、天地は無為（じょおい＝自然に任せること）を本心とする。『易経』は復卦に亨通あり、出入自在であると言う。冬至に陰陽の気が地下で再び萌動し、万物が孕み始めるに似ている。雷動し風行い、千变万化あれど、究極は静寂なる虚無の本源に帰る。これが天地の心である。復卦は静かに見えて実は生机を内に含み、十一月に一陽爻（復卦最下の陽の爻）が黄泉の下で萌動し、万物が孕まれ育ち始める。

この経文は、内丹（ないたん）の煉成における陰陽（いんよう）の変化の理を説き、月の盈ち欠けや金水相生の自然の象にたとえて示している。

煉丹のとき、金は下にあり陽の位に属し、水は上にあり陰の位に属する。陰気が陽気へ転じる過程は、水が次第に氷結するに似ている。金水ともに静まったとき、「無為（むい）」の境地に至る——これが大道（だいどう）の根本である。還丹（かんたん）を煉じてのみ大道に合致し、その際は無思無慮で、無為に見えてもなお有為を捨てない状態に入る。

震卦（しんけい）は乾卦（けんけい）の長子にあたり、東方の純陽の位にある。長子が父の業を継ぐように、震卦は乾卦の働きを担い万物を養う。震卦の下に一陽が初めて動くときは、万物萌え出ずる兆しのようである。金は長子、鉛（五金の精）は父にたとえられる。水は母であり、金は水の養いを受けて再び金へ化する——これが「因母」の意味である。

陰陽の消長を観るには音律（おんりつ、钟律に相当）の則に合わせ、昇降の変化は北斗の運行（斗枢（とすう））に従う。金水が陰陽の時令における変化を観ることは、鐘で天象を量り、律管で地気を量るに似ている。煉丹における火候の取り扱いも同様に観察すべきである。金は水火の気の影を受けて昇降し旋回し、北斗の移動のように見える——この象によって丹炉（たんろ）内の変化を証することができる。

初三の月にわずかな光（爽）が現れ、西方の庚位にあらわれる。これは煉丹して三日の後、火気が丹炉に通じ始めることを象わす。水は陰に属し月に対応するため、月相を観れば水の静動がわかる。初八の月は上弦となり、兑卦が丁位に対応し、引き伸ばした弓弦のようである。このとき金も動き始める——金は君主のごとく行動が遅いゆえ八日で動き、水は臣のごとく速いのである。

月が三日の段階に進むと、金（陽を表す）と水（陰を表す）の気が巡り始め、このとき天時の変化の理が観察できるようになる。

毎月十五、月は東方の甲位（十干の第一）で最も満ちた状態に達する。このとき金と水の二気が甲位で合し、ひとつの完った月相を形づくる。古人は蟾蜍（せんちゅ）と玉兔（ぎょくと）という月宮の伝説上の生き物で日月の陰陽二気の交わりを象った——十五の日ごとにその光影が月面にふたつ並び現れ、他の日は次第に欠けていく。

典籍『白虎通』（はくとつう）は、兔（玉兔）の名は月の光華を「吐」くゆえに付くと説く。蟾蜍が現れれば月は円く、蟾蜍が隠れれば月は欠ける——古人はこの見え方で金水の気の周期を観測した。

十五を過ぎて月は次第に欠けていく。これは臣（月）が功を君（日）に帰するに似ている。十六日、月は再び日の符命（気の刻印）を受け、運行の周期を続ける。この段階では月は巽位（東南）から辛位（西北）へ巡り、金の気が再び水の気の刻印を受ける——まるで日が月の変化を導くように。

二十三日の下弦のころ、月は艮位（東北）から丙位（南）へ進み、尽き尽きぬ初生の象を示し、水の気が主導する時間帯に入る。

三十日で月が終わるとき、月は乙位から昇り坤位（西南）で没する。坤は純陰を表すゆえ「伴を失う」と言う。水の流れは東北から西南へ向かい、陰陽交替の理もこれに象徴される。

月ごとの周期の終わりに、陰の気は主導を陽の気に譲る。月初に新生すると陽の気（龍で象わされる）が再び現れ、金の気も水の気に続いて循環を始め直す。これが天道の永く変わらぬ運行の理である。

ここで述べられているのは、道教の錬丹術における陰陽変化の原理である。龍を用いて乾卦（天と陽を代表する）を象徴し、馬を用いて坤卦（地と陰を代表する）を象徴するのは、それらが同類で相配するという意味を取ったものである。壬癸（水行）は甲乙（木行）と配し、乾坤の二卦は万物の始終を包み含んでいる。「括結」とは、陰陽二気が一ヶ月の内にそれぞれ半分ずつを占め、互いに結合して万物を生成することを指す。

陰陽二気とはすなわち水火の気であり、まさにこの相互作用によってこそ金水の形（錬丹の産物を指す）が形成されるのである。『易経』に乾卦は创始を主り、坤卦は成就を主ると説かれているのは、始終循環の道理を述べたものである。七、八、九、六という数字のうち、七と九は陽に属し、六と八は陰に属し、陰陽が相配して一ヶ月の周期が形成される。金水（錬丹の薬物）の転化もまた、この水火相生の原理に従っている。

四つの数字（七、八、九、六）を合計すると三十となり、一ヶ月の日数を象徴する。陰陽変化の道とはすなわち自然の法則に順応することである。陰気が盛んな時には収斂し、陽気が盛んな時には発散する。八卦（乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兑）が配列し運行する時、常に陰陽平衡の中道を保ち、錬丹の際に水火の気を運用しても容器を損なわないのと同じである。

元精（先天の元気）は直接観察することが難しく、推算によって検証する必要がある。ちょうど太極が両儀（陰陽）を生じ、両儀が日月を生じ、日月が四季を生じ、四季が五行を生じ、五行が十二月を生じ、十二月がさらに二十四節気を生じるようなものである。十五日を一節気とし、二節気を一月とし、四季を一年とし、このように循環が繰り返される。元気は形も姿もないが、日月の運行を観測して寒暑を推算し、卦象によって吉凶を判断することができる。錬丹の際の金水の鼎器内での変化もまた同様であり、寒暑の変化と卦象によって推測する必要がある。

普段は天象（日月、五星、二十八宿の運行）を観察して基準とすべきである。日月が相合する時（特定の天象を指す）には、鼎中の金水もそれに応じて凝結し、この時に丹薬が形成される兆しを観察することができる。圭表（古代の天文儀器）を設けて規範とし、天象を観測することによって錬丹の吉凶の時機を定める。日月の運行を法則とすれば、金水凝結の肝心な時刻を把握することができるのである。

『周易参同契』のこの一節は、主として炼丹（れんたん）において天の時を順にし、陰陽（いんよう）の変化の理に即ることを説いている。文中の吉凶は得失を象り、悔いは患いを予示する。陰陽の盛衰を慎重に観察すれば、患いを避け、還丹（かんたん）――道教修煉における内丹――を成就し得る。

冬至を過ぎて陽気が初めて動き出すとき、地下の黄泉の位で芽生える。このときに炼丹の火を起こすのが最も適う。上に天象（河図洛書（かとうらくしょ）などの秘図）を観し、下に地の水流を察し、中に人情の変化を参し、天・地・人の三才（さんさい）の道を一つに通す。天象は火候（かごう）に応じ、地理は水勢に応じ、人情は時機に応じ、三者が調和してこそ修煉の法は完うる。

動静は卦象の理に合わせる。震卦は動を表し、復卦は静を表す。火性は炎上するゆえ卦象に従って動き、水性は潤下するゆえ本性を守って静まる。復卦の卦辞「復、天地の心を見る」というのは、天地の自然無為の状態を指す。

乾坤（けんこん）――天地――の運行は万物を化生し、水火（修丹の要なる元素）もこの理に従えば各々その所に得る。炼丹の際は封じて密にし、金水（修丹用語、陰陽二気を指す）が自然に交わるようにすれば、真丹（しんたん）を炼成できる。

最後に北斗七星を譬えて結ぶ。北斗は帝王の車のごとく四方を統べ、七星はそれぞれ天地五行（ごぎょう）を司る。斗柄の前四星を魁（かい）、後三星を杓（ひょう）とし、開陽星の傍には輔星もあり、ともに陰陽と四時を調える。これは修丹において陰陽の枢を握り、自然の節律に従うことに似ている。

この経文が主に述べているのは、天象の運行と五行（ごぎょう）――金・木・水・火・土の法則――がどう対応するか、そして星象を観察して修煉の好機を捉えるにはどうすればよいかということである。

文中には、北斗の運行の理に順えば五行の相生相克の法を掌握できる、とある。いったんこの法の体系が立てば、金・水・火などの要素が調和しない心配はなくなる。卦象（八卦の符号）の内側に変化が起きれば吉凶が外に現れるのと同様に、修煉における金水（内丹における重要な二要素を指す）の変化も卦象に照らして判断すべきである。吉兆は金が水を留められること、凶兆は水が失われることにある。肝心は水火の均衡をとる時機を外さないことであり、わずかなずれが破綻を招く。

続いて五星――水星・火星・金星・木星・土星――の運行の理が説かれる。五星の行きが整えば陰陽（いんよう）は調い、乱れれば陰陽は乱れ、それに応じた地に災いが起こる。水火が調えば金水は通じ、水火が乱れれば金水は失われる、といった天象の観察は、いずれも重要な手がかりである。

二十八宿（古代天文学で区切られた二十八の星区）の位置にずれがあれば、金・水・火に異変の兆しがある。特に文昌星（文運を司る星官）と輔星（丞相を象える星）の働きが述べられる。これらが明るければ四季は序立ち五行は調い、陰陽が乱れれば文昌星は咎を問う。土が他の四行を制する性質にたとえて、調節の要が示される。

最後に天上の群星が各々の職を守ること、まるで人間の官のようであると述べられる。柱史星は過ちを記す役、三公星（朝廷の重臣を象える星）にもそれぞれの任がある。こうした天象の変化は、いずれも内丹の修煉で参照すべき重要な指標である。

この経文が主に述べているのは、天象と人間の政治との対応関係、そして陰陽（いんよう）と五行（ごぎょう）の運行の理である。

天上の星々は人間の官職の体系に対応する。徳化を宣ぶことを司る星が三つあり（星主宣德化・九卿三星）、万事の処理を掌る星が五つ（主理万事・尚书五星）、諫言と謀議を納める星が二つ（主纳言咨谋・大理二星）、さらに刑罰と獄囚を専ら司る星もある。中国における人間の官職の設置は、この天象の格局を模したものであり、五方の神と水火の精気（き）の運行の理に対応している。

日月の運行には一定の法がある。太陽の運行は五行の精気に合い、月の運行は六律の節に従う。『乙巳占』によれば、日月と五大行星は毎月午の位で一度相会する。月は律気（節気の変化）を受けて太陽と合し、金・木・水・火・土の五星もそれぞれ相応の働きをする。五と六を掛けて三十度となり、一周期を終えて再び始まる。

具体的な運行のしかたは次のとおりである。太陽は一日に一度ずつ進み、月は一日に十三度進み、やがて太陽と相会する。月初は陽に属し、月末は陰に属する。一か月のうちに陰陽が交替し、循環して往復する。これは金水が相生相克しながら転じる過程に似ている。

陰陽の道は始めから終わりまで通じている。始まりは陽、終わりは陰であり、この陰陽の変化こそいわゆる「文武の道」（文治と武功）である。文武を適切に用いれば、金水の気は保たれる。節度を失えば、金水は流失する。存続か滅亡かの鍵は、水火の均衡にある。

経文は君臣の関係を比喩としても用いる。君主は金に象徴され、傲慢に満ち（亢満）、正道に背けば、金属性が過剰で中和を失った状態に似る。臣は水に象徴され、剛陽の気が盛りすぎれば（得剛陽之气）、放逸して規矩を守らなくなる。理想の君臣は金水が相生するよう、水火のタイミングの適切な配合に依るべきである。

月相の変化にも深い意味がある。初八は上弦の月、二十三は下弦の月、十五は満月（望）である。月の盈虚が度数に合わなければ、金水が運行する機を捉えにくい。過度になれば災い（咎）が生じる。

最後に天界の執法の系統に触れる。太微垣の十星のうち翼宿と轸宿は天子の朝廷に象徴され、南蕃の一星を端門といい、東西にはそれぞれ左執法（廷尉に象徴）と右執法（御史に象徴）があり、過ちを監察し、誤りを正す役を担う。

この経文は主に、古代の星象学と錬丹術の結合について述べており、天象の運行を錬丹の過程に喩えている。その中で北辰（北極星）は天空の中心として挙げられ、他の星辰は運行変化しても、それは常に動かない。ちょうど錬丹の際に金（丹薬を象徴する）が器皿の中で安定を保つのと同じである。

文中では金を君主に、火を法の執行者に喩えている。もし金（丹薬）が水（錬丹材料）を制御できなければ、火を用いて調節する必要がある。錬丹器皿内の金水は安静虚無の状態を保たねばならず、ちょうど北極星が光を内に含み気を養うかのようである。器皿の口は厳密に封じられ、薬物の外部への漏出を防がねばならない。

錬丹の過程では、日月星の三光（陰陽のエネルギーを象徴する）がすべて器皿内に沈み伏して「子珠」（丹薬の雛形を指す）を温養する。肉眼では器皿内の変化は見えないが、水火の調節によって達成される。最終的に丹薬は美しい玉のように、内面は通達潤沢で、外見は肌のように光沢がある。

この段は天象を用いて錬丹を喩え、器皿内部の平衡と安定を保つことを強調し、水火の調節によって丹薬を自然に形成させる。「黄中通理」は『易経』に由来し、丹薬が君子の美徳のように内外ともに兼ね備わることを形容している。

この経文は、内丹術における金と水の相生の理を説く。金（陽のエネルギーを表す）が水（陰のエネルギーを表す）に入ると、両者が交わり自然に潤う状態となり、その気は四肢百骸（ししひゃくがい）に通じる。木に本（陽）と枝（陰）があるのと同じように、金は水を主とするが、初めは力はまだ弱く、正月の陽気が生じるように段階を踏んで進め、一巡りの循環を経てこそ真宝（内丹）が成就する。

「一」という数は水を象り、水は器に閉じられてこそ漏れない。しかし俗人はこの理を知らず、財を空しく費やすだけである。上徳（じょうとく）は水徳にあたり、自然無為の境地を示す。下徳（かとく）は火徳にあたり、絶えず働き続けることを要する。水は静寂無為の本体を現し、火は能動有為の功用を示す。無為の境にいるときは自ずから清浄を得、有為の段階では継続して工夫を重ねる必要がある。

上を閉じることを「有」と呼ぶ（水は形質を持つ）。下を閉じることを「無」と呼ぶ（火は虚無に属する）。火は気の運行によって虚無を体現し、水は形体によって功用を示す。虚無の火気は上へ供し、有形の神徳（水）は上に居す。水火二気が互いに調和し、上下二つの孔窍（炉鼎の構造を指す）が調え合わされてこそ、内丹が炼成される。

金色（白）を守り水基（黒）を固める理を悟れば、神明は自然に現れる。金精（黄芽、内丹の初現を示す兆し）は水気の散逸を防ぐ。ここでいう「神」は、万物の化生を司る玄妙な力を指す。物質が極めて精妙になると真性が化現し、神明が降臨するように不可思議である。水は道の要となる枢軸であり、五行（ごぎょう）の中で数は一に当たり、千変万化の性質を持つ。

陰陽（いんよう）がいまだ初期の状態にあるとき、その中には玄妙な黄芽（こうが）が秘められている。「玄」は水を指し、「黄芽」は金の精（せい）を指す。金と水が初めて交わる瞬間が、陰陽が形づくり始める段階である。

北方の河車（かしゃ、内丹（ないたん）において要となる物質）は五金（五種の金属）を司る。いわゆる河車とは五金の精華であり、鉛の別名でもある。鉛は外見は黒く見えても、内には金色の光華を孕んでいる。粗布の衣をまとっていながら美玉を抱く者のごとく、外は狂おしく見えて実は内に宝を秘める。

金は水の母であり、母は胎児のうちに隠れる。水は金の子であり、子は母の胞の中に宿る。金は水を生ずるゆえに母と称し、水は金より生ずるゆえに子と称する。まだ分かたれていないときは、常に胞胎の中で共に隠れている。

真の至宝は有るようで無く、宝の性質を備えながら未だ完全には形作られていない。大渊（たいえん、炼丹の釜）の中で、火候に応じて沈み浮きするがごとし。水・火・金・木の四要素が共に働くとき、それぞれ器の中の定められた位置を占める。

採取の段階では白く現れ、炼製を経て朱色に変じる。炼製の過程では、水（白）が金を護る層となり、やがて水は金の中に隠れ入り、二者は完全に融合して正道を成す。金水は交融して直径おおよそ一寸の丸い球を一つ成し、浑然一体となる。

炼丹の器具は天地が成る以前からすでに存在し、巍然として高く耸えている。周囲には郭のような構造があり、形は蓬莱仙山に似ている。装置全体は厳密に封じて外からの干渉を防ぎ、内部の通道は連なって意外を防ぐ。ここで強調されるのは、心神を安んじることが何より重要で、思い過ごすことはかえって害になるという点である。気（き）と神（しん）が丹室に満ちるとき、わざわざ守り固める必要はない。この状態を保てば成功し、失えば失敗する。動と静、起と眠のすべてを、この自然の理に合わせるべきである。

「先天地」とは炼丹の器具を指す。天地间における金生水の理は、まず器具の中でそれを模倣する必要がある。器具は丹炉の頂部にあるゆえ「尊高」と称される。土で作った炉は城壁のようであり、炉と器は連なって山形を成す。ゆえに蓬莱仙境に譬えられ、真人（しんじん）がその中で修炼するさまを象徴する。

内丹を修煉する際には、炉鼎（ろでい、人体を指す）の内側の構造は環状に回転し、気（き）が体内で循環し往復する。閉じられた楼閣のように厳密にし、気が交わるときに漏れがないようにする。要は堅固さと厳密さを保つことである。奥妙を悟った者は、わざと考えなくても自然に至る。根本の理を失えば、いかに憂いても益はない。動と静、休息のあいだの転換こそ取捨の要である。修煉には水火相济（すいかそうごう、陰陽調和）が要るが、成は金水相生（きんすいそうじょう、肺と肾の相交）に帰し、いずれも修煉者自身にかかり、外力には依らない。ゆえに動静と作息はもともと人の生命の律と一致するという。

ここでいう「歴蔵法（れきぞうほう）」は、内視で五脏を観察する胎息の修煉法（胎児の呼吸を模倣して養生する法）を指す。踏罡歩斗（とうこうほと）という道教儀式の歩法に六甲神符（ろっこくしんぷ）を配し、日月の精華を呑服する修煉もある。しかし房中術（ぼうちゅうじゅつ、古代の性修煉法）を乱用して元炁（げんき、生命のエネルギー）が乱れれば、先天元胞（丹田）が浊乱し衰える。正しい呼吸法は体内の浊気を吐き、外の清気を吸い、胃腸を充たすことである。

ある者は日夜休まず修煉し、腸鳴りが止まず経脉が乱れ、疲れ果て恍惚として狂人のごとくなる。ある者は壇を築き鬼神を祭祀し、鬼怪の顕霊を夢見て喜び、延命長寿できると思い、かえって短命早死し、尸は腐り露わになる。いずれも歧途に迷った例である。鬼神の祭祀を過信し、導引術（肢体を伸ばす功法）に溺れ、咒を唱え経を読み、苦思冥想に耽ることは、いずれも正道ではない。

『太清経』に明らかにいう。真の長生の道は、鬼神を祭祀することにあらず、導引屈伸にあらず、咒文多語にあらず、苦思勤修にもあらない。

ここで述べられているのは金丹（道教修行の最高境地）を錬成する鍵である。錬丹の原理を理解するのは容易いが、実際に成功するのは難しく、九度の錬成を繰り返して初めて純粋な「八瓊丹」が得られる。その他の雑多な修行法の多くは人を誤った道へ導くものであり、真の修行の道を理解したならば、これらの傍門左道を慎重に避けねばならない。

様々な修行法は一見多いように見えるが、その大半は黄帝・老子（黄老）が伝えた正統な道法に背き、九位の真人（九眞）が伝えた自然の道から逸脱している。聡明な者であればその要義を仔細に体得すれば、豁然として修行の道を悟ることができる。

簡単に言えば、「黄」は中央の土を表し、「九」は純陽の気を表す。土は陽気を抑えて飛散させない。全ての修行法の中で『周易参同契』が説く丹道が最も精妙である。聖人の本意を真に理解し、修行の根本原理を悟れば、成し遂げられない道はなく、到達できない徳はない。

昼夜怠ることなく勤修し、専心して一年昼夜休まず修行すれば、三年後には身軽になり天地を遊行できる。毎日少量の米を服食するだけで（丹薬を服食する象徴）、三年で道を得て、逍遥自在の境地に達する。この時には火に入っても焼けず、水に入っても濡れず、自由に隠現でき、永遠に楽しみ憂いがない。

道を得た後は静かに時機を待ち、太一神（最高天神）の召命を待てば、仙境に移り住むことができる。功徳が円満になれば、天界に飛昇して仙籍（図籙）を得る。太一神が錬丹の全過程を監督し、成功後まず上清境（道教三清境の一つ）に報告し、認可を得て飛昇成仙できる。

『火記』这部の経典は真実にして虚偽なく、易経の道理を用いて錬丹の術を明らかにしている。錬丹の根本は陰陽の法則に従うことにあり、人体自体が陰陽の本源であるため、天地陰陽の象徴を用いて修行の原理を明らかにする。

錬丹炉の形状は半弦月（偃月）のようである。白虎は金元素（鉛）を表し、まず炉に入れる。青龍は水元素（汞）を表し、その後加える。金は枢軸のように水の変化を制御する。汞（流珠）は太陽精華の凝結物であり、水と金が炉中で融け合う。

東の青龍（水）と西の白虎（金）が相互に結合するのは、人の魂魄が合するようなものである。龍は水（陰神を魄となす）を表し、虎は金（陽神を魂となす）を表し、金水の融合は陰陽の調和である。上弦の月（兌卦）八両、下弦の月（艮卦）八両、両弦合わせて一斤（古代十六両制）となり、乾坤交泰を象徴し、こうして修行の道は正軌から逸脱しない。

『周易参同契』のこの一節は、主として内丹術における陰陽の変化と五行の相生相克の理を説いている。数字や自然現象をたとえに、煉丹の過程を比喩している。

十六両を一斤とする（古代の計量単位）という数は、陰陽がめぐり変わる法則にかなっている。三百八十四銖（古代の重量単位）は『易経』六十四卦・三百八十四爻に対応し、煉丹の火候は易の理に合わせねばならないことを示す。

真金を烈しい火に入れても光沢を失わず、開天辟地以来、日月は常に明るく、真金の重さは減らない。日月と金の永遠性は、薬材の純粋な本性をたとえている。

金・木・水・火・土の五行の相生について述べる。金（陽を象る）と木（陰を象る）はともに月相の変化に由来し、毎月初一（朔旦）に月は日光を受け始める。水は金から生じるが、月が晦（つごもり）に至れば金は水に包まれ、しばらく隠れる。金が本性を取り戻せば、丹鼎の効き目が現れる。

数の象意として、子（水）を一、午（火）を二とし合わせて三とする。戊己（土）を五とし、これらを合わせて八となる。この「八」は煉丹に用いる八石（八種の鉱物）に対応し、水火土の三つが煉丹の根本要素であることを示す。『中経』のいうところのように、これら三つはいずれも土に帰する。

呼吸をたとえに、水火の気の交わりを説く。金は男を、水は女を象り、二者の結合は夫婦の交わりに似る。黄土は金を生じ、丹砂（流珠）は水を生じるが、土は水を制し、水気の飛散を防ぐ。

朱雀（南方の火の神）は火の精を表し、金水の均衡を調える。水勢が盛んすれば火を消しうるため、そのときは土の調和の働きが要る。一節を通じ、自然現象と五行の関係によって、煉丹における諸要素の相互作用が説かれている。

本書《周易参同契》が述べるのは、内丹術における五行相生の理と、丹薬の妙なる効用である。火の勢いがいかに盛んでも、いずれ水にて鎮まり、水火とも消え去ったあとに残るのは土のみである。真の還丹（かんたん）が成就したとき、水火の役目は果たされたと言える。

金・水・火の三性が集い交わり、五行の根本の理に従う。水と金が合し火に遇えば、丹が成る。胡麻（ごま）のような凡草でも延命の効があるのに、還丹を服して羽化登仙（うかとうせん）できぬはあるまい。金の性は朽ちぬゆえ、丹師が金性を含む丹を服すれば寿は長じる。ここでいう金は俗の黄金ではなく、丹の精である。

炉のまわりを土で塗るは、土徳が四方を固める象である。丹が身に入れば風雨のごとく広がり、四肢を養い、容色は輝き、白髪は黒くなり、歯は生え替わり、老翁は壮年期に返り、老婦は少女の姿に戻る。形を変じて世の災いを避ける者を、真人（しんじん）と称する。

黄芽丹（おうがたん）は金沙が水に入るがごとく速やかに変じる。水は金の変化の過程を表し、先に黒くなり、のち黄に転ずる。金は陽（父）、水は陰（母）に似て、老翁と老婦が合すれば新たな命が孕まれる。丹が成れば自然に尘世の苦を超えられる。丁壮は金の盛り、姹女（たじょ）は清浄の境を示す。

胡粉（鉛粉）を焼けば再び鉛に還り、氷雪が熱湯に遇えば再び水となる。万物は本源へ帰る。炼丹は朱砂を主とし、水銀を配す。黄芽丹は朱砂の別名であり、水銀に投じれば丹となる。この変化は自然の理に従う。粟を蒔けば粟が得られるように、仙丹を求めるなら同類の材を配さねばならない。

蒔くには種を用い、卵を孵すには受精卵を要する。自然に順じば成就は易しい。男が陽に女が陰であるのが天理であるように、丹の成就も同じ理にあり、わざと強めねばよい。種の違うものは互いに化し合わない。燕雀から鳳凰は生まれず、狐では馬は養えず、水は上へ燃えず、火は下へ潤さぬ。これらはいずれも自然の法である。

ここで述べているのは、炼丹（れんだん）術における要諦である。まず、金・水・鉛は同類のもの（丹道における金属の変化の関係を指す）であると指摘するが、この枠を超えて無理に手を加えれば、丹は必ず破れる。

世には才学ある者が多いが、明師（めいし）に遇えぬため、悪い火種を手にしたように徒労に終わる者も少なくない。多額の財を費やし、文字どおりに固執し、思いつきで丹を試みても、筋道が立たない。秤量や砕き研ぎの段階で誤りが重なり、石胆・雲母・矾石・磁石・硫黄といった鉱物を乱雑に混ぜ、豫章（江西）の鉛を加えて焼く。性質の異なるものがいかに一つに融け合えようか。千百回試しても失敗に終わり、少年の頃から白頭になるまで続け、ついには怅然とするに至る。

これは、世人が金丹（きんたん）の真髄を知らず、鉱物炼丹に盲従し、老いても何も得られぬことを嘆いているのである。

次に、最も聖明な伏羲（ふっき）も、天地に倣って八卦を画いたに留まり、周文王が卦爻の辞を推衍し、孔子（「庶聖」と尊ばれる）が『十翼』で『易経』を解した。これら三聖は天が選んだ人であり、成就の高低はあれど、いずれも炼丹の奥義には及ばなかった。目を閉じて高台に登れば、とうとう真相は見えぬ。まして庶民や、名ばかりの学者をや。『尚書』の「道を知るは難しくなく、行うが難しい」は、この意である。

『火記』六百篇に載る炼丹の記述は、大筋同じであるが、俗人は深く考えず、妄評する。作者は世を欺く偽りは言いたくないが、秘訣をすべて書けば天機が漏れる恐れがあるため、梗概のみを示す。これほど説いても、多くは根本を悟らない。文は散らばって見えても、真の智者はその妙を窺い知る。

最後に金堤を築いて水を防ぐに譬え、炼丹も正しい法を得てこそ、余裕をもって成功に至ることを示している。

この文章は古代の錬丹術における金属精錬の過程を述べており、象徴的な手法で金・水・土という三種の物質の相互作用を描写している。錬丹の際には、まず堤防で洪水を防ぐように水量（隄防）を制御し、先に金属（金）を入れ、次に水を加え、水にゆっくりと金属を浸潤させる。金と水の用量にはそれぞれ特定の比率があり（金数十五、水数も十五）、水は陰に属しその数は六、金属は陽に属しその数は九で、合わせてちょうど十五となる。

具体的な操作では、炉中で精密に秤量する。五分の水はやや余裕があり、十分を一寸、一寸を一斤とする基準に従い、金属は五分の余量を残す。金水混合後の総重量は一斤のまま変わらず、土は第三の物質として直接反応には関与せず、金水の外側を包み込んで保護層を形成する。金・水・土の三者は相互に交融し、炉火（太陽の気）の加熱によって神奇な変化を生じる。

炉火が持続的に加熱されると、金属はまず溶けて液体（液）となり、続いて凝結（凝）して金黄色の産物（黄輿）を形成する。しかし火加減の制御に注意が必要で、火が強すぎたり時間が長すぎたりすると（歳月将に訖えんと欲す）、物質の本性が破壊される。丹薬（還丹）が錬成された時、元の金水の特性は転化して消え、最終産物は灰土状を呈し、研磨した後に高温の炉室（赤色門）に送り込んでさらなる処理が必要となる。

火加減の制御は文火と武火の交替で行う。最初は文火（穏やかな加熱）で七十日、最後は武火（猛火）で三十日、中間は三百六十日間文火を保ち、合計四百六十日となる。常に炉温の変化（寒温）を観察し、月相の変化（十二節）に応じて火加減を調整し、各周期が終わるごとに新たに始めなければならない。ここでは金属精錬を用いて錬丹の過程を比喩し、火加減の調整と時間のリズムの重要性を強調している。

人の元気が尽き、命が終わりに近づくとき、魂と魄は散って消える。これは冬の三日目のような状態で、水行が当たり（五行では水が冬を司る）、木行が相生し（水生木）、火行は衰え（水に克され）、土行は困り（木に克され）、金行は休む（金は水を生むが冬は水が旺る）。

魄は陰気で成り、魂は陽気で成る。陰陽ともに衰え尽きたとき、命は終わる。このとき紫紅色の丹（還丹（かんたん））を煉じ得られれば、人は本に還り、元に帰る。「還」は本来の状態に戻る意である。人はもともと道気を受けて生まれた。還丹を服すれば大道の本源へ戻れるゆえ、「還丹」と呼ぶ。

煉成した還丹は、一日に稲米粒ほどの量（刀圭は古代の微量の単位）を服し、九転煉丹（九鼎は何度も精製すること）を経て神効を得る。すぐに飛升（羽化（うか））したいなら、一剤の刀圭の量を一度に服してもよい。

五行の相生相克の理は実は単純で、水で火を制すれば火は消える。五行の理を悟れば、修煉は半分の力で倍の効がある。水火二気が互いに蒸し立つとき、金属の光沢は自然に褪せる。

日月が互いに影を及ぼす現象は、晦朔（月末月初）に多い。このとき陰陽二気が交わり、金属と水が遇うときの反応のようである。水勢が盛んなとき（坎卦は水を表す）、陽気は抑えられ、火勢が弱いとき（離卦は火を表す）、白昼も昏む。水火二気の盛衰、陰陽の転化は、いずれも自然の理に従って働く。

名は本質を定め、文は特性に応じて名づける。黄金はいつも黄金と呼ばれ、「黄芽」（煉丹の語で、初めて生じた丹薬を指す）という名もその性質による。金属が本源の性に還れば還丹となる——金属を煉じて得る神丹である。

私は空しく作り話すことはせず、聖人の言（『易』の象数体系を指す）に倣うのみである。古書に見える「龍虎」（煉丹の語で、龍は汞、虎は鉛）も、実は金と水の関係を指す。黄帝は金華（煉丹の産物）を重んじ、淮南王劉安は秋石（矾石の粉）を煉じ、王陽は黄芽（丹の雏形）を加えた——これらの煉法はいずれも金と水という二物を扱うことにほかならず、名は違えど理は通じる。

真の修道者は修行を続けられるが、庸人には理解できない。銀と鉛を同じと誤る者のように、金と水の関係を知らないのである。古今を通じて、大道の真理は一つである。

聖人がこれらの法を立てたのは真理を明らかにするためであり、世人が信じられぬことを恐れた。最も大切な理は実に平易で、これらの真言は明白にして欺くことはない——「不我欺」とは、この理が誰をも欺かないという意味である。

乾坤（けんこん）は易の入り口であり、諸卦の父母です。坎離（かんり）は囲いとなり、車輪の中心を回し、軸を正します。雌雄を表す四卦をふいごとし、陰陽（いんよう）の道を包み統べることは、巧みな御者がくつわと手綱を操るようなものです。

『周易参同契（しゅうえきさんどうけい）』は、『易経（えききょう）』の理論と錬丹（れんたん）を結びつけた典籍です。この部分は錬丹の基本原理を説いています。乾坤は天地を表し、すべての卦の根本です。水を表す坎と火を表す離は車の枠組みにたとえられ、その運行は車輪が軸を巡るように説明されます。乾・坤・坎・離の四卦は、橐籥（たくやく）というふいごのように開閉し、陰陽の変化を動かします。

乾坤を基礎として、水と火の交わりで陰陽の気を循環させ、転化させることが錬丹の要点です。ふいごで火を起こし、御者が馬車を導くように、錬丹者も各要素の働きを精確に調整する必要があると説いています。

この一節が述べるのは、道教の内丹術における陰陽（いんよう）調和の理である。乾（けん）は陽の剛（金属のごとく堅い）を象り、坤（こん）は陰の柔（水のごとく従う）を象る。剛と柔が互いに包み合うのは、夫婦が協力するがごとし。陽が主導し陰が受け、雄と雌が配すれば生命が生じ、精（せい）――修煉の根本となるエネルギー――が滞りなく巡る。

坎（かん）卦は水、離（り）卦は火を表し、炼丹において最も肝心である。火が下、水が上という鼎炉（ていろ）の構えに似ている。しかしその中の玄妙は言葉では尽くしがたく、図にも描ききれない。古の聖人伏羲（ふっき）は天地の理を観て、道（タオ）の根本を悟った。

金・木・水・火の四元素（乾坤坎離に対応）が混沌として交わり、やがて虚無の境に帰する。六十卦の運行は車輪のごとく絶えず巡る。龍（乾の陽）と馬（坤の陰）に車を曳かせるたとえは、明君（火候）が御を得れば国（丹炉）は安らぎ、火候が乱れれば難に遇い国は傾く――実際には炼丹の失敗で炉鼎が損われることを指す。

最後に『周易』の言を引いて、言行の影響の深さを説く。真に修する者（金公は鉛汞が化合して生じる物質を指す）が丹室（神室、炼丹の鼎炉内部の空間）で号令を発するときは、陰陽と節気の変化を厳守しなければならない。君子が室内で善き言を発せば千里の外にも応があるが、卦象と時刻に背いて炼丹すれば同様に失敗する。とくに冬至と夏至――「二至」と呼ばれる陰陽が転ずる要節――が炼丹にいかに重要であることを強調している。

この経文は、陰陽（いんよう）の変化の法則と、人事への影響を説く。古代の君王は陰陽の変化に応じて国を治めた。五行（ごぎょう）の金と木が器物の中で働くように、天地の法則に従う必要がある。

屯卦と蒙卦を用いる時刻が挙げられる。屯卦は申の刻、午後三時から五時と、子の刻、午後十一時から午前一時に対応する。蒙卦は寅の刻、午前三時から五時と、戌の刻、午後七時から九時に対応する。時刻には陰陽の二種類があり、寅・午・戌は陽、申・子・辰は陰に属する。早朝から正午までは陽の時、正午から夕暮れまでは陰の時である。

六十卦にはそれぞれ対応する日がある。たとえば旧暦月末の晦日から月初の朔旦にかけては震卦が働き、復卦は新生を象徴する。水と火の二象は異なる徳性を表し、水は仁徳、火は義理を司る。それらに従えば金と水を調和させられ、逆らえば混乱を招く。

天象の観察には厳密さと細心さが必要で、少しのずれも災禍につながる。吉凶、後悔、困難は変動、とくに陽気である火気の変動から生じる。時刻の計算を誤れば、陰陽に当たる金と水が凝結できず、災害を招く。

夏至と冬至には陰陽が極端に変化し、冬の酷暑や夏の霜など、異常な気候が起こることがある。春分と秋分で陰陽が乱れると、風雨の不調、洪水や旱魃、虫害などが生じる。古代の占術である乙巳占によれば、夏至・冬至・春分・秋分の二至二分の一時辰前を「離辰」という。これらの重要な節目は、それぞれの季節の中間の月にある。五月と十一月は陰陽が最も盛んな月で、二月と八月は陰陽が交替する月である。

この文章は主に陰陽五行の運行法則とその修煉における応用について述べている。陰陽（宇宙における対立と統一の二極の力を表す）のバランスが崩れると、さまざまな変化と影響が生じる。ちょうど水火が調和しない時、金（五行の一つで、堅固さを象徴する）と水（五行の一つで、流動性を象徴する）の関係もそれに伴って変化するように。

文中では「孝子」を水に、「皇極」を金に例え、水が金の影響を受けて流転やまず、遠方にまで到達することを説明している。陰陽の調和の有無によって四つの結果がもたらされる。災いを招くこともあれば、福をもたらすこともあり、太平の世を促すこともあれば、戦争や衝突を引き起こすこともある。これら四つの結果はすべて内心の調整に由来し、乾坤坎離（八卦の四つの卦）と甲冑兵戈（戦争を象徴する）の関係に対応している。陰陽が調和すれば福が訪れ、天下は太平となる。陰陽が調和を失えば災いが起こる。その鍵となるのは火（五行の一つで、情熱とエネルギーを象徴する）の調整にあり、火勢が激しすぎれば兵器のように危険である。

修煉の際には自然の法則に従う必要がある。火は動き、水は静かであるべきで、ちょうど大工が墨縄に従うように逸脱してはならない。水火の気は四季の変化に順応し、昼は陽剛、夜は陰柔と、昼夜が分明で互いに干渉してはならない。五方の神霊（五行の方位を代表する神明）はそれぞれの位を守り、金水を保護して損なわれることも過剰になることもないようにする。

変化の道は循環し繰り返す。陰が退けば陽が進み、陽が退けば陰が進み、このように無限に繰り返される。晦朔（旧暦の月末と月初）の交わり、日月が相会する時、金水もまた互いに交融する。この時、修煉では時機を捉えることが重要であり、朝は震卦（八卦の一つで、雷を象徴する）と屯卦（六十四卦の一つ）を主導とし、夕方と月末には巽卦（八卦の一つで、風を象徴する）と蒙卦（六十四卦の一つ）を主導とする。

混沌が初めて開く時、陰陽は雌雄が相伴うように合し、万物を潤し、流通施化し、この神奇な力は天地の神霊のように測り知ることができない。この時こそ安身立命し、形体を隠すのに最適である。まさに『周易』が説くように、物を利することが義を和するに足り、万物が調和すれば身心は自然と安泰となる。

本経文は、煉丹（れんたん）の過程における陰陽の変化の法則を説き、天象と『易経（えききょう）』の卦象にたとえて解く。金（陽を象る）と水（陰を象る）という二つの煉丹の要素が、器の中に潜みながら互いに作用する。

煉丹における気の運行は、東北の箕宿（きしゅく）・斗宿（としゅく）のあたりから始まり、右へ回って転じ、車輪のように芽を吐く。天上では日月は右へ行き、五大惑星は左へ旋り、気は斗宿の位置に集まり、正午に至って調和する。このとき月は輪郭を現し、万物は萌え出で、金（陽の気）は精を放ち、水（陰の気）は光を顕す。

気が深潭に潜むときは兆しが表れ、精光を放つ。「潜潭」は水の精、「精光」は金の輝きを指す。金の気が盛んなときは光を放ち、水の気が澄んでいれば姿が現れる。西方の畢宿（ひつしゅく）・昴宿（ぼうしゅく）のあたりでは、震動が証となって現れる。月は三日を経て月魄が畢昴二宿の上に現れ、火の気は三日をかけて器に至り、水の気は火の気を得て震動する。ゆえに月相の変化を証とする。

陽気が初まるときは『易』乾卦（けんけ）初九の「潜龍（せんりゅう）」に似る。陽は三を基とし、陰は八を通す道とする。故に三日で震動し、八日で流通が始まる。九は陽数の極み、龍は変化するゆえ、乾卦のたとえに用いる。二月仲春には枝葉が茂り、八月仲秋には実が熟す。火の気は三日で水を動かし、八日で金を運ばせる。金は太陽の行きが遅いことを象り、水は月の行きが速いことを象る。三三が応じ、八八が通じるのは、陰陽が感応し相補うことをいう。「潜龍勿用」の期は、まさに冬至の月（建子の月）に当たり、金水の気が器に入り始めるときである。故に潜龍にたとえる。

九二「見龍在田」の段階では、陰陽は調和して明らかになり、三五一十五の周期が満ちるとき（月相の周期を指す）、乾卦の体が成る。このとき金の体は次第に形を得、正に九二爻の状態に応する。

九三「君子終日乾乾」の段階では、盛りに至って衰えに向かうことを戒め、これは神符（煉丹における気の符号）の盛衰の法である。巽卦（そんけ）がこの統绪を継ぎ、しっかりと把握する必要がある。巽は長女を象り、ここでは水を指す。兑が上に離が下にあり革卦となるのは、水火が戦いてのち変化が生じることを象る。九三は龍徳（最高の境地）ではないゆえ、君子にたとえる。九三のとき陽気は極まれば必ず衰えに向かう。これは陰陽循環の理である。陽が盛んなとき陰は弱まり、陰陽が戦えば革が起こる。このとき火は器の下、水は器の上にあり、水火既済の状態となる。

この経文の主旨は、『周易（しゅうえき）』における乾卦（けんけ）と坤卦（こんけ）の変化の法則、および陰陽（いんよう）が転じ合う道理を説くことにある。

乾卦の九四の爻（爻［こう］とは卦の基本単位）は、龍が深淵のうちで進むか退くか迷う様を表し、時機が来ていないときは進退をわきまえるべきだと示す。容器の中で金水が沸き立つとき、上がっても沈んでも容器から離れないのと同様、要は時勢に順じることだ。この段階は毎月二十三日の下弦の月に相当し、物事が転換期にあることを象徴する。

乾卦の九五は天に飛ぶ龍の景を描き、君王が大位に就くことを象る。純陽（まったく陽剛）の時期であり、金の徳（五行における金の属性）がその位にあり、よろこびに満ちる。

坤卦の六五は、陰の気が極まった状態を語る。黄色の裙裳は柔順の美を象し、このとき強さで押し通すべきではなく、文徳（ぶんとく）で人を服させるべきだとする。陰極まって陽が生まれる要所であり、万物の母である坤が新たな命を孕み始める段階である。ここでは水の徳がすっかり顕れ、金の徳に代わる。

陰陽の盛衰は休むことなく巡る。陽の気は子の刻から始まり巳の刻で尽き、陰の気は午の刻から始まり亥の刻で尽きる。この交替は、王位を譲るように自然で秩序だった。

乾卦上九の「亢龍（こうりゅう）」は、陽が過ぎて陰が反撃する状態を象り、野での戦いのようだという。これは金水相生の道理と通じる。

「用九」とは陽剛の道を用いることを指す。乾は金と陽の火を表し、金が火性を制してこそ真の道が成る。北斗七星（璇玑［せんき］）の運転が日月星辰の昇降を司るように、陰陽二気も上下に往来し、周流が絶えない。

この経文が述べるのは、陰陽（いんよう）と五行（ごぎょう）――金・木・水・火・土――が一年の四季を通じてどう循環し変化するか、その法則と、六十四卦（ろくじゅうしけ）との対応関係である。

金（収斂を象る）と水（潤下を象る）の気の行きは、天の北斗七星のように昇降定まらず、卦の六爻（ろくこう）は変化万端で捉えがたい。ゆえに『周易（しゅうえき）』は変化を根本とする。乾（けん）と坤（こん）の六爻の循環は絶えず、まさに天地の運行の根本法である。

冬至（冬至）の日（旧暦十一月）、陽気は蘇生し始める。黄鐘（おうしょう）が子（ね）の刻に応じるように、万物は萌動を始める。このとき金水の気はかろうじて回復し、陰陽は均衡し、万物は自然の理に従って生長する。火道（陽気の運行の道）が現れ始め、金水は丹炉（たんろ）（修煉の器）のうちで自然に融け合う。

十二月（丑月、大呂（たいろ）に応じる）に至り、陽気はさらに上昇し、金水の気は高低起伏定まらない。ここで陰陽が交接し、泰（たい）の卦が示すごとく、小往大来（陰は消え陽は長じ）、剛柔（金水）が並び立ち、天地の気は通じ合う。

正月（寅月）には陽気は大いに盛んとなり、金水の気は集まり巡る。卯月（二月）には陽気はいよいよ盛んとなり、大壮（たいそう）の卦（雷天の大壮）のごとく、剛健な金の気が活発になる。一連の運行は車輪の輻が集まるよう、天時の変化に順応する。

以上は卦象と音律（黄鐘・大呂など十二律）によって陰陽の消長と金水の運行を描いたものであり、内丹（ないたん）修煉の重要な理論的基盤である。

この経文は主に、陰陽二気が四季の中で消長変化する様子と、金（陽を代表する）と水（陰を代表する）の相互作用の関係について述べている。

金属が最初に溶けて液体になるとき、それはちょうど初春に陽気が次第に盛んになる状態に似ている。温度が上昇して「大壮」（卦象の名、強盛を象徴する）に達すると、堅い氷が凝固した形態のようになる。楡の木の莢果が熟して落ち、根に帰るのは、陽気が極限まで発展した後に本源へ回帰し始めることを比喩している。

立春には木気が旺盛になり（甲木が主導する）、乙木（金気を含む）を引き寄せて相応する。それゆえ仲春の時節に楡の莢が凋落し、白色の莢果は金色を象徴する。これは金気が本源に回帰する法則を体現している。刑（陰）と徳（陽）は互いに依存し合い、昼と夜が交替するようなものである。《遁甲経》の記載によれば、陰は刑を代表し、陽は徳を代表する。陽気が外に現れるとき万物は刑を受け、内に蔵されるとき万物は保存される。二月と八月は陰陽が分離する時節であり、二月は陽気が初めて出て陰気が初めて入り、八月はその逆である。金水、水火の変化もこの法則に従っている。

「夬」卦（卦象の名）は陰が退き陽が昇ることを表し、鳥が羽を洗い清めて塵を振り落とすようなものである。この卦象は剛強（金）が柔弱（水）を決断することを示し、金が水に溶ければ刑罰を免れることができる。五剛（陽）が一柔（陰）に対し、決断は困難ではない。

「乾」卦（純陽の卦）は陽気が強盛であることを象徴し、四月の陽光が四方を照らすが如くである。このとき金気も同様に旺盛である。陽気は巳月（旧暦四月）に頂点に達した後衰退し始め、陰気と交わる。一年の中で陰陽はそれぞれ半分の時間を占め、陰が陽に依附するとき衝突が生じ、ちょうど金水も時に互いに干渉し合うようなものである。

「姤」卦（卦象の名）は初めて出会うことを象徴し、霜を踏んで厳冬の到来を知るようなものである。天地が出会うとき万物は亨通し、ちょうど金水が親しみ合うが如くである。井戸の底の寒泉は午月（五月）の蕤賓律（古代音律の一つ）に対応し、このとき陰気が主導し始める。「井」卦は城邑が移り変わっても井戸は変わらないことを示し、金の性質が剛強でありながらもその位に安んじて住することができることを比喩している。夏至のとき陽気は蕤賓律に達するが、陰気はすでに萌生し始めている。

この経文は、陰陽の消長と五行（ごぎょう）の変化を、金と水の関係によって修練の力の転換にたとえています。

旧暦五月の午月（ごげつ）には、陰の気が生じ、陽の気が衰え始めます。五行の金の力が現れますが、金は水の中に隠れるため、水が主となります。修行者が精気を収め、鋭さを隠して時を待つような状態です。夏至後は陰が増し、陽が弱まり、金が水に寄り、水勢が満ちる一方で、陽の気は内へ収まるとされます。

旧暦十一月の子月（しげつ）には、陽の気が完全に潜むと説明します。深い淵に龍が伏すように、修行者も力を体内に深く蔵します。天地が閉じ、万物が生じず、陰が伸び、陽が縮みます。金と水がまだ融合せず、陰陽の二気が通じ合わない姿にたとえられます。

八月の酉月（ゆうげつ）は陰の気が最も盛んで、殺伐を司る北斗の第四星、天権星（てんけんせい）に対応すると述べます。万物は衰えながらも生の力を秘め、陰を表す老婦が、道を得た真人へ変わり得ることにたとえます。ナズナや麦が芽吹くことは、陰の中に陽が育つしるしです。

陽の気が尽きると、金属が水に溶けるように形が消え、剥（はく）の卦がそれを象徴します。八月に陽が衰えると、陰陽の測りがたい変化を指す神（しん）も消えるとされます。しかし極まれば反転し、尽きた陽は大地の根源である坤元（こんげん）へ帰ります。金の気が弱まれば水の気が主となるように、修練の力も自然の規律に従って転換すると説いています。

大地は天の理に従って運行する。地は陰を表し、天は陽を表す。陽気は伸び、陰気は閉じるが、陰は常に閉じたままではなく、陽を待って初めて生長が始まる。陽気は万物を孕むが、陰に依ってこそ事を成す。

天地は玄妙にして深遠で、雲に隔られて近づきがたいように見える。しかし日月の照らし、山川の気の通わり、風雨の一定、寒暑の交替を見れば、まるで循環してつながり、尽きることがない。まして金（きん）と水（すい）は性質が近く、相互に感応し、難しいことではない。

万物の生長はいずれも一定の理に従う。その理の根源は陰陽変化の本質であり、金丹（きんだん）を煉る根本の原理でもある。広大な宇宙という炉（ろ）の中、ぼんやりとした器（うつわ）の内で、金水は互いに転化し循環して運転する。その奥妙は捉えがたい。

『易経』坤卦の言葉のごとく、初めは道に迷うが、やがて理を得る。陰の性は至柔に見えても、動すれば剛強を示す。至静に見えても、方位を定める。弱い水が堅い氷に凝るように、金は水の運行を主導する。これこそ自然の理である。

泰卦の言葉のように、常に平らで傾きのない道はなく、行くだけで帰らない旅もない。陽気が極まれば緩みに向かう。これは陰陽が調和したときの自然の状態であり、金水が融け合う情景のようである。

陰陽は互いに転化し、盛衰と生滅は互いに因果となる。陽気が孕めば陰気が成し、陰気が肃殺すれば陽気が新生する。金水転化の道理も同じで、互いに依存し、ますます深まる。

乾卦（陽）は万物を創生する始まり、坤卦（陰）は万物を成就する終わりである。陽気が発生すれば陰気が復し、陰気が発生すれば陽気が復する。この陰陽の循環は、尽きることのない円環のようである。金と水、火と水の相互転化も、まさにこのように絶えず運転し続ける。

帝王が水流を操るように長く治めるなら、ここでは「九五飛龍在天」の卦象（『易経』乾卦の第五爻）で帝王の位を象り、六龍御天（帝王が天下を治めること）を乗じて、永続する統治の意を示す。「常存」は永遠に滅することのない状態を指し、乾卦が象る天道の絶え間ない運行のごとく、千秋万代に存続する。

心性を修め寿命を延ばしたい者は、生命の本源をよく考えねばならない。人が寿命を延ばし大道を悟って本来に還るには、自分の身体がいずこから来たかを思うべきである。生命の本源を明らかにしてこそ修道は成就しうる。これを軽んじれば、いかに努力しても徒労に終わる。金丹（きんたん）（道教の修煉用語で、炼丹により長生の薬を得ることを指す）を煉ずるにもその根本の理を知らねばならず、筋道の一端もわからぬままでは、空しく炉の火を焚くに等しい。

元精（げんせい）（先天の精気）は雲のごとく広がり、元気（げんき）によって万物が化生する。元精すなわち元気であり、元気は陰陽（いんよう）二気より生じ、陰陽の精気が万物を化生する。人は天地の中の一存在に過ぎず、金水の体（道教では人体に金水の属性があるとする）を持ち、水火相済（いんようの調和）によってこそ金丹を煉じうる。

陰陽は万物を衡量する準則であり、魂（こん）魄（はく）のすまいでもある。陰神は月魄に属し、陽神は日魂に属し、魂と魄は互いに依存して互いの居所となる。この「居所」こそ炼丹の炉鼎（ろちん）である。陰陽でさえ互いに配合を要するのに、金水（炼丹の基本要素）が互いに補い合わざるはありうるまい。『上経』のいうところのごとく、東と西が合すれば、魂魄は自然に互いを引き寄せる。

性（せい）（本性）は内を主とし、堅固な境の建立に似る。诸葛亮は「性はすなわち命、性は命と通じうる」と言い、金水が器の中で凝り形を成し堅い境をなすにたとえる。「鄞鄂」は堅氷のごとき固き状態を指す。情（感情）は外を主とし、城壁を築くに似る。城壁が完なれば民は安く住まう。ここでは炼丹の炉鼎が堅固な城のごとくならねば金水は化生しえず、炉鼎が固くなければ金水は散逸する。人に城壁の保護がなければ寄るべき所がないのと同じである。

これらはことごとく乾坤（けんこん）（天地）の法に従う。乾は金、坤は水、金丹を煉ずる要は乾坤の配合にあり、これは人為に強いるものではなく、自然の理に順う結果である。

乾卦が動くときは剛直にして曲らず、精気は自然に流れる。『系辞』にいう、乾卦静かなときは専一にして、動くときは剛直なるゆえに万物を化生しうる。乾は金を表し、金性は流通して精華を散布する。坤卦静かなときは包容し、道に居所を与える。

『周易参同契』のこの一節は、主に陰陽の変化と金丹の修煉の道理を述べている。坤の卦（大地を象徴する卦）は、静止しているときはエネルギーを収め、運動するときはエネルギーを放つ。それゆえ万物を広く生み出すことができる。坤の卦は水を象徴し、水は金の上に位置する。それはちょうど家屋が人を庇護するようなものである。剛強な陽の気は施し放てば消退し、柔和な陰の気は滋養を与えて生長させる。

陰陽が循環し巡りゆくのは自然の法則である。金（陽を象徴する）が水（陰を象徴する）に入るとき、真実の転化が起こる。ここでは数字によって陰陽の変化を象徴している。一、三、五、七、九は陽数であり、二、四、六、八、十は陰数であり、その総和五十五は天地の数を象徴する。数字の九は乾の卦（純陽の卦）の「亢龍有悔」（高く飛びすぎれば災いがある）に対応し、七は「飛龍在天」（大いに志を展開する段階）に対応し、六と八は坤の卦（純陰の卦）の異なる状態に対応する。

金丹を修煉するには、陰陽の変化の時機を捉えなければならない。金（白）は男性を象徴し、火（赤）は女性を象徴し、金と火が合わさることは水が固定されるようなものである。水は五行の中で第一に位置し、金丹の変化の鍵はまさに水の中にある。老子は「上善は水のごとし」と言った。最も純浄な水は大道の本源のごとくであり、また金丹を錬成する根本でもある。

大道は形も相もなく、描き表すことは難しい。金丹の道は玄妙で測りがたく、凡俗には理解できない。金と水が変化し始めるとき、それぞれが分離しており、ちょうど鶏卵の中で白身と黄身が分明しているようなものである。金は重さ約一斤（古制）、水は八両、金丹に錬成された後も重さは変わらない。歳月を経て淬錬されることは、水が凝結して氷となるようなものであり、最終的には全身の筋骨五臓がことごとく金身へと転化し、分毫の違いもない。

この一節は、陰陽の卦象と五行の生剋を通じて、内丹修煉における陰陽の交合、水火の既済の原理を述べ、時機を捉え、順序を追って漸進することの重要性を強調している。

内丹における金丹（きんたん）の錬成は、母腹の中で胎児が育つようなものである。十一月から火（か、錬丹における火候の調整を指す）を用い、十月で一区切りつけると、ちょうど一年の周期が一巡する。このとき金丹は完成し、丹炉（たんろ）から取り出すのは、新生児が母を離れるのに似ている。できたばかりの金丹は柔らかく、鉛のように滑らかで細かい。

ここでは、陰陽（いんよう）の二気が互いに感応する道理を、二つの自然現象で説明している。阳燧（ようすい、古代の取火用銅鏡）を太陽に向け艾草を載せれば、すぐに火が取れる。方诸（ほうしゅ、古代の承水用銅鏡）を月に向け盞を置けば、しばらくで露水が得られる。日月は天にあり、水火は地にあり、何十万里も隔たっていても、陰陽の感応は一瞬に通じ、距離には縛られない。

この理法は、人体の修練にも同じように当てはまる。『易経』は「近くは身から取り、遠くは物から取る」と言う。近くは体内の金水（精［せい］と気［き］を指す）、遠くは日月の精华を指す。陰陽は精妙でも、いずれも自然の法に従う。陽の気が凝って火となり、火の精は太陽。陰の気が凝って水となり、水の精は月。陰陽の感応を信じないなら、水火はどこから来るのか。金丹の道は本来陰陽の変化に本づき、不思議な効験が生ずるのも当然である。

修練の際は、耳と目を守るほど慎重でなければならない。坎卦は耳、離卦は目に当たり、水火が金丹の要であることを象している。感官を閉じ、精気の外漏を防ぐ。真の金丹（ここで真人は金丹を指す）は深渊に潜むように、器（炉鼎）の内で法則に従って運行する。炉鼎の中で水火が交わり旋回するのは車輪の軸のように、動静に度があり、循環して尽きない。火は性として動き、水は性として静か。二気は互いに感応し変化し、絶えず続く。これが金丹の根本の理である。

この段は、道教の内丹（ないたん）修練における水火の相済、陰陽（いんよう）調和の原理について述べている。離卦（火を象徴する）のエネルギーは体内を巡り護衛し、坎卦（水を象徴する）のエネルギーは沈静を保ち妄りに動かず、兌卦（口を象徴する）は言葉と行いを慎むべきである。

修練の際、火の気は体内を巡って護衛し、水の性は外に向かって沈静であり、口は縄で三巻きに縛られたように黙を保つ。口が語らず、耳が外界の雑音を聞かねば、自然の道に順うことは、雁が飛ぶときにほとんど鳴かないのに似ている。これは体内の真火が発動するとき、真水の助けを得てこそ飛昇できることを形容しており、もし両者が緊密に結びつかなければ、精（せい）と気（き）が散失するであろう。

水・火・口の三者は、あたかも錠で閉ざされた鍵のようなもので、身体という「空房」の中でゆったりとした状態を保つ。金（肺気）と水（腎精）は体内で静かに作為なく、虚無の道と一体となり、無思無念の常態を保つ。精気は水火の気に随って体内を自然に流転し、心を専一にして散乱せず、いわゆる「縦横」とは精気が外部に漏れ出ることを指す。

修道の人は心神の専一を保ち、眠っているときにも太一の神（先天元神）と感応することができる。「存亡」とは水火二気の消長変化を指す。修練を堅持すれば顔色は次第に紅潮し、骨格は日々強健になる。これは単に陰陽の交感の結果ではなく、まさに水火調和の効験である。

体内の陰邪の気を排除してこそ、純陽の体を築くことができる。ここでの「衆陰」とは濁精を指し、「正陽」とは真金の気を指す。濁精が真金の気に転化すれば、邪気は自然に消える。修練を途切れることなく続ければ、体内の真気は雲雨が蒸騰するように運行変化し、春に万物を潤す雨露のごとく、また氷雪が融けるように流暢である。

精気は頭頂から足底へと流れ、循環した後に再び上昇して返る。この金水が交融する状態こそが「真人」（内丹を指す）である。真気は体内を無限に循環し、静かに全身を充盈する。ここでの「怫怫」とは、真気が充盈するときのあの静謐で満ち足りた状態を形容している。

物事が極まれば本源へ還る——これは道（タオ）の証しであり、柔弱で争わぬことが徳の要である。陰陽（いんよう）の二気が本原（万物を成す基本要素）へ還れば、それが道の現れである。本原へ還るとは、具体的な器物（器）へ帰すことであり、その器こそ道の载体である。

柔弱といえば水の如し。水は柔弱に見えて、なお堅き徳を孕み、やがて金属のごとき剛を成す。

鍬で田の草や汚れを除くように、最も細かい土粒も柔らかく調和する。「細微」は金属の本質を指し、「汚穢」は水の杂质を喻える。水の杂质が除かれ金属へ化すると、最も微細な部分までも調和し通暢の境に至る。

濁りは清へ至る道であり、暗が久ければ光が現れるのと同じ——濁った水が沈殿すれば、やがて金属の清明な本質が現れ、金属が完全に成形すれば、水の性は自然に消える。

世の人は小術（日月の精を吞む、房中術、導引服気、存思など）に耽り、道の深浅を知らぬ。小術は徒に精力を費やし、真の益は得られぬ。大還丹（だいげんたん、道教最高の修煉法門）の神妙な境地を、彼らはどこで知るか。正道を捨て捷を取れば、早く効かせたいほど、かえって通じぬ。「正道」は大還丹の修煉を指し、「捷」は小術の効き目を指す。人は還丹の遅さを嫌うが、速效に見える小術こそ修行の道を塞ぐことを知らぬ。

これは盲人が杖を用ぬ、聾者が音楽を聴くに似る——小術に溺れる者は杖なき盲人の如く、聾者が音を聴いても辨別できぬ如し。また水で山鶏や野兎を捉え、山で魚や龍を求めるが如し——炼丹で材料を誤れば（金水不合）、誤った場所で物を求めるに同じ。麦を種けて黍を収め、円を描いて方形を得ようとするが如し——炼丹で物性の配合の理に背けば、徒労に終わる。

心力を尽くし、年をかけても効き目は見えぬ。金水相生の理を悟らず、いかに努力しても空しく過ぎる。真の服食（しょく、炼丹）の法は、実は簡明で煩わしくない。還丹の道は金・水・火の四元素の運用を捉えるのみで、法は簡単にして複雑ではなく、時を要するが、実際の費やしは少ない。

太陽流珠（たいようるしゅ、水銀を指す）は常に揮発し失われやすいので、金花（金属の精華）を以てこれを定めねばならぬ。水銀は丹砂から抽出する（丹砂は太陽の精華の結晶）ので、火に遇えば飛散する。故に金属の精華を以て収攝する。水銀が金属に留められ、二者相依存して、煉製の過程で散失しない。

この経文は、錬丹の過程における五行（金・木・水・火・土）が相互に転化する玄妙な過程を述べている。

金属は火で煉られて液体となり、水と結びつくと次第に凝固して堅氷のような物質となる。ここで「金」は錬丹における金属の精華を象徴し、「水」は液体状の精華を表す。金属の精華が火加減に出会うと、まず水状に溶け、馬の歯のような形の結晶を形成する。

陰陽（金は陽、水は陰）が相互に調和するのは自然の法則であるが、錬丹の際にはこの調和の過程を人為的に制御する必要がある。ちょうど母が子を養い、子が成長して母に報いるように、金は水から生じ（金属は液体から凝結し）、水が逆に金属を養い、循環して相生する関係を形成する。

土は五行において重要な役割を果たし、厳格な父が子孫を教え導くようなものである。土は金を生み、金は水を生み、土は金と水の流れを制御することができる。五行（金・木・水・火・土）は季節ごとに交代で旺盛となり、錬丹の際にはこの変化の法則に従う必要がある。土は金を生むことができるが、金も逆に土を制約し、金属は陽気によって消融されて水中に入る。これが錬丹の正道である。

「三五と一」とは、水（一）と火（二）を合わせて三となり、土（五）と器中の水（一）が共に作用することを指す。錬丹の精華はまさにこの四つの元素の調和と統一にあり、陰陽の精気の完全な結合を形成する。

これらの錬丹の奥義は文字で完全に表現することは極めて難しく、口伝心授によってこそ真に悟ることができる。

錬丹の過程において、子の刻（陰）には右に回り、午の刻（陽）には左に旋回し、金（陽）と水（陰）が火加減の作用下で流転変化することを象徴する。卯の刻（日の出）と酉の刻（月の出）は金と水が相互に区切り合いながらも相互に成就することを表し、ちょうど龍（陽を象徴）と虎（陰を象徴）が互いに引き寄せ、互いに養い合い、共に円満な境地に達するようなものである。

この経文が主に述べているのは、道教の内丹術における五行の相生相克の理論と、丹を煉るには自然の法則に従う必要があるということである。

青龍（せいりゅう）は水を象り、白虎（はくと）は金を象る。金水が融け合うのは、美味が口に入るがごとしである。火星（荧惑、えいわく）が西方に運行し、金星（太白、たいはく）が天を横断すると、その殺気が降りかかる所には倒れざるものはない。火星は火に属し、金星は金に属する。金が火の気を得れば、丹炉の中で巡り巡ることができる。

猫が鼠を捕らえる、雀が鷹を恐れるのように、万物にはそれを制する力がある。水が火に遇えば、猟犬が鼠を追い、鷹が雀を捕らえるように、服さざるものはない。金水相生の理を悟らなければ、空論を述べるだけに終わる。

丹を求めて家財を尽くす者は多く、妻子を餓えさせるに至る者もいる。古来長生を求める者は数えきれないが、真に成就した者は極めて稀である。これは自然の法則に背いたからである。真に機縁に遇い、端緒を見ることができれば、類比によって物事の始終を推し広げることができる。

五行は相生相克し、互いに父母となる。母は孕育し養い、父は精気を与え、凝結して形となれば金石のごとく朽ちない。専心して修煉し精気を漏らさなければ、大道を成就できる。神枢霊轄（しんすうれいかつ）にいう、陰陽（いんよう）二気が交わって五行（ごぎょう）（金・木・水・火・土）を成し、循環して休むことなく続く。金は水を生み、水は木を生み、木は火を生み、火は土を生み、土は金を生む。これが五行相生である。金は火に遇えば熔け、火は水に遇えば滅し、水は土に遇えば止まり、土は木に遇えば腐り、木は金に遇えば断れる。これが五行相克である。金は父、水は母であり、父母が交わって精気を生む。水火は休むことなく運転し、金水は各々流れるが、形が散らざれば正道を成就し、すなわち還丹（かんたん）となる。

立竿に影が即ち現れる、空谷に響きが応じるように、即効のごとしである。天地の中で最も神妙な現象は陰陽の変化に過ぎず、陰陽は天地の本源であり、乾坤（けんこん）（天地）は還丹の根本である。ここでいう天地は、金と水を指す。

野葛（やかずら）や巴豆（はず）のような毒薬を誤って服せば、たちまち硬直して動けなくなる。これは丹を煉るには正しい方法に従うべきであり、乱用してはならないという戒めである。

この経文は、煉丹（れんたん）における陰陽の結合と、金水の関係を説いています。

周の文王の蓍草（しそう）による占い、孔子の天象の観察、扁鵲（へんじゃく）の針、巫咸（ふかん）の太鼓などに触れながら、煉丹にも固有の法則があると述べます。野葛（やかつ）や巴豆（はず）の毒と対照させ、金と水の結合による丹の生成を論じます。河上姹女（かじょうたじょ）は水銀を表し、火に触れると飛散するため、鉛を表す黄芽（こうが）によって固定しなければならないとします。鬼が冥界へ隠れ、竜が深い泉へ潜むように、水銀も制するものがなければ消え去ると描きます。

続いて、陰陽が合わさることの大切さを説明します。雌鶏が卵を産んでも、雄との交わりがなければ雛は生まれません。三五（さんご）を水・火・土などの配合、剛柔（ごうじゅう）を金と水の関係として解し、水火の気と金水の形が合わさってこそ丹が生じると説きます。火が上へ燃え、水が下へ流れるように、これは人が教えなくても働く自然の法則です。

最後に、『易経』の乾卦（けんか）の彖辞（たんじ）を引き、乾道（けんどう）が万物を統べることと、金の性質の変化を重ねます。雌雄の交わりと剛柔の結合、水火の気の交わりによる金水の凝結は、八卦（はっけ）の示す自然な変化に沿うものだとしています。

この経文が主に述べるのは、陰陽が自然に相生し相合する道理である。天地は八節（はっせつ）に従って寒暑を配し、八卦（はっか）に従って陰陽を分布する。これは巧みな工匠が意図的に操っているのではない。いわゆる「巧夫（こうふ）」は造物主を指すが、陰陽・剛柔の交合は自然に起こることであり、造物主が無理に制御できるものではない。

男女の交合して子を生むに似ている。男が女の上に伏するとき、男は本来陽なのに陰に向き、女は本来陰なのに陽に向く。この状態は生きているときもそうであり、死後も同様である。これは父母が教えたのではなく、陰陽の自然の法則によるものである。この比喩は、金（陽）と水（陰）の自然な結合が人為的に促されたものではないことを示す。

坎卦（かん、月・陰を象る）は男を象し、離卦（り、日・陽を象る）は女を象る。太陽が光を隠すとき月が輝き、太陽が月の影響を受けても自らは損なわれない。これは金属が水中で溶け、水が金属の内に入り込み、二者が互いに変化しても本質は減じないのに似ている。

陰陽が乱れると陰気が過度に盛る。月食は晦朔（かいさく、月末月初）のときに起こり、月が太陽を遮る。これは陰気が陽気を侵すことを象す。水火が相克するときも、日月が交わるような災変が起こる。

男女（金水）は互いに配合し、吐納（とない）によって互いを養う。雄雌（金水）が混じり、同類が互いを求める。金が水に化すれば流動不定となり、火が土に化すれば凝固する。男が能動的に施し、女が静かに受け容れるに似ている。しかし放縦を過れば、陰の力に縛られる。

この一節は、自然現象と陰陽五行（いんようごぎょう）の比喩を多く用いて、修道は陰陽の平衡と剛柔相済（ごうじゅうそうさい）の自然の法則に従うべきであることを説く。

道教の内丹術において語られているのは、陰陽五行の相生相克の理である。金は火に触れれば散り水の中に入るが、同時に水に囚われる。ここでは魄（はく）という陰神が魂（こん）という陽神を制し、気の過度な散逸を防ぐ。陰陽の二神が互いに補い合うことで、水火の均衡が保たれ、寒暑の偏りが生じないという。

煉丹（れんたん）では時機を捉え、節気の移ろいに応じて火候（かこう）を調整する。金水がどう溶け合うかを知りたければ、まず卦の変化を観るべきである。朔日（しんじつ）には屯卦（ちゅんけ）に、夕暮れには蒙卦（ぼうけ）に相当するなど、いずれも煉丹における重要な時間の節目である。

丹砂（たんさ）という煉丹の原料と、水精（すいせい）すなわち水の精は、金の介在なくしては融合し難い。水は丹砂から生じ、金に遇えば性質が変わり、やがて金水相融の状態に至る。金水が結びついたあと、再び火と水と交わり、金・水・火・水の四要素が混沌として溶け合う。これは龍（陽）と虎（陰）の相配に似ており、龍は奇数（水の数は一）を、虎は偶数（金の数は四）を表す。

本文では人体の五臓を五行に当てはめている。肝は木に属し青色で、父に譬えられる（東方の純陽）。肺は金に属し白色で、母に譬えられる（西方の純陰）。腎は水に属し黒色で、子に譬えられる（水は金の所生）。気は五行の源であり、煉丹の初めには青（木）・白（金）・黒（水）の三色と、気に伴う火の赤光に目を向ける。

金・水・土はいずれも中央の戊己土（ぼとき）に帰する。土は水の流動を制する。金は剛、水は柔であり、火の働きのもとで絶えず転化し移ろう。東方の青龍は木に属し、西方の白虎は金に属する。日月の運行は織物の経緯の如く（日の出は卯時、月の昇りは酉時）、陰陽交感の法則を象徴している。

この経文は、金水や陰陽といった自然の現象にたとえて、内丹・外丹の修煉（しゅれん）の理を説いている。金は陽、水は陰を表し、布の経と緯のように交わりて巡る。陰陽が合する時は、徳（陽）と刑（陰）が出会って喜んで溶け合うごとし——陽は生発を司り、陰は収斂を司り、二者が調和してこそ生生が絶えない。

二月に楡の葉が落ちる頃、北斗の天魁星（てんかいせい、北斗七星の第一星）が卯の方位（東）に回り、春分の金気が盛んになり、草木は芽吹きつつも凋落する。楡の実が白く落ちるのもその一例である。八月に麦が実る時は、天剛星（てんごうせい、すなわち北斗第七星）が酉の方位（西）にあり、秋の気は植物に実を結ばせる。表面は厳しさのようでも、実は新たな生を孕む。いずれも陰陽の交替と金水相生の法則を示している。

子の刻（北の水気）と午の刻（南の火気）は南北で対し、水火既済（すいかきっさい、《易経》の卦で陰陽調和を象る）の如し。九は陽、一は陰を表し、陰陽の循環は尽きることがない。修煉の道も冬至（建子の月）から萌え出るのと同じ理である。

文中は《詩経》の雎鸠（さいきゅう）にたとえる。雄は独り住まず、雌は独り処せず、丹鼎の中の金水が必ず融合しなければならないのと同じである。玄武（げんぶ、北方の水神、亀と蛇が巻き合う像）の亀と蛇が互いに盤われるのも、陰陽は必ず配合しなければならないという象徴である。雌雄が求め合い、金水が相合することこそ、修煉の根本の理である。

注：文中の「金水」は炼丹術ではしばしば鉛や汞などの物質を指し、体内の陰陽二気を暗に喻えることもある。「河魁」「天剛」は北斗の星名で、古人は星象によって節気の変化を見た。「建子之初」は冬至を含む农历十一月を指し、道教ではこの時陽気が初めて生じ、修煉を始めるに適するとされる。

この経文は、炼丹（道教における内丹・外丹の修煉法）が陰陽調和の自然の理に従う必要があることを、比喩で説いています。文中では亀蛇（陰陽の象徴）が互いに噛み合うべきだとし、二人の女（純陰の比喩）を夫婦にするような話にもかかわらず、蘇秦や張儀（戦国時代の名うわさ話の達人）のような弁舌の立つ媒があっても、結局は本当の結びつきは生じない、と述べます。これは純陽と純陰が自然に交われないのと同じことです。

続いて、炼丹の際に薬の種類が違う、配合が狂うと、水を石に注ぐように反応が起きないと指摘します。黄帝（伝説上の中華の始祖）、太乙（道教の尊神）、八公（淮南王の八人の門客で、伝説では炼丹に通じた）、淮南王（漢代の貴族で炼丹に熱心）といった高士が自ら手を下し、祭壇を設け玉の段を敷き、麒麟や鳳凰を供物とし、恭しく跪いて祈り、沐浴斎戒（道教修煉前の清浄の儀式）をしても、薬そのものに問題があれば、どれほど努力しても空しい、と続けます。

最後に鍋の修理や疮の治療に例えます。膠で鍋を補い、硫黄で傷に塗り、氷で熱を下げ、湯で熱を下げるのは、いずれも方法が根本的に誤っていることです。ある種の鉱物薬（炼丹用の金石類の原料）を水と混ぜて丹を煉るのは、自然の理に反するため、必ず失敗に終わる、と強調します。全体として、炼丹は薬物の配伍と陰陽の均衡の法を厳守しなければならない、という趣旨です。

古代に道を得た聖人たちは、胸中に玄（げん）の理と真（しん）の道を抱き、九鼎（きゅうとう）で煉った丹を服して身と心を大道と一体にし、無形無相の境地に至った。精（せい）を養い神（しん）を滋し、天地人の三元（さんげん）の気を身内に集め、筋骨を密にして強くし、諸邪を払い正気を内に長く留めた。このように積み重ねて修め、ついには形を改めて仙人となったという。

伝えられるところによれば、黄帝は荆山で九鼎を鋳えて道に達し仙となった。九鼎とは天光鼎・地光鼎・人光鼎・日光鼎・月光鼎・星光鼎・風光鼎・音光鼎・灵光鼎である。「三元」は元気の根本、「正気」は大道の本源である。白日飛升して仙となるには、仙道神丹（せんどうしんだん）を修めねばならず、これ以外の法は精神を空しく費やすに等しい。

魏伯阳（いはくよう）、世に魏公と尊ばれる方は、後世の求道者を哀れみ、古の典籍に基づき図と文で修煉の要を示した。しかし天機を漏らさぬため、肝心を表の文字の下に隠し、各種の鉱石の名で真意を覆い、矛盾するように見える論も混ぜ、真の智者だけが偽真を見分けられるようにした。

この秘法は家内に限って父から子、祖父から孫へ伝わることが多く、世の人は真相を知りがたかった。炉火（ろか）の道に通じず天地の本原を究めねば、百代を経ても明らかにならないのに、末の子孫にとってはなおさらである。

道を求めて官を捨て農を荒らし商を捨て志を貧に甘んじる者もいるが、真の修煉の道を悟らず財だけを空しく費やすは、あまりに愚かであると魏公は痛んだゆえ、この経文を著した。

文は平易で内容は精要、煩わしくない。四卦と五神の体系により、実に簡明に要を尽くしている。挙げる薬材は実在し、配合にも法則がある。ただわざと乱れた文辞で要所を隠しており、智者が深く参究すれば真意は自ずと開ける。

金水（きんすい）の用量は『易経』の爻象に従い定め、その他乱れて見える数も意図的な謎である。智ある者が細かに研究すれば、其中の真意は自然にわかる。

天地は最大の法象（ほうしょう）であり、その中の玄妙な壑（かく）は万里に続く。

この経文が主に述べているのは、内丹（ないたん）の修煉において陰陽（いんよう）がどう移ろい、火候（かせ）をどう取り制するかという理である。文中では天象の変化を、炉内の諸相を比喩するための手がかりとして用いている。

はじめに天地の運行の理を観ると、天地は遠く離れていても、感応によってその中の道理を悟ることができると説く。河鼓星が北斗（ほくと）に近づくときは戦乱の兆しとされ、これは丹を煉じる際に火が過ぎて危うくなる状態にたとえられる。

「晷景忘前却」の一節は火候の取り方を説く。火勢が最も盛んになるとき（九は陽数の極み）、土（文中の「皇上」は土を指す）で抑え、金（「王」は金を指す）を退かして調えねば、水（薬液）が蒸発して失われる。江河が枯れれば水は大海へ向かうのと同じ理である。

陰陽二気（いんようのにき）は子の刻（夜半）と午の刻（正午）のあいだを往復する。寅と申は陰陽が転じる要となる刻であり、北斗の運行が方を示すように、水火の均衡を保ち、煉丹の根本を安定させる必要がある。

続く部分では煉丹の過程を生き生きとした比喩で描く。薬料を山の如き甑（そう）すなわち丹炉に置き、その下で烈火を燃やす。白虎（西方の金気）が前を導き、青龍（東方の木気）の精が後から調和し、朱雀（南方の火気）が上方で舞い、五彩の光を成す。

最後には、四象の神霊――青龍・白虎・朱雀・玄武――と中央の土気をもって「羅網」を組み、炉内の薬液が飛散するのを押さえると述べる。乳児が泣いて母を求めるように、薬液は沸騰する鼎（かなえ）の中で上下に翻る、という意である。

この経文が描くのは、内丹を煉る過程で水と火が激しく交わり合うときに現れる、さまざまな奇異な光景である。火に迫られた水は、変幻自在の様相を見せる。時には赤子の泣き声のように聞こえるが、声は枯れない。時には昼夜を問わず煮えたぎる水のように、たえずうねり立つ。折れた鳥の羽のようでもあり、怒れる龍が鱗を広げるようでもあり、鍾乳石や厳冬の堅氷のように、層を重ね、高低錯落する。これらの現象は言葉では尽くしがたいが、いずれも四象（ししょう）の神霊――青龍（せいりゅう）、白虎（びゃっこ）、朱雀（すざく）、玄武（げんぶ）――の護りと、五星の光輝を体現している。

続いて述べられるのは、陰陽（いんよう）が相配する理である。金（陰を表す）と水（陽を表す）が丹鼎（たんてい）の中で互いに調和する。青龍は東方の房宿六星（二十八宿の一つ）に位置し、二月の卯時（朝五時から七時）に応じ、春の万物萌発を象徴する。白虎は西方の昴宿七星に位置し、八月の酉時（夕方五時から七時）に応じ、この時は純陰が当たり、金も水も凝結する。朱雀は南方の張宿二星に位置し、正午に応じ、陽気が極まり陰気が初めて生じることを象徴する。この三者――青龍、白虎、朱雀――が集まるときは、家族が団らんするかのように調和する。

内丹を煉る根本は金水の二物にあるが、やがて三（水・火・土）と五（土の数）の数に化する。水の数は一、火の数は二、二者を合わせて三となり、これが「三五」の由来である。これらの要素はいずれも丹鼎の中に集まる。具体的な煉製の方法（文武火侯の掌握）は、前の経文で述べたと同じであり、ここでは繰り返し述べない。

この経文は、内丹（ないたん）の煉丹における要諦と、自然界の変化の法則を説いています。煉丹では物質が白から黄へ、さらに赤黒へと変じ、金水が溶け合うような状態を経ます。ここでいう「第一鼎」（煉丹の鼎炉）は基礎的な修煉の段階を象徴し、黄帝が初めて丹を煉じたとき日々米を食するほど素朴な段階から、三年で得道に至った例のように描かれます。

自然の変化にはそれ自体の理があり、邪道ではありません。山沢の気が立ちのぼって雲雨となり、土が干からびて塵となる；火が消えて灰土となり、植物の染料で布を黄く染め、藍で緑の帯を作る；皮を煮て膠とし、酒麹を発酵させて酒とする——同類のものが相互作用すれば効きやすく、異類では成就しにくい、というわけです。

煉丹に当てはめると、水銀（すいぎん）と鉛を合わせれば黄色の結晶（黄芽）が生じ、黄芽と水銀をさらに反応させれば還丹（かんたん）に至る。これは同類相生の理です。無関係な鉱石を当てはめて金を煉ごうとしても、いくら力を費やしても難しい。この妙なる丹法は虚ではなく、魏伯陽（いはくよう、魏公）が後学の疑いを恐れ、星辰の運行のように明瞭で、海水の流れのように自然であると、その理をわざわざ説いたのです。

修煉の際は反復して観察し思索し、千回万回の実践を経てようやく悟りに近づきます。心神が澄んだとき、突然開悟することもあります。正道を守り続ければ、必ず入る門径が見えてきます。天道に偏私はなく、徳ある賢者に伝わるのみです。至誠の心が絶えなければ、神明（しんめい）自ら感応します。

《周易参同契》（しゅういさんどうけい）という典は、本来は道理の述べ方が簡略でしたが、今は補足を加えてより系統的に連ならせています。古人は言は簡潔にして意は深く、今人は多く表面に流れがちです。魏公は学ぶ者が理解し難いことを憂い、五行（ごぎょう）の相生相克の理（五相類）によって易道を説き、《易》の深奥を完うようにしたのです。

この経文は主に、古代における金丹大道の修煉の原理と方法について述べている。

黄老（黄帝と老子の合称）の錬丹術は真実可信なるものであり、彼らは土（五行のうちの土）を用いて水（五行のうちの水）を鎮め、水気が飛散するのを防いだ。金・水・火の三者はすべて同一の根本原理に由来しており、ちょうど樹木の枝幹や花や果実がすべて根系から生じるのと同じである。修煉は根本（金水の道）を掴むべきであり、その他の枝葉末節の説に惑わされてはならない。

経文は冬に万物が凋落する景象を用いて、修煉の際には自然の法則に順応すべきことを比喩している。冬至の時は陰気が最も盛んであり、商人は活動を停止し、修煉者もまた口を閉ざして語らず、土で容器を封じるように内に収斂した状態を保つ。天道は広大にして玄妙であり、言語で形容することは難しく、虚空のように果てしがない。もし理解を誤れば、修煉の失敗を招くことになる。

著者は特に四象（乾・坤・坎・離、また金・木・水・火を指す）の道理を明らかにして後人を教え導くことを強調している。経文には徐従事という人物が最初に『参同契』を著し、後に魏伯陽（自ら「魏公」と称した）が隠棲の際にこの著作を完成させたと記されている。彼は『易経』における伏羲・文王・孔子という三人の聖人の思想を研究し、彼らの道理が相通じていることを発見した。それはすべて自然に順応し精神を養う法則を明らかにするためのものであり、そうしてこそ身心を調和させ、天下を太平に導くことができるのである。

陰陽の変化がけだかしく掴みどころのない状態を「神（しん）」と呼び、陰陽が調和して溶け合うとき、天地は自然に清明になる。この法則は万世の規範となり、これに従って政事を治めれば煩わしさは生じない。魏伯阳（道教丹鼎派の代表的人物）はこれらの理をさらに整えて述べたので、後の人はそれに従って実践できるようになった。

内面で心性を修め、黄帝・老子の自然の道に倣えば、本真的な厚徳の状態に帰り、生命の根源へ返ることができる。黄帝・老子の自然修煉の術は、すなわち大道の本源である。黄土が動かず静まっている性質のように、それが自然の現れである。修煉の要は自らの形体のうちにあり、「我形」とは人体内の「金」（炼丹の用語で元精を指す）を指し、常に己から離れない。

「一」という根本を守れば長生できる。「一」は水（炼丹の用語で元神を指す）を指し、金と水が合すれば長生となり、これが「母舍」の意味である。武都山産の雄黄など五種の鉱石（雲母、礜石、磁石、硫黄、雄黄）を捨て、外物に頼らず、内丹（ないたん）は自然に成る。真に貴いのは金・水・火の三物（炼丹の三要素）であり、これらがともに還丹（内丹）を煉じ、世の人はそれを宝と見なす。三者は名は異なれど実は同源であり、智者が深く体得すれば自ずとわかる。

『周易参同契』を著したのは華美な辞を積み重ねるためではなく、還丹の真髄を明らかにするためである。文中の道理は玉石のごとく見通しやすく、繁雑な贅句を除いて真義を顕にする。文字は簡約ながら意は深く、後世の修道者はこれに従うべきである。

魏伯阳は悟道の後山林に隠れ、天地の間を遨游し、鬼神と隣り合う境地に至った（虞翻は「魏」の字に「鬼」部があることからこの状態を暗示したとする）。金丹を服して形神ともに化し、消えたように見えて実は飛昇し、鶏犬とともに成仙した（「一人得道、鶏犬升天」の伝説に由来する）。その後百代を経ても、彼の仙霊はしばしば人間を遨游している。

この経文は、還丹（かんたん）を作る鼎（かなえ）の寸法、火候（かこう）の調整、そしてその修煉の考え方を述べている。

鼎の胴回りは一尺五寸、口の幅は一寸一分、口から底までの高さは三寸二分、縁の幅は二寸とする。全体の高さは一尺二寸で、各部の厚さを均一にする。胴の外側には均等に三つの穴を開け、鉄の脚を取り付け、煉丹（れんたん）の際に揺れないようにする。炉の中では地面に触れないよう浮かせて置く。

鼎には水を入れ、下の炉で火を起こす。陰が上にあり、陽が下から進む構成である。初めの七十日と最後の三十日は武火（ぶか）、すなわち強い火を用い、中間の二百六十日は文火（ぶんか）、すなわち弱い火を用いる。合計三百六十日を一周期とし、一年に対応させる。

材料については、陰火（いんか）によって鉛の精華である黄芽（こうが）を取り出し、朱砂（しゅしゃ）で鼎の口を封じて金水（きんすい）が逃げるのを防ぐ。理石（りせき）と石脳（せきのう）で密封し補強すると、材料は鼎の中で循環し変化し、外へ漏れないという。

吉人（きつじん）は道を修める人を指し、この方法によって還丹を修煉すれば長生を得るとされる。木が水害や干ばつで枯れるように、煉丹も水と火の調和を失えば失敗する、という説明である。

この内容は還丹（道教の外丹術における丹薬）を精錬する過程と原理について述べている。丹薬を精錬することは、水が次第に固い氷へと凝結するようなもので、液体から固体へと徐々に変化する過程を経て、最終的に最も本質的な状態へと回帰する。「還本」とはすなわち、金属をより純粋な金へと精錬することであり、道の根源への回帰を象徴している。

還丹を精錬するには丸一年間絶え間ない勤勉な作業が必要であり、昼夜を問わず休むことなく、非常に苦労を伴う。この過程では厳密に防護しなければならず、少しの怠慢も許されない。この道は長く奥深く神秘に満ちており、一年をかけて完成するもので、その中の変化は予測しがたく、まさに計り知れない深さがある。

もし水火が互いに助け合う道理（錬丹術における陰陽調和の原理を指す）を悟ることができれば、天地の造化の鍵を掌握できる。乾卦は金を表し、坤卦は水を表す（これは錬丹術において重要な卦象の対応関係である）。毎日米粒ほどの大きさの丹薬（「片子」は小さな粒の丹薬を指す）を一粒服用すれば、魂魄を浄化することができる。

真に修道する者は事物の本源を追い求め、この本源は金や水などの基本元素から離れることができない。五行（金・木・水・火・土）の関係を注意深く研究し、分量を正確に把握しなければならない（古代の一斤は384銖に等しく、『周易』の384爻に対応する）。これらの道理は静かに心を落ち着けて考える必要があり、道を理解しない者と議論する必要はない。これらの奥義を心深く秘め、軽々しく他人に伝えてはならない。

修道が成功した後には、白鶴に乗り、龍麟を駆り、太虚（宇宙空間を指す）を遊翔し、仙君に拝謁し、天界の図録を授かり、真の仙人となることができる。これが修道成就の後に得られる福報である。