《周易參同契(一)》

『주역참동계(周易參同契)』의 이 대목은 음양(陰陽)의 변화와 단을 수련하는 기본 원리를 주로 설명한다. 건곤(乾坤), 곧 건괘(乾卦)는 하늘이고 곤괘(坤卦)는 땅으로, 『역경(易經)』에서 변화가 일어나는 큰 문과 같다. 모든 사물의 변화는 음양이 서로 결합하는 데서 시작한다. 건괘는 굳세고 강한 양기(陽氣)를, 곤괘는 부드럽고 유순한 음기(陰氣)를 나타낸다. 음양 두 기운이 결합해 구체적인 사물을 이루며, 금(金)은 건괘의 강직함을, 물은 곤괘의 부드러움을 상징한다. 금과 물이 합쳐져 응결하여 단을 이루는 과정이 ‘변역(變易)’이다. 금의 성질이 영원히 썩지 않는다는 점은 ‘불역(不易)’을 나타낸다.

팔괘(八卦)에서 건괘와 곤괘는 ‘여러 괘의 부모’라 불린다. 건괘는 하늘처럼 아버지이고 곤괘는 땅처럼 어머니이며, 나머지 여섯 괘는 그 자녀다. 예를 들어 진괘(震卦)는 맏아들이고 손괘(巽卦)는 맏딸이며, 감괘(坎卦)는 둘째 아들이고 리괘(離卦)는 둘째 딸이다.

감괘인 물과 리괘인 불은 수레바퀴의 축과 바퀴통, 곧 중심축과 바깥 테처럼 서로 맞물린다. 물은 고요함을 주관해 축과 같고, 불은 움직임을 주관해 바퀴통과 같다. 물은 늘 낮은 곳으로 흐르면서도 속으로는 굳세고 강하다. 이는 감괘의 특성이다. 불은 밖으로 빛을 드러내고 속에는 부드러운 음을 간직한다. 이는 리괘의 특성이다. 연단로에서 물과 불의 두 기운이 서로 어우러지는 모습은 그릇 안의 물과 그릇 밖의 불에 비유된다. 두 기운이 서로 통해야 단을 이룰 수 있다.

끝으로 ‘빈모사괘(牝牡四卦)’, 곧 음양을 나타내는 네 괘는 풀무와 같이 음양 두 기운을 북돋운다고 한다. 건괘와 감괘는 양에 속하고, 곤괘와 리괘는 음에 속한다. 금과 물은 음양을 상징하며, 음과 양이 서로 작용해 연단의 변화 과정이 완성된다. 여기서 풀무는 연단할 때 음양 두 기운이 되풀이해 움직이는 모습을 비유한다. 호흡처럼 열리고 닫히면서 단이 이루어지도록 밀어준다.

(주석: 여기서 ‘연단’은 체내의 음양 두 기운을 조화시켜 장생을 수련하는 도교 내단 수련을 가리키며, 외단은 단약을 제조하는 것을 가리킨다. 금과 물 등의 물상은 수련 과정에서 정과 기의 변화를 상징하는 경우가 많다.)

이 경문은 수레를 모는 일에 빗대어 도를 닦는 이치를 설명한다. 도는 수레를 모는 사람이 고삐를 쥐고 규칙과 법도에 따라 달리는 것과 같다. 수레에 탄 군주는 ‘금(金)’을 상징하며, 이는 인체 안에 선천적으로 깃든 원기(元氣)를 가리킨다. 수레를 끄는 말은 ‘수(水)’를 상징하며, 신장에 깃든 정(精)을 가리킨다. 말은 온순하지만 군주가 몰아야 하고, 군주는 수레에 타 있지만 말에 의지해야 나아갈 수 있다. 금의 성질은 지극히 굳세어 몸 안에서 주도하고, 수의 성질은 지극히 부드러워 끊임없이 흐른다. 수, 곧 정(精)이 빠져나가려 할 때 금, 곧 기(氣)가 이를 제어할 수 있다. 이것이 ‘안으로 중궁을 지켜 밖을 제어한다’는 이치다.

한 달 삼십 일은 음양(陰陽)이 각각 절반씩 차지한다. 낮은 양강하고 밤은 음유하다. 음양이 교대하는 때가 바로 금기(金氣)와 수정(水精)이 서로 어우러지는 기회다. 이는 해와 달이 운행하는 법칙과 같다. 태양은 군주처럼 주도하여 빛을 내고, 달은 신하처럼 그 빛을 반사한다. 수정을 이루는 음은 금기인 양의 조화를 얻어야 작용을 발휘할 수 있다. 이는 역경의 육십사 괘에서 음양이 서로 어우러지는 이치와 같다.

내부의 기, 곧 수화(水火)와 외부의 형, 곧 금수(金水)는 서로 변화한다. 형체 없는 기가 먼저 변하고, 형체 있는 바탕이 뒤이어 모습을 이룬다. ‘삭단에 둔괘가 일을 맡는다’는 말은 매달 초하루 새벽을 가리킨다. 이때 음인 수가 주도하여 양인 금을 구하므로, 약한 쪽은 강한 쪽에 의지해야 일을 이룰 수 있다. 이는 역경의 둔괘(屯卦)가 보여 주듯, 음양이 처음 교감할 때는 비록 어렵더라도 험한 가운데 움직이면 마침내 형통하고 바름을 지킬 수 있다는 뜻이다. 금기가 수정에 호응하면, 마치 물이 단정(丹鼎) 안에서 순환하여 마침내 참된 보배인 금단(金丹)을 이루는 것과 같다. 여기서 ‘직사’는 옛날 당번 제도를 빌려 비유한 말이다. 둔갑경에서 말하는 여덟 문이 차례로 당번을 맡는 것처럼, 음양 두 기가 정해진 시각에 당번을 맡아 만나고 어우르는 일을 가리킨다.

이 글은 《주역》의 준괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)를 활용하는 원리, 그리고 음양(陰陽)과 오행(五行) 가운데 금과 수가 시간의 순환 속에서 서로 작용하는 방식을 설명한다.

준괘(屯卦)는 음과 양이 막 교합하기 시작하는 상태를 나타내며, 새벽과 같다. 몽괘(蒙卦)는 사물이 처음 생겨날 때의 몽매한 상태를 상징하며, 계몽이 필요한 어린아이와 같다. 음인 수(水)는 양인 금(金)의 이끌림을 적극적으로 구하니, 달빛이 햇빛에 비쳐야 하는 것과 같다. 구이효(九二爻)의 ‘포몽길(包蒙吉)’은 음양이 서로 합하는 이치를 말한다. 강한 금과 부드러운 수가 어우러지는 것은 남녀가 혼인하는 것과 같다.

수련자는 낮과 밤의 교대에 따라 두 괘를 운용해야 한다. 낮에는 양기(陽氣)가 막 움직이기 시작함을 나타내는 준괘(屯卦)를 쓰고, 밤에는 음기(陰氣)가 양을 구함을 나타내는 몽괘(蒙卦)를 쓴다. 이러한 순환은 초하루부터 그믐까지의 달의 모습이 변하는 것처럼 되풀이된다. 열두 시진과 스물네 절기의 변화 원리도 이와 통한다. 해를 상징하는 금과 달을 상징하는 수는 움직이는 속도가 다르다. 해는 하루에 1도, 달은 13도씩 움직이지만, 함께 만물의 생장 리듬을 이룬다.

한 해 동안 봄과 여름의 여섯 달, 곧 자시부터 사시까지는 양기가 주도하고 음기가 이에 따른다. 가을과 겨울의 여섯 달, 곧 오시부터 해시까지는 음기가 주도한다. 수련할 때는 이 자연의 리듬에 맞춰 문무화후(文武火候), 곧 수련의 강약과 리듬을 조절하고, 해와 달의 운행을 살펴 가장 알맞은 때를 파악해야 한다.

《주역참동계(周易參同契)》의 음양오행(陰陽五行)에 관한 이 대목은 다음과 같이 이해할 수 있다.

한 해 열두 달 가운데 오월부터 칠월까지인 오(午)·미(未)·신(申) 세 달은 가을이 시작되는 때를 나타내고, 팔월부터 시월까지인 유(酉)·술(戌)·해(亥) 세 달은 겨울에 해당한다. 이 여섯 달은 순음(純陰)이 주관하는 시기지만, 양기(陽氣)는 여전히 은밀히 작용한다. 물이 응결할 때 금기(金氣), 곧 금의 기운을 받아들이고, 금기가 흩어질 때 다시 물속에 녹아드는 것과 같다.

팔괘(八卦)는 음효와 양효 세 쌍으로 이루어진 기호이며, 안팎 두 부분으로 나뉜다. 아래 세 효인 내괘(內卦)는 양을 나타내고, 위 세 효인 외괘(外卦)는 음을 나타낸다. 복희(伏羲)가 처음 그린 괘는 세 효뿐이었으며, 천지인 삼재(三才)를 상징했다. 뒤에 만물을 더욱 온전하게 나타내기 위해 세 효를 더해 육효괘(六爻卦)를 만들었다. 봄과 여름은 내괘의 양효인 건괘(乾卦)의 초구(初九)·구이(九二)·구삼(九三)에 대응하고, 가을과 겨울은 외괘의 음효인 곤괘(坤卦)의 초육(初六)·육이(六二)·육삼(六三)에 대응한다. 양기가 왕성할 때는 물, 곧 음이 금, 곧 양을 끌어당기고, 음기가 왕성할 때는 금, 곧 양이 거꾸로 물, 곧 음을 끌어당긴다. 금은 안에 있고 물은 밖에 있는 상태는 괘상에서 음양이 교차하는 가운데 위치와 같다.

사계절의 변화에는 천도(天道)의 상과 벌도 드러난다. 봄에 만물이 자라는 것은 하늘이 상을 내리는 것과 같고, 가을에 초목이 시드는 것은 하늘이 벌을 내리는 것과 같다. 화기(火氣), 곧 양이 운행할 때 금과 물이 어우러지는 것은 봄의 모습이며, 수기(水氣), 곧 음이 운행할 때 금과 물이 응결하는 것은 가을의 특징이다.

낮과 밤의 교대도 추위와 더위의 법칙을 따른다. 추울 때는 약한 불(文火)을 쓰고, 더울 때는 센 불(武火)을 써서 시절의 변화에 따른다. 괘효의 음양 변화에는 인(仁), 곧 양의 생겨나고 자라게 하는 성질과 의(義), 곧 음의 거두고 수렴하는 성질이 드러난다. 양기가 펼쳐질 때는 기쁨으로 나타나고, 음기가 엄숙하게 거두어들일 때는 노여움으로 나타난다. 금속이 수기를 만나 활발해지는 것은 기쁨과 같고, 물이 화기를 만나 증발하는 것은 노여움과 같다. 이른바 ‘의’란 금과 물이 지나치게 흩어지지 않도록 억제하는 것이다.

사계절의 순환에 순응하고 금·목·수·화·토의 오행이 서로 낳고 이기는 법칙을 따라야 금과 물의 조화를 유지할 수 있다. 천지가 위아래의 자리를 정한 뒤 그 안에서 음양의 변화가 운행한다. 하늘은 높고 땅은 낮다는 질서가 세워진 뒤 만물은 음양이 교합하는 가운데 생겨나 자란다. 이것이 바로 《역경(易經)》에서 말한 “하늘은 높고 땅은 낮으니 건과 곤이 정해진다”는 뜻이다. 천지는 음양의 두 극을 나타내며, 음양이 서로 작용해야 만물을 낳을 수 있다.

여기서는 음양(陰陽) 변화의 이치를 설명한다. 금과 수는 천지를 나타내고, 수와 화는 변화를 나타낸다. 천지는 건곤(乾坤)이다. 건(乾)은 하늘이고 곤(坤)은 땅이다. 천지는 구체적인 형체이고, 건곤은 형체가 없는 기(氣)이다. 만물은 먼저 기의 형상이 나타난 뒤에 형체를 이루는데, 마치 금수(金水)가 수화(水火)의 기운을 받아 구체적인 물질이 되는 것과 같다.

‘자리를 정한다’는 것은 음양이 서로 어울릴 자리를 배치한다는 뜻이다. 음기가 양기를 받아들이는 것을 배합이라 하며, 이는 곧 금수(金水)가 서로 어우러진다는 뜻이다. 감리(坎離)는 감(坎)이 물이고 리(離)가 불이며, 건곤의 두 가지 작용 방식이다. 이 두 작용에는 고정된 효의 자리가 없고, 여섯 허공에서 순환하며 흐른다. 건곤은 천지의 작용을 나타내고, 감리는 건곤의 작용이 드러난 모습이다. 상하와 사방이 여섯 허공을 이루며, 이는 여섯 개의 고정된 자리가 아니라 용기 내부를 가리킨다.

감리(坎離)는 수화(水火)의 기운이고, 건곤(乾坤)은 금수(金水)의 형체이다. 형체는 실질이 있어 고정되어 있지만, 기는 형체가 없으면서도 은밀히 운행하여 여섯 허공 안에서 돌고 변한다. 건곤의 두 작용에서는 금수가 작용하므로 고정된 효의 자리가 없다. 『계사』에서는 변화가 그치지 않고 여섯 허공을 두루 돌며, 상하에 일정함이 없고 강유가 서로 바뀐다고 말한다. 이는 금수와 수화가 서로 전환되는 이치를 설명한 것이다.

수화의 왕래에는 정해진 수가 없고, 상하에도 일정한 모습이 없다. 수화의 증기가 서로 피어오르고, 금수의 형상이 끊임없이 바뀌므로 자연스러운 왕래에 정해짐이 없고 상하에도 일정함이 없다. 물은 불을 만나면 올라가 증발하고, 금은 물속에 있으면 가라앉아 숨어든다. 이렇게 번갈아 변하다가 마침내 용기 안에서 응결하여 형체를 이룬다.

천지는 만물을 품고 음양을 벼리로 삼는다. 벼리에서 강(綱)은 양이고 기(紀)는 음이다. 여기서 벼리란 음이 위에 있고 양이 아래에 있음을 가리킨다. 만물을 품는 것은 천지이고, 도(道)의 벼리가 되는 것은 음양이다. 금수를 품는 것은 단련하는 노정(爐鼎)이고, 기물의 벼리가 되는 것은 수화이다.

형체 없는 기로 형체 있는 물질을 제어해야 하며, 기물의 작용은 그 빈 곳에 있다. 금수의 실체는 형체가 있고, 수화의 기운은 형체가 없다. 수화의 기운이 서로 어우러지면 금수의 형체도 자연히 서로 배합되어 쓰일 수 있고, 이 두 기운은 허공에서 균형을 이룬다.

그러므로 소장(消長)의 법칙에 따라 감리(坎離)의 변화를 파악해야 한다. 『주역정의』에서는 소장의 법칙을 파악하려는 사람은 전념해야 실패하지 않는다고 한다. 이는 수화를 조절하는 일을 가리킨다. 절기에 맞춰 소장을 조절하면 금수는 서로 보완하지만, 절기에 맞추지 않으면 수화가 서로 해친다. 이른바 수화란 감리이며, ‘몰망’은 실제로 사라진다는 뜻이 아니라 변화 속에서 수화의 기운이 숨었다가 다시 드러나는 과정을 가리킨다.

여기서는 음양(陰陽)이 순환하는 이치를 말한다. 물(음)이 다하면 해(양)가 지고, 곧 달(음)이 떠오른다. 달이 지면 해가 다시 떠오르니, 이것이 음양이 번갈아 천지를 다스리는 법칙이다.

《주역참동계(周易參同契)》는 근거 없이 지어낸 경전이 아니다. 복희(伏羲), 문왕(文王), 공자(孔子), 세 성인의 지혜를 바탕으로 음양 변화의 오묘함을 깊이 풀이한다. 경전에서는 해와 달의 운행을 살펴 금단(金丹) 수련, 곧 도교 내단술(內丹術)의 법칙을 확인한다. 해는 금을, 달은 물을 나타내는 것처럼, 금과 물이 어우러지는 때를 알려면 해와 달이 교차하는 법칙을 살펴야 한다. 헤아리기 어려운 이러한 음양의 변화가 바로 천지 사이에서 가장 신묘한 힘이다.

경전에서는 ‘역(易)’ 자의 구조를 비유로 든다. 위의 해와 아래의 달이 합쳐져 ‘역’ 자가 되는 것은 용이 하늘인 건(乾)을, 말이 땅인 곤(坤)을 상징하는 것과 같다. 감괘(坎卦), 곧 물괘의 무(戊)는 달의 정화를 나타내고, 이괘(離卦), 곧 불괘의 기(己)는 해의 빛을 나타낸다. 불의 기운이 올라 해를 이루고, 물의 기운이 응결해 달을 이룬다. 이는 단을 빚을 때 물과 불의 기운이 증발하여 금과 물의 물질에 작용하는 것과 같다.

한 해 동안 해와 달은 매달 한 번 만나며, 열두 번 순환해 하나의 주기를 이룬다. 토(土), 곧 무기(戊己)는 정해진 형상이 없지만 사계절 내내 두루 작용한다. 이는 단로의 네 면을 이루는 벽이 단을 빚는 전 과정을 감싸는 것과 같다. 동쪽의 청룡(青龍)은 목에 속하고, 남쪽의 주작(朱雀)은 화에 속하며, 서쪽의 백호(白虎)는 금에 속하고, 북쪽의 현무(玄武)는 수에 속한다. 중앙의 무기(戊己)는 토에 속한다. 단을 빚을 때는 화로 벽에 이 사방의 신수 그림을 그리고, 중앙의 토성으로 금수의 정화가 새어 나가지 않게 막는다. 토만이 물의 흐르는 성질을 억누를 수 있기 때문이다.

‘역’이란 천지를 본떠 형상을 취한다는 뜻이며, 천지 사이에서 해와 달보다 두드러진 상징은 없다. 이괘는 해를 상징하고 감괘는 달을 상징하니, 이 둘은 바로 물과 불의 정화를 드러낸다. 해와 달의 운행은 천도(天道)를 가장 직접적으로 보여 준다. 낮과 밤에 강함과 부드러움이 번갈아 나타나는 것은 금단 수련에서 음양 두 기운이 어우러지는 것과 같다.

낮에는 태양의 굳세고 강건한 기운이 운행을 주도하고, 밤에는 달의 부드러운 힘이 작용한다. 단단함을 나타내는 금과 흐름을 나타내는 수, 이 두 물질적 기운을 운용할 때는 수화(水火), 곧 음양(陰陽)의 근본 작용에 기대야 한다. 이는 해와 달이 만물의 생명의 근원인 것과 같다. 수화가 어우러지지 않으면 금과 수는 온전한 순환을 이룰 수 없다.

《역경》에서는 “음양의 변화가 헤아릴 수 없음을 신묘함이라 한다”, “한 번 음이 되고 한 번 양이 되는 운행의 법칙을 도(道)라 한다”고 말한다. 음양 변화의 법칙을 깊이 이해하면 만물 변화의 근원을 파악할 수 있다. 금과 수는 변화의 근원을 상징하고, 수화는 음양 운행의 법칙을 드러낸다. 음양은 서로 성하고 쇠하며, 서로 부딪쳐 귀한 것을 이룬다. 공자는 “변화의 도를 아는 사람이라야 신명의 작용을 알 수 있다”고 말했다.

수레바퀴의 살이 모여 돌듯, 수화(水火)의 기운이 단정(丹鼎), 곧 수련에 쓰는 용기 안에서 만나 증발한다. 수기가 들어오면 화기가 수축하고, 화기가 들어오면 수기가 펼쳐진다. 이 수축과 팽창은 용기 안에서 끊임없이 순환한다.

《역경》은 모두 육십사괘로 이루어지고, 각 괘에는 여섯 효가 있어 모두 삼백팔십사 효가 된다. 효는 괘상의 기본이 되는 선이다. 이는 고대에 한 근의 황금을 삼백팔십사 수로 나누던 무게 단위와 정확히 대응한다. 금과 수, 수화(水火)를 운용해 수련할 때 그 변화의 양상은 괘 전체에 부합하거나 구체적인 효사에 대응한다. 효상은 수없이 변하지만 육십사괘의 범위를 벗어나지 않는다.

매월 초하루 새달이 뜰 때인 삭단에는 진괘(震卦), 곧 우레의 움직임을 상징하는 괘의 기운이 드러나기 시작한다. 이때 지기가 솟아오르고 진괘가 주된 자리를 차지한다. 《역경》은 진괘에 대해 “진동하여 강건함을 낳는다”고 말한다. 진은 움직임을 나타내고, ‘려(厲)’는 위험을 뜻한다. 이때는 음이 위에 있고 양이 아래에 있어 양기가 올라가며, 유약한 음기가 강건한 양기를 억누르므로 위험한 상태가 된다. 이는 수가 금 위에 떠 있는 것처럼 음이 양을 누르다가 불을 만나면 불안하게 요동하는 것과 같다. 옛사람들은 십이율관이라는 기후 측정 기구를 방 안에 묻고, 관 안을 갈대 재로 가득 채운 뒤 가벼운 비단을 덮었다. 지기가 솟아오르면 갈대 재가 날리는데, 이를 통해 음양의 변화를 관측했다.

이때 천지의 정화가 서로 어우러진다. 《역경》은 “천지의 원기가 어우러져 만물이 순화되고, 남녀의 정기가 결합해 만물이 생겨난다”고 말한다. 여기서 남녀는 천지를 비유하고, 정기는 음양을 비유한다. 남성인 양의 흰 정기와 여성인 음의 붉은 혈기가 서로 끌어당기니, 해와 달이 서로 감응하는 것과 같다. 음양의 두 기운이 자시와 오시라는 특정한 시각에 만나면 자연스레 결합하는데, 이는 부부가 교합하는 것과 같다. 이 결합으로 생기는 에너지는 차축이 바퀴를 움직이듯 끊임없이 순환한다.

이 경문은 음양(陰陽)의 교합과 금단(金丹) 대도의 근본 원리를 말한다. 남녀의 교합으로 천지의 음양 기운이 서로 어우러지는 모습을 비유한다. 양을 나타내는 금과 음을 나타내는 물, 두 정기가 만나면 마치 물과 불이 서로 작용하듯 진동하며 어우러져 ‘진보’라는 것이 맺힌다. 이는 금단의 초기 형태다. 음양이 서로 감응하는 법칙은 달의 모양이 변하는 데만 나타나는 것이 아니라, 날마다 낮과 밤이 바뀌는 데에도 음양의 기운이 순환하는 모습으로 드러난다.

해와 달의 운행은 베틀의 북이 오가며 움직이는 것과 같다. 천지의 기운은 해와 달의 운행을 통해 서로 에너지를 주고받는다. 금이 물로 담금질되고 물이 불의 증기로 끓어오르듯, 음양의 기운도 끊임없이 바뀐다. 강한 양의 기운은 밖으로 퍼지고 부드러운 음의 기운은 안으로 모여 길러지는데, 이는 하늘의 검은빛과 땅의 누런빛이 어우러지는 것과 같다. 강함과 부드러움이 서로 돕는 이러한 변화는 추위와 더위가 번갈아 만물을 낳는 것과 같으며, 마침내 금단이 처음 이루어짐을 상징하는 ‘황아’를 이룬다.

혼돈의 상태, 곧 우주가 아직 나뉘지 않은 때는 고요해 보이지만 실은 만물이 생겨나는 근원이다. 금과 물이 고요히 어우러지는 순간이 환단을 빚는 바탕인 것과 같다. 수행자는 장인이 옥을 다듬듯 물과 불, 곧 몸 안의 음양 기운을 조절하여 정신을 모아 형체를 이루고 단약의 핵심 틀을 만들어야 한다.

모든 생명은 이 법칙을 따른다. 사람이든 미세한 생물이든 모두 천지 음양의 도에 지배된다. 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)는 역경(易經)을 통해 혼돈이 처음 열리는 비밀을 밝혀 사람들이 건곤의 운행 법칙을 엿볼 수 있게 한다. 참동계(參同契)와 같은 경전이 없다면 세상 사람들이 어찌 금단 대도의 참뜻을 알 수 있겠는가? 상고의 원황 시대를 거슬러 올라가면 관저(關雎)와 같은 시편에도 음양이 화합하는 도의 시작이 이미 담겨 있다.

상고 천황(上古天皇) 시대를 살펴보면, 전설 속 가장 이른 삼황 가운데 하나인 천황 시대에는 남녀가 애써 구애하지 않아도 자연스럽게 맺어졌다. 그러나 황제(黃帝) 시대부터는 남녀가 구애해야 맺어지게 되었는데, 이는 『시경(詩經)』의 「관저(關雎)」 편에 그려진 구애 장면과 같다. “꾸욱꾸욱 우는 물수리새가 강 가운데 모래톱에 있네. 어질고 아름다운 여인은 군자의 좋은 배필이네.” 여기서 금(金)은 남성을, 수(水)는 여성을 상징한다. 금속이 먼저 움직이고 물이 이에 호응하는 모습은 남성이 여성을 구애하는 모습을 나타낸다.

남녀가 혼인할 나이가 되면 정기(精氣)가 서로 어우러져 덩굴이 얽히듯 점차 새로운 생명을 잉태한다. 이는 흙을 쌓는 데서 시작해 아홉 층 높은 누대를 세우는 것과 같고, 연초에 만물이 싹터 차츰 무성해지는 것과도 같아 단순한 셈으로 헤아릴 수 없다. 금속과 물이 서로 감응하는 일도 이처럼 자연스럽다.

복희(伏羲)와 같은 성인은 아무것도 없는 데서 만들어 내지 않는다. 그는 하늘의 징표가 드러내는 법칙, 곧 천부(天符)라 하는 해와 달과 별의 운행 법칙을 관찰한다. 복희가 팔괘를 그릴 때 위로는 천문을 관찰하고 아래로는 지리를 살피며, 그 사이에서 만물의 특성과 새와 짐승의 무늬를 연구했다. 가까이는 인체 구조에서 취하고 멀리는 만물의 형상에서 취해 팔괘를 만들고, 이를 통해 신명의 덕성을 꿰뚫고 만물의 형상을 분류했다. 칠요(日月五星)와 오행(五行)의 배합이 바로 단약술의 기원이다.

천체의 운행에는 나아가고 물러나며 굽히고 펴는 변화의 법칙이 있다. 『역경(易經)』은 변화란 나아가고 물러나는 양상을 드러내는 것이라 한다. 쇠퇴하는 것은 굽힘이고 자라는 것은 폄이며, 굽힘과 폄이 서로 감응해 이로움과 해로움이 생긴다. 해와 달과 다섯 별의 운행, 낮과 밤의 음양(陰陽) 교대, 강함과 부드러움의 조화로 만물이 생겨난다. 금과 물이 서로 감응하면 진보(眞寶), 곧 단약을 제련해 얻는 정수가 형성된다.

그러므로 『역경』은 천도의 핵심을 총괄하며, 복괘(復卦)는 생명이 싹트는 모습을 상징한다. 복은 음양이 근원으로 돌아감을 뜻하고, 천지는 무위(無爲), 곧 자연의 흐름을 따르는 것을 본심으로 삼는다. 『역경』은 복괘가 형통하고 나아가고 들어오는 데 막힘이 없다고 한다. 이는 동지에 음양의 기운이 땅속에서 다시 싹트고 만물이 잉태되기 시작하는 것과 같다. 우레가 움직이고 바람이 불며 온갖 변화가 일어나지만, 결국에는 모두 고요하고 텅 빈 근원으로 돌아가니 이것이 천지의 마음이다. 복괘는 겉으로는 고요해 보이지만 그 안에 생기를 품고 있다. 십일월에는 양효(陽爻), 곧 복괘 맨 아래의 양효가 황천(黃泉) 아래에서 싹트며 만물이 잉태되어 자라기 시작한다.

이 경문은 단약을 수련할 때 음양(陰陽)이 변화하는 원리를 말하며, 달의 차고 기우는 모습과 금수상생(金水相生)의 자연 현상을 비유로 든다.

단약을 수련할 때 금속은 아래의 양위에 있고, 물은 위의 음위에 있다. 음기(陰氣)가 양기로 바뀌는 과정은 물이 점차 얼음으로 변하는 것과 같다. 금속과 물이 모두 고요해지면 무위(無爲)의 경지에 이르며, 이것이 대도(大道)의 근본이다. 오직 환단(還丹)을 제련해야 대도에 부합할 수 있으며, 이때는 생각과 걱정을 비우고 무위인 듯하면서도 유위(有爲)를 버리지 않는 상태에 들어가야 한다.

진괘(震卦)는 팔괘 가운데 하나로 우레를 나타내며, 건괘(乾卦)는 팔괘 가운데 하나로 하늘을 나타낸다. 진괘는 건괘의 맏아들로 순양의 동쪽 자리에 있다. 맏아들이 아버지의 일을 이어받듯, 진괘는 건괘의 기능을 이어받아 만물을 기른다. 진괘 아래에서 양효 하나가 처음 움직이는 것은 만물이 싹트는 조짐과 같다. 금속은 맏아들이고, 연(鉛)은 오금의 정수이며 아버지다. 물은 어머니이고, 금속은 물의 자양을 받아 다시 새로운 금속으로 바뀐다. 이것이 인모(因母)의 뜻이다.

음양의 성쇠를 살필 때는 음률의 법칙인 종률(鐘律)에 맞춰야 하고, 오르고 내리는 변화는 북두칠성(北斗七星)의 운행인 두추(斗樞)를 따라야 한다. 음양의 절기 속에서 금속과 물의 변화를 살피는 것은 종으로 천상을 재고 율관으로 지기를 재는 것과 같다. 단약을 수련할 때 화후(火候)를 조절하는 일도 이처럼 살펴야 한다. 금속은 물과 불의 기운에 영향을 받아 오르고 내리며 회전한다. 이는 북두성이 움직이는 것과 같아서, 그 현상으로 단로 안의 변화를 살필 수 있다.

초삼일의 달은 처음 희미한 빛을 띠며, 서쪽 경위(庚位)에 나타난다. 이는 단약 수련 사흘 뒤 화기가 비로소 단로에 통하기 시작하는 것을 상징한다. 물은 음에 속하고 달에 대응하므로, 달의 모양을 살피면 물의 움직임과 고요함을 알 수 있다. 초파일의 달은 상현달이 되어 태괘(兌卦)의 정위(丁位)에 대응하며, 팽팽하게 당긴 활시위와 같다. 이때 금속도 움직이기 시작한다. 금속은 군주처럼 행동이 느려 여드레가 되어야 움직이고, 물은 신하처럼 행동이 빠르다.

달이 셋째 날에 이르면 금(金, 양을 나타냄)과 수(水, 음을 나타냄)의 기운이 흐르기 시작하고, 이때 천시의 변화 규칙을 관찰할 수 있다.

매월 보름이면 달은 동쪽의 갑위(甲位, 천간의 첫째 자리)에서 가장 둥근 상태에 이른다. 이때 금과 수의 두 기운이 갑위에서 만나 완전한 달의 모습을 이룬다. 옛사람들은 두꺼비와 옥토끼라는 전설 속 월궁의 생명체로 해와 달의 음양 두 기운이 만나는 모습을 상징했다. 보름날이면 두 생명체의 빛과 그림자가 달 표면에 함께 나타나고, 다른 날에는 점차 사라진다.

《백호통(白虎通)》이라는 전적에서는 토끼, 곧 옥토끼가 달빛을 ‘토해 내기’ 때문에 그런 이름을 얻었다고 설명한다. 두꺼비가 나타나면 달이 둥글고 두꺼비가 사라지면 달이 이지러진다. 옛사람들은 이런 현상으로 금과 수의 기운이 변하는 주기를 관찰했다.

보름이 지나면 달은 점차 이지러지기 시작한다. 이는 신하인 달이 공을 군주인 해에게 돌리는 것과 같다. 달은 열엿새에 다시 해의 부명(符命, 기운의 표식)을 받아 운행 주기를 이어 간다. 이때 달은 손위(巽位, 동남쪽)에서 신위(辛位, 서북쪽)로 운행하고, 금의 기운은 다시 수의 기운이 남긴 표식을 받는다. 이는 해가 달의 변화에 영향을 미치는 것과 같다.

스물셋째 날 하현달이 되면 달은 간위(艮位, 동북쪽)에서 병위(丙位, 남쪽)로 운행하며, 다할 듯하면서도 다하지 않은 갓 태어난 형상을 드러낸다. 이때부터 수의 기운이 주도하는 시기에 들어선다.

서른째 날 달이 끝날 때면 달은 을위(乙位)에서 떠올라 곤위(坤位, 서남쪽)에서 사라진다. 곤은 순수한 음을 나타내므로 이를 ‘짝을 잃는다’고 한다. 물의 흐름이 동북쪽에서 서남쪽으로 향하는 것 역시 음양이 교대하는 규칙을 상징한다.

매달 주기가 끝날 때면 음의 기운은 주도권을 양의 기운에 넘긴다. 달이 새로 태어나는 월초에는 용으로 상징되는 양의 기운이 다시 나타나고, 금의 기운도 수의 기운을 이어받아 순환을 다시 시작한다. 이것이 천도 운행의 영원한 법칙이다.

여기서는 도교 내단(內丹)에서 음양(陰陽)이 변화하는 원리를 설명한다. 용은 건괘(乾卦)를 상징하고 하늘과 양을 나타내며, 말은 곤괘(坤卦)를 상징하고 땅과 음을 나타낸다. 이는 같은 부류끼리 짝을 이루게 한다는 뜻이다. 임계의 수(水) 기운은 갑을의 목(木) 기운과 짝을 이루며, 건괘와 곤괘에는 만물의 시작과 끝이 담겨 있다. ‘괄결’은 한 달 동안 음과 양의 두 기운이 각각 절반씩 차지하며 서로 결합해 만물을 낳는다는 뜻이다.

음양의 두 기운은 곧 수화(水火)의 기운이며, 두 기운이 서로 작용해야 금수(金水)의 형체, 곧 단약이 만들어진다. 《역경(易經)》에서는 건괘가 창시를 주관하고 곤괘가 완성을 주관한다고 한다. 이는 시작과 끝이 순환하는 이치를 말한다. 칠·팔·구·육 가운데 칠과 구는 양에 속하고 육과 팔은 음에 속한다. 음양이 서로 짝을 이루어 한 달의 주기를 형성한다. 금수, 곧 단약의 변화도 수화가 서로 낳는 이치를 따른다.

네 수인 칠·팔·구·육을 더하면 삼십이 되며, 이는 한 달의 날수를 상징한다. 음양 변화의 도는 자연의 법칙을 따르는 것이다. 음기가 성하면 거두어들이고 양기가 성하면 펼친다. 건·곤·감·리·진·손·간·태의 팔괘(八卦)가 배열되어 운행할 때에도 음양의 균형을 이루는 중도를 지킨다. 이는 단약을 만들 때 수화의 기운을 쓰되 그릇을 손상시키지 않는 것과 같다.

선천의 원기인 원정(元精)은 직접 관찰하기 어려우므로 추산을 통해 확인해야 한다. 태극(太極)에서 양의(兩儀), 곧 음양이 생기고, 양의에서 해와 달이 생기며, 해와 달에서 사계절이 생긴다. 사계절에서 오행(五行)이 생기고, 오행에서 열두 달이 생기며, 열두 달에서 다시 스물네 절기가 생긴다. 보름이 한 절기가 되고 두 절기가 한 달이 되며, 사계절이 한 해가 되어 이렇게 되풀이된다. 원기는 형체와 모습이 없지만 해와 달의 운행을 관찰해 추위와 더위를 헤아리고, 괘상으로 길흉을 판단할 수 있다. 단약을 만들 때 솥과 그릇 속 금수의 변화도 이와 같아서, 추위와 더위의 변화 및 괘상을 통해 추정해야 한다.

평소에는 해와 달, 오성, 이십팔수의 운행 같은 천문 현상을 관찰해 기준으로 삼는다. 해와 달이 합할 때, 곧 특정한 천문 현상이 나타나면 솥 속 금수도 이에 호응해 응결한다. 이때 단약이 형성되는 징후를 관찰할 수 있다. 규표를 세워 기준으로 삼고 천문 현상을 관측해 단약을 만들 길한 때와 흉한 때를 정한다. 해와 달의 운행을 법도로 삼으면 금수가 응결하는 중요한 때를 파악할 수 있다.

《주역참동계(周易參同契)》의 이 대목은 주로 단련할 때 하늘의 때에 순응하고 음양(陰陽)의 변화 법칙을 파악해야 한다고 말한다. 길흉은 얻고 잃는 일을 상징하고, 후회는 근심과 환난을 예고한다. 음양의 성쇠를 신중히 살펴야 근심과 환난을 피하고 환단(還丹)을 단련해 낼 수 있다.

동지 뒤에는 양기(陽氣)가 처음 움직여 지하의 황천 자리에서 싹튼다. 이때 단련의 불을 지피기 시작하는 것이 가장 알맞다. 위로는 천문을 살피고, 아래로는 지리와 물의 흐름을 살피며, 가운데로는 사람의 감정과 변화에 주의를 기울여 천지인 삼재의 도를 하나로 꿰어야 한다. 천문은 화후에, 지리는 물의 형세에, 사람의 감정은 때를 판단하는 일에 대응하며, 이 셋이 어우러지면 완전한 수련 법칙이 된다.

움직임과 고요함은 괘상의 법칙에 맞아야 한다. 진괘(震卦)는 움직임을, 복괘(復卦)는 고요함을 나타낸다. 불의 성질은 위로 타오르므로 괘상에 따라 움직여야 하고, 물의 성질은 아래를 적시므로 본성을 고요히 지켜야 한다. 복괘의 괘사에 나오는 “복괘에서 천지의 마음을 본다”는 말은 천지가 자연스럽게 무위(無爲)하는 상태를 가리킨다.

건곤(乾坤)의 운행은 만물을 낳아 변화시키며, 수화(水火)도 단련의 핵심 요소로서 이 법칙을 따라야 제자리를 얻는다. 단련할 때는 단단히 봉하고, 금수(金水)가 자연스럽게 어우러지게 해야 참된 단을 이룰 수 있다.

마지막으로 북두칠성을 비유로 든다. 북두칠성은 제왕의 수레처럼 사방을 다스리고, 일곱 별은 각각 천지와 오행(五行)을 맡는다. 북두의 앞쪽 네 별은 괴(魁)이고 뒤쪽 세 별은 표(杓)이며, 개양성 옆에는 보성(輔星)이 있다. 이 별들은 함께 음양과 사계절을 조절한다. 이는 단련할 때 음양의 중심축을 파악하고 자연의 리듬을 따라야 한다는 뜻이다.

이 경문은 주로 천체의 운행과 오행(五行: 금·목·수·화·토)의 법칙이 어떻게 대응하는지, 또 별자리를 관찰해 수련의 때를 어떻게 파악하는지를 설명한다.

북두칠성(北斗)의 운행 법칙을 따르면 오행의 상생상극 법칙을 파악할 수 있다고 한다. 이 법칙 체계를 세우면 금·수·화 등의 요소가 조화를 이루지 못할까 걱정할 필요가 없다. 괘상(卦象) 안에서 변화가 일어나면 길흉이 밖으로 드러나듯, 수련할 때도 금수(金水), 곧 단을 빚는 데 중요한 두 요소의 변화를 괘상에 비추어 판단해야 한다. 길한 징조는 금이 물을 붙들어 두는 것이고, 흉한 징조는 물이 빠져나가는 것이다. 핵심은 수화(水火)의 균형이 맞는 때를 파악하는 데 있으며, 조금만 어긋나도 실패로 이어진다.

이어서 오성(五星), 곧 수성·화성·금성·목성·토성의 운행 법칙을 설명한다. 오성이 질서 있게 운행하면 음양(陰陽)이 조화를 이루고, 운행이 어지러우면 음양의 균형이 깨져 그에 해당하는 곳에 재해가 생긴다. 수화가 조화를 이루면 금수도 순조롭고, 수화가 어긋나면 금수가 빠져나가는 것과 같으며, 이는 모두 천상을 관찰할 때 중요한 근거가 된다.

이십팔수(二十八宿), 곧 고대 천문학에서 나눈 스물여덟 별 구역의 위치가 어긋나면 금·수·화에 이상이 생길 징조다. 문창성(文昌星)과 보성(輔星)의 역할도 특별히 언급한다. 문창성은 문운을 맡은 별자리이고, 보성은 승상을 상징하는 별이다. 두 별이 밝으면 사계절이 질서 있고 오행이 조화를 이룬다. 음양의 균형이 깨지면 문창성이 책임을 묻는다. 여기서는 토가 다른 네 행을 제어하는 성질을 비유로 들어 조절의 중요성을 설명한다.

마지막으로 하늘의 여러 별이 각자 맡은 일을 하며, 이는 인간 세상의 관리와 같다고 한다. 예를 들어 주사성(柱史星)은 허물을 기록하는 일을 맡고, 삼공성(三公星)에도 그에 맞는 직무가 있다. 이러한 천상의 변화는 모두 단을 빚을 때 참고해야 하는 중요한 지표다.

이 경문은 주로 천상과 인간 세상 정치의 대응 관계, 그리고 음양(陰陽)과 오행(五行)의 운행 법칙을 설명한다.

하늘의 별자리는 인간 세상의 관직 체계에 대응한다. 세 별은 덕화를 선양하는 일을 주관하고, 다섯 별은 온갖 일을 다스리며, 두 별은 간언을 받아들이고 일을 논의하며, 또 다른 별들은 형벌과 옥사를 맡는다. 중국의 관직 제도는 이러한 천상의 배치를 본떠 세웠으며, 오방의 신들과 물과 불의 정기(精氣)가 운행하는 법칙에 대응한다.

해와 달의 운행에는 정해진 법칙이 있다. 해의 운행은 오행의 정기(精氣)에 부합하고, 달의 운행은 육률의 리듬을 따른다. 《을사점(乙巳佔)》에 따르면 해와 달, 금·목·수·화·토 오성은 매달 오(午)의 자리에서 한 번 만난다. 달은 율기, 곧 절기의 변화를 받아 해와 합하고, 금·목·수·화·토 오성도 각각 이에 상응하는 역할을 한다. 다섯에 여섯을 곱하면 삼십 도가 되며, 한 주기를 마치면 다시 시작한다.

구체적인 운행 방식은 이렇다. 해는 하루에 한 도씩 운행하고, 달은 하루에 십삼 도씩 운행하여 마침내 해와 만난다. 달 초순은 양에 속하고 월말은 음에 속한다. 한 달 동안 음양은 번갈아 나타나며 되풀이되는데, 이는 금과 물이 서로 낳고 이기는 순환과 같다.

음양의 도(道)는 처음부터 끝까지 관통한다. 시작은 양이고 끝은 음이며, 이러한 음양의 변화가 이른바 문무의 도다. 문무를 알맞게 운용하면 금과 물의 기운을 보존할 수 있고, 절도를 잃으면 금과 물이 빠져나간다. 존망의 관건은 물과 불의 균형에 달려 있다.

경문은 군신 관계를 들어 비유하기도 한다. 임금은 금을 상징한다. 임금이 교만하고 가득 차올라 바른 도를 거스르면, 금의 성질이 지나치게 강해져 중화를 잃은 것과 같다. 신하는 물을 상징한다. 강양의 기운을 얻으면 방자해져 법도를 지키지 않는다. 이상적인 군신 관계는 금과 물이 서로 낳는 것처럼, 물과 불의 때가 알맞게 어우러지는 데 달려 있다.

달의 모양 변화에도 깊은 뜻이 있다. 초파일은 상현달이고, 이십삼일은 하현달이며, 보름은 망이다. 달의 차고 기우는 변화가 도수에 맞지 않으면 금과 물의 운행 시기를 파악하기 어렵고, 지나치면 재앙이 생긴다.

마지막으로 하늘의 법 집행 체계를 언급한다. 태미원(太微垣)의 열 별 가운데 익수(翼宿)와 진수(軫宿)는 천자의 조정을 상징한다. 남쪽 울타리의 별 하나는 단문(端門)이라 하고, 동서 양쪽에는 각각 좌집법(左執法)과 우집법(右執法)이 있다. 좌집법은 정위를, 우집법은 어사를 상징하며, 잘못을 살피고 그릇된 일을 바로잡는 일을 맡는다.

이 경문은 주로 고대 천문학과 연단술의 결합을 말하며, 천체의 운행으로 연단 과정을 비유한다. 북진(北辰), 곧 북극성을 하늘의 중심으로 삼는다. 다른 별들이 움직이며 변해도 북진은 늘 움직이지 않는다. 이는 연단할 때 금(金), 곧 단약을 상징하는 금이 기물 안에서 안정된 상태를 유지하는 것과 같다.

글에서는 금을 군주에, 불을 법을 집행하는 자에 비유한다. 금, 곧 단약이 물, 곧 연단 재료를 제어하지 못하면 불로 조절해야 한다. 연단 기물 안의 금과 물은 고요하고 비어 있는 상태를 유지해야 한다. 이는 북극성이 빛을 머금고 기를 기르는 것과 같다. 기물의 입구는 단단히 봉해 약물이 새어 나가지 않게 해야 한다.

연단 과정에서는 해와 달과 별의 세 빛이 모두 기물 안에 가라앉아 ‘자주(子珠)’, 곧 단약의 싹을 따뜻하게 기른다. 육안으로는 기물 안의 변화를 볼 수 없지만, 수화(水火)를 조절하면 이를 이룰 수 있다. 마침내 단약은 아름다운 옥처럼 안으로는 이치가 통하고 윤택하며, 겉으로는 살갗처럼 빛나고 매끄러워진다.

이 글은 천체의 모습으로 연단을 비유하며, 기물 안의 균형과 안정을 유지하고 수화(水火)를 조절해 단약이 자연스럽게 이루어지게 해야 한다고 강조한다. 여기서 ‘황중통리(黃中通理)’는 《역경(易經)》에서 나온 말로, 단약이 군자의 덕처럼 안팎으로 함께 닦인 상태를 이른다.

이 경문은 단약술에서 금과 물이 서로 생하는 이치를 말한다. 금(陽의 에너지를 나타냄)이 물(陰의 에너지를 나타냄)에 들어가면 서로 어우러져 자연스럽게 윤택한 상태를 이루며, 이 에너지는 사지와 온몸에 두루 통한다. 나무에 줄기(陽)와 가지(陰)가 있듯, 금은 물을 주관하지만 처음에는 힘이 아직 약하다. 정월에 양기(陽氣)가 막 생겨나듯 차츰 진행해야 하며, 온전한 순환을 거쳐야 참된 보배인 금단(金丹)을 이룬다.

‘하나’라는 숫자는 물을 상징한다. 물은 그릇을 봉해 두어야 흘러나가지 않지만, 보통 사람은 이 이치를 알지 못해 재물을 헛되이 낭비한다. 상덕(물의 덕)은 자연스러운 무위(無爲)의 상태이고, 하덕(불의 덕)은 끊임없이 운용해야 하는 상태다. 물은 고요하고 무위한 본체를 드러내며, 불은 능동적으로 움직이는 작용을 드러낸다. 무위의 경지에 있으면 저절로 맑고 깨끗해지며, 유위의 단계에서는 계속 힘써야 한다.

위쪽을 봉한 것을 ‘유(有)’라 하는데, 물은 형질이 있기 때문이다. 아래쪽을 봉한 것은 ‘무(無)’라 하는데, 불은 허무에 속하기 때문이다. 불은 기(氣)의 운행으로 허무를 드러내고, 물은 형체를 통해 작용을 드러낸다. 허무한 불의 기는 위로 올라가 길러 주고, 형체가 있는 신덕(神德), 곧 물은 위에 자리한다. 물과 불의 두 기가 서로 조화를 이루어야 하며, 이는 노정의 위아래 두 구멍을 조율해야 금단(金丹)을 이룰 수 있는 것과 같다.

금빛인 흰색을 알고 물의 바탕인 검은색을 지키면 신명(神明)이 저절로 드러난다. 금정(金精), 곧 황아(黃芽)는 물의 기가 흩어지는 것을 막는다. 이른바 신(神)은 만물이 변화하고 생겨나는 현묘한 힘을 가리킨다. 물질이 지극히 정묘한 경지에 이르면 참된 본성이 드러나는데, 이는 신명이 내려온 듯 불가사의하다. 물은 도(道)의 핵심 고리이며, 오행(五行)에서 수리상 하나에 해당하고 천변만화하는 성질을 지닌다.

음양(陰陽)이 처음 생겨날 때에는 현묘한 황아(黃芽)가 깃들어 있다. ‘현(玄)’은 물을 가리키고, ‘황아’는 금의 정수를 가리킨다. 금과 물이 처음으로 어우러지는 때가 바로 음양이 형성되기 시작하는 단계다.

북방의 하거(河車)는 연단술의 핵심 물질을 가리키며, 오금(五金)을 주관한다. 하거란 오금의 정수이며, 연(鉛)의 다른 이름이기도 하다. 연은 겉은 검지만 속에는 금빛 광채를 품고 있다. 거친 베옷을 입고도 품속에 옥을 지닌 사람처럼, 겉으로는 미친 듯 보여도 속에는 보물을 간직한다.

금은 물의 어머니로, 어머니는 태아 속에 숨어 있다. 물은 금의 자녀로, 자녀는 어머니의 자궁에 감추어져 있다. 금은 물을 낳으므로 어머니라 하고, 물은 금에서 생겨나므로 자녀라 한다. 둘이 아직 나뉘지 않았을 때에는 늘 함께 태 안에 숨어 있다.

참된 지극한 보배는 있는 듯 없는 듯하며, 보배의 성질을 갖추었어도 아직 완전히 형체를 이루지 않았다. 연단 용기인 대연(大淵)에서 불의 기운이 변함에 따라 가라앉고 떠오르는 것과 같다. 수(水)·화(火)·금(金)·목(木)의 네 요소가 함께 작용하면, 저마다 용기 안에서 정해진 자리를 차지한다.

채취할 때에는 흰빛을 띠고, 제련한 뒤에는 주홍빛으로 변한다. 제련하는 동안 물은 흰빛으로 금을 보호하는 층이 된다. 마침내 물이 금 속으로 스며들어 둘이 완전히 어우러져 바른 도(道)를 이룬다. 금과 물이 어우러지면 지름이 한 치쯤 되는 둥근 구슬 하나가 생기고, 둘은 완전히 한 몸이 된다.

연단 도구는 천지가 생기기 전에 이미 존재하며 우뚝 솟아 있다. 둘레에는 담장 같은 구조물이 있고, 모양은 봉래 선산과 같다. 장치 전체를 빈틈없이 막아 바깥의 간섭을 막고, 안쪽 통로를 서로 이어 사고를 방지한다. 여기서 마음과 신(神)을 안정시키는 일이 매우 중요하다고 강조한다. 지나치게 생각하면 오히려 해롭다. 신기(神氣)가 단실을 가득 채우면 일부러 지킬 필요가 없다. 이 상태를 지키면 성공하고 잃으면 실패한다. 움직임과 고요함, 일과 휴식도 모두 이 자연스러운 법칙에 맞추어야 한다.

‘선천지’란 연단 도구를 가리킨다. 천지 사이에서 금이 물을 낳는 원리를 먼저 도구 안에서 본떠야 한다. 도구는 단로의 위에 놓이므로 ‘높이 받들어 둔다’고 한다. 흙으로 만든 화로는 성벽과 같고, 화로와 그릇이 이어져 산 모양을 이루므로 봉래 선경에 비유한다. 이는 진인(眞人)이 그 안에서 수련함을 상징한다.

내단(內丹)을 수련할 때 노정은 인체를 가리키며, 그 안의 구조는 고리처럼 돌아가고 기식은 순환한다. 닫힌 누각처럼 빈틈없이 하여 기식이 몸속에서 만날 때 조금도 새지 않게 해야 한다. 굳세고 치밀하게 유지하는 것이 관건이다. 그 오묘함을 아는 이는 일부러 생각하지 않아도 자연히 이룬다. 근본 원리를 잃으면 아무리 근심해도 소용없다. 움직임과 고요함, 휴식 사이의 전환이 바로 취하고 버리는 관건이다. 수련에는 수화상제, 곧 음양(陰陽)의 조화가 필요하지만, 마침내 이루는 것은 금수상생, 곧 폐와 신장의 교류다. 이 모든 것은 수련자 자신에게 달려 있으며 외부의 힘에 달려 있지 않다. 그러므로 움직임과 고요함, 일과 휴식은 본래 사람의 생명 법칙과 일치한다.

여기서 말하는 역장법은 내관으로 오장의 태식을 관찰하는 수련법을 가리킨다. 태식은 태아의 호흡을 본떠 양생하는 방법이다. 또 답강보두와 육갑신부를 함께 행하는 법, 해와 달의 정화를 삼키는 수련법도 있다.

그러나 방중술을 함부로 써서 원기가 어지러워지면 선천원포, 곧 단전(丹田)이 탁해지고 쇠약해진다는 점에 유의해야 한다. 올바른 호흡법은 몸속의 탁한 기운을 내보내고 바깥의 맑은 기운을 들이마셔 장과 위를 충실하게 유지하는 것이다.

밤낮없이 수련을 멈추지 않아 장에서 소리가 끊이지 않고 경맥이 어지러워져 몸이 지치고 정신이 흐릿해 마치 어리석은 사람처럼 되는 이들이 있다. 또 제단을 세워 귀신에게 제사 지내고, 꿈에서 귀신이 나타난 것을 보고 우쭐해져 장수할 수 있다고 여기다가 오히려 일찍 죽어 시신이 썩은 채 드러나는 이들도 있다. 이는 모두 잘못된 길에 빠진 모습이다. 귀신 제사를 지나치게 믿고 도인술이나 주문 외우기와 경전 낭송, 고심과 명상에 빠지는 것은 올바른 도가 아니다.

『태청경』은 분명히 말한다. 참된 장생의 도는 귀신에게 제사 지내는 데 있지 않고, 도인과 굴신에 있지 않으며, 주문을 외우고 말을 많이 하는 데 있지 않고, 고심하며 부지런히 수련하는 데 있지 않다.

여기서는 금단(金丹, 도교 수련의 최고 경지)을 만드는 핵심을 이야기한다. 단련 원리를 이해하기는 쉽지만 실제로 성공하기는 어렵다. 아홉 차례 거듭 단련해야 순수한 ‘팔경단(八瓊丹)’을 얻을 수 있다. 그 밖의 잡다한 수련법은 대부분 사람을 잘못된 길로 이끈다. 참된 수련의 도를 이해했다면 이런 곁길과 사술을 삼가 피해야 한다.

여러 수련법은 많아 보이지만, 대부분 황제(黃帝)와 노자(老子), 곧 황로(黃老)가 전한 정통 도법을 어기고 구위진인(九位眞人), 곧 구진(九眞)이 전한 자연의 도에서 벗어난다. 총명한 사람은 그 핵심을 세심히 되새기기만 하면 문득 깨달아 수련의 길을 알 수 있다.

간단히 말해 ‘황’은 중앙의 토(土)를 뜻하고, ‘구’는 순양의 기(氣)를 뜻한다. 토는 양기가 흩어져 날아가지 않도록 억누른다. 여러 수련법 가운데 《주역참동계(周易參同契)》가 설명하는 단도(丹道)가 가장 오묘하다. 성인의 본뜻을 참으로 이해하고 수련의 근본 원리를 알면 이루지 못할 도가 없고, 이르지 못할 덕행이 없다.

밤낮으로 부지런히 수련하며 게을리하지 않고, 한 해 동안 낮과 밤을 가리지 않고 전념해 수련하면 삼 년 뒤에는 몸이 제비처럼 가벼워져 천지를 자유롭게 오간다. 날마다 적은 양의 쌀만 먹으면 되며, 이는 단약을 먹는 일을 상징한다. 삼 년이면 도를 얻어 자유자재한 경지에 이른다. 이때는 불에 들어가도 타지 않고 물에 들어가도 젖지 않으며, 마음대로 모습을 감추고 드러내고, 영원히 즐거우며 근심이 없다.

도를 얻은 뒤에는 고요히 때를 기다린다. 태일신(太一神, 최고 천신)이 부르면 선경으로 옮겨 갈 수 있다. 공덕이 원만해지면 하늘로 올라 선적(仙籍), 곧 도록(圖籙)을 받는다. 태일신은 단련의 전 과정을 감독한다. 성공하면 먼저 상청경(上清境, 도교 삼청경 가운데 하나)에 아뢰고, 인정을 받은 뒤 하늘로 올라 신선이 된다.

《화기(火記)》라는 경전은 참되고 거짓이 없다. 《역경(易經)》의 이치로 단련의 방법을 밝힌다. 단련의 근본은 음양(陰陽)의 법칙을 따르는 데 있다. 사람의 몸 자체가 음양의 근원이므로, 천지의 음양을 상징으로 삼아 수련 원리를 설명해야 한다.

단로의 모양은 반달, 곧 언월(偃月)과 같다. 백호(白虎)는 금(金)의 원소, 곧 납을 나타내므로 먼저 화로에 넣는다. 청룡(青龍)은 수(水)의 원소, 곧 수은을 나타내므로 그 뒤에 넣는다. 금은 중추처럼 수의 변화를 다스린다. 수은, 곧 유주(流珠)는 태양 정화가 응결한 것이며, 물과 금은 화로 안에서 서로 융합한다.

동쪽의 청룡, 곧 물과 서쪽의 백호, 곧 금은 서로 결합한다. 이는 사람의 혼백(魂魄)이 합하는 것과 같다. 용은 물을 나타내며 음신(陰神)은 백(魄)이고, 호랑이는 금을 나타내며 양신(陽神)은 혼(魂)이다. 금과 물이 합하는 것은 음양이 서로 조화를 이루는 것이다. 상현(上弦)의 달인 태괘(兌卦)는 여덟 냥이고, 하현(下弦)의 달인 간괘(艮卦)도 여덟 냥이다. 두 현이 합쳐 한 근이 되는데, 이는 옛날의 열여섯 냥을 한 근으로 치는 제도에 따른 것이다. 이는 건곤(乾坤)이 서로 교합함을 상징하며, 이렇게 하면 수련의 도가 바른 궤도에서 벗어나지 않는다.

《주역참동계(周易參同契)》의 이 부분은 주로 단을 만드는 과정에서 음양(陰陽)이 변하고 오행(五行)이 서로 낳고 억제하는 원리를 설명한다. 글에서는 숫자의 상징과 자연 현상을 들어 단을 만드는 과정을 비유한다.

열여섯 냥은 한 근이 된다. 이는 고대의 도량형 단위로, 이 숫자에는 음양 변화의 법칙이 담겨 있다. 삼백팔십사 수는 고대의 무게 단위로, 《역경(易經)》 육십사 괘의 삼백팔십사 효에 대응한다. 이는 단을 만들 때 화후가 역리와 부합해야 한다는 뜻이다.

진금은 맹렬한 불에 넣어도 빛을 잃지 않는다. 천지가 열린 이래 해와 달은 줄곧 밝고, 진금의 무게도 결코 줄지 않는다. 여기서는 해와 달, 금의 영원한 성질을 들어 단을 만드는 약재의 순수한 본질을 비유한다.

글에서는 금·목·수·화·토 오행의 상생 관계를 언급한다. 양을 나타내는 금과 음을 나타내는 목은 모두 달의 차고 기우는 변화에서 비롯된다. 매월 초하루인 삭단에는 달이 햇빛을 받기 시작한다. 물이 금에서 생겨나는 것처럼, 달이 숨는 월회에는 금이 물에 싸여 잠시 모습을 감춘다. 금이 본성을 회복하면 단을 만드는 솥이 효능을 드러낸다.

숫자의 상징을 보면 자수는 하나, 오화는 둘이므로 합하면 셋이 된다. 무기토는 다섯이며, 이 셋을 더하면 여덟이 된다. 이 ‘여덟’은 단을 만들 때 쓰는 여덟 가지 광물인 팔석에 대응하며, 수·화·토 세 가지가 단을 만드는 근본 요소임을 나타낸다. 《중경(中經)》에서 말하듯, 이 세 가지는 결국 모두 토로 돌아간다.

호흡은 단을 만들 때 수와 화의 기운이 어우러지는 모습을 비유한다. 금은 남성을, 물은 여성을 상징하며, 두 요소의 결합은 부부의 교합과 같다. 황토는 금을 낳고 단사인 유주는 물을 낳지만, 토는 수를 억제해 수기가 흩어지는 것을 막는다.

남방의 화신인 주작(朱雀)은 화의 정수를 나타내며 금과 수의 균형을 조절한다. 수세가 지나치게 강하면 불을 꺼뜨리므로, 이때는 토의 조화 작용이 필요하다. 이 대목은 자연 현상과 오행의 관계를 통해 단을 만드는 과정에서 여러 요소가 서로 작용하는 원리를 설명한다.

이 《주역참동계(周易參同契)》 구절은 단약을 만드는 술법의 오행(五行) 상생 원리와 단약의 신기한 효능을 설명한다. 불길이 아무리 거세도 결국 물에 꺼지고, 물과 불이 모두 사라지면 흙만 남는다. 참된 환단(還丹)이 완성되면 물과 불의 작용은 끝난다.

금(金)·수(水)·화(火)의 세 가지 속성이 모여 하나로 어우러지고, 오행의 근본 법칙을 함께 따른다. 물과 금이 결합한 뒤 불을 만나면 단약을 만들 수 있다. 호마(胡麻), 곧 거승(巨勝) 같은 평범한 약재도 수명을 늘리는데, 하물며 환단을 복용하고도 어찌 우화등선(羽化登仙)하지 못하겠는가? 금의 성질은 영원히 썩지 않으므로 금의 성질을 지닌 단약을 복용하는 단술사는 오래 살 수 있다. 여기서 말하는 금은 보통의 황금이 아니라 단약의 정수(精髓)를 뜻한다.

단약을 만들 때는 화로 둘레에 흙을 발라 사방을 굳건히 하는 토덕(土德)을 상징한다. 단약이 몸에 들어가면 비바람처럼 빠르게 퍼져 사지를 기르고, 얼굴빛을 환하게 한다. 흰 머리는 검게 변하고 새 이가 나며, 늙은이는 장년으로 돌아가고 늙은 여인은 다시 소녀의 모습으로 돌아간다. 겉모습을 바꾸어 세상의 재앙을 피할 수 있는 이런 사람을 진인(眞人)이라 한다.

황아단(黃芽丹), 곧 처음 정련한 단약은 금가루가 물에 들어간 듯 빠르게 변한다. 물은 금이 변하는 과정을 나타내며, 처음에는 검게 변했다가 나중에는 노랗게 변한다. 금은 양(陽)인 아버지이고 물은 음(陰)인 어머니이니, 늙은 남자와 늙은 여자가 결합해 새 생명을 낳는 것과 같다. 단약이 완성되면 자연히 속세의 고통에서 벗어나게 한다. 정장(丁壯)은 금의 왕성함을 상징하고, 차녀(奼女)는 처녀의 순수한 상태를 나타낸다.

호분(胡粉), 곧 납 가루를 태워 정련하면 다시 납 덩이가 되고, 얼음과 눈은 뜨거운 물을 만나면 물로 녹는다. 만물은 모두 근원으로 돌아간다. 단약을 만들 때는 주사(朱砂)를 주재료로 삼고 수은(水銀)을 더해 정련한다. 황아단은 주사의 다른 이름이며, 수은에 넣으면 단약이 된다. 이런 변화는 자연의 이치를 따르며, 조를 심으면 조가 나는 것과 같다. 선단을 만들려면 같은 종류의 재료를 짝지어야 한다.

씨를 심을 때는 씨앗을 써야 하고, 알을 부화시킬 때는 수정란을 써야 하듯 자연의 이치를 따르면 성공하기 쉽다. 남자는 양강하고 여자는 음유한 것이 자연의 이치인 것처럼, 단약을 만드는 일도 마찬가지이므로 억지로 이루려 할 필요가 없다. 서로 다른 종류의 사물은 서로 바뀔 수 없다. 제비와 참새가 봉황을 낳지 못하고, 여우가 말을 길러 내지 못하며, 물은 위로 타오를 수 없고 불은 아래를 적실 수 없다. 이것이 모두 자연의 법칙이다.

여기서는 연단술의 핵심 원리를 말한다. 먼저 금(金)과 수(水), 납(鉛)은 서로 같은 부류의 물질임을 밝힌다. 이는 연단에서 금속이 서로 변하는 관계를 가리킨다. 그러나 이 범위를 벗어나 억지로 조작하면 연단에 실패한다.

세상에는 재능과 학식을 갖춘 사람이 많다. 타고난 자질이 총명해도 스승을 만나 지도를 받지 못하면, 질 낮은 불씨를 얻은 것처럼 헛수고만 한다. 그들은 많은 돈을 들여 글에 적힌 대로 고지식하게 따라 하고, 자기 상상에 기대어 연단하지만 결국 실마리조차 잡지 못한다. 재료를 재고 빻고 가는 과정에서 실수가 잇따른다. 석담(石膽), 운모(雲母), 반석(礬石), 자석(磁石), 유황(硫黃) 같은 광물을 마구 섞고, 여기에 예장(豫章)에서 나는 납(鉛)까지 넣어 함께 불에 달군다. 성질이 전혀 다른 물질들이 어떻게 하나로 융합될 수 있겠는가? 천 번 만 번 시도해도 실패할 수밖에 없다. 어떤 이는 젊은 시절부터 늙을 때까지 매달리지만 끝내 허탈함만 안고 만다.

이 대목은 세상 사람들이 금단의 도(道)의 참뜻을 모르고, 광물 연단을 맹목적으로 좇다가 늙도록 아무것도 이루지 못하는 일을 탄식한다.

이어 가장 성스럽고 지혜로운 복희(伏羲)조차 팔괘(八卦)를 그려 천지를 본받았을 뿐이라고 말한다. 주 문왕(周文王)은 괘와 효의 풀이를 지었고, ‘뭇 성인의 스승’으로 추앙받는 공자(孔子)는 십익(十翼)을 지어 역경(易經)에 주석을 달았다. 이 세 성현은 모두 하늘이 선택한 사람들이며, 이룬 바에는 높고 낮음이 있었지만 연단의 비밀을 꿰뚫지는 못했다. 눈을 감고 높은 누대에 오르는 것과 같아 끝내 참모습을 볼 수 없었다. 하물며 보통 사람이나 이름만 그럴듯한 학자들은 어떻겠는가? 《상서(尚書)》에서 “이치를 아는 것은 어렵지 않고, 실천하는 것이 어렵다”고 한 뜻이 바로 이것이다.

《화기(火記)》 육백 편에 실린 연단 문헌의 내용은 사실 서로 크게 다르지 않다. 그러나 보통 사람들은 깊이 생각하지 않으면서 함부로 평한다. 글쓴이는 거짓말로 세상을 속이지 않으려 하지만, 비결을 모두 적으면 하늘의 비밀을 누설할까 두려워 요점만 간추려 설명할 수밖에 없다. 이렇게 간곡히 설명해도 많은 사람은 여전히 근본 원리를 깨닫지 못한다. 글이 얼핏 뒤죽박죽처럼 보여도 참으로 지혜로운 사람은 그 안의 오묘함을 스스로 꿰뚫는다.

마지막으로 금으로 둑을 쌓아 물을 막는 비유를 들어, 연단은 올바른 방법을 알아야 여유롭게 성공할 수 있음을 암시한다.

이 글은 고대 단약 제조술에서 금속을 제련하는 과정을 다루며, 금·물·흙 세 물질의 상호작용을 상징적으로 묘사한다. 단약을 만들 때는 먼저 둑을 쌓아 홍수를 막듯 물의 양을 조절하고(제방(隄防)), 금속(金)을 넣은 뒤 물을 더해 천천히 금속을 적신다. 금과 물의 양은 각각 정해진 비율을 따르는데, 금의 수는 열다섯이고 물의 수도 열다섯이다. 물은 음(陰)에 속해 그 수가 여섯이고, 금은 양(陽)에 속해 그 수가 아홉이므로 합하면 열다섯이 된다.

실제로 작업할 때는 화로 안에서 양을 정확히 잰다. 물은 다섯 푼을 약간 남기고, 열 푼이 한 치이고 한 치가 한 근이라는 기준에 따라 금속도 다섯 푼을 남긴다. 금과 물을 섞은 뒤에도 총 무게는 한 근으로 유지한다. 흙은 세 번째 물질로서 반응에 직접 참여하지 않고, 금과 물을 감싸 보호층을 이룬다. 금·물·흙 세 가지가 서로 어우러지고, 화로의 불(태양의 기운(太陽氣))로 가열되면서 신기한 변화가 일어난다.

화로의 불로 계속 가열하면 금속이 먼저 녹아 액체(液)가 되고, 이어 응결(凝)해 황금빛 산물(황여(黃輿))을 이룬다. 그러나 불의 세기를 조절해야 한다. 불이 지나치게 세거나 시간이 너무 길면(세월이 다하려 할 때(歲月將欲訖)) 물질의 본성이 훼손된다. 단약(환단(還丹))이 완성되면 본래의 금과 물의 성질은 변해 사라지고, 최종 산물은 잿빛 흙처럼 된다. 이를 빻은 뒤 고온의 화로실(적색문(赤色門))에 넣어 한층 더 처리한다.

불의 세기는 온화한 불과 센 불을 번갈아 조절한다. 처음에는 온화한 불로 칠십 일 동안 가열하고, 마지막에는 센 불로 삼십 일 동안 가열하며, 그사이 삼백육십 일 동안은 온화한 불을 유지해 모두 사백육십 일이 된다. 화로의 온도 변화(한온(寒溫))를 늘 살피고, 달의 변화(십이절(十二節))에 따라 불의 세기를 조절하며, 주기가 끝날 때마다 다시 시작한다. 여기서는 금속 제련에 빗대어 단약 제조 과정을 설명하고, 불의 세기와 시간의 리듬을 조절하는 일이 중요하다고 강조한다.

사람의 원기가 다해 생명이 끝나려 할 때 혼백이 흩어진다. 이는 겨울의 셋째 날과 같다. 오행(五行)에서 수(水)는 겨울을 주관하고, 목(木)은 서로 생겨나게 하며 수는 목을 낳는다. 화(火)는 쇠하여 사라지고 수에 제압당하며, 토(土)는 목에 제압당해 곤궁해지고, 금(金)은 쉬어 간다. 금은 수를 낳지만 겨울에는 수가 왕성하기 때문이다.

음기(陰氣)는 백(魄)을 이루고 양기(陽氣)는 혼(魂)을 이룬다. 음양(陰陽)이 모두 쇠진하면 생명이 끝난다. 이때 자홍색 단약인 환단(還丹)을 만들 수 있다면 사람을 근본으로 되돌릴 수 있다. ‘환(還)’은 본래의 참된 상태로 돌아간다는 뜻이다. 사람은 본래 도(道)의 기(氣)를 받아 태어나므로 환단을 복용하면 대도(大道)의 근원으로 돌아갈 수 있다. 그래서 환단이라 부른다.

만들기에 성공한 환단은 날마다 쌀알만 한 양을 복용한다. 도규(刀圭)는 옛날의 미량 단위다. 구전(九轉)으로 단약을 정련하면 신묘한 효험을 얻을 수 있다. 구정(九鼎)은 여러 차례 정련한다는 뜻이다. 즉시 우화(羽化)하여 승천하고 싶다면 도규 한 번 분량을 한꺼번에 복용하면 된다.

오행의 상생상극 관계는 사실 간단하다. 물로 불을 제어하면 불은 꺼진다. 오행의 법칙을 알면 수련의 성과를 배가할 수 있다. 물과 불의 두 기운이 서로 증발하며 솟구칠 때 금속의 광택이 저절로 사라지는 것과 같다.

해와 달이 서로 영향을 미치는 현상은 회삭(晦朔), 곧 음력 월말과 월초에 흔히 일어난다. 이때 음양의 두 기운이 만나니, 금속과 물이 서로 만날 때의 반응과 같다. 수세가 왕성할 때는 감괘(坎卦)가 물을 나타내며 양기를 억누르고, 화세가 약해질 때는 이괘(離卦)가 불을 나타내며 대낮도 어두워진다. 물과 불의 두 기운이 서로 성하고 쇠하는 것과 음양이 서로 바뀌는 것은 모두 자연의 법칙이 움직이는 모습이다.

이름은 본질을 정하기 위해 쓰고, 글자는 특성에 따라 붙인다. 예를 들어 황금은 언제나 황금이라 부르며, 황아(黃芽)라는 이름도 그 특성에 따라 붙였다. 황아는 단약이 처음 생겨난 것을 가리키는 단약술 용어다. 금속이 본래의 속성으로 돌아가면 환단이 된다. 금속을 정련해 얻는 신령한 단약이다.

나는 감히 근거 없이 꾸며 내지 않고 성인의 말, 곧 『역경』의 상징 체계를 본받았을 뿐이다. 옛 기록에 나오는 용호(龍虎)는 단약술에서 용은 수은, 호랑이는 납을 가리키며, 실제로는 금과 물의 관계를 뜻한다. 황제(黃帝)는 금화(金華)를 중시했고, 회남왕 유안(劉安)은 추석(秋石)을 정련했으며, 왕양(王陽)은 황아를 더했다. 금화는 단약의 산물이고, 추석은 명반석 가루이며, 황아는 단약의 초기 형태다. 이런 단약법은 본질적으로 금과 물이라는 두 물질을 다룬다. 이름은 달라도 원리는 서로 통한다.

참으로 도를 닦는 사람은 수련을 이어 갈 수 있지만 범인(凡人)은 이를 이해하지 못한다. 은과 납이 같다고 잘못 여기는 사람은 그것들과 금수(金水)의 관계를 알지 못하는 것과 같다. 예로부터 지금까지 대도의 진리는 한결같다.

성인들은 진리를 밝히기 위해 이런 방법을 세웠으며, 세상 사람들이 믿지 못할까 염려했다. 가장 중요한 도리는 사실 명백하다. 이 참된 말은 분명하여 우리를 속이지 않는다. 이른바 ‘나를 속이지 않는다’는 말은 이런 도리가 누구도 속이지 않는다는 뜻이다.

건곤(乾坤)은 역(易)의 문이자 여러 괘의 부모다. 감리(坎離)는 바깥틀이 되어 바퀴통과 중심축을 움직인다. 빈모(牝牡)의 네 괘를 풀무로 삼는다. 음양(陰陽)의 도를 덮어 움직이는 모습은 마치 능숙한 마부가 말의 재갈과 고삐를 잡는 것과 같다.

《주역참동계(周易參同契)》는 도교의 중요한 연단 경전으로, 《역경(易經)》의 이론과 연단술을 결합한다. 여기서는 연단의 기본 원리를 말한다.

천지인 건곤(乾坤)은 《역경(易經)》의 문과 같으며 모든 괘상의 근본이다. 물을 나타내는 감괘(坎卦)와 불을 나타내는 리괘(離卦)는 수레의 바깥틀과 같고, 움직일 때는 바퀴가 차축을 중심으로 도는 것과 같다. 건곤감리(乾坤坎離)의 네 괘는 풀무와 같아서, 열고 닫으며 음양(陰陽)의 변화를 일으킨다. 이 음양 변화의 법칙을 파악하는 일은 능숙한 마부가 수레를 모는 것과 같아서, 고삐를 정확히 다뤄야 한다.

이 구절은 비유를 통해 연단의 핵심을 설명한다. 건곤(乾坤)을 토대로 삼고, 감리(坎離), 곧 물과 불을 서로 어우러지게 하여 움직임으로써 음양의 두 기운이 순환하며 변하게 한다. 풀무가 불길을 일으키고 마부가 수레를 모는 것처럼, 연단하는 사람은 여러 요소가 서로 작용하는 방식을 정확히 조절해야 한다.

이 내용은 도교 연단술에서 음양(陰陽)을 조화시키는 원리를 설명한다. 건괘(乾卦)는 양강함을 나타내며 금속처럼 단단하고, 곤괘(坤卦)는 음유함을 나타내며 물처럼 온순하다. 강함과 부드러움이 서로를 받아들이는 모습은 부부가 화합하는 것과 같다. 양기(陽氣)가 주도하고 음기(陰氣)가 받아들이며, 암수가 짝을 이루어야 생명이 잉태되듯 정기(精氣)가 막힘없이 흐른다.

감괘(坎卦)인 물과 이괘(離卦)인 불은 연단에서 가장 중요하다. 아래에는 불, 위에는 물이 놓인 솥과 화로의 구조와 같다. 그러나 그 속의 오묘하고 깊은 이치는 말로 설명하기 어렵고 그림으로도 나타낼 수 없다. 옛 성인 복희(伏羲)는 천지의 법칙을 관찰하여 도(道)의 근본을 깨달았다.

금·목·수·화, 곧 건·곤·감·이에 대응하는 네 요소가 혼연히 어우러져 마침내 허무의 경계로 돌아간다. 육십 괘상(卦象)의 운행은 쉼 없이 도는 수레바퀴와 같다. 용, 곧 건의 양기와 말, 곧 곤의 음기가 수레를 끄는 모습에 빗대어 설명한다. 밝은 임금이 화후를 알맞게 다스리면 나라, 곧 단로가 안정된다. 화후가 어긋나면 험난한 일을 만나 나라가 무너지듯, 연단에 실패하면 노정이 망가진다.

마지막으로 『주역(周易)』의 말을 인용해 언행이 멀리까지 영향을 미친다고 설명한다. 참으로 수련하는 사람, 곧 금공(金公)이 신실(神室)에서 명을 내릴 때는 음양의 절기 변화를 엄격히 따라야 한다. 군자가 방 안에서 좋은 말을 하면 천 리 밖에서도 호응하듯, 연단에서도 괘상과 시각을 어기면 실패한다. 특히 동지와 하지, 곧 이지(二至)라는 두 절기가 연단에서 중요하다고 강조한다.

이 경문은 음양(陰陽)의 변화 원리와 그것이 인간사에 미치는 영향을 설명한다. 옛 군왕은 음양(陰陽)의 변화에 따라 나라를 다스렸으며, 이는 기물 속에서 금(金)과 목(木)이 운행하는 것과 같아 천지의 법칙을 따라야 한다.

문중에서 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)를 적용하는 시각을 말한다. 둔괘(屯卦)는 신시(申時, 오후 3~5시)와 자시(子時, 밤 11시~새벽 1시)에 해당하고, 몽괘(蒙卦)는 인시(寅時, 새벽 3~5시)와 술시(戌時, 저녁 7~9시)에 해당한다. 이 시각은 음양(陰陽) 두 부류로 나뉜다. 인(寅)·오(午)·술(戌)은 양에 속하고, 신(申)·자(子)·진(辰)은 음에 속한다. 새벽부터 정오까지는 양의 시각이고, 정오부터 황혼까지는 음의 시각이다.

육십괘(六十卦)에는 각각 해당하는 날짜가 있다. 그믐에서 초하루가 될 때는 진괘(震卦)가 일을 맡고, 복괘(復卦)는 새로 태어남을 상징한다. 수화(水火)의 두 형상은 서로 다른 덕성을 나타낸다. 물은 인덕을 주관하고, 불은 의리를 주관한다. 이를 따르면 금수(金水)가 조화를 이루고, 거스르면 혼란이 생긴다.

천문 현상을 관찰할 때는 엄밀하고 세심해야 하며, 조금만 어긋나도 재앙이 일어난다. 길흉회린(吉兇悔吝)은 모두 변화에서 비롯되며, 특히 화기(火氣), 곧 양기의 변화에서 비롯된다. 시각 계산이 틀리면 금수(金水)가 응결하지 못해 재해가 생긴다.

하지와 동지에는 음양(陰陽)이 극단적으로 변해 이상 기후가 나타날 수 있다. 겨울에는 몹시 덥고 여름에는 서리가 내리는 식이다. 춘분과 추분에 음양(陰陽)이 조화를 잃으면 바람과 비가 고르지 않고, 수해와 가뭄, 벌레 피해 같은 이상 현상이 생긴다. 고대 점술서인 을사점(乙巳佔)에 따르면, 이지이분(二至二分), 곧 하지·동지·춘분·추분의 한 시각 전을 ‘이진(離辰)’이라 한다. 이 중요한 절기는 모두 사계절의 가운데 달에 놓인다. 오월과 십일월은 음양(陰陽)이 가장 왕성한 달이고, 이월과 팔월은 음양(陰陽)이 교체하는 달이다.

이 글은 주로 음양(陰陽)과 오행(五行)의 운행 법칙 및 수련에서의 활용을 설명한다. 우주에서 대립하면서도 하나로 통일되는 두 힘인 음양의 균형이 깨지면 여러 변화와 영향이 생긴다. 물과 불이 서로 조화를 이루지 못할 때, 오행 가운데 굳셈을 상징하는 금(金)과 흐름을 상징하는 수(水)의 관계도 달라지는 것과 같다.

글에서는 ‘효자’를 물에, ‘황극’을 금에 비유하여, 물이 금의 영향을 받으면 끊임없이 흘러 먼 곳까지 이른다고 설명한다. 음양이 조화를 이루는지에 따라 네 가지 결과가 생긴다. 재앙을 부를 수도 있고 복을 가져올 수도 있으며, 태평성대를 이루거나 전쟁과 충돌을 일으킬 수도 있다. 이 네 가지 결과는 모두 마음의 조절에서 비롯되며, 건곤감리(乾坤坎離)와 전쟁을 상징하는 갑주병과(甲胄兵戈)의 관계에 해당한다. 음양이 조화를 이루면 복이 내리고 천하가 태평해지며, 음양이 어긋나면 재앙이 일어난다. 핵심은 열정과 에너지를 상징하는 오행의 화(火)를 조절하는 데 있다. 불길이 지나치게 세면 병기처럼 위험해진다.

수련할 때는 자연의 법칙을 따라야 한다. 불은 움직이고 물은 고요해야 하며, 목수가 먹줄을 따르듯 치우침이 없어야 한다. 물과 불의 기운은 사계절의 변화에 순응해야 한다. 낮에는 양의 강건함을, 밤에는 음의 부드러움을 따르며, 낮과 밤이 분명히 나뉘어 서로 간섭하지 않아야 한다. 오행의 방위를 맡은 다섯 신령은 각자 제자리를 지키며 금과 수가 부족해지거나 지나치게 왕성해지지 않도록 보호한다.

변화의 도(道)는 순환을 거듭한다. 음이 물러나면 양이 나아가고, 양이 물러나면 음이 나아가며, 이 과정이 끝없이 반복된다. 음력으로 달이 저물고 새로 시작되는 그믐과 초하루가 맞닿는 때, 해와 달이 만날 때 금과 수도 서로 어우러진다. 이때 수련은 시기를 잘 잡아야 한다. 아침에는 팔괘의 하나인 진괘(震卦)와 육십사괘의 하나인 둔괘(屯卦)를 주된 기준으로 삼고, 저녁과 그믐에는 팔괘의 하나인 손괘(巽卦)와 육십사괘의 하나인 몽괘(蒙卦)를 주된 기준으로 삼는다.

혼돈이 처음 열릴 때 음양은 암수처럼 짝을 이루어 만물을 적시고 흐르게 하며 변화를 일으킨다. 이 신묘한 힘은 천지의 신령처럼 헤아리기 어렵다. 이때가 몸을 편안히 하고 생명을 세우며 형체를 감추기에 가장 알맞다. 『주역(周易)』에서 말하듯, 만물을 이롭게 하면 의로움과 조화를 이룰 수 있으며, 만물이 조화를 이루면 몸과 마음도 저절로 편안해진다.

이 경문은 단련 과정에서 음양(陰陽)이 변하는 법칙을 말하며, 천문 현상과 역경(易經)의 괘상으로 비유한다. 양을 나타내는 금(金)과 음을 나타내는 수(水), 이 두 단련 요소가 기구 안에 들어 있어 서로 작용한다.

단련의 기운은 동북쪽 기수(箕宿)와 두수(斗宿) 영역에서 시작해 오른쪽으로 돌아가며 운행한다. 이는 수레바퀴가 돌면서 싹을 내뱉는 것과 같다. 하늘의 해와 달은 오른쪽으로 운행하고, 다섯 행성은 왼쪽으로 돈다. 기운은 두수(斗宿) 자리에서 모여 정오가 되면 조화로운 상태에 이른다. 이때 달의 윤곽이 드러나고 만물이 싹트기 시작하며, 양의 기운인 금(金)은 정화를 내보내고 음의 기운인 수(水)는 빛을 드러낸다.

기운이 깊은 못에 잠복해 있을 때 징후가 나타나고, 정화의 빛을 발산한다. 여기서 ‘잠복한 못’은 수(水)의 정화를 가리키고, ‘정화의 빛’은 금(金)의 광휘를 가리킨다. 금의 기운이 왕성하면 빛을 내고, 수의 기운이 맑으면 형상이 드러난다. 서쪽 필수(畢宿)와 묘수(昴宿) 자리에는 이를 입증하는 진동이 나타난다. 달이 사흘 동안 운행하면 달의 혼백이 필수(畢宿)와 묘수(昴宿) 위에 드러난다. 화(火)의 기운은 사흘이 지나야 기구에 도달하고, 수(水)의 기운은 화기(火氣)를 얻으면 진동한다. 그러므로 달의 모양 변화를 증거로 삼는다.

양기(陽氣)가 처음 생길 때는 역경(易經) 건괘(乾卦) 초구효(初九爻)의 ‘잠룡(潛龍)’과 같다. 양기는 셋을 기본수로 삼고 음기는 여덟을 통로로 삼는다. 그러므로 사흘째 진동이 나타나고 여드레째 흐르기 시작한다. 아홉은 양수(陽數)의 극한이며 용은 변화할 수 있으므로, 건괘(乾卦)에 비유한다. 이월의 중춘에는 가지와 잎이 무성해지고, 팔월의 중추에는 열매가 익는다. 화(火)의 기운은 사흘 만에 수(水)를 움직이고, 여드레 만에 금(金)을 운행시킨다. 금(金)은 해의 운행이 느린 것을 상징하고, 수(水)는 달의 운행이 빠른 것을 상징한다. 셋과 셋이 서로 호응하고 여덟과 여덟이 서로 이어진다는 말은 음양이 서로 감응하고 보완한다는 뜻이다. ‘잠룡물용(潛龍勿用)’의 시기는 바로 동지달, 즉 자월(子月)이다. 금수(金水)의 기운이 막 기구 안으로 들어가기 시작하므로 잠룡(潛龍)에 비유한다.

구이효(九二爻)인 ‘현룡재전(見龍在田)’의 단계에 이르면 음양이 조화롭고 밝아진다. 삼오일십오(三五一十五)의 주기가 완성될 때, 즉 달의 모양이 변하는 주기가 완성될 때 건괘(乾卦)의 형체가 이루어진다. 이때 금체(金體)가 점차 모습을 갖추며, 구이효(九二爻)의 상태에 해당한다.

구삼효(九三爻)인 ‘군자종일건건(君子終日乾乾)’의 단계에서는 극성한 뒤 쇠하는 것을 경계해야 한다. 이는 신부(神符), 곧 단련 기운의 부호가 성하고 쇠하는 법칙이다. 손괘(巽卦)는 이 계통을 이어받으므로 굳게 붙들어야 한다. 손괘(巽卦)는 장녀를 나타내며, 여기서는 수(水)를 가리킨다. 위에 태괘(兌卦), 아래에 이괘(離卦)가 놓이면 혁괘(革卦)가 되어, 수화(水火)가 서로 싸운 뒤 변화가 생김을 상징한다. 구삼효(九三爻)는 용의 덕에 이르지 못하므로 군자에 비유한다. 구삼(九三)의 때에는 양기가 극성하면 반드시 쇠약해지니, 이것이 음양 순환의 법칙이다. 양기가 극성하면 음기는 쇠약해지고, 음양이 서로 싸우면 변혁이 생긴다. 이때 화(火)는 기구 아래에 있고 수(水)는 기구 위에 있어 수화(水火)가 이미 건너간 상태를 이룬다.

이 경문은 《주역》의 건괘와 곤괘가 변화하는 법칙과 음양(陰陽)이 전환되는 이치를 주로 설명한다.

건괘 구사효는 용이 깊은 못에서 나아가거나 물러나는 상태를 말한다. 효는 괘상의 기본 구성 부호다. 이는 때가 아직 이르지 않았을 때 나아가고 물러나는 도리를 알아야 한다는 뜻이다. 금수(金水)가 그릇 안에서 끓을 때 위로 오르든 아래로 가라앉든 그릇을 벗어나지 않는 것과 같으니, 핵심은 시세에 순응하는 데 있다. 이 단계는 매월 스무사흘 무렵의 하현달 시기에 해당하며, 사물이 전환기에 놓여 있음을 상징한다.

건괘 구오효는 용이 하늘을 나는 모습을 묘사하며, 임금이 높은 자리에 오르는 것을 상징한다. 이는 순양(純陽)의 시기로, 오행(五行) 가운데 금의 덕이 제자리에 있으므로 기쁨이 가득하다.

곤괘 육오효는 음기(陰氣)가 극성에 이른 상태를 말한다. 누런 치마는 유순한 아름다움을 상징하며, 이때는 강하게 나아갈 때가 아니라 문덕으로 사람을 감화해야 한다는 뜻이다. 이는 음이 극에 이르러 양이 생겨나는 중요한 순간이다. 만물의 어머니인 곤괘가 새로운 생명을 잉태하기 시작한다. 이때 수덕(水德)이 온전히 드러나 금덕을 대신한다.

음양의 성쇠는 쉼 없이 순환한다. 양기는 자시부터 시작해 사시에 끝나고, 음기는 오시부터 시작해 해시에 끝난다. 이러한 교대는 왕위를 선양하는 것처럼 자연스럽고 질서가 있다.

건괘 상구효의 ‘항룡’은 양기가 지나치게 성해 음기가 되받아치는 것을 상징하며, 마치 들판에서 싸우는 것과 같다. 이는 금수상생(金水相生)의 이치와 통한다.

‘용구’는 양강의 도를 운용한다는 뜻이다. 건괘는 금과 양화를 나타내며, 금이 화의 성질을 다스려야 비로소 참된 도를 이룰 수 있다. 북두칠성인 선기가 운행하면서 해와 달과 별들의 오르내림과 순환을 주재하는 것처럼, 음양 두 기운도 위아래로 오가며 끊임없이 두루 흐른다.

이 경문은 음양(陰陽)과 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 한 해의 사계절 동안 순환하며 변화하는 규율과, 이것이 육십사괘(六十四卦)의 괘상과 맺는 대응 관계를 설명한다.

수렴을 나타내는 금과 아래로 적시는 수의 운행은 하늘의 북두칠성(北斗七星)처럼 오르내림이 일정하지 않다. 괘상에서 여섯 줄을 이루는 육효(六爻)의 변화는 다양하고 헤아리기 어려우므로, 《주역(周易)》은 변화를 근본으로 삼는다. 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)의 육효가 쉼 없이 순환하며 변하는 것이 바로 천지 운행의 근본 법칙이다.

동지(冬至)가 되면 양기(陽氣)가 되살아나기 시작한다. 십이율의 으뜸인 황종(黃鐘)이 한밤중인 자시(子時)에 해당하는 것처럼, 만물이 싹트기 시작한다. 이때 금수의 기운은 막 회복되고 음양은 균형을 이루며, 만물은 모두 자연의 법칙에 따라 자란다. 화도(火道)가 드러나기 시작하고, 금수는 단로(丹爐) 안에서 자연스럽게 어우러진다.

십이월인 축월(醜月), 대려율(大呂律)에 해당하는 달이 되면 양기가 계속 올라가고 금수의 기운은 높고 낮게 오르내린다. 이때 음양이 서로 만나는데, 이는 태괘(泰卦)가 보여 주는 것과 같다. 작은 것이 물러가고 큰 것이 오며, 강한 것과 부드러운 것이 함께 어우러져 천지의 기운이 통한다.

정월인 인월(寅月)에는 양기가 크게 성하고 금수의 기운이 모여 흐른다. 이월인 묘월(卯月)이 되면 양기가 더욱 성해져 대장괘(大壯卦)와 같고, 강건한 금기가 활발해지기 시작한다. 이 모든 운행 과정은 수레바퀴살이 모이는 것처럼 천시의 변화에 따른다.

이 글은 괘상과 황종·대려 등 십이율을 사용해 음양의 성쇠와 금수의 운행 규율을 설명하며, 이는 단을 단련하는 수행의 중요한 이론적 토대다.

이 경문은 주로 음양(陰陽) 두 기운이 사계절에 따라 늘고 줄어드는 변화와 금(金), 곧 양을 나타내는 것과 수(水), 곧 음을 나타내는 것의 상호작용을 설명한다.

금속이 처음 녹아 액체가 될 때는 초봄에 양기가 점차 왕성해지는 상태와 같다. 온도가 올라 ‘대장(大壯)’에 이르면, 이는 얼음이 단단히 어는 모습과 같다. 느릅나무 열매가 익어 떨어져 뿌리로 돌아가는 것은 양기가 극에 이른 뒤 근원으로 돌아가기 시작함을 비유한다.

입춘에는 갑목(甲木)이 주도하여 목기(木氣)가 왕성해지고, 을목(乙木, 금기를 포함한다)을 끌어들여 서로 호응한다. 그래서 한봄에는 느릅나무 열매가 떨어지며, 흰 열매는 금빛을 상징한다. 이는 금기가 근원으로 돌아가는 법칙을 드러낸다. 형(刑)인 음과 덕(德)인 양은 서로 의존하며, 낮과 밤이 교대하는 것과 같다. 『둔갑경(遁甲經)』의 기록에 따르면 음은 형을, 양은 덕을 나타낸다. 양기가 밖으로 드러나면 만물이 형벌을 받고, 안에 감추어지면 만물이 보존된다. 2월과 8월은 음양이 갈라지는 때다. 2월에는 양기가 처음 나오고 음기가 처음 들어오며, 8월에는 그 반대다. 금과 수, 수와 화의 변화도 이 법칙을 따른다.

‘쾌(夬)’괘는 음이 물러나고 양이 올라가는 것을 나타내며, 새가 깃털을 씻어 먼지를 털어내는 것과 같다. 이 괘는 강한 금이 약한 수를 결단하는 모습을 보여준다. 금이 물에 녹으면 형벌을 피할 수 있다. 다섯 양효가 하나의 음효를 상대하므로 결단하기 어렵지 않다.

‘건(乾)’괘는 순양의 괘로, 양기가 왕성함을 상징한다. 사방을 비추는 4월의 햇빛과 같다. 이때 금기도 그만큼 왕성하다. 양기는 사월(巳月, 음력 4월)에 정점에 이른 뒤 쇠퇴하기 시작하며 음기와 만난다. 한 해 동안 음양은 각각 절반씩을 차지한다. 음이 양에 붙으면 충돌이 생기며, 이는 금과 수가 때로 서로 방해하는 것과 같다.

‘구(姤)’괘는 처음 만남을 상징하며, 서리를 밟고 한겨울이 다가옴을 아는 것과 같다. 천지가 만나면 만물이 형통하듯 금과 수도 서로 가까워진다. 우물 밑의 찬 샘물은 오월의 예빈률(蕤賓律)에 해당하며, 이때 음기가 주도하기 시작한다. ‘정(井)’괘는 고을이 바뀌어도 우물은 변하지 않음을 보여준다. 이는 금의 성질이 강하면서도 제자리에 편안히 머무를 수 있음을 비유한다. 하지에는 양기가 예빈률에 이르지만, 음기는 이미 싹트기 시작한다.

이 경문은 음양(陰陽)의 성쇠와 오행(五行)의 변화 법칙을 말하며, 금과 수의 관계로 수련 과정에서 일어나는 에너지 전환을 비유한다.

음력 오월인 오월(午月)에는 음기가 자라기 시작하고 양기가 쇠퇴하기 시작한다. 이때 오행 가운데 하나인 금의 힘이 드러나지만, 금은 물속에 숨으므로 수가 주도권을 쥔다. 이는 수련자가 정기(精氣)를 거두어들이고 날카로움을 감춘 채 때를 기다리는 것과 같다. 하지 이후에는 음기가 점차 자라고 양기가 약해진다. 금이 수에 의지하고 수세가 충만해지며 양기가 안으로 거두어드는 것과 같다.

음력 십일월인 자월(子月)이 되면 양기는 완전히 잠복한다. 용이 깊은 연못에 잠복하는 것처럼, 수련자도 에너지를 몸속 깊이 감추어야 한다. 이때 천지가 막히고 만물이 자라지 않으며, 음기는 뻗어나가고 양기는 움츠러든다. 금과 수가 아직 합쳐지지 않아 음양의 두 기운이 서로 통하지 못하는 것과 같다.

팔월인 유월(酉月)에는 음기가 가장 왕성하며, 이는 북두칠성의 네 번째 별인 천권성(天權星)에 해당한다. 천권성은 살벌함을 주관한다. 이때 만물은 시들지만 생기가 은밀히 숨어 있다. 이는 노파, 곧 음기가 수련을 거쳐 진인(眞人), 즉 도를 얻은 사람이 될 수 있는 것과 같다. 이때 냉이가 싹트는 것은 음 속에서 양이 잉태됨을 상징한다.

양기가 다하면 금속이 물에 녹는 것과 같다. 박괘(剝卦)는 형체가 흩어짐을 상징한다. 팔월에는 양기가 쇠진하고, 음양 변화의 예측할 수 없는 신(神)도 사라지려 한다. 그러나 사물이 극에 이르면 반드시 되돌아가므로, 양기가 다한 뒤에는 곤원(坤元), 곧 대지의 근원으로 돌아간다. 금기가 약해지면 수기가 주도하는 것과 같다. 이것이 수련에서 일어나는 에너지 전환의 자연스러운 법칙이다.

대지는 하늘의 법칙을 받들어 운행한다. 땅은 음(陰)을 나타내고 하늘은 양(陽)을 나타낸다. 양기(陽氣)는 펼쳐지고 음기(陰氣)는 닫히지만, 음은 영원히 닫혀 있지 않으며 양기가 오기를 기다렸다가 자라기 시작한다. 양기는 만물을 잉태할 수 있지만, 반드시 음기에 의지해야 사물을 이루어 낸다.

천지(天地)의 이치는 오묘하고 깊어 구름과 안개에 가로막혀 다가가기 어려운 듯하다. 그러나 해와 달이 비추고 산천에 기운이 통하며, 바람과 비가 일정하고 추위와 더위가 번갈아 드는 모습을 보면, 이런 현상은 순환하며 이어져 끝이 없는 것과 같다. 하물며 금(金)과 물(水)은 성질이 서로 가까워 서로 감응하기 어렵지 않다.

만물의 생장은 모두 일정한 법칙을 따르며, 그 법칙의 근원은 바로 음양 변화의 본질이고 금단(金丹), 곧 환단(還丹)을 빚는 근본 원리다. 광대한 우주의 단로(丹爐) 안에서, 어슴푸레한 단약 제조 기구(器) 안에서 금과 물은 서로 바뀌며 순환한다. 그 속의 오묘함은 헤아리기 어렵다.

『역경(易經)』 곤괘(坤卦)의 말처럼, 처음에는 방향을 잃을 수도 있지만 뒤에는 법칙을 파악할 수 있다. 음의 성질은 지극히 부드러운 듯하지만 움직일 때는 굳세고, 지극히 고요한 듯하지만 방향을 정할 수 있다. 부드럽고 약한 물이 굳고 단단한 얼음으로 응결하고, 금(金)이 물(水)의 운행을 주도하는 것과 같으니, 이것이 바로 자연의 법칙이다.

태괘(泰卦)의 말처럼, 영원히 평탄하여 기울지 않는 길은 없고, 가기만 하고 돌아오지 않는 여정도 없다. 양기가 극성에 이르면 평온한 상태로 돌아가니, 이는 음양이 조화를 이룰 때 나타나는 자연스러운 상태로, 금과 물이 어우러지는 모습과 같다.

음양은 서로 바뀌며, 흥성과 쇠퇴, 생장과 소멸은 서로 원인이 된다. 양기가 잉태하면 음기가 이루고, 음기가 죽임을 내리면 양기가 새로 생겨난다. 금과 물이 바뀌는 이치도 이와 같아 서로에게 점점 더 깊이 의지한다.

건괘(乾卦), 곧 양(陽)이 만물을 창조하는 것이 시작이고, 곤괘(坤卦), 곧 음(陰)이 만물을 이루는 것이 끝이다. 양기가 생겨나면 음기가 되돌아오고, 음기가 생겨나면 양기가 되돌아온다. 이러한 음양의 순환은 끝없는 고리와 같다. 금과 물, 불과 물이 서로 바뀌는 일도 이처럼 끝없이 운행한다.

제왕이 물의 흐름을 다스리듯 오래도록 천하를 다스릴 수 있음을 여기서는 구오 비룡재천(九五飛龍在天)의 괘상으로 나타낸다. 이는 《역경》 건괘(乾卦)의 다섯째 효로 제왕의 자리를 상징한다. 여섯 용을 타고 하늘을 다스린다는 말은 제왕이 천하를 통치한다는 뜻으로, 통치를 영원히 이어 간다는 의미를 나타낸다. ‘늘 존재한다’는 것은 영원히 사라지지 않는 상태를 가리킨다. 건괘가 상징하는 천도가 쉼 없이 운행하며 천 년, 만 년 이어지는 것과 같다. 건괘는 금의 성질에 해당하며, 금속에는 영원한 특성이 있다.

심성을 닦고 수명을 늘리려는 사람은 생명의 근원을 깊이 생각해야 한다. 수명을 늘리고 대도를 깨달아 본래의 참모습으로 돌아가려면 자신의 몸이 어디에서 비롯되었는지 생각해야 한다. 생명의 근원을 알아야 도를 닦아 성공할 수 있다. 이를 가벼이 여기면 아무리 노력해도 헛수고다. 금단(금단)을 제련할 때도 그 근본 원리를 알아야 하는 것과 같다. 기본적인 요령조차 모른다면 불만 피우며 화로를 달구는 것처럼 헛되이 힘만 쓴다.

원정(元精)은 구름처럼 퍼져 있고, 원기(元氣)에 의지해 만물을 낳는다. 원정은 곧 원기이며, 원기는 음양(陰陽) 두 기운에서 생겨난다. 음양의 정기가 만물을 낳는다. 사람은 천지 사이에 존재하는 하나의 생명체로, 금수(金水)의 몸을 지닌다. 수화(水火)가 서로 도와야 금단을 제련할 수 있다.

음양은 만물을 가늠하는 기준이며 혼백(魂魄)이 머무는 곳이기도 하다. 음신(陰神)은 달의 넋에 속하고, 양신(陽神)은 해의 혼에 속한다. 혼과 백은 서로 의지하며 서로의 거처가 된다. 이 ‘거처’가 바로 단을 제련하는 화로다. 음양도 서로 어울려야 하는데, 하물며 금수(金水)가 어찌 서로 돕지 않을 수 있겠는가? 《상경(上經)》에서 말했듯이, 동쪽과 서쪽이 서로 합하면 혼백은 저절로 서로 끌린다.

성(性)과 정(情)은 각기 맡은 역할이 다르다. 성은 안을 주관해 견고한 경계를 세우는 것과 같다. 제갈량(諸葛亮)은 “성은 곧 명이며, 성은 명과 통할 수 있다”고 했다. 이는 금수(金水)가 그릇 안에서 응결해 형태를 이루고 견고한 경계를 만드는 것과 같다. 은악(鄞鄂)은 얼음처럼 단단한 상태를 가리킨다. 정은 밖을 주관해 성벽을 쌓는 것과 같다. 성벽이 온전해야 백성이 편히 살 수 있다. 이는 단을 제련하는 화로가 견고한 성처럼 단단해야 금수가 변화해 생겨날 수 있음을 비유한다. 화로가 견고하지 않으면 금수는 흩어져 사라진다. 사람에게 성벽의 보호가 없어 의지할 곳이 없는 것과 같다.

이 모든 것은 건곤(乾坤), 곧 천지의 법칙을 따른다. 건은 금이고 곤은 물이다. 금단을 제련하는 핵심은 건곤이 서로 어울리는 데 있다. 이는 인위적으로 강요해서가 아니라 자연의 법칙을 따르는 결과다.

건괘가 움직일 때는 곧고 굽힘이 없으며, 정기가 저절로 흐른다. 《계사(繫辭)》에서는 건괘가 고요할 때는 한결같고 움직일 때는 굳세므로 만물을 변화시켜 낳는다고 했다. 건은 금을 나타내며, 금의 성질은 흐르고 통하여 정화를 퍼뜨릴 수 있다. 곤괘는 고요할 때 포용하며 도가 머무는 곳을 마련한다.

《주역참동계(周易參同契)》의 이 대목은 음양(陰陽)의 변화와 금단(金丹) 수련의 이치를 주로 설명한다. 곤괘(坤卦)는 대지를 나타내는 괘상으로, 고요할 때는 기(氣)를 거두어들이고 움직일 때는 기(氣)를 풀어내므로 만물을 널리 낳는다. 곤괘는 물을 상징한다. 물이 쇠 위에 놓인 모습은 집이 사람을 보호하는 것과 같다. 굳센 양기(陽氣)는 뿜어낸 뒤 사그라들고, 부드러운 음기(陰氣)는 생명을 기르고 자라게 한다.

음양이 돌고 도는 것은 자연의 법칙이다. 쇠는 양을 상징하고 물은 음을 상징한다. 쇠가 물속으로 들어가면 실제 변화가 일어난다. 여기서는 숫자로 음양의 변화를 나타낸다. 하나, 셋, 다섯, 일곱, 아홉은 양수이고, 둘, 넷, 여섯, 여덟, 열은 음수이며, 그 합인 쉰다섯은 천지의 수를 상징한다. 아홉은 순양괘인 건괘(乾卦)의 ‘항룡유회(亢龍有悔)’에 해당하며, 너무 높이 날면 재앙이 닥친다는 뜻이다. 일곱은 ‘비룡재천(飛龍在天)’에 해당하며, 크게 뜻을 펼치는 단계다. 여섯과 여덟은 순음괘인 곤괘(坤卦)의 서로 다른 상태에 해당한다.

금단을 수련할 때는 음양이 변하는 시기를 잘 잡아야 한다. 쇠는 흰색으로 남성을 상징하고, 불은 붉은색으로 여성을 상징한다. 쇠와 불이 합하면 물이 굳어지는 것과 같다. 물은 오행(五行)에서 첫째이며, 금단 변화의 핵심은 물에 있다. 노자(老子)는 “가장 높은 선은 물과 같다”라고 말했다. 가장 맑은 물은 도(道)의 근원과 같으며, 금단을 만드는 근본이기도 하다.

도(道)는 형체도 모습도 없어 그려내기 어렵다. 금단의 도는 오묘하고 헤아리기 어려워 범속한 사람이 이해할 수 없다. 금과 물이 처음 변할 때는 서로 나뉘어 있는데, 이는 달걀 속 흰자와 노른자가 분명히 구분된 것과 같다. 금은 옛 단위로 약 한 근이고 물은 여덟 냥이며, 금단으로 만들어진 뒤에도 무게는 변하지 않는다. 세월을 거치며 단련되는 과정은 물이 얼음으로 굳는 것과 같다. 마침내 온몸의 근골과 오장이 모두 금신(金身)으로 바뀌며, 조금도 어긋남이 없다.

이 대목은 음양의 괘상과 오행의 상생상극을 통해 내단(內丹) 수련에서 음양이 합하고 수화가 조화를 이루는 원리를 설명한다. 시기를 잘 잡고 차례대로 수련하는 일이 중요하다고 강조한다.

금단(金丹)을 수련하는 과정은 아기가 어머니의 몸속에서 자라는 것과 같다. 십일월부터 불을 쓰기 시작해, 곧 단련할 때의 화후를 조절하기 시작해 시월에 마치면 정확히 한 해의 주기를 완성한다. 이때 금단이 완성되어 단로에서 꺼내면, 갓난아이가 어머니의 몸에서 나오는 것과 같다. 막 완성된 금단은 질감이 부드럽고, 납처럼 매끄럽고 고우며 섬세하다.

여기서는 두 가지 자연 현상으로 음양(陰陽) 두 기(氣)의 감응을 설명한다. 양수라는 옛날의 불을 얻는 구리 거울을 태양 쪽으로 향하게 하고 쑥을 놓으면, 곧 불을 얻을 수 있다. 방저라는 옛날의 물을 얻는 구리 거울을 달 쪽으로 향하게 하고 그릇을 놓으면, 잠깐 사이에 이슬을 받을 수 있다. 해와 달은 하늘에 있고 물과 불은 땅에 있으며 서로 삼십여만 리 떨어져 있지만, 음양의 감응은 순간에 서로 통하므로 거리에 구애받지 않는다.

이런 원리는 인체 수련에도 적용된다. 『주역(周易)』에서는 “가까이는 몸에서 취하고, 멀리는 사물에서 취한다”고 한다. 가까운 것은 몸속의 금수, 곧 정기(精氣)를 가리키고, 먼 것은 해와 달의 정화를 가리킨다. 음양은 미묘하지만 모두 자연의 법칙을 따른다. 양기가 모여 불이 되고, 불의 정화는 태양이며, 음기가 모여 물이 되고, 물의 정화는 달이다. 음양의 감응을 믿지 않는다면 물과 불은 어디에서 생기겠는가? 금단의 도는 본래 음양의 변화에서 비롯되므로, 자연히 신묘한 효험이 나타난다.

수련할 때는 자기 눈과 귀를 지키듯 신중해야 한다. 감괘(坎卦)는 귀를, 리괘(離卦)는 눈을 나타내며, 물과 불이 금단의 핵심임을 상징한다. 감각 기관을 닫아 정기가 밖으로 새지 않게 해야 한다. 참된 금단은 참사람이란 말로 금단을 가리키는데, 깊은 못에 잠복한 것처럼 단로, 곧 그릇 안에서 법칙에 따라 운행해야 한다. 노정 안에서 물과 불이 서로 어우러져 돌며, 수레바퀴의 축처럼 움직임과 고요함에 절도가 있고 순환이 끊이지 않는다. 불의 성질은 활발하고 물의 성질은 고요하다. 두 기가 서로 감응하고 변화하며 끝없이 이어지니, 이것이 금단의 근본 원리다.

이 대목은 도교 내단(內丹) 수련에서 수화(水火)가 서로 돕고 음양(陰陽)이 조화를 이루는 원리를 설명한다. 불을 상징하는 이괘의 기운은 몸 안에서 운행하며 보호하고, 물을 상징하는 감괘의 기운은 고요히 머물러 함부로 움직이지 않는다. 입을 상징하는 태괘는 말을 삼가고 행동을 신중히 하라는 뜻이다.

수련할 때는 화기(火氣)가 몸 안에서 운행하며 보호하고, 수성(水性)은 밖에서 고요히 머문다. 입은 세 겹으로 밧줄에 묶인 듯 침묵을 지켜야 한다. 입으로 말하지 않고 귀로 바깥의 잡음을 듣지 않으며, 자연의 도(道)에 따르면 기러기가 날 때 좀처럼 울지 않는 것과 같다. 이는 몸 안의 진화(眞火)가 일어날 때 진수(眞水)의 도움을 받아야 비상할 수 있음을 비유한다. 두 기운이 긴밀히 결합하지 못하면 정기(精氣)가 흩어질 우려가 있다.

물과 불과 입은 자물쇠로 잠긴 요긴한 관문과 같으며, 몸이라는 ‘빈 방’ 안에서 느슨한 상태를 유지한다. 금(金), 곧 폐기(肺氣)와 물, 곧 신정(腎精)은 몸 안에서 고요히 무위(無爲)하며 허무의 도와 하나가 되어 생각과 의념이 없는 평상 상태를 유지한다. 정기(精氣)는 수화(水火)의 기운을 따라 몸 안에서 자연스럽게 흐르고, 한결같이 집중하여 흩어지지 않는다. 이른바 ‘종횡’은 정기가 밖으로 새는 것을 가리킨다.

도를 닦는 사람은 심신을 한곳에 모아 전념하며, 잠잘 때도 태일지신(太一之神), 곧 선천의 원신(元神)과 감응할 수 있다. ‘존망’은 수화 두 기운이 늘고 줄며 변하는 것을 가리킨다. 수련을 꾸준히 하면 안색이 점차 붉고 윤택해지고 뼈가 날로 튼튼해진다. 이는 음양이 서로 감응한 결과일 뿐 아니라 수화가 조화를 이룬 효능이기도 하다.

몸 안의 음사한 기운을 몰아내야 순양의 몸을 세울 수 있다. 여기서 ‘중음’은 탁한 정(精)을 가리키고, ‘정양’은 참된 금기(金氣)를 가리킨다. 탁한 정이 참된 금기로 바뀌면 사기는 저절로 사라진다. 수련을 끊임없이 이어 가면 몸 안의 진기(眞氣)가 구름과 비가 피어오르듯 운행하고 변화한다. 이는 봄에 만물을 적시는 비와 이슬 같고, 얼음과 눈이 녹아 흐르듯 막힘이 없다.

정기(精氣)는 정수리에서 발바닥으로 흘러내리고, 한 바퀴 돈 뒤 다시 올라와 되돌아온다. 이러한 금수(金水)가 융합된 상태가 ‘진인(眞人)’, 곧 내단(內丹)을 가리킨다. 진기(眞氣)는 몸 안에서 끝없이 순환하며 온몸에 고요히 충만한다. 여기서 ‘불불’은 진기가 가득 찰 때의 고요하고 충만한 상태를 묘사한다.

사물이 극에 이르면 본원으로 돌아간다. 이것이 대도(大道)의 증거다. 부드럽고 약하며 다투지 않는 것이 덕행(德行)의 핵심이다. 음양(陰陽)의 두 기운이 본원으로 돌아가는 것(만물을 이루는 기본 요소를 가리킨다)은 도(道)의 구현이다. 본원으로 돌아간다는 것은 구체적인 기물(器)에 귀속된다는 뜻이며, 이 기물은 바로 대도를 담아내는 그릇이다. 부드럽고 약하다는 것은 물과 같다. 물은 부드럽고 약해 보이지만 굳센 덕행을 품고 있으며, 마침내 금속과 같은 강인함을 이루어 낸다.

괭이로 밭의 잡초와 더러운 것을 걷어 내면 가장 미세한 흙 알갱이도 부드럽고 조화롭게 된다. 여기서 ‘미세함’은 금속의 본질을 가리키고, ‘더러운 것’은 물의 불순물을 비유한다. 물의 불순물이 제거되어 금속으로 바뀌면 가장 미세한 부분까지도 조화롭고 막힘없는 상태에 이른다. 탁함은 사실 맑음으로 나아가는 길이다. 어둠이 오래되면 자연히 빛이 나타나는 것과 같다. 탁한 물은 가라앉은 뒤 마침내 금속의 맑은 본질을 드러내며, 금속이 완전히 이루어지면 물의 성질은 저절로 사라진다.

세상 사람들은 흔히 작은 술법(해와 달의 정화를 삼키는 법, 방중술, 도인과 복기, 존사와 명상 등을 가리킨다)에 빠져 대도의 깊이를 알지 못한다. 이런 작은 술법은 헛되이 정력을 소모할 뿐 끝내 참된 이익을 얻지 못한다. 그들이 어찌 대환단(大還丹)을 제련하는 오묘한 경지를 알겠는가? 바른 도를 버리고 지름길을 택하면 빨리 이루려 할수록 오히려 이루기 어렵다. 여기서 ‘바른 도’는 대환단의 수련을 가리키고, ‘빠름’은 작은 술법의 효과를 가리킨다. 사람들은 환단의 효과가 더디다고 늘 불평하지만, 빨리 효과를 보는 듯한 작은 술법이 오히려 수련의 길을 막는다는 사실은 알지 못한다.

이는 장님이 지팡이를 쓰지 않고 귀머거리가 음악을 듣는 것과 같다. 작은 술법에 빠진 사람은 지팡이를 짚지 않는 장님과 같고, 소리를 듣지만 가려내지 못하는 귀머거리와 같다. 또 물속에 들어가 산꿩과 산토끼를 잡으려 하고, 산에 올라가 물고기와 용을 찾는 것과 같다. 단을 제련하면서 재료를 잘못 쓰면(금과 물이 서로 맞지 않으면) 잘못된 곳에서 무언가를 찾는 것과 같다. 보리를 심고 기장을 거두려 하거나 원을 그려 놓고 네모를 얻으려는 것과 같다. 단을 제련하면서 사물의 성질에 맞게 배합하는 법칙을 어기면 반드시 헛수고가 된다.

마음을 다하고 한 해 내내 애써도 성과를 보기 어렵다. 금과 물이 서로 생하는 이치를 알지 못하면 아무리 애써도 헛수고다. 참된 복식(服食, 단을 제련하는 법)은 사실 간명하고 번거롭지 않다는 점을 알아야 한다. 환단의 도는 금, 물, 불, 토 네 가지 요소의 운용만 파악하면 된다. 방법은 간단하고 복잡하지 않으며, 시간이 쌓여야 하지만 실제로 드는 수고는 적다.

태양유주(太陽流珠, 수은을 가리킨다)는 늘 쉽게 휘발해 사라지므로 반드시 금화(金花, 금속의 정화를 가리킨다)를 써서 고정해야 한다. 수은은 단사(丹砂, 태양 정화의 결정체를 가리킨다)에서 추출하며, 불을 만나면 흩어져 날아가므로 금속의 정화로 거두어들여야 한다. 수은이 금속에 붙들리면 둘은 서로 의지하게 되어 제련하는 동안 흩어지지 않는다.

이 경문은 단약을 만드는 과정에서 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 서로 변화하는 오묘한 과정을 설명한다.

금속은 불에 달구어지면 녹아 액체가 되고, 물과 결합한 뒤 점차 응고되어 단단한 얼음 같은 물질이 된다. 여기서 ‘금’은 단약을 만드는 과정의 금속 정수를, ‘물’은 액체 상태의 정수를 상징한다. 금속의 정수가 불의 화후를 만나면 먼저 물처럼 녹아 말의 이빨을 닮은 결정체를 이룬다.

음양(陰陽), 곧 금은 양이고 물은 음인 두 기운이 서로 조화를 이루는 것은 자연의 법칙이다. 하지만 단약을 만들 때는 사람이 이 조화의 과정을 조절해야 한다. 어머니가 자식을 키우고, 자식이 자란 뒤 어머니에게 보답하는 것처럼 금은 물에서 생겨나고, 물은 다시 금속을 길러 순환하며 서로를 낳는다.

오행에서 토는 중요한 역할을 하며, 엄한 아버지가 자손을 훈육하는 것과 같다. 토는 금을 낳고 금은 물을 낳으며, 토는 금과 물의 흐름을 다스린다. 오행은 계절에 따라 차례로 왕성해지므로 단약을 만들 때는 이러한 변화의 법칙을 따라야 한다. 토가 금을 낳지만 금은 다시 토를 제어한다. 금속이 양기에 녹아 물로 들어가는 것이 단약을 만드는 바른 길이다.

‘삼오와 하나’는 물 하나와 불 둘을 더해 셋을 이루고, 토 다섯과 그릇 안의 물 하나가 함께 작용한다는 뜻이다. 단약을 만드는 정수는 이 네 요소가 조화롭게 하나가 되어 음양의 정기(精氣)를 완벽하게 결합하는 데 있다.

단약을 만드는 이러한 오묘함은 글로 온전히 표현하기 어렵다. 마음과 마음으로 전하는 구전을 통해야 참으로 깨달을 수 있다.

단약을 만드는 과정에서 자시에는 음이 오른쪽으로 돌고 오시에는 양이 왼쪽으로 돈다. 이는 금, 곧 양과 물, 곧 음이 화후의 작용 아래 흐르며 변화하는 것을 상징한다. 묘시와 유시는 해가 뜨고 달이 뜨는 때로, 금과 물이 서로 경계를 이루면서도 서로를 완성하는 것을 나타낸다. 이는 양을 상징하는 용과 음을 상징하는 호랑이가 서로 끌어당기고 기르며 함께 원만한 경지에 이르는 것과 같다.

이 경문은 도교의 단약술에서 오행(五行)이 서로 낳고 억제하는 원리와, 단약을 만들 때 자연의 법칙을 따라야 한다는 점을 주로 말한다.

청룡(青龍)은 물을, 백호(白虎)는 금을 나타낸다. 금과 물이 어우러지는 모습은 맛있는 음식이 입에 들어오는 것과 같다. 화성(火星), 곧 형혹(熒惑)이 서쪽으로 움직이고 금성(金星), 곧 태백(太白)이 하늘을 가로지르면, 그 살기가 이르는 곳에는 무너지지 않는 것이 없다. 화성은 불에 속하고 금성은 금에 속한다. 금이 불의 기운을 얻으면 단로(丹爐) 안에서 돌 수 있다.

고양이가 쥐를 잡고 참새가 매를 두려워하듯, 만물에는 그것을 제압하는 힘이 있다. 물이 불을 만나면 사냥개가 쥐를 잡고 매가 참새를 잡는 것처럼 반드시 굴복시킨다. 금과 물이 서로 낳는 이치를 알지 못하면 빈말만 늘어놓게 된다.

많은 사람이 단약을 얻으려 재산을 탕진하고, 그 때문에 아내와 자식이 굶주린다. 예부터 지금까지 장생을 추구한 사람은 셀 수 없이 많지만, 실제로 성공한 사람은 극히 드물다. 자연의 법칙을 거스르기 때문이다. 참으로 기연을 만나 실마리를 본다면, 비유를 통해 사물의 시작과 끝을 미루어 알 수 있다.

오행은 서로 낳고 억제하며 서로의 부모가 된다. 어머니는 잉태하고 기르며, 아버지는 정기(精氣)를 준다. 형체를 이루면 금석처럼 썩지 않을 수 있다. 마음을 다해 수련하면서 정기를 흘려보내지 않아야 대도(大道)를 이룰 수 있다. 신추영할(神樞靈轄)에서는 이렇게 말한다. 음양(陰陽) 두 기운이 만나 오행, 곧 금·목·수·화·토를 이루고 끊임없이 순환한다. 금은 물을 낳고, 물은 나무를 낳고, 나무는 불을 낳고, 불은 흙을 낳고, 흙은 금을 낳는다. 이것이 오행이 서로 낳는 이치다. 금은 불을 만나면 녹고, 불은 물을 만나면 꺼지고, 물은 흙을 만나면 멈추고, 흙은 나무를 만나면 썩고, 나무는 금을 만나면 잘린다. 이것이 오행이 서로 억제하는 이치다. 금은 아버지이고 물은 어머니이며, 부모가 만나 정기를 낳는다. 물과 불이 끊임없이 돌고 금과 물이 각각 흐르더라도 형체가 흩어지지 않으면 바른 도를 이룰 수 있다. 이것이 곧 환단(還丹)이다.

그 효험은 장대를 세우면 그림자가 생기고 빈 골짜기에서 소리가 울리는 것처럼 분명하다. 천지 사이에서 음양의 변화보다 신묘한 현상은 없다. 음양은 천지의 근원이며, 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅은 환단의 근본이다. 여기서 천지는 금과 물을 가리킨다.

야갈이나 파두 같은 독약을 잘못 먹으면 즉시 몸이 굳어 움직이지 못한다. 이는 단약을 만들 때 올바른 방법을 따라야 하며 함부로 해서는 안 된다는 경고다.

이 경문은 주로 연단술(煉丹術)에서 음양(陰陽)이 서로 합하는 이치와 금과 물이 서로 낳는 자연의 도를 설명한다.

문장에서는 주 문왕(周文王)이 시초풀로 점을 치고, 공자(孔子)가 천체의 움직임을 관찰하고, 편작(扁鵲)이 침을 놓아 사람을 구하고, 무함(巫咸)이 북을 쳐 복을 빌었던 전통적인 방법들처럼 연단에도 고유한 법칙이 있다고 말한다. 야갈과 파두는 독이 있지만 금과 물이 서로 합하면 금단(金丹), 곧 단약을 만들 수 있다. 여기서 말하는 ‘하상차녀(河上奼女)’는 수은을 가리키며, 영성이 있어 불을 만나면 흩어져 날아간다. 그러므로 ‘황아(黃芽)’, 곧 납으로 그것을 고정해야 한다. 귀신이 어둠 속에 숨고 용이 깊은 샘에 몸을 감추는 것처럼, ‘황아’의 제어가 없으면 수은은 완전히 흩어지고 만다.

이어 음양이 서로 합하는 일이 중요하다고 설명한다. 암탉이 알을 낳아도 수탉이 함께하지 않으면 병아리가 깨어나지 못하는 것과 같다. 여기서 ‘삼오(三五)’는 물·불·흙의 세 요소를 가리키고, ‘강유(剛柔)’는 금과 물을 가리킨다. 물과 불의 기(氣)가 서로 만나고 금과 물의 형체가 서로 합해야 비로소 참된 단약이 생겨난다. 이는 모두 자연의 법칙이다. 불이 저절로 위로 타오르고 물이 저절로 아래로 흐르는 것처럼, 사람이 가르치지 않아도 이루어진다.

마지막으로 《역경(易經)》 건괘(乾卦)의 단사(彖辭)를 인용해 건도(乾道), 곧 천도가 만물을 거느린다고 설명한다. 금의 본성이 변화하는 것도 이와 같다. 암수의 교합과 강유가 서로 맺히는 과정을 살펴보면, 물과 불의 기(氣)가 만나 금과 물이 응결되는 것과 같다. 이는 팔괘(八卦), 곧 음양의 변화 법칙에 들어맞는 자연의 법칙이다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)이 자연스럽게 서로 생겨나고 어우러지는 이치를 말한다. 천지는 여덟 절기인 팔절(八節)에 따라 추위와 더위의 변화를 정하고, 팔괘(八卦)에 따라 음양을 나누어 펼친다. 이는 솜씨 좋은 장인이 일부러 조종하는 일이 아니다. 이른바 ‘교부’는 조물주를 가리키지만, 음양과 강유의 교합은 자연히 일어나는 것이며 조물주도 억지로 다스릴 수 없다.

남녀가 교합하여 자손을 낳는 것과 같다. 남자가 여자 위에 엎드릴 때 남자는 본래 양이지만 음을 향하고, 여자는 본래 음이지만 양을 향한다. 이러한 상태는 살아 있을 때뿐 아니라 죽은 뒤에도 그러하다. 이는 부모가 가르친 것이 아니라 음양의 자연스러운 법칙이 그렇게 만드는 것이다. 이 비유는 금(金), 곧 양과 수(水), 곧 음의 결합이 인위적으로 이루어지는 것이 아님을 보여 준다.

감괘(坎卦)는 달을 나타내고 음에 속하며 남성을 상징하고, 이괘(離卦)는 해를 나타내고 양에 속하며 여성을 상징한다. 해가 빛을 감추면 달이 빛을 드러낸다. 해는 달의 영향을 받아도 손상되지 않는다. 이는 금속이 물속에서 녹고 물이 금속 내부로 스며들어, 둘이 서로 바뀌어도 본질은 줄어들지 않는 것과 같다.

음양의 균형이 깨지면 음기(陰氣)가 지나치게 자라난다. 월식이 회삭(晦朔), 곧 음력으로 달이 끝나고 시작하는 때에 일어나 달이 해를 가리는 것과 같다. 이는 음기가 양기를 침범함을 상징한다. 수화가 서로 상극할 때도 일월이 교차하는 것과 비슷한 재변이 나타난다.

남녀, 곧 금수(金水)는 서로 호응해야 하며 토납(吐納)을 통해 서로를 길러야 한다. 암수, 곧 금수는 뒤섞여 함께하고 같은 부류끼리 서로를 찾는다. 금속은 물로 변하면 흐르며 정해지지 않고, 불은 흙으로 변하면 굳어진다. 이는 남자는 능동적으로 행하고 여자는 고요히 받아들이는 것과 같다. 그러나 지나치게 방종하면 음의 힘에 얽매이게 된다.

이 대목은 여러 자연 현상과 음양오행(陰陽五行)의 비유를 통해, 도(道)를 닦을 때 음양의 균형과 강유의 조화를 이루는 자연의 법칙을 따라야 한다고 설명한다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)과 오행(五行)이 서로 생하고 극하는 원리를 설명한다. 금속인 금(金)은 화기(火氣)를 만나면 물속으로 흩어지지만, 물에 붙들린다. 여기서 백(魄)은 음신(陰神)으로서 혼(魂)인 양신(陽神)을 제어하고, 기(氣)가 지나치게 흩어지는 것을 막는다. 음신과 양신이 서로 조화를 이루면 물과 불이 균형을 이루듯 한열의 균형이 깨지지 않는다.

단약을 만들 때는 때를 살펴 절기의 변화에 따라 화후를 조절해야 한다. 금수(金水)가 어떻게 융합하는지 알려면 먼저 괘상의 변화를 살펴야 한다. 예를 들어 삭일인 초하루는 준괘(屯卦)에 해당하고, 저녁은 몽괘(蒙卦)에 해당한다. 이들은 모두 단약을 만드는 데 중요한 시점이다.

단사(丹砂)라는 단약 원료와 수정을 융합하려면 금속이 필요하다. 물은 단사에서 생겨나고 금속을 만나 성질이 바뀌어 마침내 금수(金水)가 융합한 상태를 이룬다. 금수는 결합한 뒤 다시 수화(水火)와 상호작용한다. 금, 물, 불, 물 네 요소가 뒤섞여 어우러지는 모습은 용(龍)인 양과 호(虎)인 음이 짝을 이루는 것과 같다. 용은 홀수인 물의 수, 곧 하나를 나타내고, 호는 짝수인 금의 수, 곧 넷을 나타낸다.

글에서는 인체의 오장과 오행을 대응시킨다. 간은 목에 속하고 푸른색이며, 아버지인 동방의 순양을 닮았다. 폐는 금에 속하고 흰색이며, 어머니인 서방의 순음을 닮았다. 신장은 수에 속하고 검은색이며, 금에서 생겨난 물처럼 자식에 해당한다. 기(氣)는 오행의 근원이다. 단약을 만드는 초기에는 푸른색인 목, 흰색인 금, 검은색인 물과 불의 붉은빛인 기에 주목해야 한다.

금과 물과 흙은 모두 중앙의 무기토(戊己土)에 속한다. 흙은 물의 흐름을 제어한다. 금속은 굳세고 물은 유약하며, 불의 작용을 받아 끊임없이 흐르고 변화한다. 동방의 청룡(青龍)은 목에, 서방의 백호(白虎)는 금에 속한다. 해와 달의 운행은 베틀의 날실과 씨실과 같다. 해가 뜨는 때는 묘시이고 달이 떠오르는 때는 유시이며, 이는 음양이 감응하고 교차하는 법칙을 상징한다.

이 경문은 금과 물, 음양(陰陽) 등의 자연 현상으로 단(丹)을 수련하는 원리를 비유한다. 여기서 단을 수련한다는 것은 도교의 내단(內丹)과 외단 수련법을 가리킨다. 금은 양을 나타내고 물은 음을 나타내며, 이 둘은 베를 짤 때 날실과 씨실처럼 서로 교차하며 운행한다. 음양이 합쳐지면 덕(양)과 형벌(음)이 만나 기쁘게 어우러지는 것과 같다. 양은 생겨나고 자라게 하며 음은 거두어들이고 수렴하므로, 둘이 서로 어울려야 생명이 끊임없이 이어진다.

이월에 느릅나무 잎이 질 때 북두칠성의 천괴성(天魁星), 곧 북두칠성의 첫째 별이 묘의 자리, 즉 동쪽에 이른다. 이때는 춘분이라 금의 기운이 왕성하고, 초목은 자라기 시작하면서도 잎이 떨어진다. 느릅나무 열매가 희게 변해 떨어지는 것과 같다. 팔월에 보리가 자랄 때는 천강성(天罡星), 곧 북두칠성의 일곱째 별이 유의 자리, 즉 서쪽에 있다. 가을의 기운은 식물에 열매를 맺게 한다. 겉으로는 쓸쓸하고 생기를 거두는 듯하지만, 실제로는 새 생명을 잉태한다. 이 모든 현상은 음양이 번갈아 바뀌고 금과 물이 서로 생하는 이치를 보여준다.

자시의 북쪽 물 기운과 오시의 남쪽 불 기운은 남북으로 마주한다. 이는 수화기제(水火既濟), 곧 『역경』의 괘상에서 음양의 조화를 상징하는 모습과 같다. 아홉은 양을, 하나는 음을 나타내며 음양의 순환은 끝없이 이어진다. 이는 단을 수련하는 도가 동지, 곧 건자월(建子月)부터 싹트기 시작하는 것과 같다.

이 글은 『시경』의 저구새로 이를 비유한다. 수컷 새는 홀로 살지 않고 암컷 새는 혼자 지내지 않으니, 단정(丹鼎) 안의 금과 물이 반드시 하나로 어우러져야 하는 것과 같다. 현무(玄武)는 북쪽의 물을 맡은 신으로, 거북과 뱀이 얽힌 형상을 한다. 그 거북과 뱀이 서로 감긴 모습도 음양이 반드시 서로 어울려야 함을 상징한다. 암수가 서로 찾고 금과 물이 서로 합하는 것이 바로 단을 수련하는 근본 원리다.

주: 금수(金水)는 단을 수련하는 술법에서 흔히 납과 수은 등의 물질을 가리키며, 인체 안의 음양 두 기운을 암시하기도 한다. 하괴(河魁)와 천강(天罡)은 북두칠성의 별 이름으로, 옛사람들은 별의 움직임을 통해 계절의 변화를 판단했다. 건자월의 시작은 동지가 드는 음력 십일월을 가리킨다. 도교에서는 이때 양기가 처음 생겨나므로 수련을 시작하기에 알맞다고 본다.

이 경문은 비유를 들어 연단(煉丹), 곧 도교의 내단(內丹)과 외단(外丹) 수련법이 음양(陰陽)이 조화를 이루는 자연의 법칙을 따라야 한다고 설명한다. 문중의 거북과 뱀은 음양을 상징하며, 서로 짝을 이루어야 한다. 이는 순음인 두 여자를 부부로 맺어 주는 것과 같다. 전국 시대의 유명한 유세가인 소진(蘇秦)과 장의(張儀)처럼 말재주가 뛰어난 사람이 중매를 서도 두 사람은 끝내 진정으로 결합할 수 없다. 순양과 순음이 자연스럽게 어우러질 수 없는 것과 같다.

이어 연단할 때 약재의 종류가 맞지 않거나 배합이 어긋나면 물을 돌 위에 붓는 것처럼 아무런 반응도 일어나지 않는다고 지적한다. 황제(黃帝), 태일(太乙), 팔공(八公), 회남왕(淮南王) 같은 고인들이 직접 나서서 제단을 세우고 제사를 올려도 마찬가지다. 옥으로 계단을 쌓고 기린과 봉황을 제물로 바치며, 경건히 무릎 꿇어 기도하고 목욕재계(沐浴齋戒)해도 약재 자체에 문제가 있다면 아무리 애써도 헛수고다.

마지막으로 솥을 고치고 종기를 치료하는 비유를 든다. 풀로 솥을 때우고 유황을 상처에 바르며, 얼음으로 열을 내리고 뜨거운 물로 열을 내리려는 것은 모두 잘못된 방법이다. 이는 일부 광물 약재를 물과 섞어 단약을 만드는 일이 자연의 법칙에 어긋나며 실패할 수밖에 없는 것과 같다. 이 경문은 연단에서 약재 배합과 음양의 균형을 엄격히 따라야 한다고 강조한다.

옛날 도를 깨달은 성현은 마음속에 현묘한 진리(玄指深奧的道，眞指本眞的道)를 품고, 구정(九鼎)으로 달인 단약(丹藥)을 복용해 몸과 마음을 대도와 합일시켜 형체도 모습도 없는 경지에 이른다. 구정은 황제가 주조한 아홉 개의 단약 제조용 솥이다. 그들은 정신을 기르고 원기(元氣)를 북돋우며, 천지인 삼원(三元)의 정기(精氣)가 몸 안에 모이게 한다. 삼원은 우주를 이루는 세 가지 근원 에너지를 뜻한다. 그리하여 근골은 단단하고 튼튼해지고 온갖 사기는 물러나며 정기는 몸 안에 오래 머문다. 이처럼 오랜 세월 수련을 쌓으면 마침내 몸을 바꾸어 선인이 된다.

전설에 따르면 황제(黃帝)는 형산(荊山)에서 구정(九鼎)을 주조하고 도를 깨달아 신선이 된다. 아홉 솥의 이름은 천광정(天光鼎), 지광정(地光鼎), 인광정(人光鼎), 일광정(日光鼎), 월광정(月光鼎), 성광정(星光鼎), 풍광정(風光鼎), 음광정(音光鼎), 영광정(靈光鼎)이다. 이른바 삼원(三元)은 원기(元氣)의 근본이며, 정기(正氣)는 대도의 근원이다. 대낮에 하늘로 올라 신선이 되려면 선도신단(仙道神丹), 곧 가장 높은 등급의 단약을 수련해 이루어야 한다. 그 밖의 방법은 모두 헛수고다.

위백양(魏伯陽)은 위공(魏公)이라 불리며, 후세에 도를 구하는 이들을 가엾게 여겼다. 이에 고대 전적에 근거해 글과 그림을 함께 써서 수련의 요결을 드러냈다. 그러나 천기를 누설하지 않으려고 핵심 내용을 겉으로 드러난 글 아래 감추고, 여러 광물의 이름을 빌려 참뜻을 가렸다. 서로 모순되는 듯한 설명도 섞어 놓았으므로, 참된 지혜를 지닌 이만이 진위를 가릴 수 있다.

이 수련의 비법은 대개 집안에서만 전해져 아버지가 아들에게, 할아버지가 손자에게 물려준다. 그 때문에 세상 사람들은 진실을 알기 어렵다. 단약술, 곧 화로와 불의 도에 통달하지 못하고 천지의 근원을 탐구하지 않으면 백 대가 지나도 이해하기 어렵다. 하물며 평범한 후손이야 어떻겠는가?

도를 구하려고 관직을 버리는 관리, 농사를 망치는 농부, 상품을 내던지는 상인, 가난을 달게 여기는 뜻있는 이들도 있다. 그러나 참된 수련의 도를 모르고 돈만 헛되이 쓴다면 참으로 어리석은 일이다. 위공은 이를 안타깝게 여겨 이 경문을 썼다.

이 글은 간결하고 이해하기 쉬우며 내용이 정밀해 번잡하지 않다. 네 괘(四卦)와 오신(五神)의 체계를 통해 참으로 간명하게 요점을 드러낸다. 네 괘는 건·곤·감·리 등의 기본 괘상을 가리킬 수 있고, 오신은 오장신이나 오행의 신을 가리킬 수 있다. 열거한 약재는 모두 믿을 만하고 배합에도 분명한 법칙이 있다. 다만 핵심을 감추려고 일부러 어지러운 문장으로 써 두었으므로, 지혜로운 이가 자세히 헤아려야 한다.

그 가운데 금수(金水)의 분량은 《주역(周易)》의 효상을 따라 정해야 한다. 그 밖에 겉보기에 어지러운 수치도 모두 의도적으로 꾸며 둔 수수께끼다. 참으로 지혜로운 이가 자세히 살피면 그 참뜻을 저절로 알게 된다.

천지는 가장 큰 법상(法象), 곧 본받아야 할 대상이다. 그 안에 있는 현묘한 골짜기, 곧 천지 사이의 깊은 이치는 수만 리에 걸쳐 이어진다.

이 경문은 주로 단약을 수련하는 과정에서 음양(陰陽)이 변하는 이치와 화후를 조절하는 원리를 설명한다. 천체의 변화를 빌려 단약을 수련할 때 나타나는 여러 상태를 비유한다.

첫머리에서는 천지의 운행 법칙을 살피면 천지가 멀리 떨어져 있어도 감응을 통해 그 이치를 알 수 있다고 말한다. 하고(河鼓) 별이 북두(北斗)에 가까워지면 전란이 일어날 것을 예고하는데, 이는 단약을 수련할 때 화후가 지나치게 강하면 위험이 생기는 것과 같다.

「규영망전각(晷景忘前卻)」이라는 구절은 화후를 조절하는 일을 말한다. 불기운이 가장 왕성해졌을 때, 곧 구(九)가 양수의 극에 이르면 토(土)를 써서 억누르고, 금(金)은 물러나 조절하게 해야 한다. 그렇지 않으면 수(水), 곧 약액이 증발해 사라진다. 이는 강물이 마르면 물이 바다로 흘러드는 것과 같다.

음양(陰陽)의 두 기운은 자시, 곧 한밤중과 오시, 곧 한낮 사이를 오가며 순환한다. 인시와 신시는 음양이 바뀌는 중요한 때다. 북두가 운행하며 방향을 가리키듯, 수화의 균형을 잘 맞춰 단약 수련의 근본을 안정시켜야 한다.

뒤에서는 생생한 비유로 단약을 수련하는 과정을 묘사한다. 약재를 산처럼 생긴 단로인 증산(甑山)에 넣고 아래에서 맹렬한 불을 피운다. 백호(白虎)가 앞에서 이끌고, 청룡(青龍)의 정화가 뒤에서 조화를 이루며, 주작(朱雀)이 위에서 날아다녀 오색 빛을 이룬다.

마지막으로 사상 신령인 청룡(青龍), 백호(白虎), 주작(朱雀), 현무(玄武)와 중앙의 토기(土氣)가 함께 ‘라망(羅網)’을 이루어 단로 안의 약액을 붙잡아 흩어지지 않게 해야 한다고 말한다. 이는 아기가 울며 어머니를 찾는 것과 같고, 약액은 끓는 단정 안에서 위아래로 출렁인다.

이 경문은 단약을 만드는 과정에서 물과 불이 서로 부딪쳐 생기는 여러 기이한 모습을 묘사한다. 물이 불에 몰리면 변화무쌍한 상태가 나타난다. 때로는 아기 울음 같은 소리를 내면서도 목이 쉬지 않고, 때로는 끓는 물처럼 밤낮으로 쉬지 않고 솟구친다. 이런 모습은 새의 깃털이 꺾이고 용이 성나 비늘을 세우는 것 같기도 하고, 종유석과 한겨울의 단단한 얼음처럼 층층이 쌓이고 높낮이가 엇갈리는 것 같기도 하다. 이런 현상은 구체적으로 묘사하기 어렵지만, 모두 사상 신령, 곧 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)의 수호와 오성(五星)의 빛을 드러낸다.

이어 음양(陰陽)이 짝을 이루는 이치를 설명한다. 음을 나타내는 금과 양을 나타내는 물이 단정(丹鼎) 안에서 서로 어울린다. 청룡(青龍)은 동쪽의 방수(房宿) 여섯 별에 자리하며, 이월 묘시(卯時)에 해당해 봄에 만물이 싹트는 모습을 상징한다. 백호(白虎)는 서쪽의 묘수(昴宿) 일곱 별에 자리하며, 팔월 유시(酉時)에 해당한다. 이때는 순수한 음이 주관하므로 금과 물이 모두 응결한다. 주작(朱雀)은 남쪽의 장수(張宿) 두 별에 자리하며, 오시(午時)에 해당해 양기가 극성하고 음기가 막 생겨나는 모습을 상징한다. 이 셋, 곧 청룡·백호·주작이 모이면 가족이 모인 듯 조화를 이룬다.

단약을 만드는 근본은 금과 물 두 가지에 있지만, 끝내는 삼과 오의 수로 변화한다. 삼은 물·불·흙을 가리키고, 오는 흙의 수를 가리킨다. 물의 수는 하나이고 불의 수는 둘이며, 둘을 더하면 셋이 되니 이것이 삼오의 유래다. 이 모든 요소는 마침내 단정에 모인다. 문무화후를 조절하는 구체적인 제련법은 앞선 경문에서 설명한 것과 같으므로 여기서는 되풀이하지 않는다.

이 경문은 단약술의 핵심 원리와 자연 변화의 법칙을 말한다. 단약을 만들 때 물질은 흰색에서 노란색으로, 다시 붉고 검은색으로 변하는 과정을 거치는데, 이는 금과 물이 어우러지는 상태와 같다. 여기서 말하는 ‘첫 번째 솥’은 단약을 만드는 솥을 뜻하며, 기초 수련 단계를 상징한다. 황제가 처음 단약을 만들 때 날마다 쌀을 먹는 것처럼 소박하고 꾸밈없는 수련을 하여, 삼 년이 지나 도를 얻은 것과 같다.

자연의 변화에는 저마다 법칙이 있으니, 사술이나 삿된 길이 아니다. 산과 못에서 기(氣)가 피어올라 구름과 비를 이루고, 흙이 말라 먼지가 되며, 불꽃이 꺼져 재가 된다. 식물 염료로 천을 노랗게 물들이고, 쪽풀로 푸른 비단 띠를 만들며, 가죽을 고아 아교를 만들고 누룩을 발효시켜 술을 빚는다. 서로 같은 부류의 물질은 쉽게 반응해 효과를 내지만, 다른 부류끼리는 성공하기 어렵다.

단약술에 구체적으로 적용하면, 수은과 납이 결합해 노란 결정인 황아(黃芽)를 만들고, 다시 황아를 수은과 반응시키면 환단(還丹)을 빚을 수 있다. 이는 같은 부류가 서로 생겨나게 하는 원리다. 아무 관련 없는 광석을 써서 금을 만들려 한다면 아무리 애써도 성공하기 어렵다. 이 오묘한 단약술은 참되고 거짓이 없다. 위백양(魏伯陽)은 뒷사람들이 의심할까 염려하여 그 원리가 별의 운행처럼 분명하고 바닷물의 흐름처럼 자연스럽다고 특별히 밝혔다.

수련할 때는 거듭 생각하고 살펴야 하며, 수없이 실천한 뒤에야 깨달을 수 있다. 마음과 정신이 맑아지면 문득 깨달음을 얻기도 한다. 바른길을 굳게 지키면 마침내 길을 찾는다. 천도(天道)는 사사로움이 없으며 덕행을 갖춘 현자에게만 전해진다. 지극한 정성이 끊이지 않으면 신명(神明)이 저절로 감응한다.

『주역참동계(周易參同契)』는 본래 이치를 간략하게 밝혔으므로, 이제 내용을 보충하고 다듬어 더욱 체계적이고 일관되게 한다. 옛사람은 말이 간결하면서도 뜻이 깊었지만, 오늘날 사람들은 표면에만 머무는 경우가 많다. 위공은 배우는 이들이 이해하기 어려울까 염려하여 오행(五行)의 상생상극 원리, 곧 오상류(五相類)로 역도(易道)를 풀이하고, 『주역』의 깊은 이치를 온전히 드러냈다.

이 경문은 주로 고대에 금단 대도(大道)를 수련한 원리와 방법을 말한다.

황제와 노자를 함께 이르는 황로(黃老)의 단약술은 실제로 믿을 만하다. 그들은 오행(五行) 가운데 토(土)로 오행 가운데 수(水)를 눌러 수기(水氣)가 흩어지는 것을 막았다. 금(金)·수(水)·화(火)는 모두 하나의 근본 원리에서 비롯한다. 나무의 가지와 줄기, 꽃과 열매가 모두 뿌리에서 나오는 것과 같다. 수련할 때는 근본인 금수의 도를 붙잡아야 하며, 다른 곁가지 같은 주장에 현혹되어서는 안 된다.

경문은 겨울에 만물이 시드는 광경을 들어 수련할 때 자연의 법칙을 따라야 한다고 비유한다. 동지에는 음기(陰氣)가 가장 왕성하므로 상인들은 활동을 멈추고, 수련자도 입을 다물고 말하지 않으며 흙으로 그릇을 봉하듯 안으로 거두어 지켜야 한다. 천도(天道)는 넓고 오묘하여 말로 형용하기 어렵고, 허공처럼 끝이 없다. 이를 잘못 이해하면 수련에 실패하게 된다.

저자는 특히 사상(四象), 곧 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)의 이치를 알아 후세를 가르쳐야 한다고 강조한다. 경문에는 서종사(徐從事)라는 사람이 처음으로 《참동계(參同契)》를 지었고, 뒤에 스스로 위공(魏公)이라 칭한 위백양(魏伯陽)이 은거하면서 이 저술을 다듬었다고 나온다. 그는 《역경(易經)》에서 복희(伏羲)·문왕(文王)·공자(孔子) 세 성인의 사상을 연구하여 그 이치가 서로 통한다는 것을 깨달았다. 그 모두는 자연을 따르고 정신을 수양하는 법칙을 밝히려는 것이며, 그래야 몸과 마음이 조화를 이루고 천하가 태평해질 수 있다.

음양(陰陽)이 예측할 수 없이 변화하는 상태를 신(神)이라 한다. 음양이 조화롭게 어우러지면 천지가 저절로 맑아진다. 이 이치는 만세의 법칙이 될 수 있으며, 이를 따라 정사를 다스리면 어지러워지지 않는다. 위백양(魏伯陽)은 이러한 이치를 더욱 온전하게 설명했고, 후세 사람들은 이를 따라 실천할 수 있게 되었다.

내면의 수양으로 심성을 닦고 황제(黃帝)와 노자(老子)의 자연스러운 도(道)를 본받으면 본래의 두터운 덕을 회복하고 생명의 근원으로 돌아갈 수 있다. 황제와 노자의 자연스러운 수련법은 대도(大道)의 근원이다. 이는 황토가 움직이지 않고 고요히 머무는 성질과 같으며, 이것이 자연의 모습이다. 수련의 핵심은 자기 몸 안에 있다. 이른바 ‘내 형체’란 몸 안의 금(金), 곧 원정(元精)을 가리키며, 이는 언제나 자기 몸을 떠나지 않는다.

‘하나’를 근본으로 삼아 지키면 장수할 수 있다. ‘하나’는 수(水), 곧 원신(元神)을 가리킨다. 금과 수가 합해지면 장수할 수 있는데, 이것이 ‘모사(母舍)’의 뜻이다. 무도산에서 나는 웅황을 비롯한 다섯 가지 광물, 곧 운모·여석·자석·유황·웅황은 버리고 외물에 의지하지 않아야 내단(內丹)이 저절로 이루어진다. 참으로 귀한 것은 금·수·화 세 가지, 곧 단을 이루는 세 요소다. 이들이 함께 연단되어 환단(還丹)이 되며, 세상 사람들은 이를 보배로 여긴다. 이 셋은 이름은 서로 다르지만 실제로는 한 근원에서 나왔으니, 지혜로운 사람은 깊이 살펴 저절로 깨닫는다.

《주역참동계(周易參同契)》를 쓴 것은 화려한 말을 쌓아 올리기 위해서가 아니라 환단의 참된 이치를 밝히기 위해서다. 글 속의 이치는 옥처럼 선명하게 드러나며, 번잡하고 쓸데없는 말을 덜어내 참뜻이 나타나게 한다. 문장은 간결하고 뜻은 깊으니, 후세의 수도자들은 이를 따라야 한다.

위백양은 도를 깨달은 뒤 산림에 은거하며 천지 사이를 노닐고, 귀신과 이웃할 경지에 이르렀다. 이는 우번(虞翻)이 ‘위(魏)’ 자에 ‘귀(鬼)’ 부수가 들어 있어 그런 상태를 암시한다고 본 것이다. 위백양은 금단(金丹)을 복용한 뒤 몸과 신이 함께 변화했다. 사라진 듯했지만 실제로는 승천했고, 닭과 개도 함께 신선이 되었다. 이는 ‘한 사람이 도를 얻으면 닭과 개도 하늘로 오른다’는 고사다. 그 뒤 백 대가 지나도록 그의 선령은 때때로 인간 세상을 노닐었다.

이 경문은 환단(還丹)을 제련하는 솥의 규격과 화후를 조절하는 방법, 그리고 그와 관련된 수련 원리를 주로 설명한다.

솥의 제작 규격은 다음과 같다. 솥배의 둘레는 한 자 다섯 치, 솥 입구의 너비는 한 치 한 푼, 솥 입구에서 바닥까지의 높이는 세 치 두 푼, 솥 가장자리의 너비는 두 치로 한다. 솥 전체 높이는 한 자 두 치이며, 각 부분의 두께는 고르게 해야 한다. 솥배 바깥쪽에는 철제 다리를 끼우기 위해 구멍 세 개를 고르게 뚫는다. 그래야 단약을 제련할 때 솥이 흔들리지 않는다. 솥은 화로 안에 공중에 매달아 두고 바닥에 닿지 않게 한다.

단약을 제련할 때의 화후 조절은 다음과 같다. 솥 안에는 물을 담고, 음(陰)은 위에 둔다. 화로 밑에는 불을 지피고, 양(陽)은 아래로 달리게 한다. 처음 칠십 일과 마지막 삼십 일에는 무화(武火), 즉 센 불을 쓰고, 중간의 이백육십 일에는 문화(文火), 즉 약한 불을 쓴다. 모두 삼백육십 일이 지나면 한 번의 단약 제련 주기가 끝나며, 이는 정확히 한 해에 해당한다.

단약 재료에 대해서는 다음과 같이 설명한다. 음화(陰火)는 황아(黃芽), 즉 납에서 뽑아낸 정수를 제련해 낼 수 있다. 주사(朱砂)는 솥 입구를 단단히 봉해 금수(金水), 즉 단약 재료가 휘발하지 않게 한다. 이석(理石)과 석뇌(石腦)로 솥을 밀봉하고 보강하면, 물, 곧 금수가 솥 안에 안정적으로 머물며 순환하고 변화해 밖으로 새지 않는다.

글에서 말하는 길인(吉人)은 도를 닦는 사람을 가리킨다. 이 방법에 따라 환단(還丹)을 수련하면 장생을 얻을 수 있다. 나무가 가뭄과 홍수의 재해를 만나면 시들듯이, 단약을 제련할 때도 물과 불이 조화를 이루지 못하면 실패하게 된다.

이 내용은 환단(還丹)을 빚는 과정과 원리를 설명한다. 환단은 도교 외단술에서 만드는 단약이다. 단약을 빚는 일은 물이 점차 굳어 단단한 얼음이 되는 것과 같아서, 액체에서 고체로 점차 바뀌는 과정을 거쳐 마침내 가장 본질적인 상태로 돌아간다. 이른바 ‘근본으로 돌아간다’는 것은 금속을 정련해 더욱 순수한 금으로 만드는 일이며, 도(道)의 근원으로 돌아감을 상징한다.

환단을 빚으려면 꼬박 일 년 동안 쉬지 않고 애써야 하며, 밤낮없이 일해야 하므로 매우 고되다. 이 과정에서는 철저히 지켜야 하고 조금도 게을리해서는 안 된다. 이 길은 길고도 심오하며, 완성하는 데 일 년이 걸린다. 그 안에서 일어나는 변화는 예측하기 어려워 참으로 헤아릴 수 없다.

수화상제(水火相濟)의 이치를 깨달으면 천지 조화의 요체를 파악할 수 있다. 이는 단약을 빚을 때 음양(陰陽)을 조화시키는 원리를 가리킨다. 건괘(乾卦)는 금을, 곤괘(坤卦)는 물을 나타내며, 이는 단약을 빚을 때 중요한 괘의 대응 관계다. 날마다 쌀알만 한 단약 한 알을 복용하면 혼백을 정화할 수 있다. 여기서 ‘편자(片子)’는 작은 알약을 가리킨다.

참으로 도를 닦는 사람은 사물의 근원을 찾으며, 그 근원은 금과 물 같은 기본 원소와 떨어져 있지 않다. 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 관계를 자세히 연구하고, 분량을 정확히 파악해야 한다. 옛날에는 한 근이 384수였는데, 이는 《주역(周易)》의 384효에 대응한다. 이런 이치는 마음을 가라앉혀 생각해야 하며, 도를 모르는 사람과 논할 필요가 없다. 이 비밀을 마음속 깊이 간직하고 남에게 함부로 전하지 말아야 한다.

도를 닦아 성취를 이루면 백학을 타고 용린을 몰아 태허(太虛), 곧 우주 공간을 노닐며 선군(仙君)을 알현하고 천계의 도록을 받아 진정한 선인이 된다. 이것이 도를 닦아 성취한 뒤 얻는 복이다.