《周易參同契(一)》

周易參同契卷上 　　　　長生陰眞人註 乾坤者易之門户 　繫辭曰乾坤其易之門尸邪乾陽也坤陰 　也陰陽合德而剛柔有體陰陽者氣也剛 　柔者形也禀陰陽之氣成金水之形易者 　變易也象其物宜金象乾以其剛直水象 　坤以其柔順金水合體凝而正堅是變易 　也金性不敗朽是爲萬物寳是不易也萬 　物變化必由陰陽之中如人出入皆從門 　 　户也 衆卦之父母 　易曰乾天也故稱其父坤地也故稱其母 　震一索而得男故謂之長男巽一索而得 　女故謂之長女坎再索而得男故謂之中 　男離再索而得女故謂之中女艮三索而 　得男故謂之少男兊三索而得女故謂之 　少女衆卦之父母即乾坤之謂也 坎離匡郭運轂正軸 　坎爲水離爲火火性常動水性常靜靜以 　比軸動以比轂言坎離二氣含受匡郭運 　轉以轂軸坎卦彖辭曰習坎重嶮也水流 　而不盈盈剛在中也即是水注器中離卦 　彖辭曰離麗也剛化成柔故亨通麗著也 　重明者陽也柔者陰也火著器外水著器 　中水火氣交然後通達其情化成其寳坎 　中盛陽離中盛陰亦匡郭之義 牝牡四卦爲橐爲籥覆冒陰陽 　牝牡者雌雄也雌雄者陰陽也乾坎二卦 　爲陽坤離二卦爲陰橐籥水火之氣運於 　 　其中覆冒猶包裹也金爲陽水爲陰一陰 　一陽變易之道也 道猶御者執銜轡准繩墨隨軌轍處中而制 外數在於曆紀 　車中者君也駕車者馬也馬雖至順非人 　君無所制之君雖在車非馬不能行以金 　爲君剛之極也以水爲馬順之至也金在 　中而時動水居外而常轉水欲逃逸金能 　制之故曰處中以制外也 月節有五六 　五六者三十也爲一月之數剛柔各半晝 　爲剛陽夜爲柔陰剛柔相交之時即是金 　水會合之際 經緯奉日使兼開六十四卦 　白虎通曰日月爲經五星爲緯月者太陰 　之精積而成象魄質合影禀日之光以明 　照夜日爲君月爲臣禀日之光故爲日之 　所使水禀和於金亦如是也兼開者爲易 　卦兼陰之謂也 剛柔爲表裏 　 　繫辭曰陰陽者言其氣剛柔者言其形變 　化始於氣象而後成形形者金水也氣者 　水火也以水火之氣變金水之形也 朔旦屯直事 　序卦曰屯者物之始生也王輔嗣曰此卦 　陰求於陽弱者不能自濟必依於强弱者 　水强者金也金旣用事水來順之金能應 　焉所以交也彖曰剛柔始交而難生動乎 　嶮中大亨貞剛者金也柔者水也得水火 　之氣而相交動乎陽中爲水輪轉於器中 　亨通貞正陰陽旣交然後通達其情而成 　正性正性者即眞寳之謂也謂朔月一日 　旦言平明也直事者謂當直之人執其事 　也遁甲經曰八門直事即其義也陰陽始 　交屯難之際故以屯卦執其事也 至暮蒙當受 　序卦曰物生必蒙故受之以蒙蒙者物之 　稚也王輔嗣曰此一卦陰亦先來於陽陰 　昩而陽明陰困童蒙陽能發之非獨此兩 　卦陰求於陽自十一月至四月皆純陽用 　 　事陰求於陽也彖曰匪我求童蒙童蒙求 　我我者陽也陽則金也童蒙者陰也陰者 　水也金能用事陰求於陽也水故求之故 　曰童蒙求我象曰九二包蒙吉納婦吉剛 　柔接也陽爲男陰爲女陰合於陽故云納 　婦剛者金也柔者水也金水相交即剛柔 　合也 晝夜各一卦用之如次序 　晝用屯夜用蒙童蒙求我屯謂陰陽始交 　循環不絶也 既未至晦爽終則復更始 　晦昩爽晦也月初爲明月盡爲晦旣未至 　晦爽之時晝夜用屯蒙矣屯蒙者金水始 　交之義也 日辰爲期度動靜有早晩 　辰謂十二時每辰至一月十五日受一氣 　乃有小變易每受一氣則一變焉一年二 　十四氣萬物大成金水受氣成形形亦如 　之矣日行遲一日行一度月行疾一日行 　十三度日則一歲一周天月則一月一周 　 　天金象日水象月轉之遲速取此喻焉測 　此度數而知運轉之期候候此動靜而知 　凝結之早晚動靜謂水火早晩言文武也 春夏據内體從子到辰巳 　子丑寅爲春卯辰巳爲夏此六月純陽用 　事陰求於陽也 秋冬當外用自午訖戌亥 　午未申爲秋酉戌亥爲冬此六月純陰用 　事而陽求於陰也即是水已凝而納金金 　消散而入水夫卦有内體外體内爲陽下 　三畫也外爲陰上三畫也上三即下三之 　用伏羲畫卦本有三畫以象天地人謂之 　三才未盡天地之物宜因而重之更畫三 　畫内爲體外爲用春夏據内體即當乾之 　初九九二九三也秋冬當外用復當坤之 　初六六二六三也處陽之時則水求於金 　也在陰之時即金求於水金居内水居外 　内外之際取象卦中也 賞罰應春秋 　春生萬物如天之行賞秋殺百草如天之 　 　行罰火氣行則金水冲融是春也水氣行 　而金水凝結是秋也 昏明順寒暑 　雖晝夜用而不違寒暑寒則以文暑則以 　武以順其時不違天道 爻辭有仁義隨時發喜怒 　爻者畫也仁義者陰陽也謂卦六畫之内 　有陰陽陽則生物故稱仁陰則成物故稱 　義在陽則舒故喜在陰則慘故怒還如金 　得水氣則喜水得火氣則怒繫辭曰禁人 　爲非曰義即是禁其金水不令流逸 如是四時之氣順五行得其理 　四時謂春夏秋冬五行謂金木水火土順 　四時之氣依五行之用則金水不失其宜 天地設位而易行乎其中矣 　繫辭曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴 　賤位矣天地旣立易乃生焉天地謂陰陽 　陰陽交而萬物化生陰陽交而萬物化生 　者即變易之義也金水爲天地水火爲變 　易也 　 天地者乾坤也 　天地者形也乾坤者氣也始於氣象而後 　成形亦由金水受水火之氣而後成形也 設位者列陰陽配合之位也 　陰禀陽受謂之配合即金水相交之謂也 易謂坎離者乾坤二用二用無爻位周流行 六虚 　乾坤者天地之用坎離者乾坤之用四方 　上下爲之六虚言其器中非六位坎離者 　水火之氣乾坤者金水之形形者有質而 　塊然氣者無形而潜運周流六虚之内變 　化之義也在二用之中金水用之故無爻 　位繫辭曰變動不居周流六虚上下無常 　剛柔相易即金水水火變易之義也 徃來旣不定上下亦無常 　水火之氣相蒸金水之形常轉自然往來 　不定上下無常也 幽潜淪匿昇化於中 　水得火而昇騰金居水而潜匿遞相變化 　凝結器中也 包橐萬物爲道紀綱 　綱爲陽紀爲陰此言紀綱者陰在上陽在 　下也包橐萬物者天地也爲道紀綱者陰 　陽也包橐金水者爐器也爲器紀綱者水 　火也 以無制有器用者空 　金水之質爲有水火之氣爲無水火之氣 　相交金水之姿自合用此二氣等於虚無 　也 故推消息坎離没亡 　易正義曰能消息者必專無敗謂消息水 　火也消息以時即金水相得消息不以時 　即水火相尅水火者即坎離也没亡者非 　水盡也日没即月生月没即日出蓋謂陰 　陽循環相用事也 言不苟造論不虚生 　參同契依此三聖之至言以極陰陽之變 　化非不師古虚生此文 引驗見効校度神明 　日月爲金水之驗陰陽爲神明之度欲知 　 　金水之會合但候日月之運移日月相推 　之謂變陰陽不測之謂神也 推類結字原理爲證 　字謂日下著月成易字類謂以龍喻乾以 　馬喻坤也 坎戊月精離己日光 　坎爲水離爲火戊爲陰已爲陽陽之精積 　而爲火火之精積而爲日陰之精積而爲 　水水之精積而爲月故曰坎戊月精離已 　日光還如水火之氣薰蒸金水之形 日月爲易剛柔相合 　日下著月爲易字晝爲剛夜爲柔金水象 　日月之相合終一載之凝結 土旺四季羅絡始終 　日與月一月一相合十二合而成歲土無 　正形常王四季即爐之四面也終始而爲 　羅絡焉 青赤白黑各居一方皆中宫所禀戊己之功 　於爐四面隨方畫其神也東方青龍木之 　精南方朱雀火之精西方白虎金之精北 　 　方玄武水之精中央戊已土之精故以土 　實器中兼畫此四神以防金水之逃逸制 　水者惟土而已故云戊已之功下文曰水 　以土爲鬼土填水不起是也 易者象也懸象著明莫大乎曰月 　象也者象其物宜離爲日坎爲月日月者 　水火之精是也運天之道唯日月爲先晝 　則陽剛日之正也夜則陰柔月之功也以 　金水之用莫先於水火水火之精日月之 　謂萬物非日月不生金水非水火不成也 窮神以知化陽往則陰來 　繫辭曰陰陽不測之謂神一陰一陽之謂 　道能窮陰陽之道則知變化之源金水即 　變化之源水火乃陰陽之道陰陽往來相 　盪成寳夫子曰知變易之道者其知神之 　所爲乎 輻輳而輪轉出入更卷舒 　謂水火之氣爭湊於器中薰蒸金水之形 　如車輸之常轉水氣入則火氣卷火氣入 　則水氣舒卷舒不離於器内 　 卦有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四 卦也 　爻者畫也摘者别也一卦六畫六十四卦 　都三百八十四畫以當一斤之數一斤之 　金都有三百八十四銖也用金水水火之 　際或象卦體或象爻辭爻象雖殊不出於 　六十四卦也 每至朔旦震來受符 　每至月朔即地氣動出地上也是以震卦 　當其位焉震卦象曰震厲成剛也震者動 　也厲者危也陰在上而陽在下陽旣昇矣 　變柔在剛陰居陽上是以危也水在金上 　是乗剛也得火則動常危厲焉候氣之法 　以十二律依神埋之於室内取蘆葮灰實 　中羅縠幕上氣至則吹動灰也以此候之 　即其驗也 當斯之際天地媾其精 　繫辭曰天地絪緼萬物化醇男女媾精萬 　物化生天地者男女也精氣者陰陽也男 　女結媾精氣乃舒男女相交精氣爲物金 　 　水者天地也精氣者水火也金水感水火 　之精而化爲眞寳即是水火震動之時金 　水結其精氣非唯一月而氣一動一日一 　夜亦有陰陽之氣也 日月相撢持 　撢持者杼柚之貌日月者天地之用天地 　之氣交接以藉日月運移還如金水須水 　火變易也 雄陽播玄施雌陰化黄色 　坤文言曰玄黄者天地之雜色天玄地黄 　即是陰陽相交也雄陽者武中之武雌陰 　者陰中之陰猛武之氣旣施弱水之姿潜 　轉一寒一暑變化黄色之芽即此謂也 混沌神交接權輿樹根基 　天地未分謂之混沌混沌之時乾坤默默 　雖未變易終爲萬物之根即是金水湛然 　之時乃爲還丹之本也 經營養鄞鄂凝神以成樞 　經營者運爲之貌鄞鄂者嵒稜之詞運爲 　水火之功以讚嵒稜之美神理凝寂寂然 　 　自成其樞樞者還丹稜之氣也 衆夫蹈以出蠕動莫不由 　衆夫者人民之稱蠕動者含靈之流俱在 　天地之中任其陶鑄者也金水水火並出 　陰陽有爲無爲莫不由斯道也 於是仲尼始鴻蒙乾坤得洞虚 　仲尼孔丘之字鴻蒙者混沌之名孔丘依 　十翼以闡幽彰易道之玄妙始分混沌之 　理方見乾坤之德傍通情也合彼虚無未 　由不因参同之文豈識還丹之理也 稽古當元皇關雎建始初 　稽考也元皇天皇也考上古天皇之時男 　女不求而自合自黄帝已後男女非求而 　不成即關睢之義也詩曰關關睢鳩在河 　之洲窈窕淑女君子好逑逑匹也蓋謂求 　其淑善之女以配君子金者男也水者女 　也金旣先動水乃應之即是男求女也 冠婚氣相紐元年乃芽滋 　冠婚之時男女交會精氣紐結滋蔓成軀 　亦如九層之臺起於壘土元年歲首萬物 　 　芽生漸漸滋多非筭能及金水相感亦如 　是耶 聖人不空生上觀顯天符 　聖人謂伏羲伏羲畫八卦之時仰則觀於 　天文俯則察於地理中觀萬物之宜與鳥 　獸之文近取諸身遠取諸物始作八卦以 　通神明之德以類萬物之情天符謂七曜 　配五行即還丹之始也 天符有進退屈伸以應時 　繫辭曰變化者進退之象往者屈也來者 　伸也屈伸相感而利害生焉謂日月五星 　陰陽晝夜是以剛柔相感而萬物生金水 　相感而眞寳成 故易統天心復卦建始萌 　復者陰陽返本之謂天地以無爲之心無 　爲即天地之本易曰復亨岀入無疾亨通 　也冬至之日陰陽氣復於地下亨通之際 　出入俱無病焉又曰復其見天地之心乎 　且夫雷動風行千變萬化寂然至無是其 　本也本者即天地之心矣復旣非靜而自 　 　靜則天地之心可見十一月一陽爻動於 　黄泉之下萬物萌動故云始於萌當此之 　時金在下居一陽之位水在上處五陰之 　位陰爲陽變漸成堅氷及至金水俱伏之 　後即是無爲之際無爲者大道之本得一 　者還丹之功非還丹而莫契其道其唯無 　思無爲也不捨有爲寂然不動此即眞無 　爲之理也 長子繼父體因母立兆基 　震是乾之長子夫子曰震一索而得男故 　謂之長男者也震居東方純陽之位承乾 　之功長養萬物萬物之㫖非動不生是以 　稱長子因母者謂震卦二陰在上漸化爲 　陽故曰母也一陽初動於下即其萌兆根 　基也金長子也鉛是父是五金之精而生 　於金故云長子母者水也金因母化却化 　爲金即是因母之義也 消息應鍾律昇降據斗樞 　消息謂伺候也伺候金水得陰陽之時須 　測十二鍾律鍾以度天上之文律以測地 　 　中之氣用火之際以此伺候焉金得水火 　之氣昇降旋轉象彼樞星之移建欲知器 　内形狀但候此而爲驗也 三日出爲爽震受庚西方 　爽明也月生三日而後有明出於西方庚 　地火動三日氣方達於器中當是時也水 　亦居庚水爲陰月之象也謹候月之生生 　即知水之動靜故云震受庚西方 八日兊受丁上弦平如繩 　月生八日爲上弦者象弓之掛弦平如繩 　八日月方見南方丁地是也金亦隨焉金 　爲君轉遲故八日而後行水爲臣轉疾故 　三日而已行金水流行驗此知候時矣 十五乾體就盛滿甲東方 　月至十五日出於東方甲地而圓滿是時 　金合水於甲地而受一氣有金之形體 蟾蜍與兔影日月兩氣雙 　蟾蜍與兔俱居月中影者光明之貌至十 　五日一獸之氣雙明於月中餘日則虧缺 　不復全其貌每十五日則萬物各受一氣 　 　一氣至金水之姿亦雙明白蓋取象於二 　獸焉 蟾蜍視卦節兔者吐生光 　白虎通曰兔者吐也言其吐月之光華蟾 　蜍見則月圓蟾蜍没則月缺以此爲金水 　之候也 七八數已訖屈折低下降 　七八十五日已後其月漸漸虧缺歸功於 　日受符復行金受水符復周遊也 十六轉受統巽辛見平明 　月爲臣日爲君故月禀日之光三日成魄 　八日成光十六日歸功於日受符復行也 　月出巽地至辛平明金受水符還如日變 　於月也 艮直於丙南下弦二十三 　二十三日爲下弦月欲盡時還如初生之 　象其時月出艮至丙南平明乃以水之候 　也 坤乙三十日東北喪其朋 　至三十日月出乙没於坤坤者陰也故云 　 　得朋東北及西南者也故云䘮朋水自東 　北流至西南同䘮朋也 節盡相禪與繼體復生龍 　節盡月終禪與者陰禪位於陽也月終爲 　陰月初爲陽陽即龍也繼陰之體而復生 　陽故云繼體復生龍是也金繼水體復生 　於陽陽火氣也王輔嗣曰以龍喻乾以馬 　喻坤從其類也 壬癸配甲乙乾坤括始終 　括結也壬癸水以配坤甲乙陽以配乾蓋 　言一月之内陰陽各半成結萬物實在陰 　陽陰陽者即水火之氣故能成金水之形 　繫辭曰乾知太始坤作成物始終之義也 七八數十五九六亦相應 　七九陽數六八陰數陰陽相配已成一月 　金水水火變化亦然 四者合三十易氣索滅藏 　四者謂七八九六共成三十日變易之道 　順其陰陽陰至則藏陽至則出 八卦列布耀運移不失中 　 　八卦爲乾坤坎離震巽艮兊也八卦布列 　運轉陰陽陰陽和平不失中道亦如金水 　用水火之氣而不失於器也 元精𦕈難視推度効符證 　元精者元氣也易謂太極生兩儀兩儀生 　日月日月生四時四時生五行五行生十 　二月十二月生二十四氣十五日成節二 　節成一月四時成一歲周而復始推度謂 　日月符證謂八卦元氣懸遠不可見其形 　容故推日月以度寒暑占其卦象以明吉 　凶即金水禀精氣於器中不可見其狀貌 　亦以寒暑日月卦象測焉他皆倣此 居則觀其象准法其形容 　繫辭曰仰則觀象於天象謂日月五星二 　十八宿日月合則金水合金水合則内外 　之形可見矣 立表以爲範占候定吉凶 　範法也立日月以爲法則乃金水凝結可 　候而知繫辭曰吉凶者得失之象悔吝者 　憂虞之象旣有失則悔吝生悔吝生則憂 　 　虞至矣謹候消息無乃憂虞則還丹可見 　也 發號順時令勿失爻動時 　冬至後一陽爻動於黄泉之下此時起火 　可謂順時宜也 上察河圖文下序地形流中稽於人情參合 考三才 　天文謂火地形謂水人情謂候文武火炎 　於下水流於上人情候於中即三極之道 　備矣 動則循卦節靜則象彖辭 　震卦動也復卦靜也火炎而動順其卦也 　水流而靜象其辭也復彖辭曰復其見天 　地之心乎天地以靜無爲之謂也 乾坤用施行天下然後理可不愼乎御政之 首 　乾文言曰時乗六龍以御天乾道變化各 　正性命乾坤者天地之用乾坤行而萬物 　化生則天下之物各得其理水火象此不 　失其宜則金水得其理也 　 管括密微闔舒布寳 　爲還丹之法務在納閉管口使其堅密然 　後金水舒暢樂得陰陽是以能成其眞無 　差失也 要道魁柄統化綱紐 　金海曰北斗七星輔一星太微北斗爲帝 　車運于中央臨制四方分别陰陽建于四 　時杓立五行移應節度定諸紀綱太乙之 　使第一至第四爲魁第五至第七爲杓合 　爲斗居陰布陽故稱北斗開陽重寳故置 　輔易夫斗上一星主天位二主地三主火 　四主水五主土六主木七主金是以日月 　會焉若順於斗則知五行能順五行紀綱 　自立紀綱旣立何患乎金水火之不理焉 爻象内動吉凶外起 　夫列卦者爻象也爻象動乎内吉凶見乎 　外謂金水取准於爻象焉吉者金能留水 　凶者謂水逃亡二者之中在於水火少失 　時候凶其降之 五緯錯順應時感動 　 　乙巳占曰日月爲經五星爲緯五星則水 　火金木土也五星順則陰陽調五星錯行 　則陰陽逆所經之國無不災害水火若調 　金水則順水火不節金水則亡感動之間 　以此之爲候 四七乖戾侈離俯仰 　四七二十八宿也乖戾者差跌也侈離者 　失位也二十八宿以應五行所歷而皆侈 　離差跌此即金水火之象也 文昌總録詰責台輔 　乙巳占曰文昌六星在北斗魁前經緯天 　下又德之官謂金木水火土穀第五爲司 　中主司過詰咎第六司禄佐理揚寳亦主 　集計禍福三台六星兩兩起居文昌行承 　太微太微階平則陰陽調風雨順時輔一 　星在北斗杓傍丞相之位明則四時序五 　行理五星二十八宿三台輔星等番爲文 　昌所管陰陽順時則衆星受符復行陰陽 　過差則文昌詰之以爲過咎言此者皆爐 　火取象於中文昌者土之象也陰陽者水 　 　火木金也四者之中土能制之所以廣引 　譬喻以大其功也 百官有司各典所部 　神樞靈轄曰柱史一星主記過失三公三 　星主宣德化九卿三星主理萬事尚書五 　星主納言諮謀大理二星主刑獄事其餘 　衆官各有其位恐繁文墨不復盡書中國 　之官皆象於此即謂五方之神水火之精 　各有所主也 日合五行精月受六律紀 　乙巳占云日月與五星一月一合於午月 　受律氣亦與日合金木水火各效於此也 五六三十度度竟復更始 　日一日行一度月一日行十三度而與日 　合合而後行也月初爲陽月盡爲陰一月 　之中而有陰陽更始終而復始如循環金 　水象之輪轉 原始要終存亡之緒 　始爲陽終爲陰陰陽之道即文武之謂文 　武以時則金水存文武不節則金水逃逸 　 　終始存亡在乎水火也 或君驕溢亢滿違道 　君者金也亢極也言金得猛武之氣至多 　則亢極不成正道正道者其唯還丹乎 或臣邪佞行不順軌 　臣者水也水得剛陽之氣流盪不順循軌 　則旣非其道邪佞之行於是彰焉君臣之 　象此之謂也必使乎金水相得實藉於水 　火以時也 弦望盈縮垂變吝咎 　月八日爲上弦二十三日爲下弦十五日 　爲望望者日月相望見也月有盈縮度數 　不明則難知金水之期悔吝過度則咎生 　矣 執法刺譏詰過移主 　金海曰太微十星翼軫此天子之庭諸侯 　府也列宿受符諸神考節南蕃一星曰端 　門東曰左執法廷尉之象西曰右執法御 　史大夫之象所以刺舉凶姧者也五星二 　十八宿及諸雜星轉離其次不循陰陽則 　 　左右執法舉其過失移其所主主者金也 　執法者火也金不能制水則使火氣逼而 　逐之 辰樞受正優游任下 　乙巳占曰北極五星謂之北辰天之中以 　正四時天運無輟而極星不移含光出氣 　以斗布常關命運節神明流精生一以主 　黄帝辰極者金象也金在器内優哉游哉 　任其水火薰蒸自然而成其正體 明堂政德國無害道 　明堂三星天子布政之宫明堂器之象也 　金者君之象也金在器内修德而居水火 　薰蒸亦無害矣 内以養己安靜虚無 　内謂器内金水自安於器中寂然無爲與 　虚無同體也 原本隱明内照形軀 　謂鑛中岀金金雖昭昭而内明外如頑愚 　常暗也 閉塞其兊築固靈株 　 　株者根本也兊者器口也根本者金水也 　金水爲還丹之根故曰靈株固塞器口勿 　失毫釐金水雖靈不能流逸 三光陸沉温養子珠 　日月星爲三光日爲陽光星月爲陰光陽 　者金也陰者水也俱沉伏於器中子珠者 　視子如珠也金生於水水是金子受氣而 　存故稱温養子珠也 視之不見近而易求 　謂金水在器中不可得而可見也常易於 　水火也還丹易求 黄中漸通理潤澤達肌膚 　坤文言曰君子黄中通理正位居體美在 　其中而暢於四肢發於事業美之至也水 　白金黄也金入水中其情通暢金能變水 　使色如身非獨黄中肌膚亦爾自然潤澤 　一體美暢四肢 初正則終循幹立未可持 　陽爲幹陰爲肢即金水之謂金雖唱水尚 　力微未可扶持即成眞寳但初首火正則 　 　一月正一年可得而知之終始循環更相 　代也 一者已掩蔽俗人莫知之 　一者謂水水數一也而水蒙蔽器上制水 　使其不逸焉而世俗之人莫知有此道虚 　亡貨財也 上德無爲不以察求下德爲之其用不休 　上德言水下德言火水則湛然常靜無爲 　之體火則炎而常動有爲之宗也處無爲 　之地自求無爲在有爲之時則用不休矣 上閉則稱有下閉則稱無 　上者水也下者火也火以氣達用氣者虚 　無水以體位見體者爲用 無者以奉上上有神德居 　神德者水也火氣者無也無以炎上凝水 　而流水火氣及還丹之用也 此兩孔竅法吟氣亦相須 　兩孔爲經緯上下口也須相也上口近水 　下口逼火水火之氣兩相調和調和順宜 　金體成矣 　 知白守黑神明自來白者金精黑者水基 　水黑金白也金精者黄芽必使水之不流 　逸莫先於金精者焉神者妙萬物之爲言 　者也物之極妙方化爲眞如神降之不知 　來跡也 水者道樞其數名一 　五行之中水數一也水能變化爲道樞機 陰陽之始玄含黄芽 　玄者水也黄芽金精也金水初交之時即 　是陰陽之始也 五金之主北方河車 　河車者五金之精即鉛之異名 故鉛外黑内懷金華被褐懷玉外爲狂夫 　鉛雖外黑内有金華之象如人懷玉外衣 　褐而佯狂也 金爲水母母隱子胎水者金子子藏母胞 　金生水故爲母焉水生於金復稱其子未 　産之際常隱胞胎 眞人至妙若有若無 　雖有眞寳之象未爲眞寳之形故云若有 　 　若無也 髣髴大淵乍沈乍浮 　大淵者器中也水得火氣浮沈無常 進而分布各守境隅 　謂水火金木俱進之時則四神分布各守 　於境隅也 採之類白造之則朱 　採動之時金如白色造作旣畢其色如朱 　也 鍊爲表衛白裏貞居 　白者水也貞者正也採鍊之時水爲金表 　道成德就水隱金中合體而居共成正道 方圓徑寸混而相扶 　金水兩相和同方圓共有一寸 先天地生巍巍尊高旁有垣闕狀若蓬壼環 帀關閉四通踟蹰守御密固閼絶奸邪曲閣 相通以戒不虞可以無思難以愁勞神氣滿 堂莫之能留守之者昌失之者亡動靜休息 常與人俱 　先天地者器也天地有金生水也先立其 　 　器然後入於金水是以稱先器首出於爐 　頭故稱尊高矣以土爲爐狀如垣闕爐器 　相接有如山形所以比其蓬萊謂眞人在 　内爐中器外周帀如環輪迴相通象於曲 　閣固塞際會閼絶纖微務使堅完貴其牢 　密識其妙理則無思而成失其本源乃憂 　愁無益動靜休息之間爲取捨之際雖功 　在水火而成在金水亦由於人非自得也 　故曰動靜休息常與人俱也 　是非歷藏法内視有所思 　謂胎息之道視五藏而存思也 履行步斗宿六甲以日辰 　履行星步北斗服六甲之符吞日月之炁 　也 陰道厭一九濁亂弄元胞 　一者元炁九者陽道爲房中之術則元炁 　陽道亂濁而將亡也 食氣鴻腸胃吐正吸所邪 　身中爲正身外爲邪吐身中之正吸身外 　之邪常使腸之鴻滿也 　 晝夜不卧寐腸鳴未嘗休身體旣疲倦恍惚 狀如癡百脉鼎沸馳不得清澄居 　爲歷臟等法日夜腸鳴未常休歇則百脉 　疲倦狀若癡人也 累垣立壇宇朝暮敬祭祀鬼物見形像夢寐 感慨之心歡意悦喜自謂必延期遂以夭命 死腐露其形骸舉措輙有違悖逆失樞機 　此數者爲信鬼神之道而數祭祀爲功妄 　想心成夢寐亦見以爲得道遂自恱焉不 　知失天命之中更加夭折也爲法者多在 　山林之間至于命終自然腐露胎息已下 　皆非正道所以引而明之殊非合和之流 　乃是亂常之類太清經曰長生之道不在 　祭祀事鬼神也不在導引屈伸也不在呪 　呵多語也不在精思自勤苦也長生之道 　要在神丹知之甚易爲成是難唯待九轉 　八瓊丹其餘雜法多所誤人苟知正道愼 　勿爲也 諸術甚衆多千條有萬餘前却違黄老曲折 戾九都 　 　太清經曰黄老謂中央黄老君九都謂九 　眞之法皆自然之道 明者省厥㫖曠然知所由 　以要言之黄者土也九者陽也土壓陽也 　不令飛舉諸術之中唯參同最妙審察聖 　意知其事源則道無不成德無不就也 勤而行之夙夜不怠 　營之一年晝夜不倦 經營三載輕舉遠遊 　日服一稻米三年道成即欲沖虚任其多 　少 跨火不焦入水不濡能存能亡長樂無憂道 成德就潜伏俟時太一乃召移居中洲功滿 上昇應籙受圖 　太一之神監護燒鍊合丹之後先白上清 　上清知之當受圖籙矣身亦上昇也 火記不虚作演易以明之 　爐火之事本法陰陽人者陰陽之元取象 　以相明也 偃月法爐鼎 　 　器形如偃月 白虎爲熬樞 　白虎者金也先下金後下水水以金爲樞 　紐 汞日爲流珠 　流珠汞也太陽之精物也 青龍與之俱 　青龍者水也水與金俱入於器中矣 舉東以合西魂魄自相求 　龍爲水虎爲金金水相合如人之有魂魄 　陰神曰魄陽神曰魂魂魄相求即是陰陽 　相合矣 上弦兊數八下弦艮亦八兩弦合其精乾坤 體乃成二八應一斤易道正不傾 　二八一十六共成一斤雖取象陰陽乃變 　易之道也 銖有三百八十四亦應火候爻象之計 　二十四銖爲一兩當三百八十四銖一卦 　六爻六十四卦都有三百八十四晝即與 易道相應也 　 以金入猛火色不奪晶光自開闢以來日月 不虧明金不失其重日月形如常 　引喻以明之 金木從月生朔旦受日符 　月旣受符於日水亦受符於金 金友歸其母月晦日相包 　月晦之時金包於水 隱藏其垣郭沈淪於洞虚 　金水未成垣郭之狀且沈没於洞虚之内 金復其故性威光鼎乃嬉 　以金成金復其本也金旣受已鼎喜其功 子午數合三戊己號稱五三五旣諧和八石 正綱紀 　子爲水水數一午爲火火數二相合成三 　戊已土也土數五三與五合成八爲金水 　之綱紀者唯水火土而已中經曰三物一 　家都歸戊已者是也凡言三物者即是水 　火土之三物也 呼吸相貪欲佇息爲夫婦 　水火之氣呼吸於器中金水禀之而相交 　 　金爲男水爲女金水合體即夫婦之道存 　焉 黄土金之父流珠水之母水以土爲鬼土填 水不起 　流珠者丹砂之名金生於土水出於砂土 　尅水故言鬼使水不飛者唯土之功也 朱雀爲火精氣平調勝負 　朱雀火之精爐南以畫之能調金水者唯 　火而已矣 水盛火消滅俱死歸厚土 　火雖熾盛終爲水之消滅俱息之際土塊 　然獨存還丹旣成水火亡矣 三性已會合本性共宗祖 　三性爲金水火五行相生更爲宗祖水與 　金合遇火而成 巨勝尚延年還丹可入口 　服巨勝尚得延年餌還丹豈無羽化 金性不敗朽故爲萬物寳術士服食之壽命 得長久 　金非常金還丹之謂 　 土遊於四季守界定規矩 　爐之四面以土塗之 金砂入五内霧散若風雨薰蒸達四肢顔色 恱澤好鬢髮白變黑更生易牙齒老翁復丁 壯耆嫗成姹女改形免世厄號之曰眞人 　黄芽狀如金砂入水之中其疾如風雨水 　爲金變初黑後黄金爲父水爲母故云老 　翁耆嫗金水化爲金旣成寳自免陶甄世 　厄也丁壯者金盛之貌姹女者處子之名 　也 若胡粉投火中色壞還爲鉛 　鍊鉛爲粉鍊粉爲鉛歸其本也 氷雪得温湯解釋成太玄 　水凝而氷氷消爲水亦歸本也 金以砂爲主禀和於水銀 　砂者黄芽之别名投水銀而成矣 變化由其眞終始自相因 　以金爲金金必成矣種粟望粟粟亦生焉 　欲作服食仙宜用同類者 植禾當以粟覆鷄用其子以類輔自然物成 　 易淘冶 　男生而伏女偃其軀自然之理還丹成矣 　何異陶冶之力也 類同者相從事乖不成寳是以燕雀不生鳳 狐兔不乳馬水流不炎上火薰不潤下 　金水與鉛是其類也過此以往事乖不成 世間多學士高妙美良才邂逅不遭值好火 亡貨財據案依說文妄以意爲之端緒無因 縁度量何操持擣治差石膽雲母及礬磁硫 黄燒豫章鉛鴻合和治鼓下五石銅以之爲 輔樞異性不同種安肯合體居千舉必萬敗 僥倖訖不遇穉年至白首用索悵狐疑背道 守迷路履徑入曲邪管窺不廣見難以揆方 來 　此歎世上之人不誤還丹之道廣求石藥 　至白首無成也 若夫至聖不過伏羲數晝八卦効天地圖文 王帝之宗修而演爻辭夫子庶聖雄十翼以 輔之三君天所挺迭興更御時優劣有步驟 功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形 　 易忖量無兆難慮謀造事令可法爲世定詩 書素無前識資因師覺悟之浩若褰帷帳瞑 目登高臺 　此歎三聖帝猶不能知還丹之道而閉目 　入於泉臺況矹矹蒼生鏘鏘冠冕舉世迷 　惑豈能爲之尚書曰知之非艱行之惟艱 火記六百篇所取等不殊文字鄭重說俗人 不熟思輒爲賢者談曷敢詐僞詞若遂結舌 瘖絶道獲罪誅寫情著竹帛恐泄天之符猶 豫增歎息俛仰掇慮思陶冶有法程未忍悉 陳敷略述其綱紀開端見枝條 　恐人不悟慇懃說之猶尚昏迷莫知道本 　雖亂辭至博門户逾深智者參焉無由不 　得也 以金爲隄防水入乃優游 　先爲隄防水則不溢矣隄防何爲故先下 　金後方投水水遇金也優哉游哉 金計有十五水數亦如之 　水成數六金成數九六九相計共成十五 　舉其陰陽非斤兩之也 　 臨爐定銖兩五分水有餘 　十分爲一寸一寸爲一斤即金有五分餘 　是水也此爲定數也 二者以爲眞金重如本初 　二者爲金水金水入器共有一斤及成眞 　也不减元數 其三遂不入水二與之俱 　金水土爲三水與金爲二金水自入土在 　外焉 三物相含受變化狀若神 　三物謂金水土金水相成制者土也居中 　變化若有神靈 下有太陽氣伏蒸須臾間 　謂火爲太陽也 先液而後凝號曰黄輿焉 　金水得火而俱成其液隨氣凝結漸成堅 　氷其色如金故號黄輿也 歲月將欲訖毁性傷壽年 　還丹旣成金水性滅 形體如灰土狀若明䆫塵擣治并合之馳入 　 赤色門 　此言還丹欲成變化之狀象人捐節而後 　歸眞 固塞其際會務令完緻堅 　歲月欲終火氣復猛固塞不密敗於垂成 　也 炎火張於下晝夜聲正勤始文使可修終竟 武乃陳 　歌曰首尾武中間文始七十終三旬二百 　六善調均謂初武七十日復武七十日後 　武三十日中間三百六十日文也 候視加謹愼審察調寒温 　寒温文武也 周旋十二節節盡更始元 　以月爲候候金水焉 氣索命將絶休死亡魂魄 　謂欲終時冬三日水王木相火死土囚金 　休陰爲魄陽爲魂陰陽俱廢也 色轉更爲紫赫然成還丹 　還者還其本色也人禀道氣而生服之却 　歸於道故名之曰還丹也 粉提一刀圭九鼎最爲神 　還丹旣成日服稻米即欲羽化頓服刀圭 推演詮五行較約而不煩舉水以激火掩然 滅光榮 若知五行之道事省不煩於人水火之氣 　相蒸本金之光自滅 日月相激薄常存晦朔間 　日月薄蝕常晦朔之間陰陽交會之時更 　相掩冒也此時金水亦復如之 水盛坎侵陽火衰离晝昏 　水火氣交更相休旺 陰陽相吞食交感道自然 　若非自然誰使爲也金水相感理亦如之 名者以定情字者縁性言 　以金爲金金名不易黄芽金字因性而稱 金來歸性初乃得稱還丹 　鍊金成金即成還丹 吾不敢虚說倣傚聖人言 　倣傚易象也非敢擅爲宗㫖 　 古記提龍虎 　龍虎金水也 黄帝美金華淮南鍊秋石 　礬石粉也 王陽加黄芽 　還丹之道唯此二物金水總三名同出異 　名 賢者能持行不肖母與俱 　臆度銀之與鉛同入金水 古今道猶一 　年代雖殊道無二也 對談咄所謀學者加勉力留念深思惟 　聖人立法以自明恐時俗之流不信也 至要言其露昭昭不我欺 　不我欺者不欺於人也 周易参同契卷上

周易參同契卷中映六 　　　　長生陰眞人註 乾剛坤柔配合相包 　乾陽也故剛直坤陰也故柔順柔順喻水 　剛直比金剛柔相包以爲配偶也 陽禀陰受雌雄相須須以造化精氣乃舒 陰陽配合若雌雄相須相須之時精氣爲 　物即是金水合體禀氣成眞也 坎離冠首光耀垂敷玄冥難測不可畫圖 　坎爲水離爲火火在下水在上居器之端 　 　端者首也炎赫爐内故云垂敷玄冥謂道 　之幽微言說莫契況乎圖畫而測其源也 聖人揆度參序元基 　聖人謂伏羲元基道之本聖人仰觀俯察 　而知道根 四者混沌徑入虚無 　四者謂乾坤坎離即金木水火之謂四者 　渾合自然生成虚無無心爲喻 六十卦用張布爲輿 　陰陽之用如人之用車輿運轉循環無窮 　極也 龍馬就駕明君御持和則隨從路平不邪邪 遇險阻傾危國家 　龍者乾也馬者坤也君者火也國家者爐 　器也火氣調通則金水循常而不飛火氣 　不和則金水淫溢而流盪流盪之際壞器 　敗爐以龍喻乾以馬明坤也 君子居其室出其言善者千里之外應之喻 金公處神室爲萬乗之主處九重之室發號 出政順陰陽節令藏器俟時勿違卦日 　繫辭曰君子居其室出其言善則千里之 　外應之況其邇者乎出其言不善則千里 　之外違之況其邇者乎以喻金也二至之 　日陰陽俱復先王以是日閉關啇旅不行 　人君順陰陽以開闔金木居器中喻九重 　室也發號出政用水火也順寒暑生成候 　也屯蒙以日用則不違卦體而合卦爻辭 　也 屯以申子蒙用寅戌 　乙巳占曰同類異位者寅午戌爲火申子 　辰爲水申子辰屬陰寅午戌屬陽平明至 　日中爲陽日中至黄昏爲陰即當朔旦屯 　直事其暮蒙當受 餘六十卦各自有日 　即謂晦至朔旦震來受符復卦建始萌之 　類也 聊陳兩象未能究悉當仁施德立義刑設逆 之者凶順之者吉 　兩象謂水火水有仁而好惠火有義而多 　刑順之則金水調和逆之則金水逃逸 　 按歷法令至誠專密謹候日月審察消息纖 介不正悔吝爲賊 　繫辭曰吉凶悔吝生乎動動有火也火氣 　旣動審明消息消息無方悔吝生矣若日 　辰過刻纖介有差則金水不凝而生災害 　也 二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二 分縱横不應漏刻風兩不節水旱相伐蟲蝗 涌沸天見其怪山崩地圮羣異旁出 　乙巳占曰二至二分之日陰陽分至先之 　一辰爲離辰至此之位皆在四仲之月八 　月二月陰陽分位五月十一月陰陽俱至 　二月陽氣始出陰氣始入爲陰離八月陰 　氣始出陽氣始入爲陽離陽生於子陰生 　於午五月陰氣始至陽氣始屈故分至先 　之一辰爲離言陰陽以此辰分離也上數 　事者蓋謂陰陽不調即有如此之應也若 　水火不節金水亦斯變也 孝子用心感動皇極近起於口遠流殊域 　孝子者水也皇極者金也即是水感於金 　 　流轉不停適於異域處他方也 或以招禍或以致福或興太平或造兵革四 者之中由乎胸臆 　四者謂乾坤坎離謂甲胄兵戈陰陽不調 　則禍起陰陽調則福來福來之時自太平 　也二者之中由於火火之猛烈有若兵戈 動靜有常奉其繩墨 　火動水靜以順陰陽不移如繩墨之准的 四時順宜與氣相得 　水火之氣以順四時 剛柔斷矣不相涉入 　晝則陽剛夜則陰柔晝夜自分不相凌鑠 五行守界不妄盈縮 　五方之神各守本界以衛金水不使虧盈 　也 易行周流詘伸反覆 　變易之道周流而行陰屈陽伸陽屈陰伸 　反覆其位循環無窮也 晦朔之間合符行中 　晦朔之間日月交會旣以受符復行金水 　 　以此時亦相結媾將畢還遊器中符謂直 　符言朔及旦用震爲直符屯爲直事暮及 　月晦用巽爲直符蒙爲直事 溷悶濛鴻牝牡相從滋液潤澤施化流通天 地神靈不可度量 　溷悶濛鴻混沌之貌水爲牝金爲牡金水 　合會相從不違遂能潤澤肌膚流通施化 　難測何異神靈 利用安身隱形而藏 　乾文言曰利者義之和也旣以物和身自 　安也謂金水利用隱於器中也 始於東北箕斗之郷旋而右轉嘔輪吐萌 　日月右轉五星左旋起於斗中而合於午 　當是時也月嘔其輪物吐其萌金吐其液 　水嘔其光 潜潭見象發散精光 　潜潭謂水精光謂金金王可以發輝水 　清可以見象 畢昴之上震出爲證 　畢昴西方宿月三日魄生而見於畢昴之 　 　上起火三日氣方達於器中水得火氣而 　震動也故以月爲證驗 陽氣造端初九潜龍陽以三立陰以八通故 三日震動八日兊行 　九者陽之極數龍能變化故以喻乾二月 　仲春枝葉成立八月仲秋根核始成火之 　三日而水動八而金行金象日行遲水象 　月行疾三三相應八八相通謂陰陽感之 　相須成物潜龍勿用正當建子之月金水 　初入之時故以潜龍爲喻也 九二見龍和平有明三五德就乾體乃成 　乾文言曰九二見龍在田君德也德博而 　化三五十五日月滿之時即金體漸漸成 　就正當九二之時 九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽 繼其統固際操持 　巽爲長女長女者水也兊上離下曰章水 　火相戰而後生變者也易曰九三君子終 　日乾乾夕惕若厲無咎也九三非龍德也 　故以君子喻之九三之時陽氣盛盛而必 　 　衰陰陽終始也陽氣旣盛陰氣則衰陰陽 　相戰所以革也是以火在器下水在器上 　長女居中外水火氣交金水自變即乾乾 　夕惕而後變生 九四或躍進退道危艮主進止不得踰時二 十三日典守弦期 　乾文言曰九四或躍在淵無咎何謂也子 　曰進退無常非離羣也艮彖曰艮止也時 　止則止時行則行動靜不失其時艮其止 　止其所也九四或躍在淵之時即當金水 　沸涌居其器之中或進或退不離其居順 　時候也復當二十三日下弦之際也 九五飛龍天位加喜 　九五飛龍在天即是君王之位君旣當位 　能無喜乎純陽之時金正用事也 六五坤極結括終始温養衆子世爲類母 　坤象曰六五黄裳元吉王輔嗣曰黄巾之 　色裳下之飾垂黄裳以獲元吉非用武也 　極陰之盛不至疑陽以文在中美之至也 　坤卦六五之位乃是純陽之時陰極陽生 　 　相承變化坤爲萬物之母故韞養衆子陰 　爲終陽爲始當是之時水亦全盛而代於 　金也 陽數已訖終則復始推情合性轉而相與 　陽生於子終於巳陰生於午終於亥陽生 　則陰復陰生則陽復雖性自然而有如禪 　位 上九亢龍戰德于野 　亢極也陽極陰生故戰于野金水之道與 　此無殊也 用九翩翩爲道規矩 　九者陽也陽剛直之物唯乾體取用之乾 　金陽火也金能用火是以成其眞也 循據璇璣昇降上下 　璇璣北斗星也北斗左轉日月右璇璇主 　金璣主水昇降輪迴無常也 周章六爻難可察覩故無常位爲易宗祖 　謂乾坤六爻變化循環無常位乾坤立而 　變易生焉是以稱其宗祖也 朔旦爲復陽氣始通出入無疾立表爲剛黄 　 鍾建子兆乃滋亨播施柔煗黎蒸得常 　十一月一日陽氣始復復者入也陽氣初 　生生者出也各禀自然俱無疾病冬至之 　日律中黄鍾陽氣始生於子萬物方動萌 　芽漸滋黎衆蒸進播布也謂天布其陽氣 　衆庶進其常道常道火道也是時金水初 　復器中俱禀陰陽亦無疾病 臨爐施條開雲正光光耀浸進日以益長 　晋彖曰晋進也明出地上順而麗乎天益 　彖曰天施地生其益無方凡益之道與時 　偕進明爲陽火地上爲爐下火者器也言 　火進爐下而著於器金象於天水象於地 　金水施生自然相合也 丑之大吕結正低昂 　建丑之月律中大吕吕申也陽氣火申之 　時金水正低昂也低昂者高下無恒之貌 仰以承泰剛柔並隆陰陽交接小往大來 　泰彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而 　萬物通上下交而其志同剛柔者金水也 　陰陽者水火也金水變而水火通水火通 　 　而其志同蓋取象於六十四卦也 輻湊於寅運移趨時 　建寅之月陽氣大申當此之際金水輻湊 　運轉順時也 漸歷大壯俠列卯門 　大壯彖曰剛以動也故大壯剛者金也即 　是金初化液漸至大壯壯者堅氷之貌也 榆莢墜落還歸本根 　立春木王甲往召乙乙懷金氣以還應甲 　故仲春殺榆莢莢白象金色也榆莢歸根 　金以還本 刑德相負晝夜始分 　遁甲經云天地之道陰爲刑陽爲德出則 　萬物犯刑入則萬物存故曰刑德集聚俱 　會於門天地解離不可復合二月八月陰 　陽分位二月陽氣始出陰氣始入爲陰離 　八月陰氣始出陽氣始入爲陽離金水水 　火亦順於此也 夬陰以退陽昇而先洗濯羽翮振索宿塵 　夬彖曰夬決也剛決柔也柔乗五剛也剛 　 　金柔水也金化於水欲至無刑五剛一柔 　決無難也 乾健盛明廣被四鄰 　乾健也陽氣剛健盛於四月故曰廣被四 　鄰當此之時金亦如是 陽終於巳中而相干 　陽生於子終於巳陰生於午終於亥一年 　之中陰陽各半相干謂陰陽相干犯也陰 　附於陽故戰于野即相干之義金水亦時 　相干 姤始端緒履霜最先 　彖曰姤遇也天地相遇品物咸亨坤象曰 　履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也 　天地相遇即是金水相親履霜堅氷金水 　變化之貌參同契取象至深研之唯深也 井底寒泉午主蕤賓賓服於陰陰爲主人 　井象曰改邑不改井乃以剛中也以剛處 　中故能定居其所器以象金以喻剛剛處 　器中不離其處夏至之日律中蕤賓陽也 　賓服於陰建午之月陰生陽復於陰陰者 　 　爲主當是時金方用事金復水中則水爲 　主 遁去世位收歛其精懷德俟時栖遲昧冥 　遁之爲義以陽附陰陰道欲浸而長正道 　亦未全滅夏至已後陰長陽消陰爲主人 　陽附陰也即是金附於水水道盈陽歛其 　精待時而動建子之月即是其時栖遲猶 　隱遁潜龍勿用晦跡於昩暗之中遁身於 　幽冥之内也 否閉不通萌者不生陰伸陽屈没陽姓名 　否彖曰大往小來則是天地不交而萬物 　不通天地不交以象金水未合金水未合 　復由水火不通陰氣旣伸陽氣自没金水 　象日月十二月合而成眞 觀其權量察仲秋情 　北斗第四星權權爲伐伐者陰也仲秋陰 　盛以此相應此時以其凝結也 任畜微稚老枯復榮 　微稚爲姹女老枯爲耆嫗耆嫗成眞人眞 　人旣成榮枯自無也 　 薺麥芽孽因冒以生 　卯冒也言物生長覆地因以爲冒建酉之 　月萬物死薺麥生當六三含章可貞之位 　陰之月陽氣盗生水盛之時金亦盗變於 　水也 剥爛肢體消滅其形 　彖曰剥剥柔變剛也謂陽氣剥盡其形也 　此時金體散盡水能變金剥之象 化氣旣竭亡失至神 　言陽氣變易八月而竭陰陽不測之謂神 　陽氣旣衰神將亡矣 道窮則反歸乎坤元 　陽道旣伏歸長於坤金德旣衰水其用事 恒知地理承天布宣 　地爲陰天爲陽陽宣而陰閉陰非永閉要 　待陽而始生陽雖育之必藉陰而成物 玄幽遠眇隔閡相連 　天玄地黄相去玄遠雲霧隔閡不可得而 　親之至于日月著明山澤通氣雷風恒若 　寒暑運行則如循環相連不知窮極況乎 　 　金水近而感之不難也 應度育種陰陽之源 　育養衆類皆應度數而生度數之源即是 　陰陽之本還丹之根也 寥廓恍惚莫知其端 　言寥廓之内恍惚之中陰陽潜運莫測端 　倪寥廓謂爐恍惚謂器金水流轉循環其 　中 先迷失軌後爲主君 　坤彖曰先迷失道後順得常西南得朋乃 　與類行謂陰也文言曰坤至柔而動也剛 　至靜而得方後得主而有常水柔動漸成 　堅氷是其剛也金爲水主水之得金得常 　道也 無平不陂道之自然 　泰卦曰九三無平不陂無往不復九三陽 　之極位陽極則陂陂者坦蕩之貌復者反 　本之謂陰陽通泰之時蕩蕩而無疾病自 　然之理非是有爲金水交通之時與此無 　異也 　 變易盛衰消息相因 　陰陽變易更爲盛衰消息其原皆相因也 　陽育而陰成陰殺而陽生金水之道相因 　愈深矣 終坤始復如循連環 　乾爲陽陽生萬物故言初坤爲陰陰成萬 　物故言終陽生則陰復陰生則陽復陰陽 　生復無窮如環之無端也金水水火展轉 　以如此 帝王水御千秋常存 　九五飛龍在天則是帝王之位乗六龍以 　御天復是永御之義常存者不滅之貌謂 　乾道不息千秋常存以乾象金常存也 將欲養性延年郤期審思始末當慮其先人 所禀軀 　人欲延其性命悟道歸眞則必思慮其軀 　從何禀受禀受知已道即可爲苟慢於斯 　徒勞竭力亦由還丹之道須識其源未曉 　端倪虚爲好火也 元精雲布因氣託物 　 　元精者元氣也元氣生於陰陽陰陽精爲 　萬物人則天地之中一物耳有金水之體 　用水火而成還丹 陰陽爲度魂魄所居陰神月魄陽神日魂魂 之與魄互爲室宅 　室宅者爐器也陰陽尚相配偶況乎金水 　而不相須上經曰舉東以合西魂魄自相 　求是也 性主處内立置鄞鄂 　諸葛武侯曰性者命也性能與命通謂金 　水處於器中金水凝形成其鄞鄂鄞鄂者 　堅氷之貌也 情主營外築垣城郭城郭完全人民乃生 　情者意之主此言器居於爐如城郭人民 　謂金水爐堅密則金水化生爐器不堅則 　金水逃逸喻人無城郭則何所依投也 當斯之時由乎乾坤 　乾爲金坤爲水還丹之用只在乾坤非自 　爲之由人情之所致也 乾動而直精布能流 　 　繫辭曰夫乾其靜也專其動也直是以大 　生焉乾爲金金能流通布其精液也 坤靜而闢爲道舍廬 　繫辭曰坤其靜也翕其動也闢是以廣生 　焉坤爲水水居金上故曰舍廬 剛施而退柔化以滋 　剛陽柔陰也陽極自退陰生自滋陰陽循 　環誰使爲也是以金入於水變化爲眞也 九還七返八歸六居 　一三五七九陽之數也二四六八十陰之 　數也共五十有五即是天地之數九當乾 　卦亢龍之位七當乾卦飛龍在天飛龍在 　天大人造也亢龍有悔窮之災也故從九 　位而反六八當坤卦龍戰于野六當坤卦 　黄裳元吉文在中也故從八位而居六焉 　取此陰陽天用之時衰極之際正用者金 　水和合元極者水火道窮也 男白女赤金火相拘拘即水定水五行初 　金爲男金色白離爲女離色赤金得火氣 　留水不逸水數一爲五行之首變化還丹 　 　者其在於水乎 上善若水清而無瑕 　老子曰上善若水水清而浄浄無瑕穢至 　道之源與此同即還丹也 道之形象眞其難圖 　至道無形非圖晝之所測還丹之道豈是 　凡俗之能知也 變而分布各自獨居 　金水初變之時各自居於一處 類如雞子白黑相扶 　金白水黑相會器中未化之時狀如雞子 縱横一寸形爲始初 　金體至重方圓一寸即一斤金水入時各 　有八兩及成眞時不减於初 四肢五臟筋骨乃俱 　歲月欲終氷乃凝結四肢之内一體之中 　俱化爲金秋毫無失也 彌歷十月脱出其胞 　十一月起火至十月則一歲之事畢矣歲 　終後還丹乃成出離器中如嬰兒之出胞 　 　胎也 骨弱可捲肉滑若鉛 　還丹旣成美麗柔軟至于細滑不减於鉛 陽燧以取火非日不生光 　以火鏡向日以艾承之須臾之間火自生 　矣 方諸非星月安能得水漿 　以水鏡取水鏡承月下以椀承之片時盈 　椀 二氣雖懸遠化感而相通 　二氣謂日月在天水火在地相去三十餘 　萬里感化咫尺之間即明陰陽相通非遠 　近能隔也 何況近存身切在於心胸 　繫辭曰近取諸身遠取諸物近取者金水 　之道遠取者日月之精雖陰陽出微而不 　脱於人意也 陰陽配日月水火爲効證 　積陽之精爲火火之精爲日積陰之精爲 　水水之精爲月不信陰陽感通水火從何 　 　而至還丹之道本自陰陽旣有證明還丹 　豈無神驗也 耳目己之寳固塞勿發揚 　說卦曰坎爲耳離爲目言水火爲金水之 　耳目閉塞耳目無妄發揚 眞人潜深淵浮遊守規中 　眞人謂眞寳眞寳謂還丹還丹謂金水金 　水潜於泉内遊泳守其規模深泉謂器中 　也 旋曲以視覽開闔皆合同 　爐中器内旋曲徘徊之間不離金水水火 　合同其精也 爲己之軸轄動靜不竭窮 　爲金水之轂軸唯水火之最先火炎而動 　水清而靜二氣感化不竭不窮己爲金水 　也 離氣内營衛坎亦不用聰兊合不用談希言 順以鴻 　離爲目坎爲耳兊爲口火氣營衛於内水 　形沈靜於外口乃三緘於中口旣緘之自 　 　無談也耳旣寂默自無聽也順彼鴻鵠希 　其音聲此謂火旣發動水助飛昇同際不 　堅恐其逃逸也 三者旣關鍵緩體處空房 　三者水火器口也合有關鍵非鑰不開則 　金水寬緩其形處此空房謂器中也 委志歸虚無無念以爲常 　金水在於器中寂然無所爲也即與虚無 　合體無念爲常無念虚無是其常道也 證難以推移心專不縱横 　謂金水隨水火之氣推移於器中專一而 　居不復有縱横縱横謂逃逸也 寢寐神相抱覺寤候存亡 　爲道之人守一無雜則睡夢之内髣髴神 　來神謂太一存亡謂水火也 顔容浸以潤骨節益堅强 　金得水而顔容浸潤水得金而形體堅强 　非獨陰陽感之亦由水火之用焉 排却衆陰邪然後立正陽 　衆陰謂二水正陽謂一金水變爲金邪氣 　 　自消 修之不輟休蒸氣雲雨行 　雲行雨施乾道變化變化金水却成於乾 淫淫若春澤液液象解氷 　言金水得水火之氣流液狀如氷之釋也 從頭流達足究竟復上昇 　謂金水合和昇爲眞人眞人謂眞寳眞寳 　是還丹也 往來洞無極怫怫被器中 　怫怫者怫靜之貌言金水得水火之氣往 　來怫鬱於器中也 反者道之驗弱者德之柄 　陰陽反本即道之驗反本者歸之於器器 　者大道之體弱者謂水水有志德能成於 　金也 耘鋤宿污穢細微得調暢 　細微謂金穢污謂水芟夷水體而變成金 　則細微之間皆得和暢 濁者清之路昏久則昭明 　昏濁謂水清明謂金金體旣成水性自滅 　 　也 世人好小術不審道淺深 　小術謂吞日月之精爲房中之法導引服 　氣正念存思徒積劬勞終無利益豈知大 　還丹之道神妙無方也 棄正從蹊徑欲疾閼不通 　閼塞也正謂大還也疾謂小術言還丹遲 　而無效謂小術疾而有徵孰知塞其所爲 　反其正道 盲者不柱杖聾者聽宫商 　好小術之人如盲者不策杖聾者聽音而 　無所辯 投水捕雉兔登山索魚龍 　雉兔居山魚龍在水捕索異處豈可得乎 　亦如還丹非類不合也 植麥欲穫黍運圎以求方 　以喻還丹非類不獲 竭力勞精神終年不見功 　雖竭其智力勞其精神不知金水之由徒 　盡終年之費 　 欲知服食法事約而不煩 　還丹之道唯金水水火四者之用省約不 　煩雖日月至多而所費甚寡 太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因 　流珠者汞也汞出於丹砂丹砂者太陽之 　精汞之别名得火便走故曰常欲去人燒 　合之時非金華不能留水金華水造水被 　金留是以相因展轉無失者也 化爲白液凝而正堅 　火氣銷金金化爲液金與水合漸成堅冰 　也 金華先唱食頃之間解化爲水馬齒瓓玕 　金華得火先化爲水水與金結如馬齒形 　也 陽乃往和情性自然迫促時陰拘畜禁門 　陽者金也陰者水也金和於水性禀自然 　拘繫器中人所爲之也 慈母養育孝子報恩遂相銜咽咀嚼相吞 　金生於水故云慈母水反爲金故曰報恩 　咀嚼相吞金水會同之貌也 　 嚴父施政教勑子孫 　土生金金生水土是金父水是土孫使金 　水不離流唯土之功也 五行錯王相據以生火性銷金金伐木榮 　春木王夏火王秋金王冬水王還丹之道 　春夏金王秋冬水王又火王此即五行錯 　王者也土雖生金而制於金金被陽銷入 　於水爲正道安得不榮 三五與一天地至精 　水數一火數二一與二爲三土數五一者 　器中之水是三五與一也還丹之道唯此 　四般四般合成和遂成眞寳至精者陰陽 　之精氣也 可以口訣難以書傳 　書不盡言言不盡意道之微妙書豈能傳 　也 子當右轉午來東旋 　子爲陰右轉午爲陽左旋陽爲金陰爲水 　俱得火而流轉 卯酉界隔主定二名 　 　日岀在卯月生在酉月以喻水日以喻金 　金水相成唯水能定二名之謂金水也 龍呼於虎虎吸其精兩相飲食俱相貪榮 　青龍爲水白虎爲金金水纒食甘於人口 熒惑守西太白經天殺氣所臨何有不傾 　熒惑火也太白金也金得火氣流轉器中 　故云經天殺氣謂熒惑也 狸之捕鼠雀之畏鸇各得其剋何敢有聲 　陰水之得火如狸犬之捕田鼠鷹鸇之逐 　鳥雀無敢不伏也 不得其理難爲妄言 　不得金水之理徒懷妄想之言 竭殫家産妻子飢貧自古及今好者億人訖 不諧偶希有能成 　廣求石藥竭盡資財旣與道違自無成也 如審遭逢覩其端緒以類相况揆物終始 　以類者金生水水結爲金揆度陰陽即知 　終始也 五行相剋更爲父母母含滋液父生禀與凝 精留形金石不朽審專不泄得爲成道 　神樞靈轄曰二氣交會各立五行金木水 　火土如循環之無竭也故金作而水生水 　流而木榮木動而火明火炎而土平土積 　而金成此五行相生也而更相愛者也金 　入火而銷亡火得水而滅光水遇土而不 　行土植木腫瘡木逢金而折傷此五行相 　剋而相惡者也金爲父水爲母父母相交 　禀精氣於水火水火不息金水各流其形 　形不流得成正道正道者還丹之謂也 立竿見影呼谷聞響豈不靈哉天地至象 　立竿則影見呼山則響應覩此尚爲靈異 　陰陽豈不神哉陰陽者天地之源乾坤者 　還丹之本天地謂金水也 若以野葛一寸巴豆一兩入喉輒彊不得俛 仰當此之時周文揲蓍孔父占象扁鵲操針 巫咸叩鼓安能令蘇復起馳走 　謂野葛巴豆毒人食必死之徵金水大還 　丹必成之物 河上姹女靈兩最神得火則飛不染垢塵鬼 隱龍匿莫知所存欲將制之黄芽爲根 　 　河上姹女水之異名儻不入黄芽獨燒於 　火雖器厚盈尺固塞百重火動則飛黄芽 　之能止須臾去盡不見纖毫如鬼之隱於 　冥中如龍之匿於泉下縱有驪珠之目亦 　不覩其蹤由必使水不東西唯黄芽之力 　能制故曰金之根 物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫 何故乎配合未連三五不交剛柔離分施化 之精天地自然 　天地者陰陽也陰陽合萬物萬物變化有 　如牝鷄食穀肥則自生其卵雖成復無 　雛也蓋謂雌雄未合達彼事原三五謂水 　火土剛柔謂金水水火之氣未交金水之 　形不合水火金水皆是陰陽陰陽之精化 　爲眞寳自然之理違此無成也 猶火動而炎上水流而潤下非有師導使其 然也 　自然之理證使爲之金相須亦如是也 資始統政不可復改 　乾彖曰大哉乾元萬物資始乃統天謂乾 　 　道變化不可改移乾金也金能變化故取 　喻於斯矣 觀夫雌雄交會之時剛柔相結而不可解得 其節符 　剛柔謂金水雌雄謂水火水火氣交則金 　水凝結而不可解爲得節符節符謂八卦 　依八節而施寒暑順八卦而列陰陽也 非有巧夫以制御之 　巧夫謂造物者剛柔自然而交非造物之 　能制御也 若以男生而伏女偃其軀禀乎胞胎受氣元 初男則背陽而向陰女則背陰而向陽非徒 生時看而見之及其死也亦復效之此非父 母教令乃陰陽之順宜其然率在交媾定置 始先 　以喻金水自然生成非由於人抑令和合 坎男爲月離女爲日日潜遁而沈彩月施德 以舒光日受月化體不虧傷 　說卦曰坎再索而得男故謂之中男離再 　索而得女故謂之中女坎爲男離爲女坎 　 　卦陽在陰中故稱男離卦陰在陽中故稱 　女日沈其彩謂金入水中月施其德謂水 　入金内月變日化受符復行水化於金體 　不虧缺也 陽失其契陰浸以萌晦朔薄蝕掩冒相傾陽 銷其形陰凌生灾 　日月薄蝕必於晦朔之間月掩於日謂之 　薄食蓋謂陰凌於陽也言水冒於金此於 　日月陰陽交會常有此災也 男女相須含吐以滋 　男女謂金水相含漸成滋蔓 雄雌雜錯以類相求 　雄雌者金水也金合於水以類相交是也 金化爲水水性周章火化爲土土不得行 　金得火氣化而爲水水入於金周章成文 　火變爲土土填水凝即是水以土爲鬼土 　填水不起 故男動外施女靜内藏 　男火也女水也火動之時水藏器内 過度淫節爲女所拘 　金得火氣散入水中却爲水之拘執也 魄以檢魂不得淫奢 　陽神曰魂陰神曰魄魂魄相合水不淫奢 　淫奢過差也 不寒不暑進退得時各得其和俱吐證符 　看進退以候時順寒暑而施火欲知金水 　之和合先視卦節而證明即是朔旦屯直 　事其暮蒙當受也 丹砂水精得金乃并 　水生於砂水得金而體易體易之後即是 　金水相并 金水相比水火爲伍 　金水旣相比和水火自相鄰伍 四者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數偶 　四者謂金水水火也金水得水火之氣混 　沌而未分龍爲水數一虎爲金數四而爲 　奇爲偶也 肝青爲父肺白爲母腎黑爲子氣爲五行之 始 　肝主東方木木色青東方純陽之位故稱 　父肺主西方金金色白西方純陰之位故 　稱母腎主北方水水色黑水是金之子故 　稱子也五行子者氣之始氣者五行之源 　還丹之始以直言之青爲木白爲金黑爲 　水氣爲火赤也 三物一家都歸戊己 　戊已者土也三物謂金水土水欲去土能制 　之故言都歸戊已 剛柔迭興更歷分布 　剛金柔水也金位在西金水得火流轉無 　常故言更歷分布也 龍東虎西經緯卯酉 　東方青龍木也西方白虎金也日月爲經 　五星爲緯此言陰陽交感如經緯之織絡 　也日出爲卯月生爲酉爲金爲水日月爲 　金水交錯亦如經緯之相逐矣 刑德並會相見歡喜 　陽爲德陰爲刑陰陽相會感而遂通故稱 　歡喜陰陽者金水也金水和會歡喜亦同 　也 　 刑主殺伏德主生起 　陰爲刑刑主殺陽爲德德主生即是金水 　水火之位 二月榆死天魁臨卯 　立春木王甲從召乙乙懷金氣以還應甲 　故仲春殺榆莢榆莢白象金也春分金氣 　在卯盜殺春草故榆莢落神樞靈轄曰卯 　爲河魁二月建卯日月合宿在卯其神河 　魁萬物皆生各依本根以類合取水故曰 　河魁也 八月麥生天剛據酉 　立秋陽氣在酉盜生施養故麥生神樞靈 　轄曰枝條已定核實俱剛故曰天剛榆死 　麥生皆是陽盜施生養即是金王之時水 　入金也水王之時金入水中也 子南午北互爲綱紀 　子爲水午爲火水火氣交更相爲長也 九一之終終則復始含元虚危播精於子 　九者陽也一者陰也陰陽循環終而復始 　元者道之本爲還丹之道起於建子之初 　 　也 關關雎鳩在河之洲雄不獨處雌不孤居 　睢鳩黄離也關關者雌雄相求之聲言金 　水和合於器中亦如黄離相求於洲上水 　中可居曰洲 玄武龜蛇盤紏相扶 　玄武者龜蛇也龜與蛇合盤虬相依即今 　之人畫龜以蛇盤之是也以喻金水陰陽 　相須也 以明牝牡竟當相須 　須相也牝牡兩求之亦如金水俱來合也 　故取龜蛇明之 使二女共室顔色相殊令蘇秦通言張儀結 媒發辯利口奮舒美辭推心調諧成爲夫妻 弊髮腐齒終不相知 　蘇秦張儀同事鬼谷先生學擺合六國談 　說却秦然猶使二女爲夫妻不可得而成 　也亦如使二水相合而成金焉謂純陽純 　陰不能交結也 若藥物非種名類不同分劑參差失其紀綱 　 　以水投石種類不同若更分兩乖張自然 　差失綱紀 雖黄帝臨爐太乙執火八公擣鍊淮南調合 立宇崇壇玉爲階陛麟鳯脯腊茅藉長跪祝 禱神祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望 　藥物旣乖分兩殊别雖先聖咸集鬼神並 　臻刺血刳腹亦無所成也 亦猶和膠補釜以𥐼塗瘡去冷加冰除熱用 湯飛龜舞蛇終不可得 　諸石藥和水用合還丹同此數流反相乖 　戾也 周易参同契卷中

周易參同契卷下映七 　　　　長生陰眞人註 惟昔聖賢懷玄抱眞服食九鼎化洽無形含 精養神通德三元精液凑理筋骨緻堅衆邪 闢除正氣常存累積長久變形而仙 　聖賢爲黄帝鑄九鼎於荆山而得道其一 　曰天光鼎二曰地光鼎三曰人光鼎四曰 　日光鼎五曰月光鼎六曰星光鼎七曰風 　光鼎八曰音光鼎九曰靈光鼎三元者氣 　之本正氣者道之宗若欲白日昇天必成 　仙道神丹之外徒竭精神也 憂憫後生好道之倫隨傍風采指畫古文著 爲圖籍開示後昆露見枝條隱藏本根託號 諸石覆謬衆文 　魏公憂其後生之徒撰五相類以明其道 　故引諸石兼書亂辭使智者用心辯其眞 　僞也 學者得之韞匵諸身子繼父業孫踵祖先傳 世迷惑竟無見聞 　若非通爐火之道窮乾坤之源百代猶不 　可知况乎子孫矣 使宦者不仕農夫失芸商人棄貨志士家貧 　不知至道空竭貨財如此之流可爲愚癡 　矣 吾甚傷之定録此篇 　魏公傷之闡斯文也 字約易思事省不煩 　四卦五神眞爲省學約文 披列枝條實核可觀 　披尋藥物眞實不虚 　 分兩有數因而相循故爲亂辭孔竅其門智 者審思用意參焉 　金水斤兩依爻象以取定其餘雜數說並 　是亂辭智者參詳自知的審也 法象莫大乎天地兮玄溝數萬里 　取象於天取法於地天地雖遠感而遂通 　也 河鼓臨星紀兮人民皆驚駭 　河鼓一星主兵紀星在北斗傍河鼓臨北 　斗則天下兵起是以人民驚駭也 晷景忘前郤兮九年披凶咎皇上親覽視兮 王者退自改 　此喻用火九者陽之極數皇上土地也王 　金也火之至極則土能鎭之使金退而改 　過改過者謂水逃逸也 關鍵有低昂兮同氣而奔走 　關鍵謂固濟不堅則水隨火氣而奔走 江淮之枯竭兮水流注于海 　河海縱枯竭器上之水恒流也 天地之雄雌兮徘徊子與午 　雄雌者陰陽二氣陽生於子陰生於午循 　環徘徊不離子午陰陽水火也金水得水 　火之氣亦不越於南北矣 寅申陰陽之祖兮出入終復始循斗而招揺 兮執衡定元紀 　寅辰曰吕申建寅之月陽氣大申故言吕 　申申神曰武德建申之月萬物欲死薺麥 　生故曰武德以爲正當六三含章可貞之 　位陰陽者水火也金水得水火之氣隨斗 　而轉衡星主水謂金執水而定其元之綱 　紀 昇熬於甑山兮炎火張設下 　謂器象甑山炎火設下周武之時也 白虎倡導前兮蒼液和於後朱雀翺翔戲兮 飛揚色五彩 　四神在外土居其中是爲五色 遭遇網羅施兮壓之不得舉 　四神及土共爲羅網鎭壓於爐器令水不 　得飛也 謔謔聲甚悲兮嬰兒之慕母顚倒就湯鑊兮 摧折傷毛羽漏刻未過半兮魚鱗狎獵起五 色象玄耀兮變化無常主潏潏鼎沸馳兮暴 湧不休止接連重疊累兮犬牙相錯距形如 仲冬冰兮瓓干吐鍾乳崔嵬以雜厠兮累積 相支拄 　此皆水爲火逼變化無常或作嬰兒之聲 　終日號而不嗄或爲暴湧之勢晝夜沸而 　不休象鳥摧折其毛羽如龍鼓怒鱗甲旣 　類鍾乳又似堅冰崔嵬嵯峨積疊枝拄有 　四神之衛畜五星之光其狀難名約文申 　義而已 陰陽得其配兮淡薄而相守 　金水爲偶守道器中 青龍處房六兮春華震東卯 　房六星東方之宿青龍木也二月建卯春 　華火動之時也 白虎在昴七兮秋芒兊西酉 　昴七星西方之宿白虎金也八月建酉兊 　金火盛之時當是時也純陰用事陰旣用 　事金水俱凝結也 朱鳥在張二兮正陽離南午 　火數二朱鳥火之精正陽離南午謂陽没 　復陰生也 三者俱來朝兮家屬爲親侣 　三爲青龍白虎朱雀青龍者木白虎者金 　朱雀者火三物相親同爲伴侣也 本之但二物兮末之爲三五三五之與一兮 都集應二所 　二物爲金水三爲水火土土之數五水之 　數一火數二二與一爲三即是三五也一 　者是器中之水二即金水之謂集會器中 　唯此三物耳 治之如上科兮日數亦取甫 　擣治之法文武火候一如上經文不再說 先白而後黄兮赤黑達表裏 　金水相和狀貌如此 名曰第一鼎兮食如大稻米 　即黄帝第一鼎也日食稻米三年成道 自然之所爲兮非有邪僞道 　禀自然而爲非邪僞之道能致也 若山澤氣相蒸兮興雲爲風雨泥竭遂成塵 兮火滅化爲土若糵以染黄兮似藍成緑組 皮革煮成膠兮麴孽化爲酒同類易施功兮 非種難爲巧 　以汞投鉛黄芽自出以芽投汞還丹自成 　是其種也取諸石藥使水爲金非類不同 　徒施功巧終無成之也 唯斯之妙術兮審諦不誑語傳於億後代兮 昭然如可考 　魏公恐後人不信重此自明也 焕若星經漢兮昺如水帶海 　星入漢中焕然明白水流潮海心景之光 　言水之得金狀貌如斯也 思之務令熟兮反覆視上下千周燦燦兮萬 徧將可覩神明或告人兮魂靈乍自悟操端 索其緒兮必得其門户天道無適莫兮常傳 於賢者 　皇天無親唯德是輔至誠不歇神必自來 　神衣白衣循上從下 參同契者敷陳梗槩不能純一泛濫而說纖 微未備闊略髣髴今更撰録補塞遺脱潤色 幽深鈎援相連㫖意等齊所趨不悖故復作 此命五相類則大易之情性盡矣各如其度 　古人則辭寡意深今人乃辭多而義寡魏 　公恐學者難悟故潤色於其中更撰五相 　類以證其易道五相類者以五行相類也 黄老用究較而可御爐火之事眞有所據 　中央黄老君自然之術爐火象自然以爲 　之豈無據以眞言之黄老是土土鎭壓水 　不能飛耳 三道由一俱出徑路 　三道謂金水火五行相生皆從一起故云 　由其徑路耳 枝莖華葉果實垂布正在根株不失其素誠 心所言審而不誤 　根株者金水也其餘雜說盡是枝條華葉 　不足取也 象彼仲冬節竹木皆摧傷佐陽詰賈旅人君 深自藏 　冬至之日陰氣傷物先王以是日閉關商 　旅不行順候也仲冬謂十一月也 象時順令節閉口不用談 　以土實器不使開張 天道甚浩廣太玄無形容虚空不可睹匡郭 以消亡 　太玄虚寂不得見其形容中爲𥟀郭消亡 　而凝結太玄虚寂即是寥廓虚無𥟀郭消 　亡即是金水之謂也 謬誤失事緒言還自敗傷 　謬誤之中即失金水之事緒也 别序斯四象以曉後生盲 　四象謂乾坤坎離亦謂之金木水火四象 　也 魯國鄙夫幽谷朽生挾懷朴素不樂歡榮栖 遲僻陋忽略利名執守恬淡希時安平 　乃謂北海徐從事参同契起於徐公之作 　矣 晏然閑居乃撰斯文 　即魏公自謂也 歌詠大易三聖遺言 　大易言易道三聖謂伏羲文王孔子也 察其所趨一統共論 　三聖定易道更無差别也 務在順理宣耀精神神化流通四海和平 　陰陽不測之謂神陰陽詷和四海自然清 表以爲歷萬世可循序以御政行之不煩 　魏公潤色之後則可循而行之 引内養性黄老自然含德之厚歸根反元 　黄老有自然之術即道之本元亦道之源 　也黄土不動可謂自然也 近在我形不離己身 　我形謂金金之不離已身也 抱一母舍可以長存 　一者水也金抱於水故得長生是爲母舍 　也 挺除武都五石棄捐 　雄黄出武都山五石謂雲母礜石磁硫雄 　黄之類須棄之即還丹自然成 審用成物世俗所珍羅列三條枝莖相連 　三條謂金水火唯此三物共成還丹旣成 　則世俗之人乃爲珍寳 俱出異名皆由一門 　三物異名甚多由乎一門而出智者詳之 　終自悟也 非徒累句諧偶斯文 　撰此本爲還丹豈徒累其文句 殆有其眞礫硌可觀 　此文礫硌理甚可觀 使余敷僞披却贅愆 　是文字令妙理之紛敷去贅愆使不見有 　謂之辭 命參同契唯覽其端辭寡意大後嗣宜遵 　辭寡而意大言微而㫖深學道之人宜其 　遵奉也 委時去世依託丘山循遊寥廓與鬼爲鄰 　虞翻以爲委邊著鬼是魏字斯得與鬼不 　然其悟道之後何得與鬼爲鄰行耳 化形而亡淪寂無聲 　魏公初服丹時化形而亡亡後乃與雞犬 　同仙矣 百代一下遨遊人間 　仙人百代一下遊於人間 陳敷羽翮東西奔傾 　羽化之後隨意東西 湯遭厄際水旱隔并柯葉萎黄失其華榮 　謂水厄火如湯逢旱也 吉人相乗安隱長生 　吉人學道者負荷此法而爲還丹必得長 　生也 　　　鼎器歌 圓三五 　器腹圓處圍之而有一尺五寸 寸一分 　器口明間闊一寸一分 口四八 　從口上際至器下底長三寸二分 兩寸脣 　器脣横闊二寸 長尺二厚薄匀 　器頂并腹並一尺二寸令厚薄匀平相似 腹齊三　 　器腹外當中安三箇齊孔闊狹須匀以鐵 　穿爲器足則入火之際免其動摇 坐垂温 　空中懸物謂之垂即明器於爐中懸之而 　不著地 陰在上 　器中流水 陽下奔 　器下有火密塞爐令火氣下奔 首尾武 　初時及欲終並皆用武 中間文 　中心用文火也 始七十 　初以七十日武火也 終三旬 　欲終時三十日還用武火 二百六善調均 　初七十日武火中間二百六十日文火終 　三十日武火通計三百六十日即一年功 　畢矣 陰火白黄芽鉛 　黄芽是鉛之中所出也 兩七聚輔翼人 　𥐼砂固口金水不飛 繕理腦定昇玄 　以理石石腦固際之也 子處中得安存 　子謂水也水是金子故言子也若以𥐼砂 　理石石腦固濟則子在器中而安存也 來去遊不出門 　固濟堅密水遊器中 漸成土性情純 　金水凝結漸至堅冰即成還丹 却歸一還本源 　鍊金成金是還本也一者道之根源也 至一周甚辛勤 　還丹之功一年方畢晝夜不歇可謂劬勞 密防護莫迷昏 　固濟堅牢不得體怠 途路遠復幽玄 　一年始成方可玄遠變化無凖豈不幽玄 若達此會乾坤 　若達水火之道即會乾坤之門乾爲金坤 　爲水也 片子霑浄魄魂 　日服一稻米即爲片子也 樂道者尋其根 　尋其根源不離金水等物 審五行 　金木水火土 定銖分 　一斤當三百八十四銖以應三百八十四 　爻 諦思之不須論 　審思之不得與非道者論說 深藏守莫傳文 　藏諸篋笥母妄傳人 御白鶴兮駕龍麟遊太虚兮謁仙君録天圖 兮號眞人 　道成之後福應如斯 周易参同契卷下