《周易參同契注(二)》

周易參同契注卷上映八 　　　　無名氏注 乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運 轂正輻 　繫辭曰乾坤其易之門耶蓋乾得乎純陽 　坤得乎純陰凡衆卦之陽爻皆得乎乾之 　陽衆卦之陰爻皆得乎坤之陰故乾坤之 　陰陽所以爲入衆卦之門户也在人則乾 　爲首而備耳目鼻口舌之顯于外者也坤 　爲腹而備心肝脾肺腎之在乎内者也故 　凡衆石之屬陽者皆乾之所爲其屬陰者 　則坤之所爲也其始也未有衆卦而坎則 　孕於坤之中離則孕於乾之中在人則腎 　屬坎而居乎下心屬離而居乎上及坎離 　一合則坎運其陽離運其陰以成六十卦 　人之坎男離女交媾則衆石實自此而基 　也故曰運轂正輻 　　　右第一章 牝牡四卦以爲橐籥覆冒陰陽之道猶上御 者準繩墨執銜轡正䂓矩隨軌轍處中以制 外數在律曆紀月節有五六(三十/日也)經緯奉日 使兼并爲六十剛柔有表裏 　四卦者乾坤坎離也牝牡者陰陽之道也 　以言其大則窮衆卦之陰陽皆四卦而爲 　之覆冒以言其用則衆卦之陰陽皆四卦 　而爲之鼓動是其居中以制外亦猶二者 　準繩墨於内而䂓矩自能正於外御者執 　銜轡於内而軌轍自能隨於外也以其數 　而言則乾之九坤之六坎之七離之八實 　爲律曆之綱紀也以一月而言則二辰共 　五日而六辰共十五日故一月有六五之 　數也以一日而用兩卦則剛柔相爲經緯 　相爲表裏者實盡乎此 　　　右第二章 朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之 依次序 　易自乾坤二卦之後則次之屯蒙今言旦 　屯暮蒙則日用兩卦可知矣若更能依屯 　蒙之後卦次序而推之則晝夜各一卦而 　一月可周六十卦也 　　　右第三章 既未至晦爽終則復更始日辰爲期度動靜 有早晩 　易卦終於既濟未濟自初一以屯蒙而推 　之以至於晦日之旦暮則終於既未可知 　矣然終則必有始故次月之初復自屯蒙 　而始也非特日用之有其序則屯蒙必行 　於子時五日共二辰則上弦行於卯時下 　弦行於酉時與夫十五十六則行於午時 　其動之亦有早晚也不可以不察 　 　　　右第四章 春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午 訖戌亥 　陽氣自子生而上升故以春夏爲内體陰 　氣自午而下降故以秋冬爲外用此言十 　二月之火候也 　　　右第五章 賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時 發喜怒如是應四時五行得其理 　在易天道有陰陽地道有剛柔人道有仁 　義夫陽至於春則發生陰至於秋則肅殺 　人則象陽之發生而施仁以爲賞象陰之 　肅殺則主義以爲罰其喜怒之見於外也 　如此而修煉之士則體春之發生於陽氣 　大壯之時在一月則上弦之日也而飛金 　精蓋春屬木而金精則屬坎之水水能生 　木乃施仁之義也復體秋之肅殺於陰氣 　正盛之時在一月則下弦之日也而採藥 　蓋秋屬金而離宫之藥則屬火火能制金 　乃討叛之義也如是而象四時則五行豈 　不得其理乎 　　　右第六章 天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之 象也設位者列陰陽配合之位也易謂坎離 坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虚 往來既不定上下亦無常幽潜淪匿變化於 中包囊萬物爲道紀綱 　坎離爲乾坤二用者蓋乾純陽也皆天德 　也不能以自用也故易曰天德不可爲首 　也而用之則在乎陰乃聰明睿智守之以 　愚而後羣龍爲之用故曰見羣龍無首吉 　無首者守愚之謂也坤純陰也兩賤不能 　以相使亦不能自用也故易曰利永貞而 　用之則在乎陽蓋自用則迷而得主則利 　故曰東北喪朋乃終有慶東北陽方也故 　乾卦言用九坤卦言用六其餘則不言用 　也故純陽而一陰生則離之虚中乃乾之 　用也純陰而一陽生則坎之剛中乃坤之 　用也是故六十卦中之陽爻皆乾中有陰 　以爲之運六十卦中之陰爻皆坤中有陽 　以爲之運此乾坤所以爲衆卦之父母故 　不在乎衆卦之列而坎離爲乾坤之用故 　亦幽潜淪匿而不以爻位自著夫六虚者 　謂衆卦之初皆具乎純坤之體而中六位 　皆虚也惟中六位皆虚故坎離變化於中 　得以運乾坤之陰陽以周流於六虚之内 　而後六十卦之體備矣惟其欲周六十卦 　故陰陽之或上或下或往或來故不可以 　爲典要又曷常有定體哉此坎離雖不用 　而包囊萬物爲道紀綱者實在乎是在人 　則乾爲父坤爲母父之精母之血亦坎離 　爲乾坤之二用也然父母皆不能以自用 　陽必資乎陰陰必資乎陽及坎離之相交 　爲用則五臟六腑百骸九竅莫不於是而 　生焉 　　　右第七章 以無制有器用者空故推消息坎離没亡 　有者萬物無者一陽之氣也有者魄也無 　者魂也此言無者謂坎離生陰陽二物而 　成六十卦故曰消息所謂没亡者坎離不 　 　用也 　　　右第八章 言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推 類結字原理爲證坎戊月精離己日光日月 爲易剛柔相當土王四季羅絡始終青赤白 黑各居一方皆禀中宫戊己之功 　言土旺四季者蓋五行中土無正位亦猶 　坎離四卦爲乾坤二用而運成六十卦也 　是以坎管戊離管己以居中也故自初一 　至初八午用十五卦以象乎春之青又自 　八日午至月半用十五卦以象乎夏之赤 　又自十六至二十三午用十五卦以象乎 　秋之白又自二十三午至三十日用十五 　卦以象乎冬之黑故曰青赤白黑皆禀乎 　戊己也 　　　右第九章 易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知 化陽往則陰來輻輳而輪轉出入更卷舒易 有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦 晦至朔旦震來受符當斯之際天地媾其精 日月相□持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌 相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成 軀衆夫蹈以出蝡動莫不由 　雄陽謂坎也播玄施者謂初變爲震次爲 　兊以至於爲乾乾天也天色玄故龍虎經 　曰雄陽翠玄水雌陰謂離也化黄包者謂 　初變爲巽次爲艮以至於坤坤地也地色 　黄故龍虎經曰雌陰赭黄金 　　　右第十章 於是仲尼讃鴻濛乾坤德洞虚稽古當元皇 關雎建始初冠婚氣相紐元年乃芽滋 　昔聖人作易上經始乾坤父母之道也故 　易繫曰乾道成男坤道成女下經始咸恒 　夫婦之道也故序卦曰有男女然後有夫 　婦自天地而言之則乾居上而坤居下是 　爲不交之否自一身而觀之則離女坎男 　之不交是爲火水之未濟豈非獨陽不生 　獨陰不成而曠然洞虚者乎及其天地一 　交而爲泰水上火下則爲既濟豈非天地 　交而萬物生男女交而志通者乎故聖人 　序詩則以關睢爲首而夫婦之道愈正矣 　　　右第十一章 聖人不虚生上觀顯天符天符有進退詘伸 以應時故易統天心 　易與天地準非聖人莫能明之 　　　右第十二章 復卦建始萌長子繼父體母因立兆基(坤/上)消 息應鍾律升降據斗樞三日出爲爽震庚受 西方八日兊丁受上弦平如繩十五乾體就 盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍 視卦節兔者吐生光七八道已訖(十五/數)屈折 低下降 　　　右第十三章 十六轉受統巽辛見平明艮直於丙南下弦 二十三坤乙三十日東北䘮其朋節盡相禪 與繼體復生龍 　日月相會之地謂之辰故一年十二度會 　也而會必於朔故曰日月合璧謂之朔惟 　其朔旦之合璧故月魄有時而蝕日然日 　月皆逆行於天而日一日行一度月則一 　日行十三度强也月至三日而明始生則 　去日已僅四十度故當其日之西沈而月 　受日之魂如純坤之得一陽也是爲震卦 　而見於西方庚位之上故震管庚及至八 　日去日愈遠陽魂日盛是爲兊卦當日西 　沈而月之行已至於南方丁位之上乃上 　弦也故兊管丁及至十五日則日月相望 　而陽意滿矣故爲乾卦當日西沈而月已 　岀於東方甲位之上故乾管甲方其月魂 　之滿也及至中霄壬子之時而陰魄已生 　矣是爲離卦故離管壬至十六已後陰魄 　始見如純乾之得一陰也是爲巽卦方其 　魂之初生也則可自日沈而定其所管之 　方隅及其魄之已生也其出愈遲則月之 　行住尤不可以日沈而定之矣故其定之 　也則以日出而辨明之故十六已後其日 　將升而月始抵於西方辛位之上故巽管 　辛至于二十三日取日已近而陽魂已消 　其半是爲艮卦當日之升而月之行度方 　至于南方丙位之上故艮管丙乃下弦也 　古人云近一遠三謂之弦上弦則去日前 　行爲未遠故爲近一下弦則去日爲尤遠 　而反在日之後故爲遠三自二十三至于 　月末則陽意消盡復爲坤卦當日之升始 　至于東方乙位之上故坤管乙惟其陰氣 　既極而陽意已於晦夜子癸之時孕之矣 　是爲坎卦故坎管癸至于次月復受震庚 　之符故曰繼體復生龍蓋震爲龍故也 　　　右第十四章 壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六 亦相應(十五/數)四者合三十陽氣索滅藏八卦 布列曜運移不失中 　乾管甲而亦管壬坤管乙而亦管癸據横 　天甲子坎亦管癸離亦管壬何也蓋乾卦 　純陽陽極而一陰生是乾於陽極之時而 　離已生矣坤卦純陰陰極而一陽生是坤 　於陰極之時而坎已生矣故曰壬癸配甲 　乙乾坤括始終陽氣索滅藏者謂至三十 　日則化純坤體故無陽矣亦如月至三十 　日則無光矣 　　　右第十五章 元精眇難覩推度效符證居則觀其象準擬 其形容立表以爲範占候定吉凶發號順時 令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中 稽於人心參合考三才動則循卦節靜則因 彖辭乾坤用施行天地然後治可得不慎乎 　火候之訣最爲精妙非常情所能推測宜 　細推詳與彼相符以爲圖象庶有形容爲 　可擬也此非上察河圖文之謂乎其次則 　立表于地以占時候可以爲人之軌範非 　下序地形流之謂乎又其次方得順時以 　舉事無過無不及之失非中稽人心之謂 　乎如是則三才既定卦節無差斯與天地 　合德日月合明與鬼神合其吉凶矣可不 　慎乎 　　　右第十六章 御政之首管括微密開舒布寳要道魁柄(斗/指) (十二/辰)統化綱紐爻象内動吉凶外起五緯錯 順應時感動四七乖戾(二十/八宿)誃離俯仰 　御政之首言行金丹之初須先括定微密 　 　之㫖使心下瞭然如數一二然後方隨斗 　所指以收衆寳次第而行之綱紐既定循 　爻象而動則吉凶無不應五緯即五行四 　時也相爲錯綜各順其理故能隨時感應 　四七者二十八宿布於四方爲周天三百 　六十之𨇠度苟前後之或失其序俯仰誃 　離則乖戾集可不戒哉 　　　右第十七章 文昌統録詰責台輔百官有司各典所部 　文昌言人君發政之所台輔喻坎離百官 　喻六十卦 　　　右第十八章 日合五行精月受六律紀五六三十度度竟 復更始原始要終存亡之緒或君驕溢亢滿 違道或臣邪佞行不順軌弦望盈縮乖變凶 咎執法譏刺詰過貽主 　人君驕逸亢滿謂臨爐不能定銖兩不依 　法度臣邪行不順軌謂六十卦之用前後 　失序則適以害神室胎仙也 　　　右第十九章 　 辰極受正優游任下明堂布政國無害道内 以養己安靜虚無原本隱明内照形軀閉塞 其兊築固靈株三光陸沈温養子珠視之不 見近而易求(運三光入内/故曰陸沈) 　辰極謂斗也人首象天正泥丸宫也受正 　者謂搬運坎離之龍虎而朝納於此然後 　得以優游任下謂運火以煉之也泥丸之 　前一寸爲明堂又自此而後入三田之内 　故國無害道而可保其長久也雖然又當 　明内丹以養己使安靜於虚無之境夫原 　本既隱然内照形軀如水生珠而崖不枯 　此言坎宫之鉛也至於收離宫之汞與夫 　龍虎以固築靈株則金藉心中五華之氣 　也苟非閉塞其兊則難以收之兊口也此 　吾身之眞氣非外氣也故曰近夫三光者 　日月星也 　　　右第二十章 黄中漸通理潤澤達肌膚初正則終脩榦立 末可持一者以掩蔽世人莫之知(一者/水也) 　黄中脾也能化砂石之藥以養四肢及五 　藏以生枝葉故曰終脩末可持也一者水 　也謂水能勿妄泄亦能自内以養己但世 　人未曉也 　　　右第二十一章 上德無爲不以察求下得爲之其用不休上 閉則稱有下閉則稱無無者以奉上上有神 德居此兩孔穴法金氣亦相須 　上德下德者謂離爲心而居上其中有玉 　液可爲還丹而有益於人故曰上德坎爲 　腎而居下其中有金液亦爲還丹而有益 　於人故曰下德夫欲採玉液固不假於脩 　爲欲採金液非假於爐竈而脩爲不可得 　也及其閉而塞之也玉液已閉而入於玄 　膺謂玄牝也則喜其有歸也金液已閉而 　入於尾閭關則喜其無漏也此稱有稱無 　之辨金液則自下而上以爲魄玉液則自 　上而下以爲魂故曰神德居 　　　右第二十二章 知白守黑(白金黑/水也)神明自來白者金精黑者 水基水者道樞其數名一陰陽之始玄含黄 芽五金之主北方河車故鉛外黑内懷金華 被褐懷玉外爲狂夫 　玄天色也黄地色也言純乾之中陽極生 　陰而離已生焉離出而生巽生艮以至於 　坤此言含黄芽也人之受胎也本於父精 　遂化而生五藏故五藏之金以腎爲主存 　於腎則爲金飛金晶則用河車以運之也 　河車即氣自北方而直至泥丸也 　　　右第二十三章 金爲水母母隱子胎水者金子子藏母胞眞 人至妙若有若無髣髴大淵乍沈乍浮退而 分布各守境隅 　金能生水故曰母金金在坎中故曰隱子 　胎坎爲腎腎雖金之子必先藏于母之胞 　而後有此身也雖然其初藏於母胞也非 　眞人之存於胞中安能若是之至妙自其 　妙而觀之方以爲有而塊然一物方以爲 　無而萬物貝焉若沈浮於大淵之中不可 　以常情窺也及其退而分布則五藏六腑 　百骸九竅莫不由此而具焉 　 　　　右第二十四章 採之類白造之則朱煉爲表衛白裏貞居方 圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高 　人身上爲天下爲地當其未有是身也則 　受父之精而後能有此天地故精氣爲先 　也易以乾爲首坤爲腹是也方圓徑寸乃 　丹田也金在坎中其色白方其操之也不 　得乎南方之朱安能以造成金丹哉亦猶 　父之精必得乎母之血然後可以盡生成 　之義是故白居乎裏以爲貞而離爲表衛 　以煉於外故能相拘於方寸之中矣蓋純 　陰之中一陽復而爲坎然後化爲震爲兊 　以至於爲乾純陽之中一陰生而爲離然 　後化而爲巽爲艮以至於爲坤是則坎離 　者先天地而生故能巍巍然如是之尊高 　也 　　　右第二十五章 旁有垣闕狀似蓬壺環匝關閉四通踟蹰守 禦密固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞可以 無思難以愁勞神氣滿室莫之能留守之者 昌失之者亡動靜休息常與人俱 　垣闕腎部之宫也曲閣尾閭關戒不虞者 　防夢寐而或泄也惟能平日無邪思則可 　矣動之則失靜而休息則存矣 　　　右第二十六章 是非歷藏法内視有所思履行步斗宿六甲 以日辰陰道厭九一濁亂弄元胞食氣鳴腸 胃吐正吸外邪晝夜不卧寐晦朔未嘗休身 體日疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清 澄居累土立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象 夢寐感慨之心歡意喜悦自謂必延期遽以 夭命死露腐其形骸舉措輒有違悖逆失樞 機諸術甚衆多千條有萬緒前却違黄老曲 折戾九都 　歷舉旁門小法使後學知所戒也 　　　右第二十七章 明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不 休服食三載輕舉遠遊跨火不焦入水不濡 能存能亡長樂無憂道成德就潜伏俟時太 一乃召移名中洲功滿上昇膺録受圖 　言同契之書能用心以明之則金丹之㫖 　無出乎是 　　　右第二十八章 火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎 爲熬樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合 西魂魄自相拘上弦兊數八下弦艮亦八兩 弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正 不傾銖有三百八十四亦應卦爻之數 　上弦鉛八兩下弦汞八兩一兩二十四銖 　合十六兩言之有三百八十四銖應六十 　四卦三百八十四爻也故曰乾坤體乃成 　白虎者坎中之銀也非假偃月爐以煎熬 　之終莫能得是寳也謂之樞者既得是寳 　則欲其自曲閣之道以運之使至泥丸而 　後止其次則離爲日流珠自玉池而出而 　青龍亦與之同塗而至苟能以汞龍自玄 　牝門而入則龍與虎合故曰舉東以合西 　也虎爲魄龍爲魂則自相拘於爐鼎之内 　矣 　　　右第二十九章 金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月 不虧明金不失其重日月形如常金本從月 生朔旦受日符金返歸其母月晦日相包隱 藏其匡郭沈淪於洞虚金復其故性威光鼎 乃熺 　金即坎中液也得離火以煉之愈堅而愈 　瑩日即離也月即坎也坎離不以金火既 　施於用而遂失其明而金亦常不失其重 　者生生而不窮也日月之形常如是者其 　源本至堅固也雖然惟金火施爲金丹之 　用則可以如是苟爲不然則黄庭經所謂 　葉去樹枯失青青氣亡液漏非已形者又 　不可與此同日語也經曰初正則終脩榦 　立末可持此之謂也大抵金常生於坎亦 　隨日魂之消長而爲盛衰也故朔旦受日 　符則愈生而愈盛自陰符生而至於晦則 　月魄化爲坤矣故金返歸其母乃坤之土 　爲金之母也故雖然陰極則陽生故月於 　晦夜已包乎日之魂如坎之孕于坤中也 　但其明未著於外而特隱藏於匡郭之中 　而沈淪於洞虚之内也然當此之時金丹 　得以復其故性而其明愈熾矣 　　　右第三十章 子午數合三戊己號稱五三五既諧和八石 正綱紀呼吸相貪欲佇思爲夫婦黄土金之 父流珠水之母水以土爲鬼土鎭水不起朱 雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸 厚土三性既合會本性共宗祖 　坎爲水一數也離爲火二數也合之而爲 　三矣坎管戊而離管己戊已屬土五數也 　故爲三五二者夫婦之義故和諧八石者 　黄庭經以爲八素瓊是也謂自初八而至 　十五八日所採之丹資也二者相貪爲夫 　婦必須呼吸以求之蓋出日則呼入月則 　吸黄土脾液也故能生金肺液也流珠謂 　太陽流珠亦肺液也故能生坎水然坎水 　之爲物當陰符一至則陽氣索滅藏體魄 　化爲坤坤屬土故水爲之鎭而微弱不振 　矣非得火精而爲之調和安能以返其魂 　哉惟當陰盛火消之餘故此水終爲土所 　制而無生意矣然謂之水盛而不言陰盛 　者蓋自下弦而至三十日以時則屬乎冬 　以方則象乎北故曰水盛三性共祖宗者 　蓋人之始受胎也以父精爲主而化成五 　藏故五藏之五行皆宗於水也 　　　右第三十一章 巨勝尚延年(胡麻/也)還丹可入口金性不敗朽 故爲萬物寳術士服食之壽命得長久土遊 於四季守界定䂓矩金砂入五内霧散若風 雨熏蒸達四肢顔色恱澤好髮白皆變黑齒 落生舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免 世厄號之曰眞人 　坎中之金制爲還丹終不敗朽故萬物之 　中最爲寳也土遊四季者謂坎離二卦管 　戊己而布六十卦於三十日之内分爲四 　時故一月奪一年之氣候坎金離砂自入 　爐鼎之外則用之以養内丹其金砂之入 　五藏不啻如雲霧之散如風雨之潤故能 　熏蒸四肢以反老成童者豈不有本於此 　哉 　　　右第三十二章 胡粉投火中色壞還爲鉛冰雪得温湯解釋 成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其 眞終始自相因欲作服食仙宜以同類者植 禾當以黍覆雞用其子以類輔自然物成易 陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從 事乖不成寳是以燕雀不生鳳狐兔不乳馬 水流不炎上火動不潤下 　胡粉乃以鉛爲之今投於火而復爲鉛冰 　雪自水而結之投於温湯亦化爲水是猶 　金丹亦藉砂和水銀爲之及火滅而復其 　本性以見物之有本而終始不能以自壞 　也修煉之士其可外坎離而别用其心也 　哉 　　　右第三十三章 世間多學士高妙負良才邂逅不遭遇耗火 亡貨財據按依文說妄以意爲之端緒無因 縁度量失操持擣冶𦍑石膽雲母及礜磁硫 黄燒豫章泥澒相煉飛鼓下五石銅以之爲 輔樞雜性不同類安肯合體居千舉必萬敗 欲黠反成癡僥倖訖不遇聖人獨知之稚年 至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪 蹊管窺不廣見難以揆方來 　智不足以明是理切莫妄意以有爲妄意 　而爲之反爲識者之見哂 　　　右第三十四章 若夫至聖不過伏羲始畫八卦效法天地文 王帝之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以 輔之三君天所挺迭興更過時優劣有步驟 功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形 易忖量無兆難慮謀作事令可法爲世定詩 書素無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋 目登高臺 　易書之作乃成於三聖之手豈易明哉況 　金丹之㫖有體乎易其微妙隱奥尤過乎 　是 　　　右第三十五章 火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人 不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲賢者 談曷敢輕爲書若遂結舌瘖絶道獲罪誅寫 情著竹帛又恐泄天符猶豫增歎息俛仰綴 斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其綱紀 枝條見扶踈 　六百篇者蓋一年除二月八月息火而一 　月每用六十卦十箇月總有六百卦也幽 　明幽謂天地之道明謂人也 　　　右第三十六章 以金爲隄防水入乃優游金計十有五水數 亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲 眞金重如本初其三遂不入火二與之俱三 物相合受變化狀若神下有太陽氣伏蒸須 臾間先液而後凝號曰黄轝焉歲月將欲訖 毁性傷壽年形體爲灰土狀若明䆫塵 　十五者謂十分取其五也乃自初一至十 　五日則自上弦之日採金也故下曰水五 　分水乃玉池神水也亦然其三不入者乃 　一日作四分分也金水皆取一分而餘二 　十三日不入也火二者陰陽二叚加減火 　也金即坎中之陽水即離中之陰乃玉池 　清水也歲月將欲訖者在十二月則坤卦 　之訖在亥月也在一月則訖于坤乙三十 　日也在一日則訖于亥時也火之陽魂皆 　於此而滅故曰毁性一日奪一小年一月 　奪一中年十二月奪一大年皆至於年終 　則傷其明也惟其毁傷如是則月之形體 　有類乎灰土而狀亦何異於明䆫塵哉 　　　右第三十七章 擣治並合之持入赤色門固塞其際會務今 致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可 修終竟武乃陳候視加謹慎審察調寒温周 旋十二節節盡更須親氣索命將絶休死亡 魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸 刀圭最爲神 　擣治并合之言衆藥皆聚也赤色門謂鼎 　也固塞完堅勿令有漏然後發火以煉之 　始文終武用審寒温如至火度一周則氣 　索火絶魂消魄復而丹已成矣非神而何 　　　右第三十八章 推演五行數較約而不繁舉水以激火奄然 滅光明日月相激薄常在晦朔間水盛坎侵 陽火衰離晝昏陰陽相飲食交感道自然 　月本無明藉日以爲明惟月至晦則變純 　坤體矣而坎陽已孕于中故常當晦朔之 　交而月或侵陽故有舉水激火之說坎侵 　陽離晝昏乃月食日也此亦交感自然之 　謂也 　　　右第三十九章 名者以定情字者縁性言金來歸性初乃得 稱還丹吾不敢虚說倣傚聖人文古記題龍 虎黄帝美金華淮南煉秋石王陽加黄芽賢 者能持行不肖母與俱古今道猶一對談吐 所謀學者加勉力留念深思惟至要言甚露 昭昭不我欺 　名者有實之可名也字則表而出之又涉 　於無名也有者魄也其情也無者魂也其 　性也惟金丹至火滅乃得復其性而成丹 　矣雖然金丹之㫖亦須留心精審則厥㫖 　自明非有隱也 周易参同契注卷上

周易參同契注卷中映九 　　　　無名氏注 乾剛坤柔配合相包陽禀陰受雄雌相須須 以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷玄冥 難測不可畫圖聖人揆度參序元基四者混 沌俓入虚無六十卦周張布爲輿龍馬就駕 明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻傾 危國家 　自初一至十五日乃乾包坤自十六至三 　十日乃坤包乾月之爲物其初徒有其質 　 　而受陽光然後明焉元基者坎離也四者 　添乾坤也入虚謂不用輿者載六十卦而 　行也君即心也 　　　右第四十一章 君子居其室出其言善則千里之外應之謂 萬乗之主處九重之室發號出令順陰陽節 藏器俟時勿違卦月屯以子申蒙用寅戌餘 六十卦各自有日 　發號岀令順陰陽節言採取丹藥并火候 　也自六十卦而言之一日當用兩卦自發 　火而言之一日即朝暮用兩時也故但以 　屯蒙言之乃乾坤後之初卦也但行之自 　有進退耳故用時前後不同也且如半夜 　子時一陽之生也當體一陽而用火丑時 　二陽生則體二陽而用火以至巳時則當 　用六數火也一數即三氣象一陽爻也二 　數即三度行二氣象二陽爻也以至六數 　則三度行六數象六陽全也乃有八變而 　成卦之道也反陰符一生於午則退一數 　而行五數火退至于亥則六陰全而無火 　矣其曰屯用子申者乃指屯卦而言之也 　蓋上坎下震爲屯卦震卦則初起庚子坎 　卦則次起戊申也又曰蒙用寅戌者亦指 　蒙卦言之也蓋上艮下坎爲蒙卦坎初起 　戊寅而艮次起丙戌是也以是見一卦之 　各有朝暮也直日卦而言之則六十卦記 　於十二時之中其用則各有先後但一日 　無出兩時而行火故總以屯蒙言之 　　　右第四十二章 聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁施德逆 之者凶順之者吉按歷法令至誠尃密謹候 日辰審察消息纖芥不正悔吝爲賊 　自初一至十五日施明於月故曰當仁自 　十六至三十日月魄漸以掩明故曰設刑 　　　右第四十三章 二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二 分縱横不應漏刻風雨不節水旱相伐蝗蟲 湧沸羣異旁出天見其恠山崩地裂孝子用 心感動皇極近出己口遠流殊域或以招禍 或以致福或興太平或造兵革四者之來由 乎胷臆 　冬至象子時夏至象午時春分卯時秋分 　酉時冬至一陽生則行一數火至六陽極 　則行六數火夏至一陰生則減一數火只 　行五數至六陰極則火數減滅且以冬至 　之月論之一月只行一數火皆於子時行 　之十二月皆然如月火自初一至初三早 　皆以子時行之自初三晩至初五皆以丑 　亥時行之自初六至初八早皆以寅戌時 　行之自初八晚至初十皆以卯酉時行之 　自十一至十三早皆以辰申時行之自十 　三晩至十五皆以巳未時行之自十六至 　十八早皆以午時行之自十八晚至二十 　皆以巳未時行之自二十一至二十三早 　皆以辰申時行之自二十三晩至二十五 　皆以卯酉時行之自二十六至二十八早 　皆以寅戌時行之自二十八至三十日皆 　以丑亥時行之此第五篇曰用之有早晩 　是也至於十二月二陽生所行二數火亦 　然由是而觀則自一陽至六陽可默而知 　 　矣 　　　右第四十四章 動靜有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛 柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行 周流屈伸反復 　與氣相得者如子時一陽生即可行一數 　火也雖月時日三者相併亦可徐徐而行 　之不可連發也如欲遽行丑時寅時之火 　適所以爲害也何者蓋二時無二陽三陽 　以相應故也此所以貴乎與氣相得 　　　右第四十五章 晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋 液潤澤施化流通天地神明不可度量利用 安身隱形而藏始於東北箕斗之郷旋而右 轉嘔輪吐萌潜潭見蒙發散精光 　自朔至晦火數皆當合符不可有過不及 　之患惟於上弦以至下弦皆混沌之際牝 　牡於此而相從坎離之滋液於此而流通 　宜於丑寅之時乃箕斗之度也宜採取以 　應之右轉者逆行也嘔輪月華也吐萌日 　 　華也潜潭坎離之宫也 　　　右第四十六章 昴畢之上震出爲徵陽氣造端初九潜龍陽 以三立陰以八通故三日震動八日兊行九 二見龍和平有明三五德就乾體乃成九三 夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其 統固濟操持九四或躍進退道危艮主止進 不得逾時二十三日典守弦期九五飛龍天 位加喜六五坤承結括終始韞養衆子世爲 類母上九亢龍戰德于野用九翩翩爲道䂓 矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與 　昴畢之上庚方也一陽始生於卦爲震於 　爻爲初九三日哉生明初八爲上弦二陽 　已盛於卦爲兊於爻爲九二十五日三陽 　滿於卦爲乾於爻爲九三十六後一陰生 　於卦爲巽以純乾言之則於爻爲九四下 　弦爲艮卦謂之不得逾時者言採取銖兩 　不可過也以純乾言之則爲九五自二十 　三至三十日坤卦也故以坤承言之然以 　六五言者蓋陰符皆以坤爲主故以六五 　言之在純乾爲上九陽消已盡陰極復生 　故以用九終之 　　　右第四十七章 循據璿璣升降上下周流六爻難可察覩故 無常位爲易宗祖 　璿機正天文之器也陽氣生則自下而上 　陰氣降則自上而下周流六爻互消長於 　六爻之内以成六十卦不可爲典要此剛 　柔二者所以爲易之宗祖也 　　　右第四十八章 朔旦爲復陽氣始通出入無疾立表微剛黄 鍾建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常 　　　右第四十九章 臨爐施條開路正光光耀漸進日以益長丑 之大吕結正低昂 　　　右第五十章 仰以成泰剛柔並隆陰陽交接小往大來輻 輳於寅運而趍時 　　　右第五十一章 漸歷大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑 　 德相負晝夜始分 　　　右第五十二章 夬陰已退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵 　　　右第五十三章 乾健盛明廣被四鄰陽終於巳中而相干 　　　右第五十四章 姤始紀序履霜最先井底寒泉午爲蕤賔賔 服於陰陰爲主人 　　　右第五十五章 遯去世位收歛其精懷德俟時栖遲昧冥 　　　右第五十六章 否塞不通萌者不生陰伸陽屈没陽姓名 　　　右第五十七章 觀其權量察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺 麥牙糵因冒以生 　　　右第五十八章 剥爛肢體消滅其形化氣既竭亡失至神 　　　右第五十九章 道窮則反歸乎坤元恒順地理承天布宣 　此言十二月火乃年火也惟卯酉亥三月 　不用火者乃火敗在卯死在酉絶在亥故 　也五行中之生金怕死火是也故息火以 　應之 　　　右第六十章 玄幽遠渺隔閡相連應度育種陰陽之元寥 廓恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君無平 不陂道之自然變易更盛消息相因終坤始 復如循連環帝王承御千載常存 　玄幽遠渺隔閡相連指坎離幽遠雖不相 　通而實有相通之道應度謂上弦下弦之 　内也育種者即陰陽之元也陰之元始於 　離陽之元存於坎先迷者言離之陰不爲 　先倡故上弦先育陽之元陰之育則在下 　弦焉爲主君者亦男正位乎外女正位乎 　内也 　　　右第六十一章 將欲養性延命却期審思後末當慮其先人 所禀軀體本一無元精雲布因氣托初 　後末者即延命却期之事也先此謂人之 　受胎之始始於無物也及自元精一布而 　因氣托初則百骸九竅無不備焉還丹之 　法正體乎是 　　　右第六十二章 陰陽爲度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂 之與魄互爲室宅性主處内立置鄞鄂(鄞鄂/形貌) 也情主營外築垣城郭城郭完全人物乃安 于斯之時情合乾坤乾動而直氣布精流坤 靜而翕爲道舍廬剛施而退柔化以滋九還 七返八歸六居男白女赤金火相拘則水定 火五行之初上善若水清而無瑕道之形象 眞一難圖變而分布各自獨居 　魂之與魄互爲室宅以火候言之則日魂 　交月魄而有進退之義以坎離言之則坎 　男之精氣不得乎離女之胎以養則不能 　成金丹以一身言之則百骸九竅六腑五 　藏非得乎五金之氣以爲之根本亦不能 　以長存是知火氣神所以爲魂而實質所 　係皆魄也故魂無魄則無所寓魄無魂則 　爲棄物矣故營於外者爲情魄之用也處 　於内者爲性魂之用也乾動而直氣布精 　 　流類男子之交合也坤靜而翕爲道舍廬 　類女子之胞胎也故剛施而退則柔化而 　愈滋在修煉之士九還七返八歸六居其 　道亦然也九還者乃三千行滿爲九年之 　數以象懷胎九月餘也七返者乃鉛汞龍 　虎血氣神也皆欲返於三田八歸者乃八 　百功成謂一月八兩一年九十六兩故九 　年積而爲八百餘兩以歸丹田也六居者 　乃天地之六子也始三年則育長男長女 　於下田中三年則育中男中女於中田末 　三年則育少男少女於上田也男白者坎 　中之金也女赤者離中之砂也則水定火 　即前所謂臨爐定銖兩也上善即離中之 　陰自道生一則爲坎中陽自坎中陽之變 　化則五藏六府百骸九竅莫不各有定居 　也 　　　右第六十三章 類如雞子白黑相符縱廣一寸以爲始初四 肢五藏筋骨乃俱彌歷十月脱出其胞骨弱 可卷肉滑若鉛 　 　言人自受胎而至生養也縱廣一寸愚嘗 　讀釋難經云以同身寸爲尺與升斗之度 　有曰方寸爲兩則知人於胞胎之始亦自 　此一寸而始也前言八兩者其定於此乎 　　　右第六十四章 陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能 得水漿二氣玄且遠感化尚相通何况近存 身切在於心胷陰陽配日月水火爲效徵 　此言坎爲月而中有水也離爲日而中有 　火也其與陽燧取火方諸取水何異哉 　　　右第六十五章 耳目口三寳固塞勿發揚眞人潜深淵浮游 守規中旋曲以視聽開闔皆合同爲己之樞 轄動靜不竭窮離氣内營衛坎乃不用聦兊 合以不談希言順鴻濛三者既關健緩體處 空房委志歸虚無無念以爲常證難以推移 心專不縱横寢寐神相抱覺悟候存亡顔容 浸以潤骨節益堅强排却衆陰邪然後立正 陽修之不輟休庶氣雲雨行淫淫若春澤液 液象解冰從頭流達足究竟復上昇往來洞 　 無極怫怫被容中反者道之驗弱者德之柄 耘鋤宿污穢細微得調暢濁者清之路昏久 則昭明 　反者謂老翁復丁壯耆嫗成姹女也此道 　之驗也弱者謂自卑者人尊之自後者人 　先之故爲德之柄污穢者在己不善之行 　也細微者精微之道也濁昏者乃和光同 　塵埋光鏟彩之道也此皆養道於外者也 　自怫怫被容中以上皆養道於内者也易 　曰離爲目坎爲耳兊爲口三者各有神存 　焉既言固塞又言關健目固可瞑口固可 　合而耳則以兩手掩之又曰緩體處空房 　謂當寤寐之時則瞑目掩耳閉口囓齒使 　内常聞風雷之聲火氣鬨鬨然而不絶則 　神氣自存如是則陰邪盡却而正陽自立 　勤而行之則和氣流暢而養於内者如此 　　　右第六十六章 世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速 閼不通猶盲不任杖聾者聽宫商没水捕雉 兔登山索龍魚植麥欲穫黍運䂓以求方竭 　 力勞精神終年無見功欲知服食法事約而 不繁 　世之好善者初無大見識得一小法則喜 　不自勝以爲天下無能知者適所以自蔽 　也 　　　右第六十七章 太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化 爲白液凝而至堅金華先唱有頃之間解化 爲水馬齒闌干陽乃往和情性自然迫促時 陰拘蓄禁門慈母育養孝子報恩嚴父施令 教敕子孫五行錯王相據以生火性銷金金 伐木榮三五與一天地至精可以口訣難以 書傳 　太陽首也流珠肺液也黄庭經謂七液洞 　流衝廬間廬謂廬額之間也惟此一液易 　於去人蓋人皆惡之也金華者腎液也肺 　屬金腎屬水子母相聚馬齒闌干之言其 　多也陽者乃日魂也亦爲性也慈母乃坤 　也坤爲腹而生五藏之液故五藏之液能 　養其身嚴父乾也乾爲首必須五藏之液 　 　上至泥丸宫而後能化之爲金丹火性銷 　金者火謂離宫之液也採之必在下弦下 　弦象秋位在乎酉金旺之時也金伐木榮 　金坎宫之液也飛之則在上弦上弦象春 　位在乎卯木榮之時也三者心肺肝也五 　者脾也一者腎也欲成金丹須藉乎此故 　曰天地至精 　　　右第六十八章 子當右轉午乃東旋卯酉界隔主客二名龍 呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相貪便遂相 銜嚥咀嚼相吞熒惑守西太白經天殺氣所 臨何有不傾貍狗守䑕鳥雀畏鸇各得其功 何敢有聲 　子坎午離右轉東行逆行也謂採藥飛金 　晶之事也坎居北而在下必欲右轉而上 　升離居南而在上必欲東行而下降卯木 　也龍也酉金也虎也二者所主之名雖不 　同然一呼一吸而二者相會交相制伏不 　能飛走西與太白皆金也其始也金離子 　胎一吸之間而熒惑得以守其金故金隨 　 　熒惑而竟經於天矣太白既經天復能制 　伏乎蒼龍故六十八篇内曰火性銷金金 　伐木榮是也故黄庭經曰出日入月呼吸 　存得之者皆相制伏也不服則有聲 　　　右第六十九章 不得其理難以妄言竭殫家室妻子饑貧自 古及今好者億人訖不諧遇希有能成廣求 名藥與道乖殊如審遭逢覩其端緒以類相 况揆物終始 　五位相得而各有合類相况也火候文武 　物終始也 　　　右第七十章 五行相尅更爲父母母含滋液父主禀與凝 精流形金石不朽審專不泄得爲成道立竿 見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象若以野 葛一寸巴豆一兩入喉輙僵不得俛仰當此 之時雖周文揲蓍孔子占象扁鵲操鍼巫咸 扣鼓安能令蘇復起馳走 　五行推相制伏則不飛走不飛走故能相 　生且立竿必見影呼谷必傳響五行相聚 　 　而必成丹可知矣 　　　右第七十一章 河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼 隱龍匿莫知所存將欲制之黄芽爲根 　姹女離中五華之氣也經中常言閉口者 　恐其散於外也此又非呼吸所求之氣也 　惟此氣中有眞一之水乃氣爲水母也黄 　芽者即坎金之所化也二者雌雄相求故 　不能以相捨 　　　右第七十二章 物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫 何故乎配合未連三五不父剛柔離分施化 之精天地自然猶火動而炎上水流而潤下 非有師導使其然也資始統政不可復改觀 夫雌雄交媾之時剛柔相結而不可解得其 節符非有工巧以制御之若男生而伏女偃 其軀禀乎胞胎受氣元初非徒生時著而見 之及其死也亦復效之此非父母教令其然 本在交媾定制始先 　男生而伏喻坎爲男必伏而收之黄庭經 　 　曰後卑是也女偃其軀喻離爲女必仰而 　收之黄庭經曰前昂是也如是而後得交 　媾之義故後七八篇曰子南午北 　　　右第七十三章 坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光月 受日化體不虧傷陽失其契陰侵其明晦朔 薄蝕掩冒相傾陽消其形災生男女相 須含吐以滋雌雄錯雜以類相求 　施德舒光乃男女相須以類相求也惟日 　魂加月魄謂行火也至晦朔之交月魄或 　時掩日若到朔旦則宜施微陽勿令陰氣 　侵陽太甚恐有所損 　　　右第七十四章 金化爲水水性周章火化爲土水不得行故 男動外施女靜内藏淫度過節爲女所拘魄 以鈐魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得 其和俱吐證符 　男動外施女靜内藏與二十二篇上德下 　德同意 　　　右第七十五章 　 丹砂木精得金乃并金水合處木火爲侣四 者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝青 爲父肺白爲母腎黑爲子脾黄爲祖子五行 始三物一家都歸戊己 　丹砂心中氣也肝屬木故能生火金肺液 　也常與肝液爲一然金本以水爲子故與 　之合木以火爲子故與爲侣肝爲龍三數 　也爲火之父肺爲虎四數也爲水之母腎 　爲金之子脾乃腎之祖三物者木火一也 　金水二也土三也一家者皆吾身之所有 　也離管己坎管戊功實歸之 　　　右第七十六章 剛柔迭興更歷分部龍西虎東建緯卯酉刑 德並會相見歡喜刑主伏殺德主生起二月 榆落魁臨於卯八月麥生天罡據酉子南午 北互爲綱紀一九之數終而復始含元虚危 播精於子 　東震肝也龍也西兊肺也虎也南離心也 　北坎腎也當上弦之日以至十五日則飛 　坎宫之金自北而南當十六至下弦之日 　 　則採離宫之藥自南而北故曰子南午北 　然龍常隨火虎常隨水故坎離交媾而金 　木不得以間隔故龍交乎虎虎交乎龍遂 　曰龍西虎東大抵金丹專以坎金爲主復 　終之以含元虚危播精於子 　　　右第七十七章 關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄 不獨處雌不孤居玄武龜蛇蟠蚪相扶以明 牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝令 蘇秦通言張儀結媒發辯利舌奮舒美辭推 心調諧合爲夫妻弊髮腐齒終不相知若藥 物非種名類不同分劑參差失其紀綱雖黄 帝臨爐太一執火八公擣煉淮南調合立宇 崇壇玉爲階陛麟脯鳳腊托籍長跪禱祝神 祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠 補釜以𥐼塗瘡去冷加水除熱用湯飛龜舞 蛇愈見乖張 　自開闢以來有天地而後有陰陽有男女 　而後有夫婦有日月而後有魂魄有心腎 　而後有氣液要在上下相交雌雄相媾而 　 　後有生生不窮之理豈孤立所能獨存哉 周易参同契注卷中

周易參同契注卷下映十 　　　　無名氏注 惟昔聖賢懷玄抱眞服煉九鼎化跡隱淪含 精養神通德三光津液腠理筋骨致堅衆邪 辟除正氣常存累積長久變形而仙憂憫後 生好道之倫隨傍風采指畫古文著爲圖籍 開示後昆露見枝條隱藏本根托號諸石覆 冒衆文學者得之韞櫝終身子繼父業孫踵 祖先傳世迷惑竟無見聞遂使宦者不仕農 夫失耘商人棄貨志士家貧吾甚傷之定録 　 此文字約易思事省不繁披列其條核實可 觀分兩有數因而相循故爲亂辭孔竅其門 智者審思用意參焉 　昔聖賢服煉九鼎含精養神與三光合其 　德故能津液充於腠理之間使筋骨堅致 　正氣常存而爲仙矣但文籍之著以示後 　人托號諸石其義頗深隱而難明故後學 　終無所見不得其門而入今魏公著此使 　知鉛汞之分兩有數火候之相循不亂學 　者更宜審思焉 　　　右第七十九章 法象莫大乎天地兮玄溝數萬里河鼓臨星 紀兮人民皆驚駭晷影妄前却兮九年被凶 咎皇上覽視之兮王者退自改關楗有低昂 兮害氣逐奔走江淮之枯竭兮水流注于海 天地之雌雄兮徘徊子與午寅申陰陽祖兮 出入復終始循斗而招揺兮執𢖍定元紀 　天地之間有玄溝者乃黄河之水天上來 　經流于北方者也在人則北方河車實似 　之河鼓之星在河邊也在人則坎男也星 　 　紀北斗之分野也在人則自北方河車而 　直上以達泥丸之比也人民譬則一身之 　内也在人欲飛金晶則必震動于内故曰 　驚駭至如晷影前却者謂坎爲月坎中之 　陽則爲月之晷影前却者却之而不使前 　謂妄洩也如水之妄行故堯有九年之水 　而凶咎是作皇上即上清眞人知其不可 　故王者當退而改過王者心神也關閉之 　道不可不謹其或有低昂而不定則邪氣 　得乗而害之矣江淮者南方之水道也在 　人則爲離中之陰自玉池而出之比也其 　所以枯竭者則其水流注於海而不知蔭 　注之道也夫天地之一雌一雄不出乎子 　坎午離之徘徊而飛翔也寅者火之所由 　生亦火之所聚乃易所謂艮之成終而成 　始者也申者水之所由生亦水之所聚乃 　易所謂致役乎坤又曰坤作成物者也其 　可不循斗之所指以定其用哉 　　　右第八十章 升熬於甑山兮炎火張設下白虎唱導前兮 　 蒼液和於後朱雀翺翔戲兮飛揚色五彩遭 遇網羅施兮壓之不得舉嗷嗷聲甚悲兮嬰 兒之慕母顚倒就湯鑊兮摧折傷毛羽刻漏 未過半兮魚鱗狎鬛起五色象炫耀兮變化 無常主潏潏鼎沸馳兮暴湧不休止接連重 疊累兮犬牙相錯距形如仲冬冰兮闌干吐 鍾乳崔嵬而雜厠兮交積相支拄 　熬鼎也甑山竈也白虎肺液也蒼液肝龍 　也朱雀乃心吐五華之氣也故有五彩而 　屬火焉火得坎水而制之如朱雀之遇羅 　網故火只得與蒼液之母相戀而在於鼎 　中刻漏未過半者子時也子時初施微火 　以煉之故其波如魚鱗然狎鬛而起其曰 　無常主者謂火氣日增故變化無定論極 　而至於武火則暴湧矣連疊積累如犬牙 　相錯如鍾乳䦨干以至雜厠而相拄者又 　前後不已之所形容也 　　　右第八十一章 陰陽得其配兮淡泊而相守青龍處房六兮 春華震東卯白虎在昴七兮秋芒兊西酉朱 　 雀在張二兮正陽雜南午三者俱來朝兮家 屬爲親侣本之但二物兮末而爲三五三五 并與一兮都集歸二所治之如上科兮日數 亦取甫 　卯東方震卦房宿之所居也其時屬春其 　物華在人爲肝爲青龍謂之六者六水之 　成數也言當上弦之後大壯之卦卯位也 　則飛坎宫之水是也酉西方兊卦昴宿之 　所居也其時屬秋其物芒在人爲肺爲白 　虎謂之七者七火之成數也言當下弦之 　内觀卦酉位也則採離宫之火是也午南 　方也張星之分野也謂之二者地二生火 　也陽氣於此乎極日魂於此乎滿火氣至 　此而盛故曰正陽夫六者鉛也七者汞也 　二者火也三者常相親爲一則丹成矣火 　虚物也其實鉛汞二物其終也東三南二 　爲五也西四北一爲五也中宫脾土亦五 　也故爲三五皆歸於鼎併爲一也都集歸 　二所者玄牝尾閭也上科者入鼎之謂也 　以日數而行火尤不可以不謹 　 　　　右第八十二章 先白而後黄兮赤黑達表裏名曰第一鼎兮 食如大黍米自然之所爲兮非有邪僞道若 山澤氣相蒸兮興雲而爲雨泥竭遂成塵兮 火滅化爲土若糵染爲黄兮似藍成緑組皮 革煮成膠兮麴糵化爲酒同類易施功兮非 種難爲巧惟斯之妙術兮審諦不誑語傳於 億世後兮昭然自可考焕若星經漢兮昺如 水宗海思之務令熟兮反覆視上下千周燦 彬彬兮萬徧將可覩明神自告人兮心靈乍 自悟探端索其緒兮必得其門户天道無適 莫兮常傳與賢者 　肺屬金白也脾屬土黄也蓋肺液自衝廬 　而下脾液自黄野而升此二者常相會合 　赤心氣也黑腎氣也此二者亦常相爲表 　裏四者俱會於泥丸宫故爲第一鼎及其 　成丹則一日大如黍米以入丹田之内非 　妄語也實天地自然之道耳豈不如山澤 　通氣而能興雲致雨乎火盛則泥竭化而 　爲塵及其火滅復歸于土此乃陽魂初加 　 　於坤爲震至十五日遂無坤矣及陰符浸 　盛則坤體復故是也其所以翻來覆去如 　糵則爲黄藍則成緑革煑爲膠糵化爲酒 　皆其所自然而然非有以使之也 　　　右第八十三章 　補塞遺脱 參同契者敷陳梗槩不能純一泛濫而說纖 微未備闊略髣髴今更撰録補塞遺脱潤色 幽深鉤援相逮㫖意等齊所趣不悖故復作 此命五相類則大易之情性盡矣 　五位相得而各有合 　(乙浮石丁文火己藥物辛世銀癸眞鉛) 　三木二火五土四金一水 　(甲沈石丙武火戊藥物庚世金壬眞汞) 　十干起於甲乙終於壬癸然天三生木故 　甲乙得三數地二生火故丙丁得二數天 　五生土故戊己得五數地四生金故庚辛 　得四數天一生水故壬癸得一數然甲丙 　戊庚壬陽干也乙丁已辛癸陰干也陰則 　隱而未見陽則見于外者也五行之藏於 　 　五藏之内者則皆以陰位配之五行之發 　于五藏之外者則皆以陽干配之乙當爲 　沈甲當爲浮恐字誤也然五藏之寳龍虎 　經以爲七十二石是皆以石言之也又曰 　五金又皆以金言之也或日到頭不出於 　神水是皆以水言也又曰中和流汞情是 　又皆以鉛汞言也今以金銀而配庚辛以 　火而配丙丁故不得不以石配甲乙以鉛 　汞配壬癸也夫謂之各有合者乃金能生 　水而坎中所生復以金言之乃五行顚倒 　術也故水與金合木能生火而離中所生 　亦以木言之亦五行顚倒術也故木與火 　合夫丙丁既令以火言之離宫之汞乃寄 　於壬蓋壬屬離之所宫也戊己總以藥物 　言之蓋坎管戊而離管己又皆藥物之所 　由而生也 　　　右第八十四章 大易情性各如其度黄老用究較而可御爐 火之事眞有所據三道由一俱出徑路(金木/火三) (道俱岀/徑) 　三道者即木三火二合爲五數一道也金 　四水一合爲五數二道也脾液屬土五數 　也是謂之道由一者皆歸於泥丸也 　　　右第八十五章 枝莖華葉果實垂布正在根株不失其素誠 心所言審而不誤 　五藏譬則樹也枝莖華葉果實皆其所生 　也然此數者之如是正賴於根株之不失 　其素而先有以養之於内也故畢法必欲 　先養内丹而後飛金晶以煉外丹者此也 　　　右第八十六章 象彼仲冬節竹木皆摧傷佐陽詰商旅人君 深自藏象時順節令閉口不用談天道甚浩 廣太玄無形容虚寂不可睹匡郭以消亡謬 誤失事緒言還自敗傷别序斯四象以曉後 生盲 　當仲冬之時萬物皆歸根復命故枝葉皆 　摧傷是以人君順時令而至日閉關商旅 　不行后不省方者欲其歸藏也修煉之士 　當知以身爲樹以五藏爲根而五藏所生 　 　之寳爲華葉果實也及華葉摧落之餘必 　收藏以糞其根株也乃臨爐定銖兩之外 　餘則收之如二十二篇之金砂入五内霧 　散若風雨是也 　　　右第八十七章 會稽鄙夫幽谷朽生挾懷朴素不樂歡榮栖 遲僻陋忽略利名執守恬淡希時安平宴然 閑居乃撰斯文歌叙大易三聖遺言察其㫖 趣一統共倫 　三聖遺言上而在天下而在地中而在人 　無一不包故曰易與天地準聖賢達而在 　上則用以治國平天下窮而在下則用以 　齊家修身又翛然岀乎塵俗之表用以修 　性或用以長生初未始有二道也 　　　右第八十八章 務在順理宣耀精神神化流通四海和平表 以爲曆萬世可循序以御政行之不繁引内 養性黄老自然含德之厚歸根返元近在我 心不離己身抱一母舍可以長存配以服食 雄雌設陳挺除武都八石棄捐 　 　修煉之士惟能順天地之常經以行之則 　精神無不宣耀神化流通欲其不和平也 　不可得已陰陽家推以爲曆以授民時而 　萬世不易黄老引之以養性故知吾身之 　寳所蓄爲至厚所生爲無窮於其華葉果 　實之成熟者象物之歸根返元抱一而行 　未嘗或舍又使之雌雄相配以盡生成之 　義使修煉之士果能知此則武都之八石 　何用哉 　　　右第八十九章 審用成物世俗所珍羅列三條枝莖相連同 出異名皆由一門非徒累句諧偶斯文殆有 其眞礫硌可觀使予敷僞却被贅愆命參同 契微覽其端辭寡意大後嗣宜遵委時去害 依托丘山循遊寥廓與鬼爲鄰化形而仙淪 寂無聲百世一下遨遊人間陳敷羽翮東西 南傾陽遭厄際水旱隔并柯葉萎黄失其華 榮吉人相乗負安穩可長生 　成物者即物之成熟而可用者也世俗果 　能參味乎此瞭然心目之間吾知其必寳 　 　此以爲無價之珍雖世俗之所貴者不足 　以動其心矣三條即三五也其名雖異不 　出乎吾身之内由一門者皆自泥丸而成 　就也然一修此之法尤當知全身遠害之 　道或委時而去以依托乎丘山之勢或循 　遊寥廓之表而與鬼爲鄰皆避世也不然 　則恐如物之忽遭水旱朽葉或至於萎黄 　而失其華榮者矣爲是道者可不擇吉人 　而與之相處者乎 　　　右第九十章 　　　鼎器歌(本在補遺之/前今存于後) 圓三五(周圓一尺五寸中虚五寸名/太一爐圓天方地狀若蓬壺)寸一分 (厚一寸/一分)口四八(唇卧仰折周圍三尺/二寸明心横一尺)兩寸唇 (高唇環/匝二寸)長尺二(連身長尺二上/水入鼎八十)厚薄匀(厚一/寸一) (分)腹齊三(身腹底通直/上中下等)坐垂温鼎(懸於竈/不著地)陰 在上(水/入)陽下奔(下/火)首尾武(巳陽子尾午陰/亥首武火也)中 間文(巳午兩/間文火)始七十終三旬二百六善調匀 (合周天三/百六十數)陰火白(大白火數遇陰金/得用故多白少赤)黄牙鉛 (鉛乃牙母黄/牙生於鉛)兩七聚(青龍房/白虎昴)輔翼人(青龍白/虎各七) (宿之/氣)贍理腦定昇玄子處中(神水金母養育/銀水眞子温養) 　 (子珠/也)得安存去來遊不出門漸成大情性純 (姹女嬰兒得母/安養只在鼎内)却歸一還本原(始以水母爲/丹基水母復) (生眞/水銀)善愛敬如君臣至一周甚辛勤密防護 莫迷昏途路遠復幽玄若達此會乾坤刀圭 霑淨魄魂得長生居仙村樂道者尋其根審 五行定銖分諦思之不須論深藏守莫傳文 御白鶴兮駕龍鱗遊太虚兮謁仙君録天圖 兮號眞人(鼎之制度皆以人之左手中指中/一寸以爲度也然此鼎器之造其) (所象者頗推未合留之以俟明者其用火之/數則曰始七十終三旬此特言一月之火也) (魏公之意則以爲自一十息以至三十息皆/不足以爲火遂從初一日以四十息爲始初) (二日則五十息初三日則六十息尤以爲未/也何者蓋月魂至三日方生明蓋微陽也故) (六十息亦未足以火言之至於二十八二十/九日三十日陰氣浸盛亦只自六十息五十) (息退而至四十息故曰終三旬始七十者言/自初四日一日之内而加行七十息方可以) (言火也自初四而往一日每增十息至十五/日共成增一百八十息矣又自十六日以百) (八十息而退至月末合成二百六十之數故/曰二百六又以七十與三旬而凑之以法周) (天三百六十之數此魏公之意也陽生子爲/首至巳爲尾陰生午爲首至亥爲尾此言首) (尾武者巳午之間也中間者子亥之間也陰/離宫也太白言離中液也黄牙鉛坎中液也) (兩七者黄庭經專言之七日蓋自八日晩而/至十五爲七日半也自十六而至二十三午) (亦七日半也故緫以七日言之也贍理腦者/補泥丸也昇玄者自北方河車而升也子者) (指修煉之士言之也不出門者皆在乎吾身/之内也三田漸滿謂之成火歸一還原者成) 　 (金丹也一周乃一年三壇火候周也須防護/恐其漏失直至九周然後爲大成途路豈不) (遠/哉) 　易以乾坤爲體坎離爲運始以震巽終以 　艮兊而乾坤則包括乎上下卦畫成三象 　三才也重而爲六順六氣也爻位以五備 　五行也揆五以六明往復也此兼三才而 　兩之義也此十日十二辰之所由以行也 　上經首乾坤終坎離下經首咸恒終既濟 　未濟分以九宫序以反對乾坤二畫而六 　十四卦之爻莫不由之坎離乃陰陽中氣 　其相次則倒正不變而震艮巽兊得氣之 　偏相次則皆以全體相反是皆陰陽循環 　奇耦相參虚實相求剛柔相推之理天地 　四時之運行人身血氣之流轉一體之義 　備見於斯夫物生而後有象象而後有滋 　滋而後有數滋蔓也衍也繁衍之大其數 　五十故八骸九竅五藏六府手指足指合 　以二腎而總有五十焉其一不用者心也 　太極之位是也至于揲蓍則分二象兩掛 　一象三揲之以四象四時歸奇於扐以象 　 　閏五歲再閏故再扐而後掛天數五奇也 　凡虚而運者是也意氣志慧智也地數五 　耦也凡實而有者是也四肢一體也天數 　二十有五九竅五藏六府五官是也地戴 　三十手足指二十八骸二腎是也凡五十 　有五此所以成變化而行鬼神也聚絪緼 　而爲精氣即嘘吸而爲陰陽有所運爲爲 　無不遂是變化以之而成智愚本於一性 　善惡由乎一念有所思慮慮無不至是鬼 　神以之而行此即一陰一陽之謂道陰陽 　不測之謂神乎其運爲變化與天地均矣 　乾之策二百一十有六筋脉之數也坤之 　策百四十有四齒牙骨節之戴也凡三百 　有六十合大小筋脉骨節之數而成一身 　合三百六十日而成一歲夫子曰當期者 　猶有未養焉爾周天三百六十五度四分 　度之一三百有六旬有六日定四時成歲 　今言三百六十者是虚其六以揆之也即 　大衍除五與一之義漢儒以三百六十日 　與三百八十四爻而二十四爻無位於是 　 　有六日七分之說又除坎離震兊四正而 　爲二十四氣之說是殆未之思也夫子以 　乾坤二策散而爲三百六十日則乾坤十 　二爻已無其位凡在卦者無非乾坤也六 　旬有六日與月之大小減出六日雖曰盈 　朔而虚以待用又不可除是十有二日而 　十有二爻當之矣積以爲閏其用豈有窮 　哉是理也常周流乎六虚之中惟六虚則 　能運之總而言之五十有五大衍之數惟 　曰五十者實衍所生惟有五十蓋五官之 　運既已爲慮一心之私又置不用則四十 　有九之數全契乎天理之正如是則吾身 　非人也天也以吾身之天而契乎上天之 　天其氣數之推移一與天同以之修身則 　能窮神知化德之盛也以之卜筮則吉凶 　悔吝無不先知以之治國平天下則周官 　三百六十屬日成月要有不可紊夫子謂 　有聖人之道四焉者無不在也至于二篇 　之策萬有一千五百二十當萬物之數即 　吾身毫髮毛竅之謂而天下萬物之數備 　 　之日有十二辰總一年之辰則四千五百 　二十而二篇之策又以當之矣 　子華子曰上決而成天下決而成地既已 　決矣命之曰中決必有所合也命之曰和 　中玄和同萬物化生夫是之謂三三六六 　四營而成易十有八變而成卦八卦而小 　成引而伸之觸類而長之天下之能事畢 　矣推而衍之先天之數是也故道以之而 　顯德行以之而神可以酬酢乎世變可以 　祐助乎神明皆本於天一地二天三地四 　天五地六天七地八天九地十之數麻衣 　所謂天一生水坎之氣孕於乾金此皆言 　其成象必待天一與地六合而成水乾坎 　合而水成於金凡此皆言其成形夫以五 　行生成之數雖兒童亦能成誦要其義實 　雖老壯亦不知著落即成變化行鬼神之 　意麻衣知之矣故夫子曰知變化之道者 　其知神之所爲乎又曰易無思也無爲也 　寂然不動感而遂通天下之故聖人以此 　洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來 　 　知以藏徃古之聰明睿知神武而不殺者 　夫故又曰法象莫大乎天地變通莫大乎 　四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎 　富貴無非以是而推之也故又曰三天兩 　地而倚數試以人之手足指而驗之手指 　之節則兩地而三天足指之節則三天而 　兩地手足指之各具其五是又五數之所 　自見也乾之文言曰大人者與天地合其 　德與日月合其明與四時合其序與鬼神 　合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時 　天且弗違而況於人乎況於鬼神乎大有 　一卦惟五爻爲陰是亦虚五之意而上九 　之天爻則有曰自天祐之吉無不利天也 　人也一也合而言之道也故爲之說曰易 　由乾坤而至坎離由坎離而至震艮巽兊 　則天地之體備而易道彰由天地而陰陽 　由陰陽而精氣則人性成而吾身立是知 　八卦九章即吾身之八骸九竅五運六氣 　即吾身之五藏六府象數爻策無一事之 　不備精神魂魄無一物之不有一氣周流 　陰陽闔闢大易之道端在是矣 周易参同契注卷下