《易圖通變》

『易図通変』第一巻は臨川の道士・雷思斉が著したもので、主に河図（かと）と易経の数理の関係を論じている。ここでは河図がいかにして陰陽（いんよう）の変化を通じて宇宙の法則を顕示するかを解説している。

河図の数理は陰陽の道に源を発する。易経の根本は陰陽の変化であり、具体的には奇数（陽）と偶数（陰）の離合集散として現れる。陰陽の奇偶が互いに配合し、一見複雑に見えながらも秩序整然としている。これが『易伝』に言う「天一地二から天五地十に至る」法則である。

易経で言う「太極（たいきょく）」とは最も根源的な「一」のことであり、この「一」が分化して陰陽の両儀（二）を生じ、さらに四象（一二三四の四つの生数）へと発展し、最終的に八卦（はっけ、六七八九の四つの成数）を形成する。そのうち奇数は陽を表し四方の正位に配され、偶数は陰を表し四隅の偏位に配される。陰陽は相互に依存している。一と三という二つの陽の生数は六と八という二つの陰数を必要とし、二と四という二つの陰の生数もまた七と九という陽数を必要とする。

この段は『河図』における八卦（はっけ）と数字の対応関係、および陰陽（いんよう）変化の法則について述べている。著者は当時流行していた「五」と「十」の虚点を図の中央に置く手法を批判し、それでは数字の真の作用が体現されないとしている。

具体的には、坎卦（水を象徴）は正北の一から始まり、一に五を加えると乾卦の六が西北に位置する。坤卦（地を象徴）は二を以て西南にあり、二に五を加えると兌卦の七が西方に位置する。震卦（雷を象徴）は三を以て東方にあり、三に五を加えると艮卦の八が東北に位置する。巽卦（風を象徴）は四を以て東南にあり、四に五を加えると離卦の九が正南に位置する。このように陽数は五を得ると陰数に変じ、陰数は五を得ると陽数に変じる。これが生数が成数に変化し、成数がまた新たな数を生む道理である。

生数（一から四）は五より小さいため、中間数による調節を必要としない。したがって陽数の一と三は自然に乾の六と艮の八という二つの成数以外の構図を形成し、この時は陰が多く陽が少ない。

この段は『易経』における数字と卦象の生成法則について述べ、数字の変化によって宇宙万物の生成原理を説明している。

最初の天数は「一」から始まり、太極（たいきょく、宇宙の本源）の完全な状態を象徴し、純陽の正気（せいき）である。「一」が「二」に分裂すると、太極は陰陽（いんよう）の両極に分化し、ここに陰の偏性が出現する。「一」と「二」を加えて「三」となり、陽気が主導し始め、「三」が「四」に転じると、陰気がすぐさま追随して偶数を形成する。

「一」と「四」が前で配合して「五」を得、「二」と「三」が後で配合してもまた「五」を得る。二つの「五」が合わさって「十」となる。ここで言及される「天五」（中央の数）と「五」が参合するのが「参伍」の由来である。古代の文字で「五」は「乂」と書き、現在の「十」の字はその象形である。

数字の変通によって、生数（一から五）は成数（六から十）を生成することができる。例えば坎卦（水）は一であり、巽卦は四である。

この段は易経の数理における「五」と「十」の特殊な位置づけについて論じている。

著者は「五」が四つの生数（一から四）の後に位置し、それ自体は独立した卦を持たないが、あらゆる変化の枢軸であると指摘する。五は奇数であるから陽に属するが、同時にすべての数の中心に位置し、陰陽の調和を司る。これが古人の言う「皇極」（至高の中心原理）の由来である。

「十」は五の倍数であり、すべての成数の完成を意味する。十を超えると再び一に戻り、数の循環が始まる。これは天地の運行が周期的であることの数理的表現である。生数は事物の生成の段階を表し、成数は事物の成熟の段階を表す。五と十はその転換点に位置し、陰陽の変化を媒介している。

この段は河図（かと）の数配置と天地の方位との対応について詳しく論じている。

天一は北に生じて水となり、地六がこれを成す。地二は南に生じて火となり、天七がこれを成す。天三は東に生じて木となり、地八がこれを成す。地四は西に生じて金となり、天九がこれを成す。天五は中央に位して土となり、地十がこれを成す。

このように五行（ごぎょう）の各元素は特定の方位と数に対応し、生数と成数が対を成して天地の秩序を構成している。著者は従来の河図解釈における誤りを指摘し、数の配置は固定的なものではなく、陰陽の消長に応じて変通すべきであると主張する。これが「易図通変」の題名の由来でもある。

この段は河図における数の配列が天体の運行といかに対応するかを論じている。

日月星辰の運行は河図の数理法則に従っている。太陽は東から昇り西に沈むが、これは天三（東・木）から地四（西・金）への陽から陰への移行を体現している。月は朔望の周期で満ち欠けを繰り返し、これは生数と成数の循環に対応する。

著者はこの天文と数理の対応関係こそが、古聖人が河図から易経を作り出した根拠であると述べている。

この段は洛書（らくしょ）と河図の関係について論じている。

洛書は九つの数を三行三列に配置したもので、縦横斜めいずれの三数を加えても十五になるという特徴を持つ。これは河図が五行の生成を示すのに対し、洛書は五行の相克の関係を示している。

著者は河図と洛書を別々に論じる従来の学説を批判し、両者は本来一体であり、陰陽変化の異なる側面を表すものであると主張する。河図が「体」（本質的構造）であるならば、洛書は「用」（実際的機能）であり、体用一如の関係にある。

この段は太極から両儀、四象、八卦への展開過程を数理的に解説している。

太極（たいきょく）は一であり、万物の根源である。一が二に分かれて陰陽の両儀となる。両儀がさらに分化して太陽・少陰・少陽・太陰の四象を生じ、四象がさらに分化して乾・兌・離・震・巽・坎・艮・坤の八卦を成す。

著者はこの分化過程において数字がいかに体系的に機能しているかを明らかにし、八卦の各卦に対応する数値が偶然の産物ではなく、陰陽の必然的な法則に従っていることを論証している。

第二巻では、著者は河図（かと）と洛書（らくしょ）の数理を用いて六十四卦の生成過程を解説している。

八卦が重なって六十四卦を形成する際、各卦の内卦（下卦）と外卦（上卦）はそれぞれ異なる数を持ち、その組み合わせによって各卦の固有の性質が決定される。著者は特に「互体」（卦の二爻目から五爻目までの中間部分から新たな卦を読み取る方法）の重要性を強調し、これによって六十四卦の間の隠れた関係が明らかになると論じている。

また、卦の変通（ある卦の爻が変じて別の卦になること）の法則についても詳述し、これが陰陽消長の具体的な現れであることを示している。

この段は卦序（六十四卦の配列順序）の数理的根拠について論じている。

従来の解釈では卦序は便宜的に定められたものとされてきたが、著者はそこに厳密な数理法則が存在すると主張する。上経三十卦と下経三十四卦の配分には陰陽の均衡の原理が働いており、各卦の位置はその数的性質によって必然的に決定されている。

特に乾坤（けんこん）が首に位し、既済未済が末に位する構造は、天地の始まりと万物の成就という宇宙の大循環を数理的に表現したものである。

この段は「参天両地」の原理について詳しく解説している。

天の数（奇数）は三つ（一・三・五）、地の数（偶数）は二つ（二・四）であり、三つの天数と二つの地数が相互に作用して万物を生成する。これが「参天両地」の意味である。

著者は、この原理が『周易』の繋辞伝に記された「大衍の数五十」の根拠でもあると論じる。大衍の数から一を引いた四十九を用いて筮竹を操作する際、三と二の比率が常に維持されることが、天地の法則に適合する所以である。

この段は五行（ごぎょう）の相生相克の数理的解釈を展開している。

木は火を生じ、火は土を生じ、土は金を生じ、金は水を生じ、水は木を生じる。この相生の循環を数で表すと、三（木）が二（火、ただし南方の生数として）を生じ、以下同様に五行が数の法則に従って循環する。

相克の関係もまた数理で説明される。水は火に克ち、火は金に克ち、金は木に克ち、木は土に克ち、土は水に克つ。著者はこの相克の関係が生数と成数の間の特定の数的関係によって規定されていることを論証している。

この段は先天八卦と後天八卦の数的差異について論じている。

伏羲の先天八卦の配列は天地自然の法則に基づき、乾坤が上下に位し、離坎が左右に位する。これに対し、文王の後天八卦は人事の実用に基づき、離（火）が南に、坎（水）が北に配される。

著者は両者の配列の違いが、同じ数理法則の異なる展開方式であることを示し、先天は体（本質的構造）を表し、後天は用（実際的機能）を表すと結論づけている。

この段は象数（しょうすう）と義理の関係について論じている。

易経の解釈には象数派と義理派の二大潮流がある。象数派は卦象と数理を重視し、義理派は卦の意味と道徳的教訓を重視する。著者は両者を対立させるのではなく、象数こそが義理の根拠であり、義理は象数の発露であると主張する。

数を離れた象はなく、象を離れた理もない。この三者は一体であり、いずれか一つを偏重すれば易経の本旨を損なうことになる。

この段は図書（河図と洛書）の起源伝説を検証している。

伝説によれば、伏羲の時代に龍馬が黄河から河図を背負って現れ、大禹の時代に神亀が洛水から洛書を背負って現れたとされる。著者はこの伝説の歴史的真偽を問うのではなく、河図洛書が体現する数理法則の普遍性に注目すべきであると主張する。

聖人は河図洛書を観て易を作ったのであり、河図洛書はあくまで天地の法則の視覚的表現である。その本質は数の法則そのものにあり、図像はその媒介に過ぎない。

この段は邵雍（しょうよう、北宋の易学者）の先天図と河図洛書の関係について論じている。

邵雍の先天易学は伏羲の八卦を基礎とし、数の展開によって宇宙の構造と変化を説明する。著者は邵雍の方法を高く評価しつつも、その細部において河図の数理と矛盾する点があることを指摘し、修正を提案している。

特に、邵雍の「一分為二」（一が二に分かれる）の展開方法は太極から八卦への過程を明快に示すが、六十四卦への展開においてはより精密な数の操作が必要であると論じている。

この経文は、三という数を表す「参（さん）」が成立する過程と、その重要性を説いています。まず、参は別の何かではなく、先に述べた一と二が変化して生まれるものだと説明します。もとの一からもう一つの一が分かれ、この二つの一が向かい合って立つと、二として現れます。その一方で、もとの一は見えなくなります。しかし、その一が二の中から再び現れて三を形作るので、これを参と呼びます。

ここで述べられる参は、まだ初歩的で小さな規模の状態にすぎません。しかし、三の二倍である「両参（りょうさん）」や、三と五の組合せである「参伍（さんご）」など、より複雑な数の関係は、すべてこの基本原理から発展します。経文はこの例を通して、参が数の変化の基本法則であることを示しています。

注：この文章には、数の変化に関する道教の哲学的な考察が表れています。三は一と二の弁証法的な関係から生まれ、より複雑な数の関係を構成する基礎になると考えられています。この思想は、『易経（えききょう）』の象数（しょうすう）理論に連なるものです。

第三巻では、著者は歴代の易学者による河図洛書の解釈を批判的に検討している。

漢代の鄭玄から宋代の朱熹に至るまで、河図洛書の配数方法について様々な説が提出されてきた。著者はこれらの学説を一つ一つ検証し、その得失を論じている。

特に批判の対象となるのは、劉牧（宋代）の河図洛書説であり、彼が河図と洛書の数を入れ替えた解釈は根拠に乏しいと断じている。著者はあくまで『周易』本文と繋辞伝の記述に立ち返り、原典に忠実な解釈を構築すべきであると主張する。

この段は陳摶（ちんたん、五代宋初の道士）から邵雍への易学伝承について論じている。

陳摶は華山に隠棲して道（タオ）を修め、先天図を伝えたとされる。その学脈は种放、穆修を経て邵雍に至り、邵雍が先天易学を大成した。著者はこの伝承系統が道教の修練と密接に関わっていることを指摘し、易学の数理が単なる学問ではなく修道の実践と結びついていたことを強調している。

この段は「太極図」の起源と意義について論じている。

周敦頤の『太極図説』は宋代の理学（性理学）の基礎文献とされるが、著者はその図の起源が道教の修練図にあることを指摘する。太極（たいきょく）から陰陽（いんよう）を経て五行（ごぎょう）に至り、万物が生成される過程は、道教の内丹（ないたん）修練における精気神の変化と対応している。

したがって太極図は宇宙生成の図であると同時に、人体内の修練過程の図でもあり、天人合一の思想を視覚的に表現したものである。

この段は「先天」と「後天」の概念を数理的に定義している。

先天とは形而上の原理であり、数が象に先立つ状態を指す。後天とは形而下の現象であり、象が数として顕現した状態を指す。先天の学は河図に基づき、後天の学は洛書に基づく。

著者は先天と後天の区別が単なる時間的前後ではなく、認識の次元の違いであることを強調する。先天の理を体得してこそ後天の変化を正しく把握できるのであり、これは修道においても学問においても同じ原則である。

この段は八卦の方位配置における先天と後天の違いをさらに詳しく論じている。

先天八卦では乾（天）が南に、坤（地）が北に位し、離（火）が東に、坎（水）が西に位する。これは天地の本来の構造を反映している。後天八卦では離が南に、坎が北に移り、震が東に、兌が西に位する。これは四季の循環と人間社会の実際的な方位感覚に対応している。

著者はこの転換が数の操作によって厳密に説明できることを示し、先天から後天への移行は恣意的なものではなく、数理的必然であると論じている。

この段は「変卦」（卦の変化）の法則を数理的に解明している。

一つの卦の特定の爻が陰から陽に、あるいは陽から陰に変じると、別の卦が生まれる。この変化のパターンは六十四通りの組み合わせを生じるが、著者はその中に数理的な規則性があることを示す。

特に「之卦」（変化先の卦）と「本卦」（元の卦）の数の関係には一定の法則があり、この法則を理解すれば占筮の結果をより正確に解釈することができる。

この段は筮法（占いの方法）における数の操作について述べている。

大衍の数五十から一を取り出して用いないのは、太極の位置を象徴するためである。残り四十九を二分して天地を象り、一本を取って人を象る。四本ずつ数えるのは四季を象り、余りを指の間に挟むのは閏月を象る。

著者はこの筮法の各段階が河図洛書の数理に正確に対応していることを論証し、筮法が単なる迷信的行為ではなく、天地の法則を数の操作によって体現する行為であると主張している。

第四巻では、著者は河図洛書の数理を用いて暦法（天文暦学）との対応を論じている。

一年三百六十日の運行は、河図の数の循環と対応している。春夏秋冬の四季は四象に対応し、各季の三ヶ月は三才（天地人）に対応する。二十四節気もまた数理法則に従って配列されており、天体の運行と河図の数理が一致していることが示される。

この段は十二消息卦（一年の十二ヶ月に配当される卦）と河図の数の関係を論じている。

子月（十一月）の復卦から午月（五月）の姤卦まで、陽気が漸次増長し、午月から子月まで陰気が漸次増長する。この陰陽の消長は河図の生数と成数の循環に対応しており、天文の実測と数理の理論が一致する根拠である。

著者は十二消息卦の配列が後世の添加ではなく、易経の本来の構造に内在するものであると主張している。

この段は律呂（音楽の音律体系）と易の数理の関係について論じている。

十二律（黄鐘から応鐘までの十二の音律）は十二消息卦に対応し、五声（宮商角徴羽）は五行に対応する。音律の生成法則である三分損益法もまた陰陽の法則に従っている。

著者は音楽と易経が同一の数理法則に基づいていることを示し、古代中国において天文・音楽・易学が不可分の関係にあった所以を解明している。

この段は度量衡（長さ・容積・重さの計量体系）と河図の数の対応を論じている。

一尺の長さ、一升の容積、一斤の重さはいずれも数理法則に基づいて定められており、その根拠は河図洛書の数にある。著者は度量衡の制定が聖人の恣意によるものではなく、天地の法則を数で体現したものであることを論じ、計量の体系もまた陰陽五行の原理に貫かれていることを示している。

この段は医学（特に脈診）と易の数理の関係を論じている。

人体の経絡は十二正経と奇経八脈から成り、これは十二消息卦と八卦に対応する。脈診において寸関尺の三部は三才に対応し、浮中沈の三候は天地人の三層に対応する。

著者は医学が易の応用の一分野であることを示し、人体の運行が天地の運行と同一の数理法則に従っていること、すなわち天人合一の原理を医学的観点から論証している。

第五巻では、著者は河図洛書の数理と道教の修練法の関係を論じている。

内丹（ないたん）修練における「取坎填離」（坎卦の中の陽爻を取って離卦の中の陰爻を埋める）の法則は、河図の数理に基づいている。坎は一（水の生数）であり、離は二（火の生数）である。坎の中の一陽を離に送り込むことで乾卦（純陽）を回復する。これが内丹における「復帰先天」の数理的原理である。

この段は「周天火候」（内丹修練における気の循環と温度調節）の数理について述べている。

修練者は呼吸と意念によって体内の気（き）を任脈と督脈に沿って循環させる。この循環を「小周天（しょうしゅうてん）」と呼ぶ。一日の呼吸数と一年の日数は数理的に対応しており、修練の火候（温度と時間の調節）は天体の運行に合わせて行う。

著者は、この火候の法則が河図の数の循環と正確に対応していることを示し、内丹修練が天地の法則に従った科学的な体系であることを論じている。

この段は「性命双修」（性と命の同時修練）の数理的基礎について論じている。

「性」（本来の精神・心の本質）は離卦に象徴され、「命」（生命力・身体の根本エネルギー）は坎卦に象徴される。性命双修とは離中の陰を坎中の陽に戻して乾坤の本来の姿を回復することであり、これは河図における数の還元過程と対応している。

著者は修練の理論が易の数理に根拠を持つことを強調し、迷信的な修練法を排して数理に基づく正統的な修練法を提唱している。

この段は「還丹」（丹薬の完成、修練の成就）の数理的意味を解説している。

「丹」は離卦の数（二と七）と坎卦の数（一と六）が合一した状態を象徴する。還丹とは分離した陰陽を再び統合し、先天の太極に復帰することであり、数で言えば万数が一に帰することである。

著者はこの還丹の原理が河図の数理構造に完全に一致することを示し、内丹修練が宇宙の生成と還帰の法則そのものの体現であると結論づけている。

この段は「鼎器薬物」（内丹修練における器具と材料の象徴的意味）について数理的に解説している。

内丹修練において「鼎」は人体そのものを指し、「薬物」は精気神（せいきしん）の三宝を指す。鼎器の構造は河図の数配置に対応し、薬物の配合は五行の相生相克の法則に従う。

精（せい）は水に属して一の数、気（き）は火に属して二の数、神（しん）は木に属して三の数を持ち、三者を丹田（たんでん）において合一させることが修練の要諦である。

この段は著者の易図通変の方法論的立場を総括している。

著者は、易学の研究においては象数と義理のいずれにも偏ることなく、両者を統合する立場を取るべきであると主張する。河図洛書の数理は易経解釈の客観的根拠であり、これを無視した義理解釈は根拠に欠ける。一方、数理のみに没頭して人倫の教えを忘れるのも易経の本旨に背く。

道教の修練法もまた同様であり、数理に基づく正確な実践と、道徳的修養との両立が不可欠である。これが「通変」すなわち変化に通じることの真意である。

この段は著者の師承と学問の背景について述べている。

著者の雷思斉は臨川の道士であり、道教の伝統の中で易学を修めた。道教における易学研究は漢代の魏伯陽『周易参同契』以来の長い伝統を持ち、特に内丹修練と易の数理の結合において独自の発展を遂げてきた。

著者はこの伝統を継承しつつ、宋代の理学（特に邵雍の先天易学）の成果をも取り入れ、道教と儒学の易学を統合する試みを行っている。

この段は本書の執筆動機と目的を述べた後書きである。

著者は、当時の易学界において河図洛書の解釈に多くの混乱があり、誤った学説が流布していることを憂慮している。本書は正しい数理法則に立ち返り、河図洛書と易経の関係を明確にすることを目的として著された。

著者は、この書が後学の指針となり、易学研究の正しい方向を示すことを願っている。また、道教の修練者にとっても、この数理的理解が修練の正確な実践に資することを期待している。

この段は本書の巻末に付された校訂の記録である。

歴代にわたって本書が書写・伝抄される過程で生じた文字の誤りを列挙し、正しい字句を示している。また、引用された古典の出典を確認し、著者の論証の正確性を検証している。

校訂者は本書の学術的価値を高く評価し、河図洛書と易経の数理関係を最も体系的に論じた著作の一つであると述べている。