《易圖通變》

『역도통변』 제일권은 임천의 도사 뇌사제가 지었으며, 하도와 역경의 수리 사이의 관계를 주로 설명한다. 여기서는 하도가 음양의 변화를 통해 우주의 법칙을 어떻게 드러내는지 설명한다.

하도의 수리는 음양의 도(道)에서 비롯한다. 역경의 근본은 음양의 변화이며, 이는 구체적으로 홀수인 양과 짝수인 음이 나뉘고 합쳐지는 작용으로 나타난다. 음양의 홀수와 짝수가 서로 어울리면 복잡해 보이면서도 질서가 있다. 이것이 『역전』에서 말하는 “하늘은 하나, 땅은 둘에서 하늘은 다섯, 땅은 열에 이른다”는 법칙이다.

역경에서 말하는 태극은 가장 근본적인 ‘하나’다. 이 하나가 나뉘어 음양 양의인 둘이 되고, 다시 사상인 생수 네 가지, 곧 하나·둘·셋·넷으로 발전하며, 마침내 팔괘인 성수 네 가지, 곧 여섯·일곱·여덟·아홉을 이룬다. 홀수는 양을 나타내며 네 방위의 정위에 놓이고, 짝수는 음을 나타내며 네 모서리의 치우친 자리에 놓인다. 음양은 서로 의지한다. 양의 생수인 하나와 셋은 음수인 여섯과 여덟이 있어야 완성되고, 음의 생수인 둘과 넷은 양수인 일곱과 아홉이 있어야 이루어진다.

방위로 보면 북쪽에서 동쪽으로 향하는 하나에서 셋까지는 양기가 자라는 순서이고, 동쪽에서 북쪽으로 향하는 여덟에서 여섯까지는 음기가 줄어드는 순서다. 서쪽에서 남쪽으로 향하는 둘에서 넷까지는 음기가 자라는 순서이고, 남쪽에서 서쪽으로 향하는 아홉에서 일곱까지는 양기가 줄어드는 순서다. 음양이 나아가고 물러나는 이러한 법칙은 모두 하도에 담겨 있다.

하늘의 수인 다섯과 땅의 수인 열도 음양의 홀짝 범주에 속하지만, 네 방위에서는 그 모습을 직접 볼 수 없다. 사상에는 다섯이 없고 팔괘에는 열이 없기 때문이다. 그러나 역경이 만물을 빠짐없이 포괄할 수 있는 것은 바로 이 허수인 하늘의 다섯과 땅의 열을 통해 네 방위의 실수를 아우르기 때문이다.

이 글은 《하도(河圖)》에서 팔괘(八卦)와 숫자가 대응하는 관계, 그리고 음양(陰陽)이 변하는 법칙을 설명한다. 저자는 당시 널리 퍼져 있던, 오(五)와 십(十)을 그림의 중앙에 점으로 표시하는 방식이 잘못이라고 비판한다. 그렇게 하면 숫자가 실제로 하는 역할을 드러낼 수 없기 때문이다.

구체적으로 감괘(坎卦)는 물을 나타내며, 정북쪽의 일(一)에서 시작한다. 여기에 오(五)를 더하면 서북쪽의 육(六), 즉 건괘(乾卦)가 된다. 땅을 나타내는 곤괘(坤卦)는 서남쪽의 이(二)에 놓이고, 여기에 오(五)를 더하면 서쪽의 칠(七), 즉 태괘(兌卦)가 된다. 우레를 나타내는 진괘(震卦)는 동쪽의 삼(三)에 놓이며, 여기에 오(五)를 더하면 동북쪽의 팔(八), 즉 간괘(艮卦)가 된다. 바람을 나타내는 손괘(巽卦)는 동남쪽의 사(四)에 놓이고, 여기에 오(五)를 더하면 정남쪽의 구(九), 즉 이괘(離卦)가 된다. 이렇게 양수가 오(五)를 얻으면 음수로 바뀌고, 음수가 오(五)를 얻으면 양수로 바뀐다. 이것이 생수(生數)가 성수(成數)로 바뀌고, 성수가 다시 새로운 수를 낳는다는 뜻이다.

생수인 일(一)부터 사(四)까지는 오(五)보다 작으므로 중앙의 수에 기대어 조절할 필요가 없다. 따라서 양수인 일(一)과 삼(三)은 자연히 건괘(乾卦)의 육(六)과 간괘(艮卦)의 팔(八)이라는 성수의 배치를 이룬다. 이때는 음이 많고 양이 적으므로 감괘(坎卦)를 ‘함(陷)’이라 부른다. 성수인 육(六)부터 구(九)까지는 오(五)보다 크고 스스로 균형을 조절할 수 없다. 그래서 음수인 이(二)와 사(四)는 오(五)를 취해 이괘(離卦)의 구(九)와 태괘(兌卦)의 칠(七)이라는 성수 가운데 양수 부분을 이룬다. 이때는 양이 바르고 음이 치우치므로 이괘(離卦)를 ‘리(麗)’, 곧 의지함이라 부른다.

글은 음양수의 운행 법칙도 설명한다. 양수는 감괘(坎卦)에서 시작해 북쪽에서 동쪽으로 순행하여 손괘(巽卦)의 사(四)에 이른다. 음수는 곤괘(坤卦)의 이(二)에서 시작해 서남쪽에서 동북쪽으로 역행하여 진괘(震卦)의 삼(三)에 이른다. 이는 사월에 순양(純陽)인 건괘(乾卦)가 손괘(巽卦)로 바뀌는 것에 해당한다. 양수가 물러나는 운행은 이괘(離卦)의 구(九)에서 시작해 남쪽에서 서쪽으로 향하여 태괘(兌卦)의 칠(七)에 이른다. 음수가 물러나는 운행은 간괘(艮卦)의 팔(八)에서 시작해 동북쪽에서 서북쪽으로 향하여 건괘(乾卦)의 육(六)에 이른다. 이는 시월에 순음(純陰)인 곤괘(坤卦)가 건괘(乾卦)로 바뀌는 것에 해당한다. 그러므로 이때는 건괘(乾卦)는 있고 손괘(巽卦)는 없으며, 태괘(兌卦)의 ‘열(悅)’은 건괘(乾卦)의 ‘전(戰)’과 서로 대응한다.

이러한 숫자의 변화는 음양의 성쇠와 계절의 교체라는 자연의 법칙을 드러낸다. 이는 옛사람들이 천상을 관찰해 정리한 우주 운행의 모형이다.

이 글은 《역경(易經)》에서 숫자와 괘상(卦象)이 생겨나는 규칙을 설명하고, 숫자의 변화를 통해 우주 만물의 생성 원리를 풀이한다.

처음 하늘의 수는 ‘하나’에서 시작한다. 이는 태극(太極), 곧 우주의 근원이 온전한 상태이며 순수한 양의 바른 기운임을 나타낸다. ‘하나’가 ‘둘’로 나뉘면 태극이 음양(陰陽) 두 극으로 분화하고, 이때 음의 치우친 성질이 나타난다. ‘하나’와 ‘둘’을 더해 ‘셋’이 되면 양기가 주도하기 시작하고, ‘셋’이 ‘넷’으로 바뀌면 음기가 이어져 짝수가 생긴다.

앞에서 ‘하나’와 ‘넷’이 짝을 이루면 ‘다섯’이 되고, 뒤에서 ‘둘’과 ‘셋’이 짝을 이루어도 ‘다섯’이 된다. 두 ‘다섯’을 합하면 ‘열’이 된다. 여기서 말하는 ‘하늘의 다섯’인 중앙의 수와 ‘다섯’을 서로 참작하는 것이 ‘삼오(參伍)’의 유래다. 고대 문자에서 ‘다섯’은 ‘예(乂)’로 썼으며, 오늘날의 ‘십(十)’ 자는 이를 본뜬 모양이다.

숫자를 변화시키면 생수(生數, 1~5)가 성수(成數, 6~10)를 만들어 낸다. 예를 들어 감괘(坎卦), 곧 물은 하나이고 손괘(巽卦), 곧 바람은 넷이므로 합하면 다섯이다. 건괘(乾卦), 곧 하늘은 여섯이고 이괘(離卦), 곧 불은 아홉이므로 합하면 열다섯이다. 곤괘(坤卦), 곧 땅은 둘이고 진괘(震卦), 곧 우레는 셋이므로 합하면 다섯이다. 태괘(兌卦), 곧 못은 일곱이고 간괘(艮卦), 곧 산은 여덟이므로 합하면 열다섯이다. 이처럼 앞의 네 수(1~4)는 열을 만들고 뒤의 네 수(6~9)는 서른을 만든다. 그러므로 하도(河圖), 곧 고대의 신비한 도형에 담긴 수리는 마흔에서 그친다. 여기에 허수로 쓰이는 하늘의 다섯과 땅의 열을 더하면 천지의 총수인 쉰다섯이 된다.

생수의 둘과 다섯은 열을 이룬다. 음양으로 나뉘지만, 모두 생수의 양기로 성수의 음기를 떠받쳐 북쪽과 동쪽을 유지하고, 이를 통해 중앙이 확립된다. 두 개의 열다섯은 서른을 이룬다. 음양이 서로 바뀌고, 성수의 음기로 생수의 양기를 받들어 남쪽과 서쪽을 유지하며, 그 결과 중앙이 운행한다. 확립의 이치는 허공에 깃들어 실질로 드러나고, 운행의 법칙은 실질을 드러내면서 허공을 활용한다.

앞의 네 수(1~4)가 서로 교차하면 사상(四象), 곧 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰)이 형성된다. 중앙의 다섯이 열을 이루는 것은 생수의 본체다. 뒤의 네 수(6~9)에는 팔괘(八卦)가 들어 있고, 다섯의 네 방위가 스물을 이루는 것은 성수의 작용이다. 두 개의 다섯이 합해 열이 되고, 서로 교차해 스무 가지 구분된 형체를 이룬다. 이 스무 가지 구분된 형체는 다시 다섯의 이합에 따라 하늘의 다섯이 지닌 전체 작용으로 통괄된다. 열과 다섯은 서로 순환하며, 다섯은 본체이고 열은 작용이다.

괘상으로 구체화하면 감괘의 하나와 이괘의 아홉은 합해 열이 되고, 곤괘의 둘과 간괘의 여덟도 합해 열이 된다. 진괘의 셋과 태괘의 일곱, 손괘의 넷과 건괘의 여섯도 각각 합해 열이 된다. 이는 하나의 생수와 하나의 성수가 짝을 이루는 것이다. 하나는 반드시 아홉과 짝을 이루고 셋은 반드시 일곱과 짝을 이루는데, 이는 사방의 양수가 이루는 열을 나타낸다. 둘은 반드시 여덟과 짝을 이루고 넷은 반드시 여섯과 짝을 이루는데, 이는 사방의 음수가 이루는 열을 나타낸다. 이러한 숫자의 짝은 음양이 서로 낳고 홀수와 짝수가 서로 호응하는 우주의 법칙을 드러낸다.

이 내용은 『역경(易經)』에서 숫자와 방위가 음양(陰陽)에 어떻게 대응하는지, 그리고 그 대응이 천지의 운행 법칙을 어떻게 드러내는지를 말한다. 숫자 ‘육’은 네 방향, 곧 사유의 음양 분포를 나타내며, 네 쌍의 음양이 서로 짝을 이루어 열 개의 음과 열 개의 양으로 이루어진 틀을 만든다. 본래 사와 오를 곱하면 이십이 되는데, 이제 사십사와 오의 배합을 통해 완성된 수를 그 안에 배분한다. 또 십사와 오의 배합으로 생장하는 수의 허한 상태를 하나로 모은다.

오와 오가 합하면 십이 되고, 십과 십이 합하면 오가 된다. 이 숫자들이 가로세로로 교차하고 앞뒤가 뒤집혀 조합되면, 결국 모두 ‘십오’라는 핵심 수를 가리킨다. 예를 들어 물을 나타내는 감괘와 불을 나타내는 이괘의 배합을 보자. 감괘의 한 양은 북쪽의 음 자리에 있어 양기가 처음 생겨남을 상징한다. 이괘의 아홉 양은 남쪽의 양 자리에 있어 양기가 극성하여 곧 음으로 바뀌려 함을 상징한다. 이는 『설괘전(說卦傳)』에서 말하는 “물과 불이 서로 조화를 이루어 억누르지 않는다”는 이치이며, 동지와 하지의 음양 전환에 해당한다.

다른 숫자의 조합도 각각 대응 관계가 있다. 이와 팔의 배합은 땅을 나타내는 곤괘와 산을 나타내는 간괘에 대응하고, 삼과 칠의 배합은 우레를 나타내는 진괘와 못을 나타내는 태괘에 대응한다. 양기는 아래에서 위로 올라가며 동북쪽에서 남쪽으로 향하고, 음기는 위에서 아래로 내려가며 서남쪽에서 북쪽으로 향한다. 음양이 나아가고 물러나는 이 움직임은 천지 운행의 경위가 된다. 사계절이 바뀌는 가운데 춘분과 추분에 산과 못이 기를 통하게 하듯, 만물이 굽이치면서도 막힘없이 자라게 한다.

사와 육의 배합은 바람을 나타내는 손괘와 하늘을 나타내는 건괘에 대응하며, 이는 음양이 처음부터 끝까지 순환하는 핵심이다. 양기는 건괘에서 감괘와 간괘를 거쳐 진괘로 나아가고, 뒤에서 앞으로 모여 동남쪽의 손괘에 이른다. 음기는 손괘에서 이괘와 곤괘를 거쳐 태괘로 나아가고, 앞에서 뒤로 흩어져 서북쪽의 건괘에 이른다. 양의 생수는 일이 되고 삼까지 쌓여 합계가 사가 되며, 손괘가 이를 거느린다. 음의 생수는 이가 되고 사까지 쌓여 합계가 육이 되며, 건괘가 이를 거느린다. 이 숫자들의 배수 관계는 여덟 절기와 열두 달 등의 시간 법칙에 대응하여 육십사괘의 기본 틀을 이룬다.

이 경문은 주로 팔괘에서 숫자가 변하는 이치와 음양(陰陽)이 서로 바뀌는 법칙을 설명한다.

건괘(乾卦)는 하늘을 나타내는 괘상으로, 그 숫자인 육은 이와 사를 합쳐 만들 수도 있고, 일과 오를 합쳐 만들 수도 있다. 오에서 일과 결합해 육을 얻는다. 오는 생수이고 육은 성수이므로, 이 숫자 안에는 생성과 변화의 이치가 담겨 있다. 건괘가 물을 나타내는 감괘(坎卦)의 일과 합쳐지면 중앙에 놓인다. 그러므로 건괘는 노음의 성질에서 구로 변한다.

손괘(巽卦)는 바람을 나타내는 괘상으로, 생수인 일과 삼만 사용한다. 양수인 사에 제한되어 양기가 부족하고 중화에 이르기 어렵다. 그러므로 불을 나타내는 이괘(離卦)의 구에서 가운데 오를 빌려 와야 균형을 이루고 감괘에 대응할 수 있다. 사와 오가 합쳐지면 양기가 극에 이른다. 사물이 극에 달하면 되돌아가므로, 손괘와 이괘가 함께 작용해 노양인 구가 육으로 바뀐다.

건괘와 손괘는 서로 마주해 십을 이룬다. 구와 육의 변화도 이렇게 일어난다. 건괘와 손괘가 나뉘고 합쳐지는 변화는 여기서 그치지 않는다. 우레를 나타내는 진괘(震卦)의 삼과 손괘의 사가 합쳐지는 것은 우레와 바람이 서로 부딪치는 항괘(恆卦)의 모습과 같다. 손괘가 사월에 대응한다는 점은 앞서 설명했다. 연못을 나타내는 태괘(兌卦)의 칠이 건괘의 육과 나뉘고, 서북쪽에 있는 건괘가 시월에 대응하는 것은 건괘와 손괘가 서로 마주해 십을 이룬다는 간단한 설명만으로는 풀이할 수 없다.

건괘는 양에 속하지만 숫자는 음수인 육이며 감괘 앞에 놓인다. 태괘는 음에 속하지만 숫자는 양수인 칠이며 땅을 나타내는 곤괘(坤卦) 뒤에 놓인다. 그러므로 건괘와 태괘의 육과 칠은 모두 오를 빌려 계산하고 변화한다. 건괘의 육은 삼오의 계산에 앞서 감괘 앞에 건괘 하나를 둔다. 이는 건괘의 일이 변해 감괘의 일이 되는 것이다. 태괘의 칠은 삼오의 계산 뒤에 곤괘 뒤로 태괘 둘을 둔다. 이는 곤괘의 이가 들어와 태괘의 이가 되는 것이다.

건괘와 태괘는 성수인 육과 칠로 서로 구분되지만, 감괘와 곤괘는 생수인 일과 이로 가운데에서 서로 작용한다. 태괘는 이를 이름으로 삼지 않고 곤괘는 이를 이름으로 삼는다. 감괘는 일을 이름으로 삼고 건괘는 일을 이름으로 삼지 않는다. 건괘가 스스로 일을 내세우지 않는 것은 숫자에만 한정되지 않고, 팔괘에서 오와 십이 생성되는 작용까지 아우르는 태극의 전체성을 나타내기 위해서다.

숫자로 보면 하늘은 일이고 땅은 이여서 천지는 각각 제자리를 차지한다. 기(氣)로 보면 음과 양으로 나뉘고, 음과 양이 서로 부딪치며 역의 이치가 그 안에서 작용한다. 양기가 늘어나는 수는 음기가 줄어드는 수에 대응하며, 음양은 이렇게 서로 바뀐다.

이 내용은 『역경』에서 음양(陰陽)이 변화하고 괘상이 이루어지는 원리를 설명한다. 음양(陰陽)은 서로 바뀌며 끊임없이 생겨나 우주에서 가장 오묘한 변화의 법칙을 이룬다. 팔괘는 세 획인 효로 이루어지고, 이를 여러 방식으로 배열하고 조합해 육십사괘를 만든다. 각 괘는 결국 여섯 효로 이루어진다.

특히 건괘는 순양괘로서 ‘구’로 나타내고, 곤괘는 순음괘로서 ‘육’으로 나타낸다고 한다. 건괘는 아버지를, 곤괘는 어머니를 나타내며, 나머지 여섯 괘는 자녀를 상징한다. 괘상에서 숫자 오(五)는 중심에 자리하며, 중심을 세우려면 숫자 구(九)와 짝을 이루어야 한다. 육(六)은 음수의 시작이고, 구(九)는 양수의 끝이다. 육(六)은 괘 안에 여전히 자리가 있지만, 구(九)는 이미 자리의 제약을 넘어선다. 두 수는 허와 실이 서로를 낳으며 함께 음양(陰陽)의 작용을 드러낸다.

글은 숫자에 담긴 오묘한 이치를 설명한다. 하늘의 일(一)이 물을 낳고 하늘의 오(五)인 토와 결합해 육(六)이 되며, 땅의 이(二)가 불을 낳고 땅의 사(四)인 금과 결합해 역시 육(六)이 된다. 오(五)와 육(六)은 십수 안에서 생성과 변화의 중간에 놓이며, 납갑에서 무와 기를 중심으로 삼는 원리와 대응한다. 이는 음양(陰陽)이 서로 의지하고 서로 바뀌는 영원한 법칙을 보여 준다. 부모가 자녀를 낳는 것처럼 만물은 모두 이러한 근본 생성의 법칙을 따른다.

이 경문은 『역경』에서 숫자와 괘상(卦象)이 서로 대응하는 관계와 음양(陰陽) 변화의 규칙을 설명한다. 무(戊)와 기(己)는 천간의 다섯째와 여섯째 자리에 해당하며, 각각 감괘(坎卦)와 이괘(離卦)의 가운데 자리에 대응한다. 숫자 오와 육은 천지 사이를 매개하는 것을 뜻한다.

곤괘(坤卦)의 “용이 들판에서 싸운다”는 구절은 음기(陰氣)에 양기(陽氣)의 협력이 필요함을 상징하며, 순수한 음의 도(道)는 오래 지속되기 어렵다는 뜻을 나타낸다. 건괘(乾卦)의 “높이 오른 용은 후회가 있다”는 구절은 양기가 지나치게 성하면 쇠퇴로 향한다는 점을 보여 주며, 음양의 균형이 필요함을 뜻한다. 숫자 일, 오, 구는 천수의 시작과 중간, 끝을 나타내며, 구는 하늘의 극한 수이다.

하도(河圖)는 고대의 신비한 숫자 도식으로, 본래 팔경괘를 위해 만들어졌지만 육십사중괘에도 똑같이 적용된다. 모든 괘상은 음양의 홀수와 짝수 변화가 결합해 이루어진다. 숫자 일부터 사까지는 만물을 생성하는 바탕인 생수이며, 오는 그 사이에서 조화를 이룬다. 육부터 구까지는 만물을 완성하는 바탕인 성수이며, 십은 전체를 마무리한다.

사방인 동서남북에는 각각 열 개의 수가 있어 합하면 사십이 되고, 네 모퉁이에는 각각 다섯 개의 수가 있어 모두 이십이 된다. 다섯은 핵심 숫자로서 각 방위에 퍼져 있고, 열은 전체를 하나로 통합한다. 성수인 육, 칠, 팔, 구에는 양수가 많고, 생수인 일, 이, 삼, 사에는 음수가 많아 음양이 성하고 쇠하는 규칙을 드러낸다. 다섯은 정중앙에 있지 않으면서도 사방에 두루 퍼지고, 열은 모든 생수를 통합한다.

이 글은 『역경(易經)』에 담긴 음양(陰陽)의 변화와 숫자의 신비를 설명한다. 음양은 서로 대립하지만 모두 ‘중정’의 법칙을 따른다. 양은 바른 자리를 나타내고 음은 치우친 자리를 나타내지만, 둘 다 중도를 지키면 균형을 이룬다. 숫자 오(五)는 허공 속에 있으면서도 바른 자리를 세우고, 숫자 십(十)은 실체 밖에서 중립을 지킨다. 이는 모두 음양이 교대하는 중도의 법칙을 드러낸다.

음양 안에는 다시 새로운 음양이 들어 있다. 본체와 작용이 서로를 포함하는 것처럼, 허와 실, 시작과 끝 같은 대립면은 끊임없이 순환하고 전환하며 끝없는 변화의 과정을 이룬다. 숫자 이십오(二十五)는 오를 다섯 번 곱한 것으로 천수를 나타내고, 삼십(三十)은 오와 육을 곱하거나 삼을 십과 곱한 것으로 지수를 나타낸다. 일과 구, 이와 팔, 삼과 칠, 사와 육의 각 조합은 더하면 모두 십(十)이 된다. 오와 십을 서로 배합해 마침내 ‘대연지수 오십(大衍之數五十)’을 이룬다. 이는 점을 칠 때 쓰는 서초 오십 개의 수다. 가장 근본이 되는 ‘일(一)’은 ‘오(五)’ 안에 감춰져 있고, 그 작용은 형체 없는 천도에 숨어 있다. 이는 이미 오십과 십오라는 숫자의 범위를 넘어선다.

참으로 오묘한 것은 쓰이지 않는 듯한 ‘무용의 용’이며, 이것이 대연지수를 운용하는 핵심이다. 음양의 교대가 곧 도(道)다. 삼과 오를 교차해 조합하면, 곧 참오착종(參伍錯綜)을 통해 천지의 수 오십오(五十五)가 변화를 드러내고 귀신과 소통하게 하며, 세상 만물의 법칙과 운동의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있다. 복희(伏羲), 곧 희황(羲皇)은 하도의 숫자에 담긴 신비를 관찰해 『역경(易經)』을 지었다. 공자(孔子)는 『역전(易傳)』에서 이 법칙이 더없이 정묘하고 변화가 무궁하다고 찬탄했으며, 마침내 신묘한 경지에 이른다고 했다. 이것이 바로 『역경(易經)』의 가장 신비로운 점이다.

이 글은 원나라 도사 뇌사제(雷思齊)가 지은 《역도통변(易圖通變)》에서 나온 것으로, 천지 운행의 법칙과 하도(河圖)에 담긴 숫자의 비밀을 주로 논한다.

천지 운행의 법칙은 늘 숫자와 밀접하게 얽혀 있지만, 때로는 숫자의 범위를 넘어서고 때로는 부족해 보인다. 이처럼 남고 모자람이 균형을 이루면서 음양(陰陽)의 홀수와 짝수가 서로 제약하는 법칙이 생긴다. 음양의 수는 나뉘면서도 합쳐지고, 비어 있으면서도 차 있으며, 나아가면서도 물러난다. 자연에서 서로 낳고 이기는 가운데 중도, 곧 균형의 도(道)를 이룬다. 이른바 “하나의 음과 하나의 양을 도라 한다”는 말은 음양이 나뉘어 천지의 위아래를 이루면서도 합쳐져 건곤을 이룬다는 뜻이다. 천지의 위아래는 네 방위로 나뉘면서도 하나로 통일되고, 건곤의 음양은 합쳐져 사계절을 이루면서도 다시 세분되니, 이는 모두 같은 이치다.

형체로 보면 천지는 남북을 경선으로 삼고, 위는 하늘이고 아래는 땅이다. 물과 불, 나무와 쇠의 형상은 그림으로 구분할 수 있다. 그러므로 가장 큰 법상은 천지보다 더한 것이 없으며, 그 광대함은 천지와 짝을 이룬다고 한다. 기운의 운행으로 보면 음양은 동서를 위선으로 삼고, 건은 양이며 곤은 음이다. 겨울과 여름, 봄과 가을의 기상 변화는 이치로 통합할 수 있다. 그러므로 가장 큰 변화는 사계절보다 더한 것이 없으며, 그 변화와 운용은 사계절과 짝을 이룬다고 한다. 이 두 측면은 본질적으로 다르지 않다.

네 방위 가운데 중앙이 있지만, 중앙에는 정해진 형체가 없다. 그런데도 이로써 사상과 팔괘가 세워진다. 사계절 안에는 오행(五行)이 들어 있지만, 오행에는 정해진 자리가 없다. 그런데도 이로써 사시와 팔절이 운행한다. 공자는 《역전(易傳)》에 하도를 직접 기록하지 않고 천지의 수를 남겼다. 이는 수의 법칙만 파악하면 하도의 비밀도 그 안에 저절로 담겨 있음을 밝히려는 것이다.

하도의 수가 생겨나는 법칙은 이렇다. 하늘의 일(一)이 땅의 육(六)을 낳고, 땅의 이(二)가 하늘의 칠(七)을 낳으며, 하늘의 삼(三)이 땅의 팔(八)을 낳고, 땅의 사(四)가 하늘의 구(九)를 낳는다. 하늘의 오(五)와 땅의 십(十)이 생겨나는 원리는 하도 자체를 통해 살펴야 한다. 오를 팔괘의 빈자리인 중앙에 두면 그 수를 받아들일 수 있지만, 십을 그 안에 두려면 받아들이기 어렵다. 이는 수가 생겨나는 법칙은 알아도 그 까닭이 되는 원리는 모른다는 뜻이다. 겉으로 드러난 현상만 보고 옛 성인이 “천지를 위해 마음을 세우고 백성을 위해 기준을 세운다”는 깊은 뜻을 깨닫지 못한다면, 고금의 세월이 천 년이나 떨어져 있어도 탄식만 남을 뿐이다.

주: 글에서 말하는 하도(河圖)는 옛 전설에서 용마가 황허에서 등에 지고 나왔다는 신비한 그림이다. 낙서(洛書)와 함께 도교에서 우주의 법칙을 풀이하는 비결의 그림으로 여긴다. 사상(四象)은 소양, 태양, 소음, 태음의 네 괘상을 가리키고, 팔괘(八卦)는 건과 곤 등을 포함하는 여덟 기본 괘상을 가리킨다.

이 글은 고대 『하도(河圖)』에 나타난 숫자와 천지(天地), 음양(陰陽)의 관계를 설명한다. 홀수인 1·3·5·7·9는 하늘을, 짝수인 2·4·6·8·10은 땅을 나타낸다. 만물은 하늘에서 생겨나지만 땅에 의지해야 형체를 이루고, 땅에서 생겨난 것은 하늘의 힘을 받아야 완성된다. 이는 음양의 두 기운이 서로 성하고 쇠하며 홀수와 짝수가 서로 어우러지는 이치다.

『역경(易經)·설괘전(說卦傳)』에서는 셋으로 하늘을, 둘로 땅을 나타내 수리 체계를 세우고, 음양의 변화를 살펴 괘상을 만들며, 강유의 성질에 따라 효상을 낸다고 한다. 『역전(易傳)』에서는 셋과 다섯이라는 숫자가 변화하며 서로 엇갈려 조합되는 것을 통해 천지 변화의 법칙을 깨닫고, 이 숫자들을 추론해 천하 만물의 형태를 정할 수 있다고 말한다. 가장 정묘한 변화의 도(道)가 아니라면 어떻게 이런 경지에 이를 수 있겠는가? 이것이 바로 『하도(河圖)』에 드러난 오묘한 법칙이다.

숫자는 하나에서 시작해 다섯을 중심으로 삼고 열에서 끝난다. 다섯이 중요한 까닭은 사상(四象), 곧 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰)으로 나뉘게 하기 때문이고, 열이 완전한 까닭은 팔방을 아우르기 때문이다. 처음의 하나는 온전한 전체라서 바로 쓸 수 없으며, 다섯과 열을 거쳐야 그 작용이 드러난다. 그러므로 사상에는 다섯이 있고 팔괘(八卦)에는 열이 있다. 이 숫자들에는 각기 의미가 있지만 정해진 자리는 없다. 다섯은 변화를 낳고 열은 규범을 이루며, 가장 근본인 하나는 다섯과 열의 중정한 성질 속에 숨어 있다.

글쓴이는 어린 시절 ‘팔격희(八格戲)’라는 놀이를 본 기억을 떠올린다. 놀이판은 네모 안에 십자를 그린 모양이었다. 당시에는 이 놀이가 보잘것없고 초라하다고 여겼지만, 일흔이 넘어서야 문득 그 뜻을 깨달았다. 백성은 날마다 쓰면서도 원리를 모르고, 평생 따르면서도 그 이치를 알지 못한다는 옛사람의 말이 과연 틀리지 않았다. 지금의 네모 ‘□’는 옛글자의 원 ‘○’이고, 지금의 ‘오’는 옛글자의 ‘예’다. 네모 안에 ‘십’을 그리는 것이 바로 십오라는 수를 나타내는 방법이다. ‘십’ 아래에 가로획을 하나 더하면 ‘토’가 되어 중앙 방위를 나타낸다. 세로획은 남북의 세로 방향을 나타내고, 이는 하늘이 높고 땅이 낮다는 뜻이다. 가로획은 동서의 가로 방향을 나타내고, 이는 하늘과 땅의 자리가 정해져 있음을 뜻한다. 이것이 바로 『하도(河圖)』가 드러내는 우주 질서다.

서방은 위선(緯線)을 나타내며 음양(陰陽)을 나누어 배열한다. 음양을 질서 있게 분포한 뒤 조합하면 사방의 치우친 부분이 각각 균형을 이루고, 사방의 바른 위치도 이에 따라 정해진다. 음양(陰陽)의 기운은 서로 물러나고 나아가며 서로를 낳는데, 모두 오(五)와 십(十)의 법칙으로 중도(中道)를 세운다. 그러므로 하도(河圖)의 십오(十五)와 대연(大衍)의 오십(五十)은 십(十)과 오(五)라는 두 수를 작용을 위해 가설한 것이며, 실제로 대응하는 실체의 자리는 없다.

십오(十五)가 중도를 나타내는 까닭은 처음부터 살펴볼 수 있다. 오(五)는 가운데에 있고 십(十)은 끝에 있다. 십(十)은 사실 일(一)의 순환이다. 십(十)을 통해 일(一)을 거슬러 올라가면, 일(一)의 존재를 직관과 마음속 깨달음으로 파악할 수 있다.

역경(易經)이 형성된 이래 십(十)과 예(乂)를 중앙의 토행(土行)으로 본 사례 가운데 사마광(司馬光)의 잠허(潛虛)가 그나마 이에 가깝다. 그러나 잠허(潛虛)는 예(乂)를 근본으로 삼고 십(十)을 꼭대기에 두어 쉰다섯 개의 수를 배열하고 이름 붙였다. 그러므로 그 중앙은 이미 실체가 있어 허용(虛用)이 아니며, 하도(河圖)에서 오(五)를 가설하고 십(十)에 뜻을 맡기는 이치와 맞지 않는다. 하도(河圖)의 총수는 쉰다섯이지만, 실제로 존재하는 수는 마흔뿐이다. 나머지 십오(十五)는 마흔 안에 가설되어 계산을 통합하는 데 쓰일 뿐, 실제로 존재하는 방위가 아니다.

이른바 참(參), 양(兩), 참오(參五)는 모두 수의 변화를 통해 운용한다. 참(參)은 일(一)과 이(二)가 변화하는 근원이다. 일(一) 자체에서 이(二)가 갈라져 나와 대립을 이루면 이(二)만 보이고 일(一)은 보이지 않는다. 그 일(一)이 다시 이(二)에서 삼(三)으로 드러나므로 참(參)이라 한다. 이러한 참(參)의 방법은 작은 완성 하나를 이루는 것이다. 세 획의 괘상이 정해지는 것처럼, 사람이 천지 사이에 존재하는 상태를 보여준다. 작은 완성 셋을 쌓아 삼삼(三三)이 서로 합하면 건괘(乾卦)의 용구(用九)에 부합한다. 이것이 참(參)의 처음 규범이며, 양의 홀수(陽奇之數)를 천(天)이라 부르는 까닭이다.

양(兩)은 일(一)에서 이(二)가 생겨나 서로 넘어 나란히 서는 것이다. 이는 양의(兩儀), 곧 음양(陰陽)을 상징하고, 두 개의 이(二)를 통해 사상(四象)도 상징한다. 본래 일(一)에서 이(二)로, 다시 참(參)으로 나아가 삼(三)이 된다. 하물며 이(二)는 본래 일(一)의 대립이므로 자연히 이(二)를 얻을 수 있다.

이 경문은 『역경(易經)』에서 숫자 ‘삼(三)’과 ‘육(六)’이 지닌 오묘한 이치를 말한다. 옛사람은 ‘삼’으로 하늘·땅·사람의 삼재(三才)를 나타냈다. 두 개의 ‘삼’을 합하면 ‘육’이 되는데, 이는 곤괘(坤卦)의 ‘용육(用六)’ 원리에 해당한다. 여섯 획이 하나의 완전한 괘상을 이루고, 여섯 효(爻)가 괘의 체계를 이루니, 이것이 음수는 짝을 이루어 완성된다는 이치다. 또한 ‘땅’이라는 개념에 숫자가 붙은 까닭이기도 하다.

‘삼’과 ‘이(二)’를 교차해 조합하면 ‘오(五)’가 되고, 두 개의 ‘오’를 합하면 ‘십(十)’이 된다. ‘십’은 ‘삼’과 ‘구(九)’의 일반적인 수열을 벗어나지만, 사실 ‘일(一)’이 다른 모습으로 나타난 것이다. 이렇게 말하는 까닭은 ‘삼’의 조합, ‘이’의 조합, ‘오’와 ‘십’의 조합이 모두 인간 문화가 만들어 낸 것이면서도 천지자연의 법칙과 서로 들어맞기 때문이다.

옛사람이 이 숫자 체계를 세운 핵심 생각은 숫자의 배열로 천지인(天地人)의 관계를 드러내는 데 있다. 예를 들어 ‘삼삼은 구’에 ‘이삼은 육’을 더한 조합이 천지의 수를 온전히 이룬다. 그중 가장 중요한 것은 처음에는 직접 쓰이지 않는 ‘일’이다. ‘일’은 ‘십’ 속에 숨어 운행하고 순환하며, 나뉘면서도 하나로 모여 전체 체계의 핵심 작용이 된다.

‘참오착종(參伍錯綜)’, 곧 숫자 삼과 오를 교차해 조합하는 일에는 깊은 뜻이 있다. 오 이전의 수는 작아서 ‘오’를 써 조합할 필요가 없고, 오 이후의 수는 커서 ‘오’를 가운데 수로 삼아 서로 교차해 조합해야 한다. 『역전(易傳)』의 말처럼 숫자 변화의 법칙을 알아야 천지만물의 결을 이해할 수 있고, 숫자의 오묘한 이치를 끝까지 궁구해야 천하 만물의 형상을 정할 수 있다. 이런 이치는 이해하기 쉽지 않지만, 선현이 ‘참오착종’의 법칙을 연구하라고 가르쳤으니 그 원리를 깊이 탐구해야 한다. 『계사전(繫辭傳)』부터 역대 역학자는 이러한 숫자 조합의 오묘함을 계속 연구해 왔다.

이 글은 고대 《역경(易經)》의 하도(河圖)와 낙서(洛書)에 담긴 수리 구조를 다룬다. 이 구조는 이천 년의 역사가 있지만, 깊이 연구한 학자는 드물다. 저자는 거듭 고찰한 끝에 그 비밀이 사실 매우 간단하다는 점을 알아냈다.

천지의 수에는 각각 다섯 방위가 있으며, 오행(五行)의 방위를 가리킨다. 이들이 서로 어울려 하도(河圖)의 수 배열을 이룬다. 구체적으로 보면, 북쪽 감위(坎位)의 수 일과 서남쪽 곤위(坤位)의 수 육을 합하면 칠이 된다. 가운데 천수(天數) 오를 더해 배열하면 양 끝에 각각 하나씩의 수가 놓인다. 그러므로 감위(坎位)의 일은 양수로 북쪽의 시작을 나타내고, 건위(乾位)의 육은 음수로 서북쪽에 놓인다.

동쪽 진위(震位)의 수 삼과 동북쪽 간위(艮位)의 수 팔을 합하면 십일이 된다. 가운데 천수(天數) 오를 더하면 양 끝에 각각 세 개씩의 수가 놓인다. 진위(震位)의 삼은 양수로 동쪽의 정위를 나타내고, 간위(艮位)의 팔은 음수로 동북쪽에 놓인다. 이 두 조합은 모두 양이 먼저 오고 음이 뒤따른다.

서남쪽 곤위(坤位)의 수 이와 서쪽 태위(兌位)의 수 칠을 합하면 구가 된다. 천수(天數) 오를 더하면 양 끝에 각각 두 개씩의 수가 놓인다. 곤위(坤位)의 이는 음수로 서남쪽에 놓이고, 태위(兌位)의 칠은 양수로 서쪽의 정위를 나타낸다.

동남쪽 손위(巽位)의 수 사와 남쪽 리위(離位)의 수 구를 합하면 십삼이 된다. 천수(天數) 오를 더하면 양 끝에 각각 네 개씩의 수가 놓인다. 손위(巽位)의 사는 음수로 동남쪽에 놓이고, 리위(離位)의 구는 양수로 남쪽의 극위를 나타낸다. 이 두 조합은 음이 먼저 오고 양이 뒤따른다.

이를 통해 건(乾)·태(兌)·간(艮)·리(離)의 수 육·칠·팔·구는 사실 감(坎)·곤(坤)·진(震)·손(巽)의 수 일·이·삼·사에 오를 더한 값임을 알 수 있다. 양수에 오를 더하면 음수가 되고, 음수에 오를 더하면 양수가 된다. 짝수에 오를 더하면 홀수가 되고, 홀수에 오를 더하면 짝수가 된다. 예를 들어 건위(乾位)의 육은 일에 오를 더한 값이고, 태위(兌位)의 칠은 이에 오를 더한 값이며, 간위(艮位)의 팔은 삼에 오를 더한 값이고, 리위(離位)의 구는 사에 오를 더한 값이다. 이것이 ‘삼오로 변화한다(參伍以變)’는 원리, 곧 삼과 오의 변화 규칙을 통해 드러나는 음양과 홀짝의 전환 원리다.

이 글은 하도(河圖), 곧 옛 전설에서 용마가 등에 지고 나왔다는 신비한 그림에 나타난 숫자 배열의 변화 법칙을 설명한다. 그림의 숫자는 건괘(乾卦), 감괘(坎卦), 간괘(艮卦), 진괘(震卦) 등 팔괘(八卦)의 방위에 따라 놓이며, 북쪽에서 동쪽으로, 다시 서쪽에서 남쪽으로 서로 엇갈려 짝을 이룬다. 숫자는 ‘삼오(參伍)’, 곧 셋과 다섯의 조합과 변화를 통해 흩어졌다가 모인다. 이는 숫자 일, 이, 삼, 사가 흩어지고 육, 칠, 팔, 구가 다시 조합되는 것과 같다.

숫자의 세로와 가로 배열은 모두 자연스럽게 이루어지므로 억지로 끼워 맞출 필요가 없다. 양수(陽數), 곧 홀수의 운행은 북쪽에서 동쪽을 거쳐 남쪽으로 향하고, 음수(陰數), 곧 짝수는 양수를 따른다. 음수는 곤괘(坤卦) 자리인 서남쪽의 이에서 손괘(巽卦) 자리인 동남쪽의 사로 나아가고, 간괘 자리인 동북쪽의 팔에서 건괘 자리인 서북쪽의 육으로 물러난다. 그러나 음수는 언제나 양수와 짝을 이룬다.

구체적으로 감괘 자리의 일과 건괘 자리의 육은 북쪽에서 짝을 이루고, 곤괘 자리의 이와 태괘(兌卦) 자리의 칠은 서쪽에서 짝을 이룬다. 진괘 자리의 삼과 간괘 자리의 팔은 동쪽에서 짝을 이루고, 손괘 자리의 사와 이괘(離卦) 자리의 구는 남쪽에서 짝을 이룬다. 이렇게 숫자 조합의 근본 법칙이 형성된다. 이어 진괘 자리의 숫자를 조정해 간괘 자리와 짝짓고, 손괘 자리의 숫자를 조정해 이괘 자리와 짝짓는다. 이처럼 서너 개씩 짝을 이루고 변하는 가운데 천지 음양의 강령이 드러난다.

이러한 숫자의 삼오 변화, 곧 셋과 다섯의 상호 작용은 공자가 말한 “변화를 통달하여 천지의 무늬를 이루고, 그 수를 끝까지 밝혀 천하의 사물을 정한다”는 이치다. 이 체계는 삼(參)과 양(兩), 곧 음양의 조화를 통해 우주 운행의 근본 법칙을 드러낸다.

이 구절은 《역경》에서 숫자와 괘상이 맺는 오묘한 관계를 설명한다. 핵심은 천지 사이에서 가장 정밀하고 변화가 무궁하며 신묘한 힘이 ‘삼량(參兩)’(셋과 둘)과 ‘구륙(九六)’이라는 숫자에 모두 드러난다는 것이다.

건괘(乾卦)는 하늘을 나타내며, 양수 셋을 세 배해 구(九)로 건원(乾元)의 도(道)를 다스린다. 세 양효 안에는 실제로 음의 형상이 숨어 있는데, 이것이 ‘양 가운데 음을 보는 것’이다. 곤괘(坤卦)는 땅을 나타내며, 건괘를 본받아 음수 둘을 세 배해 육(六)을 얻고 곤원(坤元)의 기(氣)를 모은다. 음효의 조합 속에도 양의 형상이 숨어 있어 ‘음 가운데 양을 보는 것’을 이룬다. 음양(陰陽)이 서로를 품고 변화가 서로 통하는 이러한 관계가 바로 천지가 운행하는 기본 법칙을 이룬다.

태극(太極)이 양의(兩儀), 곧 음양을 낳고, 양의가 사상(四象), 곧 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰)을 낳으며, 사상이 팔괘(八卦)를 낳는다. 본질적으로 이는 모두 생수(生數)인 일·이·삼·사와 성수(成數)인 육·칠·팔·구를 조합해 이루어진다. 오와 십도 존재하지만 괘상의 실체에는 직접 드러나지 않고 허수로 작용한다.

구체적으로 말하면, 하나를 둘로 나누고 둘을 셋으로 나누며 셋을 넷으로 나누어 사상을 세운다. 사상에는 오가 없는데, ‘천오(天五)’는 중앙에 매달린 채 구체적인 형상이 없기 때문이다. 그러나 하나에 넷을 더하면 오가 되고, 둘에 셋을 더해도 오가 되니, 이것이 ‘양오(兩伍)’, 곧 두 개의 오다. 여기에 본래의 ‘천오’를 더하면 ‘참오(參伍)’, 곧 세 개의 오가 된다. 일·이·삼·사를 더하면 십이 되고, 그 가운데 ‘천오’를 섞으면 십오가 되니, 이것이 바로 낙서(洛書)에서 각 행의 숫자를 더한 값이다.

천수(天數)인 홀수 일·삼·오를 더하면 구가 되고, 지수(地數)인 짝수 이·사를 더하면 육이 된다. 숫자를 달리 조합하면 하나에 육을 더해 칠이 되고, 둘에 오를 더해도 칠이 된다. 하나에 칠을 더해 팔이 되고, 셋에 오를 더해도 팔이 된다. 하나에 팔을 더해 구가 되고, 넷에 오를 더해도 구가 된다. 이렇게 팔괘가 형성된다. 하나에 구를 더하면 십이 되고 이·삼·사를 더해도 십이 되지만, 팔괘 자체에는 십이라는 수가 직접 드러나지 않는다. 십은 하나로 돌아가야 하며, 본질적으로 십은 곧 하나이기 때문이다.

하도(河圖)에서는 네 방위의 숫자를 더하면 모두 십이 된다. 감괘(坎卦)인 일과 리괘(離卦)인 구는 서로 마주하고, 그 가운데 ‘천오’의 작용을 비워 담아 합하면 십오가 된다. 곤괘(坤卦)인 이와 간괘(艮卦)인 팔, 진괘(震卦)인 삼과 태괘(兌卦)인 칠, 손괘(巽卦)인 사와 건괘(乾卦)인 육도 서로 마주하며 같은 이치를 따른다. 이러한 숫자의 관계는 음양이 성하고 쇠하는 흐름과 천지가 화합하는 깊은 법칙을 드러낸다.

이 글은 하도(河圖), 곧 고대 전설에서 용마가 등에 지고 나온 신비한 무늬에 숫자를 적용하는 오묘한 이치를 설명한다. 여기서 말하는 ‘하늘의 다섯’과 ‘땅의 열’은 구체적인 형체나 자리를 가리키지 않고, 계산을 돕기 위해 그 숫자만 빌려 쓴 것이다. 하도에서 실제로 쓰는 숫자는 마흔 개지만, ‘하늘의 다섯’과 ‘땅의 열’이라는 가상의 수를 더해, 천지의 총수를 상징하는 쉰다섯을 나타낼 수 있다.

글에서는 일곱은 소양(少陽)을, 여덟은 소음(少陰)을 나타내며, 둘을 더하면 열다섯이 되지만 생수(生數)가 온전하지 않다고 설명한다. 아홉은 노양(老陽), 여섯은 노음(老陰)을 나타내며, 둘을 더해도 열다섯이지만 생수가 온전하다. 하나·셋·다섯은 아홉에 대응하고, 둘·넷은 여섯에 대응하므로, 여섯과 아홉은 서로 바뀔 수 있다. 이것이 『역경(易經)』에서 효의 변화를 아홉과 여섯으로만 나타내고, 일곱과 여덟은 쓰지 않는 까닭이다.

네 방위의 숫자는 각각 열 개씩이다. 아홉을 세 배 하면 스물일곱이고 여섯을 두 배 하면 열둘이므로, 합계는 서른아홉이 되어 하나가 모자란다. 이 ‘하나’를 열 안에 남겨 두어 마흔을 채운다. 감괘(坎卦)는 물을 나타내는 괘로, ‘하나’를 근본으로 삼고 ‘열’을 거두어 중심 법칙을 세운다. 이로써 생수의 시작을 이루고 성수(成數)의 끝을 완성한다. 이 ‘하나’는 쓸모없어 보이지만, ‘쓸모없음’으로 ‘쓸모 있음’을 거느려 큰 작용을 한다.

마지막으로 감괘의 ‘하나’는 삼이와 삼오의 계산에 직접 참여하지 않지만, 그 계산 규칙을 세우는 바탕이라고 설명한다. 하늘의 수를 세 배 하는 것은 감괘에서 시작하지 않고, 산을 나타내는 간괘(艮卦)에서 시작한다. 전체 체계는 숫자와 ‘열’을 맞추는 중심 법칙에 세워져 있으며, 이러한 배치로 서로 조화롭지 않은 숫자들이 중심에서 조화를 이루게 한다.

이 경문은 ‘참(參)’, 곧 숫자 셋이 생겨나는 과정과 그 중요성을 말한다. 먼저 참은 다른 것이 아니라 앞서 말한 하나와 둘이 변화하여 생긴 것이라고 설명한다. 본래의 하나에서 하나가 갈라져 나오고 두 하나가 서로 마주 서면 둘이 드러나며, 본래의 하나는 도리어 보이지 않게 된다. 그러나 이 하나가 다시 둘 가운데서 드러나 셋을 이루므로 참이라 부른다.

여기서 말하는 참은 비록 처음 생겨난 작은 규모의 상태일 뿐이지만, ‘양참(兩參)’, 곧 셋의 두 배나 ‘참오(參伍)’, 곧 셋과 다섯의 조합처럼 더 복잡한 모든 수의 관계도 이 기본 원리에서 발전한다. 경문은 이 사례를 통해 참이 수의 변화를 이루는 기본 법칙임을 보여준다.

(이 글은 수의 변화에 관한 도교의 철학적 사유를 드러낸다. 셋은 하나와 둘의 변증 관계에서 생겨나며, 더 복잡한 수의 관계를 이루는 바탕이라고 본다. 이러한 사상은 《역경(易經)》의 상수 이론과 한 맥을 이룬다.)

임천(臨川)의 도사 뇌사제(雷思齊)는 《역도통변(易圖通變)》에서 《역경(易經)》과 천지자연의 관계를 논한다. 그는 도가(道家)가 처음에는 해와 달의 변화를 역(易)의 본질로 여겼다고 본다. 이 견해는 평범해 보이지만, 《역경》의 《계사전(繫辭傳)》을 깊이 살펴보면 그 속에 깊은 이치가 있음을 알 수 있다.

《역경》에서는 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦) 두 괘에 역도(易道)의 정수가 담겨 있다고 말한다. 건과 곤이 자리 잡으면 역도가 그 안에서 운행하고, 건과 곤이 무너지면 역도 또한 드러날 수 없다. 건은 양적인 것을, 곤은 음적인 것을 나타낸다. 음양(陰陽)이 어우러져 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루는 실체가 생기며, 이 특성으로 천지의 조화 작용을 드러내고 신명의 덕성과 통한다.

구체적으로 문을 여는 것은 건(乾), 곧 양을 상징하고, 문을 닫는 것은 곤(坤), 곧 음을 상징한다. 이처럼 열고 닫는 것이 변화이며, 끊임없이 오가는 것이 통달이다. 드러난 것을 상이라 하고, 형체를 갖춘 것을 기라 하며, 규칙을 세워 운용하는 것을 법칙이라 한다. 백성이 날마다 쓰면서도 그 작용을 알지 못하는 것이 바로 신묘한 작용이다. 그러므로 천지가 자리를 잡으면 역도가 그 안에서 운행한다고 한다.

가장 중요한 법상은 천지보다 더한 것이 없고, 가장 뚜렷한 변통은 사계절보다 더한 것이 없으며, 가장 밝게 걸려 있는 상은 해와 달보다 더한 것이 없다. 역도의 광대함은 천지와 짝을 이루고, 변통은 사계절과 짝을 이루며, 음양의 뜻은 해와 달과 짝을 이룬다. 해와 달의 운행이 역도의 온전함을 가장 잘 드러낸다.

역도는 천지와 같아 천지의 법칙을 아우른다. 위로 하늘의 형상을 우러러보면 건은 해가 되고, 아래로 땅의 이치를 살피면 곤은 달이 된다. 해는 리괘(離卦)를 상징하며 그 수리는 구에 이르고, 달은 감괘(坎卦)를 상징하며 그 수리는 일에서 시작한다. 구는 반드시 육에 대응한다. 일이 하늘의 오와 합쳐 육이 되고, 감의 일과 건의 육이 물의 생성 수리를 이룬다. 이것이 달의 상징이다.

천지는 건곤의 실체로 드러나고, 건곤은 천지의 기능과 작용이다. 천지의 자리는 고정되어 변하지 않지만, 그 안에서 기(氣)가 오르내리고 형상이 변하는 데에는 불역과 변역의 구분이 있다. 음양은 늘 작용하지만 그 본체를 파악하기 어렵다. 오직 해와 달의 체용 관계가 가장 뚜렷하므로, 해와 달을 통해 역도를 특별히 밝혀 설명한다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 변화와 천지의 운행 법칙을 말한다. 음양의 조화는 태양인 건양(乾陽)과 달인 곤음(坤陰)의 관계와 같다. 태양은 낮을, 달은 밤을 나타내며, 둘이 번갈아 나타나 낮과 밤을 이룬다. 백성은 날마다 이러한 변화를 겪지만 그 속에 담긴 이치를 깊이 생각하지는 않는다.

구체적으로 문을 여는 것, 즉 벽호(闢戶)는 건양을 상징한다. 태양이 처음 떠오르고 상현달이 나타나는 것과 같으며, 춘분에 낮과 밤의 길이가 같아지는 것과도 같다. 문을 닫는 것, 즉 합호(闔戶)는 곤음을 상징한다. 태양이 서쪽으로 지고 하현달이 나타나는 것과 같으며, 추분에 낮과 밤의 길이가 같아지는 것과도 같다. 고개 들어 천상을 관찰하면 낮의 태양과 보름달, 여름에 낮이 길고 밤이 짧은 현상을 볼 수 있다. 고개 숙여 그 이치를 살피면 낮과 밤의 교대, 초승달의 출현, 겨울에 낮이 짧고 밤이 긴 특징을 알 수 있다.

해와 달이 오가며 교대하여 빛을 내고, 추위와 더위가 서로 바뀌며 한 해를 이룬다. 변화는 음양의 물러남과 나아감으로 드러나고, 강함과 부드러움은 낮과 밤의 순환에 나타난다. 해와 달의 운행이 추위와 더위의 교대를 가져오니, 이것이 천지 운행의 변함없는 법칙인 정관(貞觀)이다. 해와 달은 영원한 빛의 법칙인 정명(貞明)을 따르고, 천하 만물의 움직임은 하나의 통일된 법칙인 정부일(貞夫一)로 귀결된다. 예를 들면 다음과 같다.

• 하루 중 양기가 처음 움직이는 때는 한밤중이다.
• 한 해 중 양기가 되살아나는 때는 동지의 삭일이다.
• 감괘(坎卦)는 달을 나타내며 수리가 일이고, 이괘(離卦)는 해를 나타내며 수리가 구이다.
• 해와 달이 매월 초하루에 만나는 것을 삭이라 한다. 이 이름 자체가 달이 역도(逆度)로 운행하여 해와 만남을 나타낸다.

『역경』의 「설괘전」에는 “역은 거슬러 수를 헤아린다”라고 했고, 『상서』에도 “삭역을 고르게 살핀다”라는 기록이 있다. 이는 모두 달이 거슬러 운행하는 이치를 밝힌다. 이러한 현상을 통해 해와 달이 운행하는 더 깊은 법칙을 이해할 수 있다.

《역경(易經)》의 괘상 변화는 매우 분명하고 명료하다. 달은 매월 보름에 가장 둥글어지고(소음의 칠과 팔의 수), 월말이 되면 다시 점차 이지러진다(노음의 구와 육의 수). 한 달 동안의 달 모양 변화는 땅의 수 삼십에 정확히 대응하며, 이것이 하도(河圖, 고대 천문도)의 법칙이기도 하다. 해는 일 년 동안 삼백육십오와 사분의 일 도를 운행하고, 하루에 일 도씩 움직인다. 겨울에는 남쪽으로 치우치고 여름에는 북쪽으로 치우쳐 추위와 더위의 변화를 이룬다. 달은 하루에 약 십삼 도씩 운행하며, 해와 일 년에 열두 번 만나는 것으로 달을 이룬다. 여섯 음과 여섯 양의 열두 달을 거쳐 사계절의 순환을 완성하니, 달의 운행이 매우 고되다는 것을 알 수 있다. 그래서 《역경(易經)》은 감괘(坎卦, 물괘)를 ‘노괘’라 한다. 이는 물의 특성만을 가리키는 것이 아니라, 감괘 가운데의 양효 하나(감괘 가운데 가로획 하나)가 통상적인 삼이와 삼오의 조합에 참여하지 않고, 홀로 운동과 변화의 시작을 상징하기 때문이다.

천지는 실체이고 음양(陰陽)은 작용이다. 실체는 기(氣)의 운행을 받치고, 기는 실체의 변화를 이끈다. 하늘의 기는 땅의 형체를 감싸고, 땅의 형체는 하늘의 기를 받치니, 둘은 서로 의지한다. 이러한 관계는 ‘참량’(셋과 둘의 조합 법칙)을 통해 분명히 드러난다. 건괘(乾卦, 노양)는 양에 속하지만 음수 육의 자리에 붙어 쇠퇴하는 서북쪽에 있다. 간괘(艮卦, 소양)는 양에 속하지만 음수 팔의 자리에 붙어 새로 생겨나는 동북쪽에 있다. 감괘의 독립된 양효 하나는 음양이 교대할 때의 가장 원초적인 생기를 상징한다. 이는 해의 첫머리와 달의 초하루에 새로 움트는 것과 같으며, ‘역’이라는 글자의 끊임없이 생겨나는 참뜻을 드러낸다.

손괘(巽卦, 소음)는 땅의 수 사에 해당하는 음의 자리에 속하지만 양기가 오르는 동남쪽에 있다. 곤괘(坤卦, 노음)는 땅의 수 이에 해당하는 음의 자리에 속하지만, 양기가 약해지는 서남쪽에 머문다. 이러한 괘상의 배열은 땅의 형체가 하늘의 기수 운행 법칙을 온전히 따른다는 점을 보여준다. 음양은 끊임없이 역동적인 균형 속에서 서로 전환한다.

이 경문은 주로 도교에서 말하는 천지 음양 변화와 숫자의 상징성에 관한 철리를 다룬다. 핵심 뜻은 다음과 같다.

천지가 운행하는 기수(氣數)가 내려가는 과정에서 아직 균형에 이르지 못했을 때는 천지의 두 가지 성질을 함께 살펴 그 이치를 깨달아야 한다. 천체가 가장 높은 곳인 천극(天極)에 이르고 해가 정오에 도달해야 하늘의 운행 법칙이 온전히 드러나며, 땅의 성질도 그 안에 담긴다.

해와 달의 운행을 통해 낮과 밤의 길이, 달이 차고 기우는 모습을 살핀다. 그러나 천지의 기(氣)가 변하고 음양(陰陽)이 성하고 쇠하며 오르고 내리고 나아가고 물러나는 법칙은 그 본질을 어떻게 파악해야 하는가? 그 근본은 숫자에서 깨달아야 한다.

숫자 ‘일’은 양기(陽氣)를 상징하며 북쪽인 감위(坎位)에서 시작해 중심으로 움직인다. 숫자 ‘이’는 음기(陰氣)를 상징하며 서남쪽인 곤위(坤位)에 자리한다. 여기서 하늘은 양이고 위에, 땅은 음이고 아래에 있다고 해서 그 위치가 고정되어 있다고 단순하게 여겨서는 안 된다고 강조한다. ‘일’은 건괘(乾卦), 곧 하늘의 괘에 곧바로 대응하는 것이 아니라 감위, 즉 북쪽의 물괘에서 비롯되기 때문이다.

숫자 ‘일’과 ‘이’를 서로 참조해 ‘삼’을 이루며, 이는 천지 사이에서 사람이 하는 역할을 나타낸다. 다시 둘씩 짝을 지어 ‘사’를 이루며, 이는 사계절의 변화를 상징한다. 그러나 이 숫자들은 모두 상징일 뿐 실체가 아니다. 남녀가 짝을 이루어 생명을 낳는 것과 같다.

숫자 ‘오’는 가운데의 빈자리에 있지만 중요한 역할을 한다. 다른 숫자가 ‘오’와 만나면 ‘일’과 ‘오’가 짝을 이루어 ‘육’이 되고 이는 건괘(乾卦)에 해당한다. ‘이’와 ‘오’는 ‘칠’을 이루어 태괘(兌卦)에, ‘삼’과 ‘오’는 ‘팔’을 이루어 간괘(艮卦)에, ‘사’와 ‘오’는 ‘구’를 이루어 리괘(離卦)에 해당한다. 이로써 완전한 괘상 체계가 형성된다. 건괘는 하늘의 법칙을, 곤괘(坤卦)는 땅의 법칙을 나타내며, 이때 비로소 천지가 각자의 자리를 찾는다.

실제로 숫자 자체에는 ‘일’과 ‘일’, ‘이’와 ‘이’처럼 서로 짝을 이루는 자연스러운 결합 법칙이 있다. 그러나 ‘오’와 만나면 변화가 일어난다. 감괘(坎卦)의 양기는 ‘오’와 결합해 건괘의 ‘육’이 되면서 음의 상을 이루고, 곤괘의 음기는 ‘칠’을 이루면서 양의 상을 이룬다. 진괘(震卦)의 양기는 ‘팔’을 이루면서 음의 상을, 손괘(巽卦)의 음기는 ‘구’를 이루면서 양의 상을 이룬다. 이는 음과 양이 서로 바뀌는 오묘한 관계를 보여 준다.

이 경문은 《역경》의 팔괘, 곧 건·곤·진·손·감·리·간·태 여덟 가지 기본 괘상의 수 변화 원리를 설명한다. 리괘의 양수인 구는 처음에는 바른 수였다가 나중에는 치우친 수와 결합한다. 치우친 수도 마침내 바른 수로 돌아오며, 이로써 팔괘의 배열이 갖추어지고 괘상의 오묘함이 그 안에 담긴다.

핵심은 감괘, 곧 물을 나타내는 괘상이 홀로 그 특성을 지켜 수의 변화에 참여하지 않는 데 있다. 이로써 하도, 곧 고대의 신비한 수리 도식에서 “하늘은 셋이고 땅은 둘이다”라는 복잡한 수의 변화가 운행할 수 있다. 건괘, 곧 하늘을 나타내는 괘상은 구를 쓰고 곤괘, 곧 땅을 나타내는 괘상은 육을 쓴다. 이것이 기본 원리다.

구체적으로 건괘가 처음 간괘의 팔과 결합할 때 수가 모자라므로, 진괘에서 하나를 취해 구를 채운다. 양수가 극에 이르면 건괘 자체의 수리는 완전하여 더하거나 덜 필요가 없다. 곤괘의 변화는 정반대다. 노음수 육은 노양수 구로 바뀌고, 노양수 구도 노음수 육으로 바뀐다. 이러한 음양의 상호 변화가 괘상을 이루는 근본 원리다.

《계사전》의 첫머리에는 “팔괘가 늘어서면 상이 그 안에 있다”고 한다. 뒤이어 괘를 거듭해 육십사괘가 되고, 효의 변화가 그 안에 담긴다. 누군가는 괘상을 겹치는 방식이 복희의 창안이 아니라고 의심하지만, 이 말은 믿을 수 없다. 《설괘전》에는 태괘가 말을 주관하고 간괘가 이룸을 주관한다고 나온다. 산과 못이 기를 통하게 하는 것이 감괘, 곧 감응을 상징하는 괘다. 감괘의 단사에는 음양 두 기가 서로 감응하고, 그치면서 기뻐하며, 천지가 감응해 만물을 낳고, 성인이 사람의 마음을 감화해 천하에 평화를 가져온다고 한다. 우레와 바람이 서로 부딪치는 것이 항괘, 곧 오래 지속됨을 상징하는 괘다. 이러한 괘상의 변화는 천지 만물의 본질적인 법칙을 드러낸다.

이 경문은 《역경(易經)》에 담긴 천지 운행과 인간사의 변화 법칙을 설명한다. 우레와 바람이 서로 호응하고(손괘(巽卦)는 바람을 나타낸다), 천지의 도(道)는 영원히 운행을 멈추지 않는다. 해와 달은 천도(天道)를 따라야 오래도록 빛날 수 있고, 사계절이 바뀌어야 만물이 자라난다. 성인이 올바른 도를 오래 지키면 천하가 교화된다. 이런 변함없는 법칙을 살피면 천지만물의 본질을 알 수 있다.

《역경(易經)》 하경, 곧 《주역(周易)》 후반부에서 인도의 기원을 거슬러 살펴보면, 설괘와 중괘의 취지가 완전히 같다는 점을 알 수 있다. 글쓴이는 팔괘를 겹쳐 육십사괘를 만드는 중괘가 복희(伏羲) 시대부터 시작되었다고 본다. 《주례(周禮)》에 기록된 세 종류의 《역(易)》 모두에 팔경괘와 육십사별괘가 있기 때문이다.

설괘에 따르면, 옛 성인은 《역경(易經)》을 지을 때 천지의 음양(陰陽) 변화를 살펴 괘상을 정하고, 강유의 속성에 따라 효상을 도출했다. 참삼양이란 홀수는 하늘을, 짝수는 땅을 나타낸다는 뜻이다. 이러한 원리는 모두 하도(河圖), 곧 전설 속 용마가 등에 지고 나타났다는 신비한 무늬에서 비롯되었다. 특히 ‘제출호진’이라는 대목은 팔괘의 방위와 사계절이 대응한다는 이론을 가리키며, 하도의 핵심 뜻을 온전히 드러낸다. 진괘(震卦)에서 시작해 일 년의 운행을 마치는 간괘(艮卦)까지 순환하며, 만물이 끝나고 다시 시작함을 상징한다.

글쓴이는 낮과 밤에 빗대어 사계절의 운행을 설명한다. 춘분에서 추분까지는 낮과 같고 하지가 정점이며, 추분에서 춘분까지는 밤과 같고 동지가 전환점이다. 이어 일상생활을 들어 괘상을 풀이한다. 진괘(震卦)는 아침에 일을 시작하는 것을, 손괘(巽卦)는 사람들과 어울리는 것을, 이괘(離卦)는 사교가 한창 무르익는 것을, 곤괘(坤卦)는 조용히 쉬는 것을, 태괘(兌卦)는 저녁에 휴식하는 것을 상징한다. 진괘에서 태괘까지가 낮의 활동 주기를 이루고, 건괘(乾卦)는 밤의 휴식을 상징하며 양기(陽氣) 세 몫을 간직한다. 아홉은 양수의 극수이기 때문이다.

이 대목은 음양(陰陽)이 변화하며 순환하는 이치를 말한다. 숫자 육은 끝을 나타내며, 음양이 서로 부딪치고 막혀 움직이지 않는 단계다. 하지만 끝은 곧 새로운 시작을 뜻한다. 감괘(坎卦)가 상징하는 깊은 밤처럼, 기(氣)는 다시 움트기 시작한다. 이는 ‘칠일래복(七日來復)’, 곧 음양 순환의 주기라는 이치와 통한다.

간괘(艮卦)는 완성을 상징하면서 태괘(兌卦)의 여운과도 이어진다. 산과 못의 기운은 서로 통하고 감응한다. 겉으로는 고요해 보여도 때가 되면 움직이니, 이것이 사람의 일이 다시 일어나는 시작이다. 이른바 변화란 음양의 나아감과 물러남을 드러내며, 강함과 부드러움은 낮과 밤이 바뀌는 모습을 상징한다.

복희(伏羲)와 문왕(文王)의 시대부터 하도(河圖)는 음과 양이 오르내리고 오가며 쉼 없이 순환하는 모습을 보여 준다. 먼 옛날부터 지금까지, 멀게는 한 해의 겨울과 여름이 바뀌는 일에서 가깝게는 하루의 낮과 밤이 바뀌는 일까지 모두 이 법칙을 따른다. 일상에서 일을 할 때 굳이 밖에서 구할 필요 없이, 천도(天道)를 깨닫는 일은 간괘에서 시작할 수 있다.

《태현경(太玄經)》이 729개의 찬사(贊辭)로 《역경(易經)》에 대응하고, 《황극경세(皇極經世)》가 원회운세(元會運世)라는 시간 주기로 추론하는 것처럼, 모두 하나의 완전한 주기를 이루는 시간 단위를 기준으로 삼는다. 이제 하도로 변화를 살피고 법칙을 추산하면 일상에서 천도의 운행을 볼 수 있다. 이는 간단하고도 분명한 이치가 아닌가? 지극히 오묘한 변화에 통달해 신묘한 경지에 이르는 모습을 보여 주는 것이 아닌가?

《역도통변(易圖通變)》 제4권은 임천 도사 뇌사제(雷思齊)가 지었으며, 주로 하도(河圖)의 진위 문제를 다룬다. 글에서는 복희(伏羲)가 하도에 근거해 팔괘(八卦)를 그리고, 주 문왕(周文王)이 이를 바탕으로 괘사(卦辭)를 지었다고 한다. 역대 사람들은 하도를 보물처럼 여겨 전해 왔으며, 《상서(尚書)·고명(顧命)》에도 궁궐 동쪽 서고인 동서(東序)에 이를 진열했다고 기록되어 있다. 그러나 오늘날에는 하도가 실제로 존재했는지 의심하는 사람도 있다.

뇌사제는 후대 학자들이 하도를 직접 보지 않고 추측에 의지해 논한 점을 비판한다. 옛사람들은 하도가 있었다고 회고하고, 오늘날 사람들은 없었다고 부정한다. 진시황(秦始皇)이 책을 불태운 뒤 하도는 공안국(孔安國)의 전주가 실린 《상서》에서만 언급되었다. 한대의 《예문지(藝文志)》는 하도를 참위 도서와 뒤섞었고, 《역위(易緯)》는 《역경(易經)》을 풀이하는 위서로, 억지 해석을 더했다. 그 결과 하도의 참모습은 더욱 흐릿해졌다. 당나라 말부터 오대(五代)에 이르기까지도 하도의 실제 모습에 대해서는 의견이 하나로 모이지 않았다.

송대 도사 진단(陳摶)은 호가 도남(圖南)이었으며, 하도의 상수(象數)를 처음으로 체계적으로 연구했다. 그는 음양가들이 이를 함부로 이용해 《건착도(乾鑿度)》의 구궁 알고리즘 속에 묻히게 된 것을 안타까워했다. 진단은 《용도(龍圖)》를 그려 세상에 전했고, 뇌사제는 그 전본을 보았다. 뇌사제는 그 수리적 추론이 참으로 심혈을 기울인 작업이며, 복희와 문왕의 본뜻을 되살리려 한 시도라고 평가한다. 그러나 진단에게는 근본적인 오류가 있었다. 원래 그림과 별도로 오십오 수를 따로 그려 ‘낙서(洛書)’라고 표시한 것이다. 이 때문에 세상 사람들은 근본을 버리고 지엽적인 데 매달렸으며, 하도와 낙서가 동시에 나타났는지를 두고 쓸데없는 논쟁을 벌이게 되었다.

이후 유목(劉牧)은 자가 장민(長民)으로, 이를 더욱 발전시켜 쉰다섯 가지 ‘구은도(勾隱圖)’를 만들어 혼란을 더했다. 학자 이구(李覯)는 자가 태백(泰伯)으로, 그 오류를 반박하면서도 세 그림은 남겨 두었다. 첫째 그림은 오늘날 하도라고 부르는 것이며, 둘째 그림은 진단이 오십오 수를 잘못 표시한 낙서이고, 셋째 그림에는 팔괘 방위도만 남았다. 뇌사제는 이런 전승이 이미 하도의 본질에서 벗어났음을 넌지시 드러낸다.

이 글은 고대 하도와 낙서의 전승과 변화, 그리고 숫자의 배열을 논하며 후대의 이해가 혼란스러워졌다고 지적한다. 본래 하도와 낙서는 서로 다른 두 도식이었지만, 후대 사람들이 오십오 수의 도식을 잘못 하도라고 부르고 진단(陳摶, 자는 도남(圖南))이 전한 하도를 거꾸로 낙서라고 불러 명칭과 내용이 뒤바뀌었다는 뜻이다. 실제로 하도 팔괘는 오십오 수를 분명히 드러낸다. 이는 하늘의 수 다섯과 땅의 수 다섯이라는 규칙에 따라 하늘 하나와 땅 둘에서 하늘 다섯과 땅 열까지를 합하면 오십오가 된다는 뜻이다. 체와 용, 허와 실, 시작과 끝, 근본과 말단의 모든 이치가 한 도식에 담겨 있으므로 낙서를 따로 짝지을 필요가 없다. 낙서에는 오십오 수라는 말이 애초에 없다.

이제 진단(陳摶)은 별도의 설명을 남기지 않았는데도 오십오 수의 도식에만 잘못 낙서라고 표기했다. 여기서 오해가 시작되었다. 그 근원은 한대 학자들이 『홍범』의 “첫째는 오행이라 하고, 둘째는 화(火), 넷째는 금(金)이라 한다”는 설명을 이어받은 데 있다. 양웅(揚雄)의 『태현경』도 이 배열에 따라 둘을 화와 남쪽에, 넷을 금과 서쪽에 대응시켰다. 그러나 현재의 하도에서는 둘이 남서쪽에, 넷이 남동쪽에 놓여 화와 금의 위치가 달라졌다. 하도를 직접 고칠 엄두를 내지 못하자 오십오 수의 도식을 따로 낙서라고 세우고, 『홍범』의 규칙에 맞춰 둘인 화를 남쪽에, 넷인 금을 서쪽에 놓았다. 또 일곱은 둘을 따르고 아홉은 넷을 따르게 해 남쪽과 서쪽의 위치를 조정했다. 그래서 유목(劉牧, 자는 장민(長民))은 이 변경의 까닭을 알지 못하고 화와 금의 위치가 서로 바뀐 것이라 여겼다.

실은 화를 나타내는 리괘(離卦)의 수 아홉이 정남쪽에 있고, 금을 나타내는 태괘(兌卦)의 수 일곱이 정서쪽에 있는 것은 천지의 자연스러운 변화에 따른 정해진 수라서 절대로 바꿀 수 없다. 어찌 한대 학자들이 『홍범』의 둘과 넷에 화와 금을 억지로 대응시킨 것을 근거로 마음대로 고칠 수 있겠는가? 게다가 『홍범』에는 오행의 수만 있는데, 이제 일곱과 아홉을 더하고 또 일곱은 둘을, 아홉은 넷을 따르게 했으니, 여기에 무슨 근거가 있겠는가?

이 글은 하도(河圖)와 수, 방위의 대응 관계를 논하면서, 그 안의 오묘한 변화는 고정된 방위만으로 이해할 수 없다고 말한다. 하도에서 숫자의 배열은 일정한 규칙이 있는 듯하다. 예를 들어 일곱은 둘에 붙고 아홉은 넷에 붙지만, 숫자 자체에는 구체적인 형상이나 고정된 방위가 없어 상황에 따라 달라질 수 있다. 불과 금속의 성질도 이와 같다. 불은 형체가 없지만 태우며 변화를 일으키고, 금속은 형체가 있지만 녹여 다시 만들 수 있다. 둘의 체용, 곧 본질과 작용의 관계도 고정되어 있지 않고 변화한다.

글쓴이는 도남(圖南)과 같은 이들이 하도의 숫자에 억지로 인위적인 구분을 대응시키는 것을 비판한다. 이는 어깨를 가리키려다 등뼈 전체를 놓치는 것과 같으며, 오히려 하도의 참된 뜻에서 벗어난다. 하도는 사상팔괘의 겉으로 드러난 기호만 보여 주는 것이 아니라 천지 운행의 법칙을 나타낸다. 예를 들어 불을 상징하는 리괘(離卦)는 남쪽에 있어 하늘을 나타내지만, 그 안에 음기가 있어 아래로 내려간다. 물을 상징하는 감괘(坎卦)는 북쪽에 있어 땅을 나타내지만, 그 안에 양기가 있어 위로 올라간다. 양이 처음 생기는 진괘(震卦)는 동쪽에서 자라는 나무를 상징하고, 음이 위에 있는 태괘(兌卦)는 서쪽으로 가라앉는 금속을 상징한다. 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)는 본래 천지의 본체를 나타내야 하지만, 관습에 따라 서남쪽과 서북쪽에 놓여 있다. 이는 천지의 자연스러운 자리를 뒤바꾼 것이다.

글에는 점치는 방법의 모순도 언급된다. 진괘(震卦)와 손괘(巽卦)는 목에 속하고, 건괘(乾卦)와 태괘(兌卦)는 금에 속하며, 곤괘(坤卦)와 간괘(艮卦)는 토에 속한다. 그러나 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)만이 각각 물과 불의 속성을 차지하므로, 건괘와 곤괘는 도리어 천지를 온전히 대표하지 못한다. 이는 불과 금속의 성질과도 같다. 불은 타고 나면 재로 변해 신이 변화하지만, 금속은 녹아도 물질을 보존해 정은 변하지 않는다. 두 변화는 비슷해 보이지만 실제로는 다르다. 그러므로 하도의 이칠사구 등의 숫자 조합은 음양이 서로 얽히는 참오의 변화를 드러내며, 고정된 방위에 얽매여 이해해서는 안 된다.

이 글은 고대 술수에서 숫자를 배열하는 원리를 논하며, ‘오십오수도(五十五數圖)’라는 숫자 배열 도식의 타당성을 주로 분석한다. 도식에서는 일·이·삼·사를 사방 안쪽에 놓고, 육·칠·팔·구를 바깥쪽의 대응하는 자리에 놓는다. 방위에 따라 숫자를 세는 방식으로는 가능하다. 하지만 저자는 이런 배열이 어떻게 순환하는지 의문을 제기한다. 또 오와 십이라는 두 숫자가 왜 사방의 자리에 형식적으로만 놓여 있는지도 알 수 없다고 한다.

오행(五行) 학설에서는 토(土)를 나타내는 숫자인 오와 십이 사방을 나누어 맡아야 하며, 진·술·축·미 네 방위와 대응해야 한다고 본다. 의가들은 토가 비장에 대응한다고 보고, 한 해 삼백육십 일을 다섯 기운의 운행으로 나누어 각 기운이 칠십이 일을 맡게 한다고 본다. 그 가운데 토기의 칠십이 일은 다시 사계절의 끝자락에 각각 십팔 일씩 배분되어 비장이 주관하는 시기가 된다. 이런 사분법은 의학적 실천에서 실제로 효과가 있지만, 도식에서는 오를 사방 바깥의 중앙에 따로 놓는다. 이는 실제 쓰임과 맞지 않는다.

점복에서는 괘마다 네 차례의 조작인 사영(四營)을 거쳐 형성되며, 열여덟 번의 변화로 하나의 괘를 이루므로 조작은 모두 일흔두 번 이루어진다. 이 숫자는 의가들이 말하는 토기의 운행 일수와 우연히 일치한다. 하지만 도식에서는 오만 중앙에 따로 놓는다. 이른바 ‘중앙’은 도대체 무슨 쓰임이 있는가?

저자는 진단(陳摶), 곧 도남(圖南)이 오십오수도를 제시하고 이를 ‘형낙서(形洛書)’, 즉 낙서의 형상을 본뜬 것이라 이름 붙인 일은 처음부터 잘못되었다고 비판한다. 《상서(尚書)》의 홍범구주(洪範九疇) 가운데 오행이나 오사 같은 앞부분은 그럭저럭 오로 풀이할 수 있지만, ‘황극(皇極)’, 곧 가장 높은 기준에 이르면 설명이 성립하지 않는다. 구오복에는 육극, 즉 여섯 가지 재앙도 딸려 있는데, 이를 어떻게 계산해야 하는가? 황극의 본뜻은 ‘크고 바른 가운데의 도’인데, 육극도 가운데라고 할 수 있는가? 황극 자체는 구체적인 사물이 아닌데, 이제 억지로 점 다섯 개로 나타내려 한다. 이 다섯 점이 과연 ‘가운데’를 나타낼 수 있는가? 첫째부터 아홉째까지 각 항목에는 정해진 수가 있는데, 이렇게 숫자를 억지로 대응시키는 것은 매우 견강부회하다.

이 분석은 고대 술수 이론에서 숫자의 상징과 실제 쓰임이 서로 어긋나는 문제를 드러낸다. 저자는 의학과 점복 등 여러 분야를 비교해 숫자 배열을 기계적으로 끼워 맞추는 폐단을 지적한다.

이 글은 《하도》(河圖), 곧 복희가 용마가 등에 진 무늬를 바탕으로 그렸다고 전해지는 우주 그림과, 《낙서》(洛書), 곧 우왕이 치수할 때 신령한 거북이 등에 지고 나왔다는 신비한 무늬의 진위를 논한다. 저자는 후대 사람들이 《하도》와 《낙서》를 뒤섞고 서로 잘못 알아본 일이 매우 황당하다고 본다. 특히 《하도》의 수 배열에는 천지 운행의 법칙이 담겨 있다고 강조한다. 그 수는 가로와 세로, 대각선으로 더해도 각각 일정한 값이 되고, 오와 십의 오묘한 조합과 음양의 홀짝 변화, 여덟 괘상과 두 작용 사이의 허실 전환은 모두 조화의 신묘함을 보여준다. 이는 사람이 지어낼 수 있는 것이 아니며, 복희가 괘를 그릴 때 실제로 근거로 삼은 것이라고 본다.

저자는 한나라 유생들이 억지로 말을 끌어다 붙여, 오행(五行) 학설과 《춘추》에 기록된 재이 현상을 《낙서》의 오십오 수 해석에 끼워 맞춘 일을 비판한다. 한나라의 참위서인 《역위·건착도》에 나오는 태일신, 곧 북극성의 신이 구궁을 운행한다는 설과, 정현이 주석에서 중앙의 빈자리를 억지로 ‘오’가 있는 중앙 궁으로 풀이한 것도 잘못이라고 본다. 저자는 이 수들이 실제 방위를 나타내는 것이 아니라 음양의 홀짝이 생겨나는 관계를 규정하기 위해 가설로 세운 틀이라고 지적한다.

마지막으로 태을(太乙), 곧 태일은 태극(太極)과 본질이 같다고 말한다. 《예기》를 인용해 예가 태일에 근본을 두고, 태일이 나뉘어 천지가 되며, 음양으로 바뀌고, 사계절로 변화하며, 귀신으로 배열된다고 설명한다. 저자는 이 이치가 태극과 다르지 않다고 본다. 이러한 경전의 기록은 서로를 뒷받침하므로, 관련 논의를 전하는 글 뒤에 덧붙여 증거로 삼는다.

『역도통변』 제5권 제14장은 임천의 도사 뇌사제가 저술했으며, 하도(河圖)의 전승과 의미를 다룬다. 하도는 전설에서 황하에 나타났다는 신비한 그림이다. 고대의 성왕이 천하를 다스릴 때 세운 지극한 진리는 만세에 복을 가져온다. 이는 우연이나 개인의 견해만으로 이룰 수 있는 일이 아니며, 하늘의 계시가 있어야 한다.

복희(伏羲)는 황하에 나타난 하도에 근거해 팔괘를 그렸고, 우왕(禹王)은 낙수에 나타난 낙서(洛書), 곧 낙수에 나타난 거북 등껍질의 글자에 근거해 아홉 가지 치국의 큰 법도를 세웠다. 공자는 『역전』에서 성인이 하늘이 내린 신령한 사물들을 본받았다고 언급한다. 평소 괴이한 힘과 귀신에 대해 말하지 않던 공자가 하도와 낙서를 특별히 언급한 것은, 그것들의 실재를 직접 목격했기 때문일 것이다.

복희씨(伏羲氏)가 천하를 다스릴 때 천문과 별의 움직임, 지리의 법칙, 새와 짐승의 무늬, 지형의 특징을 살폈다. 가까이는 사람의 몸에서 취하고 멀리는 만물의 형상에서 취해 팔괘를 만들어 신명(神明)의 덕을 꿰뚫고 만물의 실정을 분류했다. 이런 지혜는 앞뒤 시대의 성인들이 개인의 얕은 견해만으로 창조할 수 있는 것이 아니다. 『역경』의 광대함은 천지에 견줄 만하고, 변화는 사계절에 들어맞으며, 음양(陰陽)의 이치는 해와 달에 비길 만하다. 그 내용은 만물을 아우르고 천지와 함께 존재하면서 쇠하지 않는다. 하늘이 내려준 것이 아니라면 어찌 이처럼 온전할 수 있겠는가?

공자는 하도와 낙서를 보았을 때 성인이 그것들을 본받았다고만 했을 뿐, 다른 설명은 하지 않았다. 하도는 주나라 성왕과 강왕 때 궁궐 동쪽 전시실에 진열된 뒤 다시 세상에 나타나지 않았으며, 공자는 이를 두고 탄식한 적이 있다. 한나라 때 공안국(孔安國)은 『상서』를 주석하며 다음과 같이 언급했다. 복희가 다스릴 때 용마가 황하에서 그림을 등에 지고 나왔고, 그 무늬를 하도라 불렀다. 하늘이 우왕에게 『홍범』의 아홉 법도를 내릴 때에는 신령한 거북이 글을 등에 지고 낙수에서 나왔으며, 등에는 하나부터 아홉까지의 숫자가 있었다. 우왕은 이에 근거해 아홉 가지 치국의 큰 법도를 정리했다. 이 두 이야기는 각각 『홍범』편과 『고명』편에 기록되어 있으며, 본래 서로 모순되지 않는다.

정현(鄭玄), 자 강성은 『춘추위서』를 주석하면서 비로소 위서, 곧 한나라 때 경전의 뜻에 억지로 끌어다 붙인 예언서를 통해 『역전』의 하도와 낙서를 설명하기 시작했다. 그는 황하의 그림이 건괘(乾卦), 곧 팔괘의 으뜸과 통하며 천도의 정수를 드러낸다고 했다. 이러한 해석은 후대에 하도와 낙서를 확장해 풀이하는 흐름을 열었다.

《역도통변》의 이 부분은 하도와 낙서의 유래, 그리고 그것이 팔괘와 구주와 맺는 관계를 주로 논한다. 글에서는 하도와 낙서에 관한 기록이 한나라 문헌에 처음 나타나며, 하도에는 아홉 편, 낙서에는 여섯 편이 있었다고 한다. 이 기록은 이미 신비로운 성격을 띠기 시작한다. 한나라 학자들은 공안국의 주석을 인용해 하도는 팔괘에, 낙서는 천하를 다스리는 아홉 가지 큰 법도인 구주(九疇)에 해당한다고 여겼다. 이후 위진 시대의 왕필과 한강백은 이에 대해 상세히 주석하지 않았다. 당나라 때 공영달이 《주역정의》를 지었을 때도 본문에서는 정현의 주석을 따르면서 왕필의 견해가 어디에서 비롯되었는지 모르겠다고 밝혀, 정현의 설명을 온전히 받아들이지는 않았음을 드러냈다.

《상서·홍범》을 풀이하면서 공영달은 《역경·계사》의 “황하에서 그림이 나오고, 낙수에서 글이 나오니 성인이 이를 본받았다”는 말을 인용한다. 그는 아홉 가지 큰 법도마다 글로 기록한 것이 있으니, 그것이 바로 낙서의 내용이라고 여겼다. 하늘이 우왕에게 내려준 것이 낙서였다고도 하며, 《한서·오행지》에 실린 유흠의 견해를 인용한다. 복희씨가 천하를 다스릴 때 황하에서 용의 그림이 나타났고, 이를 바탕으로 팔괘를 그렸다. 우왕이 물을 다스릴 때에는 낙수에서 신령한 거북이 등에 글을 지고 나타났으며, 이를 바탕으로 《홍범》의 구주를 정했다. 하도와 낙서는 서로 경위가 되고, 팔괘와 아홉 장은 서로 안팎이 된다.

그러나 글쓴이는 신령한 거북이가 글을 등에 지고 나타났다는 이야기는 사실이 아니라고 지적한다. 《상서중후》 같은 참위서에는 황제와 요순, 우탕, 문왕과 무왕이 그림과 글을 받았다는 전설이 많이 실려 있는데, 모두 용이 그림을 등에 지고 오고 거북이가 글을 등에 지고 왔다고 한다. 이런 참위서의 실제 저자는 밝혀지지 않았으며, 학자들은 서한의 애제와 평제 때 위조된 책으로 본다. 책들이 나온 것은 서한 말기지만, 그전 학자들에게도 비슷한 전설이 있었을 수 있다. 그래서 공영달은 아홉 가지 큰 법도가 신령한 거북이 등에 새겨져 있었고, 일에서 구까지 차례로 배열되어 있었으며, 우왕이 그것을 보고 순서에 따라 정리해 아홉 가지 법도로 만들었다고 여겼다. 이를 우왕이 정리했다고 한 까닭은 천신의 말은 간결해야 하므로 그렇게 상세하게 배열되어 있지는 않았을 것이라고 추론했기 때문이다.

글에서는 또 《고명》편의 “하도가 동쪽 서열에 있었다”는 기록과 《예기》의 “황하에서 말 그림이 나왔다”는 기록을 언급한다. 두 기록의 해석은 약간 다르지만 대체로 뜻은 같다. 한나라에서 당나라에 이르기까지 역경이 전해지는 동안, 경전과 전의 주석을 제외하면 하도와 낙서의 그림을 경전 앞에 실은 적은 없었다. 송나라 초기에 이르러서야 진단이 처음으로 그림을 경전 첫머리에 두었다.

진단(陳摶), 자는 도남(圖南)으로, 역경(易經)의 상수학(象數學)을 가장 먼저 연구하고 추론하기 시작한다. 그는 공자(孔子)가 계사전(繫辭傳)에서 아홉 괘의 깊은 뜻을 세 차례 논한 글을 거듭 헤아려 보다가 요지를 깨달았다고 스스로 말한다. 새로 쓴 저술에는 「용도이합변통도(龍圖離合變通圖)」 등 스무 점이 넘는 그림이 특히 언급된다. 이 그림들은 역전(易傳)의 “하늘은 하나, 땅은 둘에서 시작해 하늘은 다섯, 땅은 열에 이르고, 모두 쉰다섯이다”라는 수 체계를 온전히 따르며, 납갑법(納甲法), 곧 고대에 천간을 팔괘에 배합한 점술을 더해 역학의 원리를 하나로 꿰뚫는다.

그 가운데 「구궁도(九宮圖)」와 「낙서도(洛書圖)」가 있다. 앞의 그림은 생수 다섯 수, 곧 하나에서 다섯까지를 완전히 빼고 땅의 여섯에서 열까지의 수만 사용한다. ‘열’은 사물이 형태를 갖추는 것을 뜻한다고 풀이하므로, 홍범(洪範)이 오행(五行)의 수를 기록할 때 ‘열’까지만 말한다고 한다. 뒤의 그림은 책 끝부분에 두 점이 다시 나오는데, 원래 형태를 그대로 둔 구궁도에는 ‘하도(河圖)’라는 이름을 붙이고, 다른 그림에는 쉰다섯 수를 사방과 중앙에 배열했을 뿐인데 제멋대로 ‘낙서’라는 이름을 붙인다. 경전의 근거도 없고, ‘이칠’을 남쪽으로, ‘사구’를 서쪽으로 함부로 옮기면서 어떤 법칙에 따라 만든 것인지 전혀 설명하지 못한다. 이는 아마 홍범의 오행에서 ‘둘은 불, 넷은 금’이라고 한 이전 학자들의 설과, 양웅(揚雄)의 태현경(太玄經)이 역경을 본떠 방위를 조정한 데서 비롯된 듯하다. 그러나 이 그림들은 널리 전해지지 않아 아는 사람이 드물다.

진단이 이를 전한 뒤 오대(五代)를 지나 유목(劉牧), 자는 장민(長民)에 이르자 그림 해설은 쉰다섯 점으로 늘어나고, 책 이름은 《구은도(鉤隱圖)》가 된다. 스승과 제자는 서로 추켜세우며 해설을 한층 더 발전시킨다. 《주역(周易)》 주석에 《괘덕론(卦德論)》, 《실중어(室中語)》, 《기사설(記師說)》, 《지귀(指歸)》, 《정미(精微)》, 《통신(通神)》 등의 편을 덧붙여 통틀어 《주역신주(周易新注)》라 부른다. 현묘한 체하지만 실제 내용을 살펴보면 신기한 점은 없다. 당시 이구(李覯), 자는 태백(泰伯)가 논문 여섯 편을 지어 그 오류를 반박한다. 심지어 학자들을 그릇된 길로 이끌고 학풍을 해칠까 걱정해, 중복된 그림을 덜어 내고 하도와 낙서, 팔괘도(八卦圖) 세 점만 남긴다.

실은 유목이 역도를 많이 그린 일이 반드시 옳지는 않으며, 이구도 이 세 그림의 본질이 같다는 점을 깨닫지 못한다. 하도에는 본래 팔괘가 포함되어 있고, 전체 수가 쉰다섯이다. 유목 등이 전통적인 낙서설을 깨뜨리기 시작하고 나서야, 홍범에 적힌 것뿐 아니라 복희(伏羲) 시대에도 다른 낙서가 존재했을 것이라는 주장이 나온다.

아득한 옛날, 복희(伏羲)는 상고 시대 삼황 가운데 한 사람으로, 천지의 운행 법칙을 관찰하여 《역경》을 지었다. 훗날 태백(泰伯)은 주 문왕의 장자로, 이 괘상을 보고 그것이 자연 법칙과 완전히 들어맞는다는 사실을 알아차렸으며, 그 속의 오묘함은 오늘날까지도 온전히 이해하기 어렵다.

《역전》에는 성인이 천지의 운행 법칙을 본받고 사계절의 변화를 따르며, 해와 달의 운행 현상을 관찰하고 시초풀과 거북 등딱지를 이용해 점을 쳤다고 기록되어 있다. 여기서 말하는 ‘하늘이 낳은 신령한 물건’은 주로 시초풀을 가리킨다. 《역경》에서는 주로 시초풀로 점을 치기 때문이다. 시초풀은 원만하고 신묘한 특성을 지녀 신명과 통할 수 있다. 거북 등딱지로도 점을 칠 수 있지만, 《역경》에서 주로 다루는 것은 시초풀 점이다.

글에서는 성인이 천지의 변화와 해와 달의 운행을 본받는 일을 황하에 용도가 나타나고 낙수에 귀서가 나타난 일에 비유한다. 용도는 전설 속 용마가 그림을 등에 지고 나타난 상서로운 징조이고, 귀서는 신령한 거북이 글을 등에 지고 나타난 상서로운 징조다. 성인은 이를 바탕으로 법칙을 세웠다. 복희는 황하의 용도를 바탕으로 팔괘를 그렸고, 우 임금은 낙서를 바탕으로 《홍범》의 구주, 곧 나라를 다스리는 큰 법도를 정했다. 두 가지는 형식이 다르지만 모두 성인이 자연을 본받은 결과다.

주목할 점은 한나라 학자들이 《홍범》을 곧 낙서의 내용이라고 여겼다는 것이다. 북송의 도사 진단(陳摶)은 자가 도남(圖南)으로, 처음 낙서를 설명할 때 그 핵심을 숫자 ‘열’을 활용하는 데 두었으며, 이는 《홍범》에서 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토를 활용하는 방식에 대응한다고 보았다. 그러나 뒤에 일부 학자들은 이러한 본뜻에서 벗어나 낙서가 우 임금 시대의 산물이라는 사실마저 부정했고, 그 결과 후대 사람들의 이해가 혼란스러워졌다.

공자는 《역전》에서 성인이 자연을 본받는다고 언급했다. 복희 시대와는 천 년도 넘는 세월이 흘렀지만, 낙서와 하도를 함께 논하는 것은 이치에 완전히 들어맞는다. 안타깝게도 어떤 이들은 공자의 말을 믿지 않을 뿐 아니라, 용도에 관한 진단의 연구 성과까지 의심한다. 진단은 자신의 용도 학설이 공자의 삼진구괘, 곧 《역경》의 아홉 괘를 세 차례 서술한 논의에서 비롯되었다고 밝혔다. 이는 우리가 깊이 생각해 볼 만하다.

이 글은 고대 《하도(河圖)》와 《낙서(洛書)》의 전승을 둘러싼 논쟁을 다룬다. 대략 다음과 같은 내용이다.

처음 전해진 ‘용도(龍圖)’, 곧 하도(河圖)에는 본래 숫자 55개가 배열되어 있었다. 그런데 나중에 누군가 이를 잘못 낙서(洛書)라고 표시했다. 유목(劉牧), 자는 장민(長民) 등이 이 오류를 이어받았고, 심지어 점 55개로 된 낙서도까지 그려 잘못된 견해를 뒷받침했다. 이후 많은 학자가 진단(陳摶), 호는 도남(圖南)이 제시한 숫자 55개의 그림을 진짜 낙서로 여겼지만, 낙서에 기록된 ‘구주(九疇)’는 분명 아홉 수로 배열되어 있는데 열 번째 수는 어디서 나왔는지 생각하지 않았다.

저자는 《주역(周易)》에 기록된 하도(河圖)가 세상에 공개되어 전해질 수 있음을 보고, 누군가 하도(河圖)의 숫자 55개 배열을 본떠 낙서(洛書)를 꾸며 냈을 가능성을 제기한다. 그러나 구주(九疇)의 배열은 모두 세로로 비교하는 방식이므로 숫자 55개는 여기서 전혀 쓸모가 없다. 이것이 가장 큰 문제다.

이어 저자는 이 오류의 근원을 거슬러 올라간다. 진단(陳摶) 이후 종방(種放), 허견(許堅), 이개(李溉) 등은 진짜 고도를 본 적이 없었다. 진단(陳摶)의 제자 범악창(範諤昌)은 《태역원류(太易源流)》에서, 복희(伏羲)가 용마가 등에 지고 나온 그림을 바탕으로 팔괘(八卦)를 만들 때 천지의 수 55개를 방위에 따라 배열했다고 기록한다. 천일(天一)은 북쪽에, 지이(地二)는 남쪽에, 천삼(天三)은 동쪽에, 지사(地四)는 서쪽에, 천오(天五)는 중앙에 두었다. 지육(地六)은 자위(子位)에, 천칠(天七)은 오위(午位)에, 지팔(地八)은 묘위(卯位)에, 천구(天九)는 유위(酉位)에 배치하고, 지십(地十)은 끝자리에 두었다고 한다.

그러나 저자는 반문한다. 앞의 다섯 수가 이미 사방과 중앙을 차지했는데, 뒤의 다섯 수는 왜 다시 자오묘유(子午卯酉) 방위에 배치하는가? 자오묘유(子午卯酉)는 그 자체로 사방의 정위가 아닌가? ‘지십을 끝자리에 둔다’고 했는데, 중앙에서 말하는 ‘끝자리’는 어디에 있는가? 현존하는 그림을 자세히 대조해 보면 사방만 있고 사유(四維), 곧 네 모퉁이는 빠진 배열뿐이다. 이는 옛 제도와 분명히 맞지 않는다.

이 글은 고대 역학에서 숫자와 괘상의 대응 관계를 논하면서, 억지로 끼워 맞춘 몇몇 해석 방법을 비판한다. 글에 언급된 도남(圖南, 진단(陳摶)의 호인 도남자(圖南子))과 악창(謔昌, 송나라 역학자 유목(劉牧)) 등은 숫자를 팔괘의 방위에 억지로 대응시키려 했으나, 이는 《역경(易經)》의 본뜻에 어긋난다.

글은 이들이 오행(五行)인 물·불·나무·쇠·흙의 숫자를 팔괘에 억지로 끼워 맞춘다고 지적한다. 예컨대 ‘하나의 물, 둘의 불, 셋의 나무, 넷의 쇠, 다섯의 흙’이라는 순서를 괘상의 배열에 억지로 적용한다. 더 터무니없이 이들은 괘상의 위치까지 임의로 바꾸어 건괘·태괘·곤괘를 동쪽으로 옮기고 간괘·진괘·손괘를 서쪽으로 옮겨, 전통적인 팔괘의 방위를 완전히 뒤섞는다.

글은 숫자로 괘획을 나누는 방식도 특별히 비판한다. 예를 들어 물을 상징하는 감괘는 본래 여섯 획인데, 억지로 세 획을 빼서 건괘라고 하고, 불을 상징하는 리괘는 일곱 획에서 세 획을 빼서 손괘라고 한다. 이런 분해 방식은 팔괘가 각각 세 획으로 이루어진다는 기본 규칙에 완전히 어긋나며, 사상(四象)이 팔괘를 낳는다는 근본 원리도 혼동한다. 여기서 사상은 음양의 노양·노음·소양·소음을 가리키며, 팔괘가 형성되기 전 단계다.

낙서구주(洛書九疇)는 우임금이 치수할 때 신령한 거북이 등에 지고 나왔다는 무늬이고, 하도(河圖)는 용마가 황하에서 등에 지고 나왔다는 무늬다. 이 둘의 관계에 관해 글은 일부 사람들이 구주의 숫자 배열을 하도의 괘상에 멋대로 적용한다고 본다. 예컨대 오행을 감괘의 자리인 북쪽에, 오사(五事)를 곤괘의 자리인 남서쪽에 두는 식이다. 이런 배치는 《상서(尚書)》에 기록된 구주의 순서에도 맞지 않고, 하도 본래의 수학적 구조도 왜곡한다.

전체적으로 이 글은 역학을 연구할 때 근본을 따라야 하며, 남다른 주장을 내세우려고 숫자와 괘상의 관계를 멋대로 만들어 내는 일을 경계해야 한다고 강조한다. 참된 역리는 음양 변화의 근본 법칙에서 출발해야 하며, 숫자 놀이로 억지로 끼워 맞춰서는 안 된다.

이 글은 《하도》와 《낙서》를 잘못 해석한 몇 가지 견해를 비판한다. 먼저 오행(五行)인 금·목·수·화·토를 억지로 한 방위에 몰아넣는 것은 오행이 다섯 방위에 각각 속한다는 근본 원리에 완전히 어긋난다고 지적한다. 특히 화와 금의 위치가 참된 하도의 배열과 뒤바뀌어 어긋나 있으니, 이런 혼란은 도무지 이해할 수 없다.

이어 양차공(楊次公), 곧 양웅(揚雄)이 쓴 《동극경》을 언급한다. 이 책은 관자명(關子明)의 이름을 빌렸다. 책에서는 하도에서 칠은 앞에, 육은 뒤에, 팔은 왼쪽에, 구는 오른쪽에 놓이며, 성인이 이를 근거로 팔괘를 그렸다고 한다. 구체적으로는 수 칠의 삼분의 일을 이괘(離卦)로, 팔의 삼분의 일을 진괘(震卦)로, 육의 삼분의 일을 감괘(坎卦)로, 구의 삼분의 일을 태괘(兌卦)로 삼았다고 한다. 이런 주장은 자식이 부모를 낳는다고 하는 것처럼 이치에 맞지 않아 몹시 황당하다. 더구나 하도에서 본래 구인 이괘를 칠이라 하고, 본래 칠인 태괘를 구라 하여 경전의 숫자를 제멋대로 고쳤다.

낙서에 대해서는 ‘오가 중앙에 있다’는 말만 낙서의 본뜻에 맞고, 다른 숫자 배열은 사실 모두 하도의 수리라고 비판한다. 하도의 오는 실제로 십과 짝을 이루어 십오가 되며, 네 방위에 흩어져 십과 합할 뿐, 오만 따로 중앙에 놓이지 않는다. 이런 잘못된 이해가 뒤에 많은 혼란을 일으켰다. 양차공의 이런 그릇된 주장은 양웅, 자운(子雲)의 ‘삼방구주이십칠부’ 이론을 본떠 꾸며낸 것으로, 전적으로 개인의 추측에 불과하다.

이 글은 송대 학자들이 ‘하도낙서(河圖洛書)’를 두고 벌인 논쟁을 다룬다. 주희(朱熹, 자 원회)와 채원정(蔡元定, 자 계통)은 진단(陳摶, 호 도남)이 제시한 낙서를 하도로 잘못 여겼고, 도리어 전통적인 하도를 낙서라고 했다. 두 사람은 『역경(易經)』과 『상서·홍범편(尚書·洪範篇)』을 근거로 자신의 주장을 증명하려 했으며, 구궁수(九宮數), 곧 ‘아홉을 머리에 이고 하나를 밟으며, 왼쪽에 셋, 오른쪽에 일곱을 두고, 둘과 넷은 어깨에, 여섯과 여덟은 발에 둔다’는 배치가 거북 등껍질의 무늬라고 보았다.

실제로 유목(劉牧)은 아홉 수가 하도이고 열 수가 낙서라고 이미 밝혔으며, 이 주장은 진단(陳摶, 자 희이)에게서 비롯되어 역대 유학자들의 전통적인 견해와 달랐다. 주희와 채원정은 잘못된 주장을 고집했을 뿐 아니라 유목(劉牧, 자 장민)이 먼저 잘못을 저질렀다고 비난했다. 정경(程迥, 자 태지)은 『역원(易原)』에서 이 문제를 바로잡으려 했지만, 정동경(鄭東卿) 등이 도해를 제멋대로 더하면서 진실은 더욱 혼란스러워졌다.

문제의 근원은 진단이 처음 ‘열 수’라는 개념으로 새로운 그림을 만들 때 잘못을 저지른 데 있다. 처음에는 하도를 빌려 낙서를 설명했지만, 나중에는 아예 하도를 버리고 낙서만 논했으며, 끝내 낙서를 하도로 여겼다. 그 결과 후대 사람들은 진짜 하도가 어떤 모습인지 완전히 알지 못하게 되었다. 오늘날 사람들은 오십오라는 수를 하도로 굳게 여기지만, 그 수 자체가 애초에 잘못된 것이며 낙서의 특징을 하도에 잘못 적용한 것임을 알지 못한다. 그 결과 하도의 본뜻을 왜곡하고 낙서를 하도로 잘못 여기게 되었다.

이 글은 고대의 《하도》와 《낙서》 같은 신비한 도식의 진위를 논한다. 저자는 삼백 년 동안 학자들이 이런 도식을 두고 제각기 다른 해석을 내놓아, 갈림길에서 양을 찾고 말 시장에서 말을 찾는 듯 갈피를 잡지 못했다고 지적한다.

저자는 혼란이 생긴 원인이 세 가지라고 본다. 첫째, 진단(陳摶), 자가 도남(圖南)인 인물이 《역경》의 아홉 괘에서 이끌어 낸 설명이 지나치게 현묘하다. 둘째, 음양가(陰陽家)가 일·육·팔·백 같은 숫자를 근거로 단순하게 끼워 맞춰 겉핥기에 그친다. 셋째, 《건착도》 같은 위서(緯書)가 태일신(太一神)이 숫자를 취해 사방으로 운행하면 모두 십오에 맞는다고 한 설명은 지나치게 억지스럽고 구속에 얽매여 있다.

저자는 자신의 연구 방법을 제시한다. 굳이 밖에서 찾을 필요 없이, 《설괘전》의 ‘제왕이 진(震)에서 나온다’는 장을 중심으로 천일(天一)이 수(水)를 낳고 지사(地四)가 금(金)을 이루는 것, 그리고 지육(地六)에서 천구(天九)에 이르는 숫자의 관계를 통해 실체를 탐구하면 된다. 천오(天五)와 지십(地十)으로 허용(虛用)을 설명하면, ‘셋과 다섯을 헤아려 변화를 일으킨다’와 ‘하늘을 셋으로 삼고 땅을 둘로 삼는다’ 같은 《역경》의 수리가 자연스럽게 이해되며, 공자(孔子)가 《역전》을 지은 본뜻에도 온전히 부합한다.

마지막으로 저자는 여러 학설이 혼란스러울 때 성인(聖人)의 말을 기준으로 삼아야 한다고 강조한다. 참된 하도(河圖)에는 예부터 이치가 있어 《역경》의 참뜻을 밝히기에 충분하다. 마찬가지로 낙서(洛書)도 구주(九疇), 곧 우왕(禹王)이 치수할 때 신령한 거북이 등에 지고 나왔다는 아홉 가지 다스림의 큰 법도 외에는, 다른 억지스러운 도식이나 숫자 풀이가 있어서는 안 된다. 이를 이처럼 분명하게 알게 된 것은 참으로 고금의 큰 기쁨이다.