《素履子》

『素履子』上巻

著者：張弧（唐代の官吏、緋魚袋を賜る）

「道（タオ）」の根本について：

「道」は元来名称を持たず、天地が形成される以前から存在していた。天地が初めて開いた時は「混元」の状態と呼ばれ、具体的な形態はなかった。やがて陰陽の二気（二儀）に分化し、万物が生じた。この根本原理は、竜漢の時代（道教では天地開闢の太古の時代を指す）から存在し、三皇五帝はいずれもこれに従って教化と統治を確立した。最初の世界は素朴で自然であったが、後に四季の変化を明確にするため、陰陽の秩序が区別されるようになった。

上古の聖人の実践：

太古の聖人が大いなる道を実践する際は、言葉による教化を用いず、外物を意図的に追求することもなかったが、万物は自然と帰服した。意図的に民を教導することもなかったが、民は皆敬仰した。これが最も素朴な帝王の道である。八卦を発明した伏羲、百草を嘗めた神農などの君主は、いずれも大道の実践を通じて民を教化した。彼らは牛馬を馴服させ、暴虐を除き、民のために害を取り除いた。

この経文は主に道徳の重要性と、それをいかに実践すべきかについて述べている。

まず厳真人の物語を通じて説明される。真の修道とは外面的な形式（高殿大廈など）にあるのではなく、忠孝の道を実践することにある。夏・商・周の名君が道を得て栄えたように、桀紂のような暴君は道を失って滅亡した。人と道の関係は魚と水のようなものであり、道を失えば滅びる。万物を治めるには道を根本とし、自らの繁栄を望むなら道徳を確実に履行しなければならない。

第二の部分では「徳」の重要性が述べられる。道徳はあらゆる善が帰し、百の福が集まるものである。舜帝に徳行があれば百姓は自然と帰服し、周の文王が仁政を行えば天下の三分の二が周に帰順した。古代の帝王はみな徳行を樹立して百姓を教化し、五行（金木水火土）の相生相克がそれぞれ異なる徳性を形成した。天地人が道徳を失えば均衡が崩れる。天が徳を失えば気候が異常となり、地が徳を失えば万物が生じず、人が徳を失えば自身が傾覆する。大禹や皋陶などの聖人はみな九功九徳（天下を治める九種の功徳と九種の美徳）を重んじており、徳行こそが天下を治める根本であることを示している。

核心的思想は、道徳とは空虚な概念ではなく、忠孝や仁愛など日常生活の中で実践すべきものだということである。道を得れば栄え、道を失えば滅ぶ――これは太古から変わらぬ道理である。

この経文は主に「徳」と「忠」の重要性、およびそれらが社会統治と個人修養において果たす役割について述べている。

「徳」について：

国家を治めるにあたり、君主は慈愛の心をもって徳行を打ち立て、臣下は忠孝をもって名声を成就すべきである。徳政の核心は百姓を善く遇することにある。民を養う根本として、武備には七つの原則がある。暴行の禁止、戦争の停止、国家の保衛、功業の安定、百姓の撫安、大衆の団結、財物の豊富である。文治には五つの美徳がある。温和、善良、恭敬、節倹、謙譲である。これらの徳行は水火の災いを防ぎ、鬼神を感動させ、龍蛇を馴服させ、禽獣を教化し、さらには星象を変え、山河を修復することさえできる。

「忠」について：

忠貞は天地の精華の気であり、人倫の英傑の霊である。歴史上、忠貞の士はその名声が史冊に載り、永世に長存する。例えば周公は文王・武王・成王の三代の君主に忠心をもって仕え、その忠誠は金玉よりも堅固で、松竹よりも高潔であった。また姜太公の周室補佐、管仲の斉桓公補佐、張良の劉邦補佐による漢朝建立など、これらの忠臣の事績は過去のものとなったが、その行いは永遠に範とすべきものである。

最後に強調される。天道に偏私はなく、ただ有徳の人を助けるのみである。国家であれ家庭であれ、これらの美徳を堅持して実践すれば繁栄を得られる。一方、鹿を馬と偽り、弱きを虐げ、賢能を廃する者は、生きている間は人々に憎まれ、死後も後世に譴責され、天地人三才の尊厳を汚すことになる。

『素履子』のこの段は孝道の重要性について述べている。

孝道とは天地の根本法則（天の経、地の義）であり、人としての基本的な行いの準則でもある。孝道は徳行の基礎であり、一切の教化はここから生まれる。治国であれ治家であれ、まず立徳を先とし、立徳の根本は孝道にある。

古代の聖王である舜と禹が偉業を成し遂げられたのは、まさに至高の徳行と孝心を備えていたからである。舜は謙譲によって尊崇を得たので、「先王には至徳要道あり」（孝道を指す）と言われ、孝道をもって天下を治めれば百姓は和睦し、上下に怨みがなくなる。

孝心は天地を感動させ、神明の応えを得ることができる。天子が孝を行えば祥瑞が現れ（亀龍負図など）、庶民が孝を行えば草木すら茂る。曾子（孔子の弟子）は終生孝道を謹守し、身体髪膚さえ損なうことを恐れ、一挙一動すべて孝道を忘れなかった。万物に対して時節に順い、自然の理に背かず、心を尽くし力を尽くすこと、これこそが孝子の志である。

人にはさまざまな品行があるが、不孝の人は玉屑を詰めた箱のようなもので、結局は役に立たない。孝道を実践できる人は、自然と神明の庇護を得て、天が寿命を添え、平安吉祥にして顕赫栄耀となる。君子が孝道を実践すれば、あらゆる福分を保全できるのである。

『素履子』中巻

著者：張弧（唐代の官吏、将仕郎・大理評事などの職を歴任し、緋魚袋を賜った）

【仁徳実践篇】

素履子は言う。遠古の時代、神農氏（百草を嘗めた君主）は百姓に穀物の栽培を教え殺戮を減らした。これは至高の仁徳教化である。黄帝は民のために害を除き蚩尤を誅した。これは仁徳の教えである。大羅氏は漁網を発明して禽獣の害を除いた。これは仁徳の運用である。堯舜は八元八凱（古代の賢臣）を登用し、広く耳目を開いた。これは仁徳の治国の道である。大禹は龍門を開鑿して水害を除いた。これは仁徳の功績である。商湯は網を三面開いた（仁政の故事）。これは仁徳の施政である。周の文王は無名の遺骨を葬った。これは仁徳の恩恵である。商の紂王が仁徳を失うと、周の武王がこれを討伐し、同時に微子を優遇し、箕子を釈放し、比干の墓を修繕したことで「赤雀銜書」の祥瑞を得た。これは仁徳を得てそれを堅守すれば、福沢は百代にわたって蔭庇できることを示している。

天は人君に仁徳をもって治国させるゆえに、賢明な君主は罪己詔を下し、罪人のために泣き、蝗虫を飲み込んで（唐太宗の故事）民の災いを除くことで国家は繁栄する。秦朝は不仁にして焚書坑儒を行い、始皇帝は沙丘で死に、二代と続かず、子嬰は劉邦と項羽に争奪された。漢朝は仁徳を実践し約法三章（劉邦の故事）により子嬰を赦して天下を得、項羽は不仁にして子嬰を残虐に殺害し天下を失った。仁徳の実践が興国の根本であることは明白である。

孔子は「仁者は人を愛す」と言い、また「生を好み殺を悪むは仁、万物を愛護するは仁、私欲を克して礼に復るは仁、慈悲を心に懐くは仁」とも述べた。善を賞し悪を罰し、危難を救うこと、すべて仁者の行いである。

『素履子』のこの経文は主に「義」と「智」という二つの品徳の重要性について、歴史の故事を用いて道理を説明している。

「義」について：

周の太王の長子である太伯（周文王の伯父）は、父が弟の季歴に位を伝えたいという心を全うするため、薬草採りを口実に家を出て帰らなかった。これは義気ある者は必ず謙譲を知り、謙譲できれば和合できることを示している。歴史上には正と負の両面の例が数多ある。正の例として呉太伯の譲位、伍子胥が浣紗女の助けに遭った話、管仲と鮑叔牙の友情がある。負の例として夏の桀王が妹喜を寵愛し、商の紂王が妲己を寵愛し、周の幽王が褒姒を寵愛して亡国した話、晋の献公が驪姫を寵愛して父子が反目した話がある。

孔子は「不義にして得た富貴は、我にとっては浮雲のごとし」と言った。君子は「義」を根本の準則として事に当たるべきである。

「智」について：

智慧は水の徳に似ている。水は万物を潤すことを徳とし、智は謀思を能とする。水は流れて止まず、智慧の運用も停まらない。水が濁れば物を照らせず、心智が混乱すれば思考が難しくなる。ゆえに心を静止した清水のように澄明に保つべきである。

賢人が智慧を運用するのは鏡が物を照らし、明月が水に映るがごとく、是非遠近を明瞭に弁別できる。もし智慧の用い方が正しくなければ、かえって禍患を招くことになる。

『素履子』のこの段は「信」（誠信）と「智」（智慧）が治国修身において持つ重要性について述べている。

「智」について：

人々はしばしば自身の労苦を減らすために享楽を求めるが、真の智者はすべての人が温飽を得られるよう考える。張良（子房）や陳平のような智者は智慧を用いて帝王を補佐し、奸邪を防いだ。一方、商鞅や蘇秦にも才智はあったが、方法が適切でなかったため最終的に禍に遭った。治国治家する者が明智に思考すれば、災禍から遠ざかることができる。

「信」について：

誠信は最も重要な品徳である。天が信を失えば日月星辰が失調し、地が信を失えば四季が交替せず、人が信を失えば仁義礼智信の五徳が行われ難くなる。孔子は「大車に輗がなく、小車に軏がなければ、車はどうして走れようか」と言った。人に誠信がなければ同様に寸歩も行けない。

子貢が治国の道を問うた時、孔子は糧食、軍備、百姓の信頼が必要だと答えた。やむを得ず捨てるなら、まず軍備を、次に糧食を捨てよ。なぜなら「人はいつかは死ぬが、誠信がなければ立身の本がない」からである。

周の幽王の物語はまさに失信の反面教材である。彼はもともと諸侯と烽火を合図とする約束を結んでいたが、寵妃の褒姒を一笑させるために諸侯を弄んだ。後に本当に外敵が侵入した時、諸侯は誰も救援に来ず、亡国に至った。これに対し、斉の桓公や晋の文公のような覇者はみな厳に信用を守ったからこそ、諸侯に号令することができた。

『素履子』のこの段は「礼」の重要性について述べている。礼は天地四季が運行する正気であり、人倫綱常の根本である。礼は万物に対して敬意を保ち、人に対してはさらに周到かつ完備である。礼は親疎の関係を定め、猜疑を解消し、異同を区別し、是非を明弁し、正道を守り、徳行を確立する。

具体的には以下の通りである。

礼の教化作用：風俗を正し、紛争を解決し、是非を弁明することができる。君臣上下、父子兄弟の関係であれ、軍事行動や鬼神の祭祀であれ、すべて礼を通じて政教制度を完備する必要がある。天地を祭ることは最も重大な礼儀である。

礼の根本的内容：父は慈愛、子は孝順、兄は友善、弟は恭敬、夫は道義、妻は従順、長は仁恵、幼は恭順、君は仁厚、臣は忠誠――これらすべてが礼の根本である。

礼の実践に求められること：士人が礼法を実践するにあたり、いささかの違背もあってはならない。事の大小、人数の多寡を問わず、怠慢であってはならない。君子は衣冠を端正にし、挙止を荘重にし、外見は威厳があっても接すれば温和であり、言葉は厳謹でなければならない。無人の場においても欺かず、独居の時も心に恥じることがないようにする。表には礼楽の規範があり、陰には鬼神の監察がある。

礼を守る模範として、賢徳の人は暗がりにあっても節操を変えず、夜の沐浴時にも儀態を緩めない。礼法を堅守すれば平安であり、礼法に背けば危険である。

『素履子』下巻には「楽」（音楽）についての深い見解が記されている。

音楽は天地四季の調和の表れである。音律（古代の音楽調式）が協調すれば陰陽（いんよう）が和し、五音（宮・商・角・徴・羽）が調えば四季が秩序正しく運転する。ゆえに古代の帝王は礼楽を制定して百姓を教化した。黄帝の時代の『雲門』、顓頊の時代の『六茎』、帝嚳の時代の『五英』、堯の時代の『咸池』、舜の時代の『大韶』、禹の時代の『大夏』、商湯の時代の『大濩』、周武王の『大武』、これら八代の音楽はみな君王の徳行と功績を彰かにし、天地四季をしてその教化に順わしめた。

楽器の音にはそれぞれ深い意味がある。鐘の音は鏗鏘として力強く、号令と武力を象徴し、君子が聞けば武将を思う。磬の音は堅定で清晰、決断と犠牲を象徴し、君子が聞けば戍辺の将士を思う。琴瑟の音は哀婉にして廉潔と志を象徴し、君子が聞けば忠義の臣を思う。笙簫の音は悠揚にして集会と団結を象徴し、君子が聞けば民を集めることに長けた臣下を思う。鼓の音は喧騰にして行動と前進を象徴し、君子が聞けば統兵の将帥を思う。

五音は五行と季節に対応する。角音（木行に対応）は春を象徴し、音色は清濁適中で庶民に似る。角音が乱れれば百姓の憂慮を予示する。徴音（火行に対応）は夏を象徴し、音色は清亮で事務に似る。徴音が乱れれば労役の繁重を予示する。宮音（土行に対応）は季夏を象徴し、最も宏大である。宮音が乱れれば君主の驕縦を予示する。商音（金行に対応）は秋を象徴し、音色はやや濁で臣子に似る。商音が乱れれば臣下の失職を予示する。羽音（水行に対応）は冬を象徴し、最も清透にして財物に似る。羽音が乱れれば財用の匱乏を予示する。

『素履子』のこの経文は主に二つの部分から成る。一つは音楽と政治の関係、もう一つは富貴と貧賤にいかに正しく向き合うかである。

第一の部分では、百姓の教化には方法を講じるべきだと述べる。方法が適切であれば百姓は和睦し、社会秩序は整い、耳目は聡明で気血は平和、風俗は淳朴にして天下太平となる。方法が不適切であれば淫靡な音楽と放縦な風気が生まれる。治世の音は安詳にして和楽であり、政治の清明を示す。乱世の音は怨恨と憤怒に満ち、政治の混乱を示す。亡国の音は悲哀と憂思に満ち、百姓の困苦を示す。音楽において清音は君主を、濁音は臣子を代表し、清濁が乱れなければ君臣和諧にして陰陽（いんよう）有序である。賢明な人は音楽を通じて国家の治理状況を判断できる。五帝三王の時代は異なり礼楽の形式も各々異なるが、礼の核心は「敬」であり楽の核心は「和」であり、これは永遠に変わらない。

第二の部分では富貴への対し方を述べる。富貴は人々が皆望むものだが、正当な方法で得なければならない。徳行の修養を通じて富貴を得るべきであり、富貴を得た後は謙遜と節倹を保ち、用度を節制し、百姓を愛護し、自らを約束し、礼制に従うべきである。恩を施しても報いを求めず、善を行っても財を浪費しない。住居は奢華ではなく、衣服は浮華ではない。災年には吝嗇にならず、豊年には奢侈にならない。管仲は生活の奢侈を批判され、晏嬰は祭祀の質素さもまた度が過ぎると見なされた。ゆえに君子は適度を心がけるべきである。

『素履子』のこの段は安貧楽道の道理について述べている。

貧窮卑賤は誰もが嫌うものだが、正当な手段で脱却できないのであれば、君子はむしろ現状を保つ方を選ぶ。読書人が道を志しながら粗衣淡食を恥とするならば、そもそも大道を論じる価値がない。真の君子は道を得られるかのみを憂い、貧窮を決して憂えず、内心が安定しないことを憂慮する。

古代の釣魚の老翁や山岩に隠棲した賢士は、貧しくとも事理に通達していた。子夏は継ぎ接ぎだらけの衣を着、原憲は桑の木で作った破れ門に住み、顔回は一籠の飯と一瓢の清水で、粗食を食べ冷水を飲み、腕を枕に寝ても自ら楽しむことができた。曾子は帽子の紐が切れてもきちんと被り、靴の踵が擦り切れても履き、衣を整えれば肘が露わになり、破れた靴を引きずりながらも『商頌』を高らかに歌い、その歌声は金石のごとく天下に響いた。これらの人々はみな、天子もその臣とすることができず、諸侯もその友とすることができない境地に達していた。

さらに門前に五本の柳を植え、庭に三株の荊を栽え、牛の角を叩いて歌い、薪を割りながら詩を吟じる者たちもいる。いずれも清貧に甘んじた賢士である。『道徳経』は足るを知ることが富であると説き、『孝経』は高位にあっても危うからずしてこそ長く富貴を保てると述べる。

『素履子』のこの経文は、君子が平安と危難の時にいかに自らを処すべきかについて主に述べている。

「履平」（平安な順境にあること）について：

古人は財を蓄えるなら散財を知れ、安居する時は変遷を思えと言った。これはすなわち君子が平安にあってなお進取を考えるべきだという道理である。張良の『素書』は言う。衣を着て襟を正さなければ前後を取り違え、道を歩いて足元を見なければ躓く、と。読書人がもし享楽に溺れ、財を貪り色を好み、酒に酔い利己に走れば、平坦な地も陥穽となり、安逸な処も危亡を招く。『易経』は君子は終日乾乾として勤め、夕べにも惕然として慎めと説く。『詩経』もまた、天は高けれども身を屈めずにはおれず、地は厚けれども歩を軽くせずにはおれぬと述べる。すべて薄氷を踏み、深淵に臨むがごとく慎重であれとの教えである。

「履危」（危難困境に面すること）について：

屯卦（艱難創業）や蒙卦（啓蒙困難）のような危難の時期にあっては、『易経』の啓示を悟るべきである。屯卦は正道を堅守せよと説き、蒙卦は徳行を修養せよと説く。正道の堅守と徳行の修養によって危難を乗り越えることができる。虞舜は隠棲する時も仁孝を堅守し、周公は東征する時にこそ忠誠をいっそう示し、展禽は幾度も貶められても正直を堅持し、子文は三度罷官されても怨まなかった。周の文王は幽閉されてかえって仁徳を彰かにし、公冶長は獄に入ってなお賢徳を保った。孔子は匡の地で囲まれてもなお琴を弾くことをやめなかった。真の君子は福が来ても喜ばず、禍が至っても恐れず、白玉のごとく汚されず、松柏のごとく霜を経ても凋まない。