《素履子》

《소리자(素履子)》 상권

저자: 장호(張弧)(당나라 관리로, 붉은 비어대(緋魚袋)를 하사받았다)

도(道)의 근본에 관하여:

도(道)는 본래 이름이 없으며, 천지가 생겨나기 전부터 존재했다. 천지가 처음 열릴 때를 혼원(混元)의 상태라 했는데, 그때는 구체적인 형체가 없었다. 이후 음양(陰陽)의 두 기운인 이의(二儀)로 나뉘면서 만물이 생겨났다. 이 근본 원리는 용한(龍漢) 시대, 곧 도교에서 천지가 처음 열린 태고 시대부터 존재했으며, 삼황오제(三皇五帝)는 모두 이를 따라 교화와 정치를 세웠다. 처음에는 세상이 순박하고 자연스러웠으며, 뒤에 사계절의 변화를 분명히 하려고 음양의 차례를 구분했다.

상고 성인의 실천:

먼 옛날 성인들은 대도(大道)를 실천하면서 말로 교화하지 않고 외물을 억지로 추구하지 않았으나, 만물이 저절로 따랐다. 백성을 억지로 가르치지 않았으나 백성은 모두 그들을 우러러보았다. 이것이 가장 순박한 제왕의 도(道)다. 팔괘(八卦)를 만든 복희(伏羲)와 온갖 풀을 맛본 신농(神農) 등의 군주는 대도(大道)를 실천하여 백성을 교화했다. 소와 말을 길들이고 포악함을 없애 백성의 해를 제거했다. 오제(五帝) 가운데 전욱(顓頊)은 충성과 순종을 실천하고, 제곡(帝嚳)은 맑고 온화함을 실천했다. 요제(堯帝)는 겸손의 도(道)로 팔짱을 끼고 다스렸고, 순제(舜帝)는 효와 우애의 도(道)로 제위를 물려주었다. 이 모두가 제왕의 도(道)를 드러낸다.

성왕의 나라 다스리는 도(道):

대우(大禹)는 부지런하고 검소하게 물을 다스렸고, 상탕(商湯)은 공경하는 마음으로 하늘을 감동시켰다. 주 문왕(周文王)은 지극한 덕으로 존경을 얻었고, 주 무왕(周武王)은 효도로 폭정을 없앴다. 성인은 왕도(王道)로 교화를 세워 노인이 부양받으며 생을 마치고, 장년은 능력을 펼치며, 어린아이는 자라게 했다. 홀아비와 과부, 고아와 자식 없는 노인, 장애가 있는 사람도 모두 보살핌을 받았으며, 남녀는 각자 맡은 바와 귀착할 곳을 얻었다. 이것이 도(道)로 세상을 다스려 얻는 교화의 효과다.

황로(黃老)의 도(道)의 정수:

황제(黃帝)와 노자(老子), 곧 황로(黃老)는 질박함을 숭상했고, 소왕(素王)인 공자(孔子)도 순박함으로 돌아갔다. 이들은 모두 화려한 꾸밈을 버리고, 문채와 화려함을 덜어내어 본래의 참됨으로 돌아갔다. 현명함을 내세우지 않으면 사람들이 다투지 않고, 희귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 사람들이 훔치지 않는다. 화려한 궁궐을 반대하고 소박한 생활을 숭상한 군주들이다. 《도덕경(道德經)》에는 “내게 세 가지 보물이 있으니, 첫째는 자애이고 둘째는 검소함이며 셋째는 감히 천하 사람들보다 앞서지 않는 것이다”라고 했다. 이것이 대도(大道)를 실천하는 근본이다. 또 “내게 가장 큰 근심은 이 몸을 지니고 있다는 것이다. 몸이 없다면 무슨 근심이 있겠는가?”라고 했다. 이는 가장 높은 경지에 이른 수도자가 자아를 잊고, 형상을 초월한 대도(大道)를 실천하는 상태다. 구름과 노을을 먹고 기(氣)를 조절하며 호흡하는 것, 입을 닫고 고요히 수련하는 것, 내단(內丹)을 운행하는 것은 모두 세속을 초월하는 수도법이다. 범려(範蠡), 곧 치이자(鴟夷子)처럼 살아 있을 때 백성에게 농사와 양생의 도(道)를 가르치고, 끝내 배를 타고 신선이 되어 떠난 사람도 득도한 이의 본보기다.

이 경문은 도덕의 중요성과 도덕을 실천하는 방법을 주로 설명한다.

먼저 엄진인(嚴眞人)의 이야기를 통해 참된 수도(修道)는 높은 누각과 넓은 집 같은 외적인 형식에 있지 않고, 충효의 도(道)를 실천하는 데 있음을 밝힌다. 하·상·주의 현명한 군주들은 도를 얻어 번성했고, 걸왕(桀王)과 주왕(紂王) 같은 폭군들은 도를 잃어 멸망했다. 사람과 도의 관계는 물고기와 물의 관계와 같아, 도를 잃으면 멸망한다. 만물을 다스릴 때는 도를 근본으로 삼아야 하며, 자신을 번성하게 하려면 도덕을 착실히 실천해야 한다.

둘째로 덕(德)의 중요성을 말한다.

• 도덕은 온갖 선이 모이고 온갖 복이 모이는 바탕이다. 순제(舜帝)는 덕행을 갖추어 백성들이 저절로 따랐고, 주 문왕(周文王)은 어진 정치를 펼쳐 천하의 삼분의 이가 주나라에 귀순했다.
• 옛 제왕들은 덕행을 세워 백성을 교화했다. 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 상생과 상극은 서로 다른 덕성을 이룬다.
• 하늘과 땅과 사람이 도덕을 잃으면 균형을 잃는다. 하늘이 덕을 잃으면 기(氣)후가 이상해지고, 땅이 덕을 잃으면 만물이 자라지 않으며, 사람이 덕을 잃으면 자신이 무너진다.
• 우왕(禹王)과 고요(皋陶) 같은 성인들은 구공구덕(九功九德)을 중시했다. 이는 천하를 다스리는 아홉 가지 공적과 아홉 가지 미덕을 가리키며, 덕행이 천하를 다스리는 근본임을 보여준다.

핵심 사상은 도덕이 공허한 개념이 아니라 충효와 인애처럼 일상에서 실천해야 하는 것이라는 점이다. 도를 얻으면 번성하고 도를 잃으면 멸망한다는 것은 예로부터 변하지 않는 이치다.

이 경문은 주로 덕(德)과 충(忠)의 중요성, 그리고 사회를 다스리고 개인을 수양하는 데서 이들이 맡는 역할을 설명한다.

덕(德)에 관한 내용은 다음과 같다. 나라를 다스릴 때 군주는 자애로운 마음으로 덕행을 세워야 하고, 신하는 충효로 명성을 이루어야 한다. 덕으로 다스리는 정치의 핵심은 백성을 잘 보살피는 데 있다. 백성을 기르는 근본으로, 무비에는 일곱 가지 원칙이 있다. 폭력을 금하고, 전쟁을 멈추고, 나라를 지키고, 공업을 안정시키고, 백성을 편안하게 하고, 대중을 화합시키고, 재물을 풍족하게 하는 것이다. 문치에는 온화함, 선량함, 공경함, 검소함, 겸양이라는 다섯 가지 덕목이 있다. 이러한 덕행은 물과 불의 재난을 막고, 귀신을 감동시키며, 용과 뱀을 길들이고, 새와 짐승을 교화하며, 심지어 별자리를 바꾸고 산천을 회복할 수 있다. 뽕나무와 곡식은 저절로 시들고, 기이한 새들도 떠나간다.

충(忠)에 관한 내용은 다음과 같다. 충정은 천지 사이의 정수인 기(氣)이자 인간 윤리 가운데 빼어난 영혼이다. 역사에서 충정한 선비들은 모두 그 이름이 역사책에 기록되어 영원히 전해진다. 예를 들어 주공(周公)은 문왕(文王), 무왕(武王), 성왕(成王) 삼 대 군주를 충심으로 보좌했고, 그 충성심은 금옥보다 굳세며 소나무와 대나무보다 고결했다. 또 강태공(姜太公)이 주나라 왕실을 보좌하고, 관중(管仲)이 제나라 환공(桓公)을 보좌하며, 장량(張良)이 유방(劉邦)을 도와 한나라를 세운 사례가 있다. 이 충신들의 행적은 이미 지나간 일이지만, 그들의 행동은 영원히 본받을 만하다.

끝으로 천도(天道)는 사사로움이 없어 덕 있는 사람만 돕는다고 강조한다. 나라든 가정이든 이러한 미덕을 꾸준히 실천하면 번성할 수 있다. 사슴을 말이라고 하고, 약자를 억압하며, 현명하고 유능한 사람을 내쫓는 자들은 살아 있을 때 사람들의 미움을 사고, 죽은 뒤에도 후세의 비난을 받아 천지인 삼재(三才)의 존엄을 더럽힌다.

본문에서 언급한 오덕(五德)은 온화함, 선량함, 공경함, 검소함, 겸양을 가리킨다. 칠금(七禁)은 폭력을 금하고, 군대를 거두며, 나라를 보전하고, 공업을 안정시키고, 백성을 편안하게 하며, 대중을 화합시키고, 재물을 풍족하게 하는 등의 치국 원칙을 가리킨다.

《소리자(素履子)》의 이 대목은 효도의 중요성을 말한다.

효도는 하늘과 땅 사이의 근본 법칙이며, 사람이 지켜야 할 기본 준칙이다. 효도는 덕행의 바탕이고 모든 교화는 여기서 비롯된다. 나라를 다스리든 집안을 다스리든 덕을 세우는 일을 먼저 해야 하며, 덕을 세우는 근본은 효도에 있다.

옛 성왕인 순(舜)과 우(禹)가 큰 업적을 이룰 수 있었던 것은 지극한 덕과 효심을 갖추었기 때문이다. 순은 겸양했기에 존경을 받았다. 그래서 “선왕에게는 지극한 덕과 중요한 도리가 있었다”라고 한다. 이는 효도를 가리키며, 효도로 천하를 다스리면 백성이 화목하게 지내고 위아래로 원망하는 일이 없어진다는 뜻이다.

효심은 천지를 감동시키고 신명(神明)의 응답을 얻는다. 천자가 효도를 행하면 거북과 용이 도를 등에 지고 나타나는 것 같은 상서로운 징조가 나타난다. 보통 사람이 효도를 행해도 초목이 무성해진다. 공자의 제자인 증자(曾子)는 평생 효도를 지켰으며, 몸과 머리카락을 감히 훼손하지 않고 모든 행동에서 효도를 잊지 않았다. 만물을 대할 때는 때에 맞게 따르고 자연의 법칙을 거스르지 않으며 정성을 다해야 한다. 이것이 효자의 뜻이다.

사람에게는 여러 품행이 있지만, 불효한 사람은 옥가루를 가득 담은 상자와 같아 끝내 쓸모가 없다. 효도를 실천하는 사람은 저절로 신명의 보살핌을 받고, 하늘이 수명을 더해 주어 평안과 길상, 명예와 영화를 누린다. 군자가 효도를 실천하면 여러 복을 온전히 보전할 수 있다.

《소리자(素履子)》 중권

저자: 장호(張弧). 당대의 관원으로, 장사랑과 대리평사 등을 지냈으며 비어대를 하사받았다.

【인의를 실천하는 편】

소리자가 말한다. 먼 옛날 신농씨(神農氏)는 백성에게 곡식 재배를 가르쳐 살생을 줄였으니, 이는 지극히 높은 인덕의 교화다. 황제(黃帝)는 백성의 해악을 없애려고 치우(蚩尤)를 죽였으니, 이는 인덕의 가르침이다. 대라씨(大羅氏)는 그물로 새와 짐승의 해를 막았으니, 이는 인덕의 실천이다. 요(堯)임금과 순(舜)임금은 팔원팔개(八元八愷)라는 어진 신하들을 등용하고 보고 듣는 범위를 넓혔으니, 이는 인덕으로 나라를 다스리는 길이다. 우(禹)임금은 용문을 뚫어 수해를 없앴으니, 이는 인덕의 공적이다. 상(商)나라 탕왕(湯王)은 사방 가운데 세 면의 그물을 걷어 백성을 살렸으니, 이는 인덕에 바탕한 정치다. 주(周)나라 문왕(文王)은 이름 모를 시신을 묻어 주었으니, 이는 인덕의 은혜다. 상나라 주왕(紂王)은 인덕을 잃었다. 주나라 무왕(武王)은 그를 치고도 미자(微子)를 우대하고 기자(箕子)를 풀어 주었으며 비간(比干)의 묘를 손질했다. 그리하여 ‘붉은 참새가 글을 물고 오는’ 상서로운 징조를 얻었다. 이는 인덕을 얻고 굳게 지키면 그 복이 백 대까지 미침을 보여 준다.

하늘은 임금이 인덕으로 나라를 다스리게 한다. 그러므로 어진 임금은 자신의 잘못을 꾸짖는 조서를 내리고, 죄인을 위해 눈물을 흘리며, 백성을 재앙에서 구하려고 메뚜기를 삼킨다. 이 때문에 나라가 흥성한다. 진(秦)나라는 어질지 못해 책을 불사르고 선비를 생매장했다. 그 결과 진시황(秦始皇)은 사구에서 죽고 왕조는 대를 잇지 못했으며, 자영(子嬰)은 유방(劉邦)과 항우(項羽)의 다툼에 휘말렸다. 한(漢)나라는 인덕을 실천하고 법을 세 조항으로 간소히 하며 자영을 용서한 뒤 천하를 얻었다. 항우는 어질지 못해 자영을 잔혹하게 죽였고 천하를 잃었다. 이로써 인덕의 실천이 나라를 일으키는 근본임을 알 수 있다.

공자(孔子)는 “어진 사람은 사람을 사랑한다”고 했고, 또 “살리기를 좋아하고 죽이기를 싫어하는 것이 인이며, 만물을 아끼는 것이 인이며, 사욕을 억누르고 예를 회복하는 것이 인이며, 자비로운 마음을 품는 것이 인이다”라고 했다. 선을 권하고 악을 벌하며 위급한 이를 구하는 일은 모두 어진 사람의 행동이다. 선비는 몸을 죽여 인을 이루고 목숨을 바쳐 인을 이룰 수 있다. 뽕나무 그늘에서 음식을 베풀고, 험한 길에 잔도를 놓을 수 있다. 누군가는 참새를 구하고, 누군가는 흰 거북을 놓아주며, 다친 뱀에게 약을 발라 주고, 목에 뼈가 걸린 호랑이에게서 그 뼈를 빼내기도 한다. 널리 은혜를 베풀되 게으르지 않고, 인애를 실천하는 데에는 방법이 있다. 봄에는 나무를 베거나 새 둥지를 허물지 않고, 여름에는 불을 놓아 밭을 태우고 곡식을 해치지 않으며, 가을에는 외롭고 의지할 곳 없는 이를 돕고, 겨울에는 겨울잠을 자는 동물을 보호한다. 군자는 하늘의 때에 따라 인덕을 실천하므로 그 공적이 드러난다. 《역경(易經)》은 “천지의 가장 큰 덕은 만물을 낳아 변화시키는 것이고, 성인이 가장 귀하게 여기는 것은 지위다”라고 했으며, 또 “군자가 인덕을 실천하면 여러 사람을 이끌기에 충분하다”라고 했다. 오직 성현만이 인덕을 꾸준히 실천할 수 있다.

【도의에 따라 행하는 편】

소리자가 말한다. 재물을 합당하게 관리하고, 말을 바르게 하며, 백성이 악행을 하지 못하도록 막는 것을 ‘의’라 한다. 참으로 도의가 있는 사람은 외물을 다투지 않으니 외물이 저절로 따른다. 공자는 “도의에 맞은 뒤에야 얻는다”고 했다.

《소리자(素履子)》의 이 구절은 ‘의(義)’와 ‘지혜’라는 두 덕목의 중요성을 역사적 고사로 설명한다.

‘의’에 관해서는 다음과 같이 말한다. 주나라 태왕의 맏아들 태백(太伯)은 주 문왕의 백부로, 아버지가 동생 계력에게 왕위를 물려주려는 뜻을 이루도록 약초를 캐러 간다는 구실로 집을 떠나 돌아오지 않는다. 이 일은 의로운 사람은 반드시 겸양할 줄 알고, 겸양할 줄 알면 화목하게 지낼 수 있음을 보여준다. 역사에는 본보기와 경계가 되는 사례가 많다. 본보기로는 오 태백(吳太伯)의 양위, 오자서(伍子胥)가 빨래하는 여인의 도움을 받은 일, 관중(管仲)과 포숙아(鮑叔牙)의 우정이 있다. 경계가 되는 사례로는 하 걸왕(夏桀王)이 매희(妹喜)를 총애하고, 상 주왕(商紂王)이 달기(妲己)를 총애하고, 주 유왕(周幽王)이 포사(褒姒)를 총애해 나라를 망친 일, 진 헌공(晉獻公)이 여희(驪姬)를 총애해 부자 사이를 원수로 만든 일이 있다.

공자는 “의롭지 못한 방법으로 얻은 부귀는 내게 뜬구름과 같다”고 말한다. 군자는 ‘의’를 근본 원칙으로 삼아 행동해야 한다.

‘지혜’에 관해서는 다음과 같이 말한다. 지혜는 물의 덕성과 같다. 물은 만물을 적셔 기르는 것을 덕으로 삼고, 지혜는 헤아리고 생각하는 것을 능력으로 삼는다. 물은 쉬지 않고 흐르며, 지혜도 끊임없이 쓰인다. 물이 흐려지면 사물을 비추어 볼 수 없고, 마음이 어지러우면 생각을 제대로 하기 어렵다. 그러므로 마음을 고요하고 맑은 물처럼 맑게 해야 한다.

현인은 지혜를 거울이 사물을 비추고 밝은 달이 물에 비치는 것처럼 써서, 옳고 그름과 멀고 가까움을 분명히 가린다. 지혜를 그릇되게 쓰면 도리어 재앙을 불러온다.

《소리자(素履子)》의 이 대목은 치국과 수신에서 신(信)과 지(智)가 중요함을 말한다.

지(智)에 관한 부분은 다음과 같이 말한다.

사람들은 흔히 자신의 수고를 덜고자 즐거움을 좇지만, 참된 지혜를 지닌 사람은 모든 백성이 배불리 먹고 따뜻하게 입을 수 있도록 생각한다. 장량(張良), 진평(陳平)과 같은 지혜로운 사람은 지혜를 발휘해 제왕을 보좌하고 간사한 세력을 막았다. 반면 상앙(商鞅)과 소진(蘇秦)은 재능과 지혜가 있었지만 방법이 바르지 않아 결국 화를 입었다. 나라를 다스리고 집안을 이끄는 사람이 현명하게 생각하면 재앙을 멀리할 수 있다.

신(信)에 관한 부분은 다음과 같이 말한다.

성실과 신의는 가장 중요한 덕목이다. 하늘이 신의를 잃으면 해와 달과 별의 운행이 어그러지고, 땅이 신의를 잃으면 사계절이 바뀌지 않는다. 사람이 신의를 잃으면 인의예지신(仁義禮智信)이라는 다섯 덕목을 실천하기 어렵다. 공자(孔子)는 이렇게 말했다. “큰 수레에 니(輗)가 없고 작은 수레에 월(軏)이 없다면 수레가 어떻게 나아가겠는가?” 사람에게 신의가 없으면 한 걸음도 나아가기 어렵다.

자공(子貢)이 나라를 다스리는 방법을 묻자 공자는 식량과 군비, 백성의 신뢰가 필요하다고 답했다. 부득이하게 버려야 한다면 먼저 군비를 버리고, 그다음 식량을 버릴 수 있다고 했다. “사람은 누구나 죽지만, 신의가 없으면 설 자리가 없다.”

주유왕(周幽王)의 이야기는 신의를 저버린 일을 보여 주는 본보기다. 주유왕은 제후들과 봉화로 신호를 보내기로 약속했지만, 총애하는 후궁 포사(褒姒)를 웃게 하려고 제후들을 속였다. 훗날 실제로 외적이 침입했을 때 제후들은 구하러 오지 않았고, 그 결과 주나라는 멸망했다. 반대로 패자였던 제환공(齊桓公)과 진문공(晉文公)은 신의를 굳게 지켜 제후들을 이끌 수 있었다.

사람을 쓰는 방법은 이렇다. 지혜로운 사람의 계책을 쓰되 속임수는 경계하고, 용맹한 사람의 결단력을 쓰되 충동은 피하며, 어진 사람의 베풂을 쓰되 탐욕은 막는다. 속임수는 신뢰를 해치고, 분노는 은혜와 의리를 해치며, 탐욕은 재물을 해친다. 이 세 가지가 정치를 어지럽히는 근원이다.

《역경(易經)》은 이렇게 말한다. “하늘은 천도(天道)에 순응하는 사람을 돕고, 사람은 신의를 지키는 사람을 돕는다.” 군자는 충성과 신의를 몸을 지키는 갑옷으로 삼으며, 이를 한결같이 실천하면 잘못을 저지르지 않는다.

『소리자(素履子)』의 이 대목은 예(禮)의 중요성을 말한다. 예는 천지(天地)와 사계절의 운행을 바로잡는 기운이며, 인륜(人倫)과 삼강(三綱)의 근본이다. 예는 만물을 공경하고 사람을 대할 때는 더욱 두루 온전하게 한다. 예는 친소 관계를 정하고, 의심을 풀며, 같고 다름을 구별하고, 옳고 그름을 밝히고, 바른 도리를 지키며, 덕행을 세운다.

1. 예의 교화 작용: 풍속을 바로잡고 분쟁을 해결하며 옳고 그름을 밝힌다. 군신과 상하, 부자와 형제의 관계뿐 아니라 군사 행동과 귀신 제사에도 예를 통해 정교 제도를 온전하게 해야 한다. 천지를 제사하는 일은 가장 중대한 예식이다.

2. 예의 근본 내용: 아버지는 자애롭고 자녀는 효도하며, 형은 우애롭고 아우는 공손하며, 남편은 의리를 지키고 아내는 따른다. 어른은 인자하고 너그러우며 어린이는 공손하고 순종하며, 군주는 어질고 후덕하고 신하는 충성한다. 이것들이 예의 근본이다.

3. 예를 실천하는 데 필요한 태도: 선비는 예법을 실천하며 조금도 어겨서는 안 되고, 일의 크고 작음이나 사람의 많고 적음에 관계없이 감히 소홀히 해서는 안 된다. 군자는 의관을 단정히 하고 행동을 엄숙하게 하며, 겉으로는 위엄이 있으면서도 대하면 온화하고 말은 신중하게 한다. 아무도 없는 곳에서도 속이지 않고, 홀로 있을 때에도 양심에 부끄럽지 않게 한다. 밝은 곳에는 예악의 규범이 있고 어두운 곳에는 귀신의 감찰이 있다.

4. 예를 지킨 본보기: 어질고 덕 있는 사람은 어두운 곳에서도 절개를 바꾸지 않고, 밤에 목욕할 때에도 몸가짐을 흐트러뜨리지 않는다. 예법을 지키면 평안하고 어기면 위태롭다. 『시경(詩經)』은 “쥐도 오히려 몸가짐이 있는데, 사람이 예가 없으면 무엇이라 하겠는가? 사람이 예가 없으면 차라리 일찍 죽는 편이 낫다”라고 한다. 『역경(易經)』은 “흰 띠풀로 제물을 받친다”라고 하는데, 이는 지극한 공경을 나타낸다.

(참고: 소리자(素履子)는 당나라 도사 장소리(張素履)의 도호이며, 이 책은 유가의 예치 사상과 도교의 수양을 결합해 설명한다. 기(炁)는 기(氣)와 같으며 우주의 근원 에너지를 가리킨다. 삼강(三綱)은 군신·부자·부부라는 세 쌍의 기본 인륜 관계를 가리킨다.)

『소리자(素履子)』 하권에는 ‘악(樂)’에 관한 깊은 견해가 기록되어 있다.

음악은 천지와 사계절의 조화를 드러낸다. 음률이 조화를 이루면 음양(陰陽)이 화합하고, 오음이 조화를 이루면 사계절이 질서 있게 운행한다. 그러므로 옛 제왕은 예악을 제정해 백성을 교화했다. 황제(黃帝) 시대의 「운문(雲門)」, 전욱(顓頊) 시대의 「육경(六莖)」, 제곡(帝嚳) 시대의 「오영(五英)」, 요(堯) 시대의 「함지(咸池)」, 순(舜) 시대의 「대소(大韶)」, 우(禹) 시대의 「대하(大夏)」, 상탕(商湯) 시대의 「대호(大濩)」, 주무왕(周武王)의 「대무(大武)」, 이 여덟 시대의 음악은 모두 임금의 덕행과 공적을 드러내어 천지와 사계절이 그 가르침에 따르게 했다.

악기마다 소리에는 저마다 깊은 뜻이 담겨 있다.

• 종소리는 우렁차고 힘이 있어 명령과 무력을 상징한다. 군자는 이를 듣고 무장을 떠올린다.
• 경쇠 소리는 굳세고 맑아 결단과 희생을 상징한다. 군자는 이를 듣고 변경을 지키는 장수를 떠올린다.
• 금과 슬의 소리는 애절하고 부드러워 청렴과 뜻을 상징한다. 군자는 이를 듣고 충의로운 신하를 떠올린다.
• 생황과 퉁소 소리는 유장하게 울려 모임과 단결을 상징한다. 군자는 이를 듣고 백성을 잘 모으는 신하를 떠올린다.
• 북소리는 요란하게 울려 행동과 전진을 상징한다. 군자는 이를 듣고 군대를 지휘하는 장수를 떠올린다.

오음은 오행(五行)과 계절에 대응한다.

1. 각음은 목행에 대응하며 봄을 상징한다. 음색은 맑음과 탁함이 알맞아 보통 백성과 같다. 각음이 어지러우면 백성이 근심하게 될 조짐이다.

2. 치음은 화행에 대응하며 여름을 상징한다. 음색은 맑고 밝아 정사와 같다. 치음이 어지러우면 부역이 무거워질 조짐이다.

3. 궁음은 토행에 대응하며 늦여름을 상징하고, 가장 웅장하다. 궁음이 어지러우면 임금이 교만해질 조짐이다.

4. 상음은 금행에 대응하며 가을을 상징한다. 음색이 비교적 탁해 신하와 같다. 상음이 어지러우면 신하가 직무를 소홀히 할 조짐이다.

5. 우음은 수행에 대응하며 겨울을 상징하고, 가장 맑고 투명하다. 재물과 같다. 우음이 어지러우면 재정이 궁핍해질 조짐이다.

이러한 음악은 세상 사람들의 감정을 표현할 뿐 아니라 제사에서도 특별한 효능을 발휘한다. 천지에 제사 지내면 천신이 내려오고 지신이 올라오며, 산천에 제사 지내면 귀신이 감응한다.

『소리자(素履子)』의 이 경문은 음악과 정치의 관계, 그리고 부귀와 빈천을 올바르게 대하는 방법, 두 가지를 주로 다룬다.

첫째, 백성을 교화할 때는 방법을 잘 살펴야 한다. 방법이 알맞으면 백성은 화목하게 지내고 사회 질서는 반듯해지며, 눈과 귀가 밝아지고 기혈(氣血)이 평온해지며 풍속은 순박해져 천하가 태평해진다. 방법이 잘못되면 음란하고 사치스러운 음악과 방종한 풍조가 나타난다. 태평한 세상의 음악은 평온하고 즐거우니 정치가 맑고 밝음을 드러낸다. 어지러운 세상의 음악은 원망과 분노로 가득하니 정치가 혼란함을 드러낸다. 망한 나라의 음악은 슬프고 근심스러우니 백성이 고통받음을 드러낸다. 음악에서 맑은 소리는 군주를, 탁한 소리는 신하를 나타낸다. 맑고 탁한 소리가 어지럽지 않으면 군주와 신하가 화목하고 음양(陰陽)이 질서 있음을 뜻한다. 현명한 사람은 음악을 통해 나라의 다스림을 판단할 수 있다. 오제와 삼왕의 시대는 서로 달랐고 예악의 형식도 각기 달랐지만, 예의 핵심은 공경이고 음악의 핵심은 조화라는 점은 영원히 변하지 않는다. 예절이 지나치게 번거로우면 혼란해지고 음악이 지나치게 방종하면 음란하고 사치스러워진다. 그러므로 음악을 절제하고 방종을 막는 일이 수양의 근본이다.

둘째, 부귀를 대하는 방법을 말한다. 부귀는 누구나 바라지만 정당한 방법으로 얻어야 한다. 덕행을 닦아 부귀를 얻고, 부귀를 얻은 뒤에는 겸손하고 검소한 태도를 지켜야 한다. 지출을 절제하고 백성을 아끼며 자신을 단속하고 예법을 따라야 한다. 은혜를 베풀되 보답을 바라지 않고, 선을 행하되 재물을 낭비하지 않는다. 거처는 사치스럽지 않게 하고 옷차림은 화려하지 않게 한다. 흉년에는 인색하게 굴지 않고 풍년에는 사치하지 않는다. 관중(管仲)은 사치스러운 생활로 비판받았고, 안영(晏嬰)은 제사를 검소하게 지냈으나 지나치다는 평을 들었다. 그러므로 군자는 알맞은 정도를 지켜야 한다. 사치하여 예를 넘어서지도 않고 지나치게 인색하여 예를 잃지도 않는다. 음악과 여색에 빠지지 않고 재물을 탐하지 않는다. 교만과 사치를 경계하고 욕망을 억제한다. 술을 적게 마시고 여색을 멀리하며 의심을 살 일을 피한다. 다른 이를 돕고 백성에게 이로움을 베풀어 백성이 편안하게 살게 한다. 늘 겸손하고 삼가는 마음을 품으며 충효의 뜻을 잊지 않는다. 『도덕경(道德經)』은 만족할 줄 아는 것이 부유함이라고 말한다. 『효경(孝經)』은 높은 자리에 있어도 위태롭지 않아야 부귀를 오래 지킬 수 있고, 가득 차도 넘치지 않아야 재산을 오래 지킬 수 있다고 말한다. 『역경(易經)』도 하늘의 도는 가득 찬 것을 덜어 겸손한 데 더하고, 땅의 도는 가득 찬 것을 바꾸어 낮은 곳으로 흐르게 하며, 귀신은 교만하고 가득 찬 자에게 재앙을 내리고 겸손한 자에게 복을 내리고, 사람의 도는 자만을 싫어하고 겸손을 좋아한다고 말한다. 겸손한 사람은 지위가 높아도 존귀하고 밝으며, 지위가 낮아도 함부로 넘볼 수 없다. 또 부지런하고 겸손한 군자는 끝내 길하다고 말한다.

《소리자(素履子)》의 이 구절은 가난 속에서도 도(道)를 즐기는 이치를 말한다.

가난하고 신분이 낮은 것은 누구나 싫어하지만, 정당한 방법으로 가난에서 벗어날 수 없다면 군자는 차라리 지금 형편을 지킨다. 도(道)를 구하려 뜻을 세운 선비가 거친 옷과 소박한 음식을 부끄러워한다면, 그와는 대도(大道)를 논할 가치도 없다. 참된 군자는 도(道)를 얻을 수 있을지만 걱정하고 가난은 염려하지 않으며, 마음이 편안하지 않을까를 근심한다.

옛날 낚시하던 노인과 바위산에 은거하던 현자들은 가난했지만 사리에 통달했다. 자하(子夏)는 기운 옷을 입었고, 원헌(原憲)은 뽕나무로 만든 허름한 문간에 살았다. 안회(顏回)는 대나무 밥그릇에 담은 밥과 표주박의 맑은 물로 거친 음식을 먹고 찬물을 마셨으며, 팔을 베고 누워 자면서도 스스로 즐거워했다. 증자(曾子)는 갓끈이 끊어져도 갓을 단정히 썼고, 신발 뒤축이 닳아도 그대로 신었다. 옷깃을 여미다 팔꿈치가 드러나고 낡은 신을 끌면서도 《상송(商頌)》을 높이 노래해, 그 소리가 쇠붙이와 돌처럼 천하에 울려 퍼졌다. 이들은 천자(天子)도 신하로 삼을 수 없고 제후(諸侯)도 벗으로 삼을 수 없는 경지에 이르렀다. 대도(大道)를 추구하는 사람은 몸의 안락함을 중히 여기지 않고, 마음을 수양하는 사람은 생명의 안위에 얽매이지 않는다. 이들은 모두 가난 속에서도 도(道)를 즐긴 본보기다.

또 문 앞에 버드나무 다섯 그루를 심고 뜰에 가시나무 세 포기를 심은 사람도 있고, 소뿔을 두드리며 노래하거나 나무를 하며 시를 읊은 사람도 있다. 이들은 모두 청빈한 삶을 달게 여긴 현자들이다. 참된 현자는 흙을 싣고 돌아온 은자와 송아지를 남겨 두고 떠난 청렴한 관리처럼 술과 여색과 재물이라는 세 가지 유혹을 멀리하고, “하늘이 알고 땅이 알고 네가 알고 내가 안다”는 절개를 명심한다. 어떤 이는 금은을 버리고 도덕을 지키며, 좁은 초가집에 살고 맑은 물을 마시며 산나물을 먹으면서 가난을 편안히 받아들인다. 공자(孔子)는 “천명(天命)을 모르면 군자가 될 수 없다”고 말했다. 이른바 천명(天命)이란 궁핍과 영달이 모두 자연의 이치임을 깨닫고, 하늘의 뜻을 즐기며 운명을 아는 것일 뿐이다. 용맹을 뽐내고 다투기를 좋아하며, 가난을 싫어하고 돈을 보면 마음이 흔들린다면 군자가 할 일이 아니다. 성현(聖賢)의 자취를 따르려면 낡은 도포와 초가집을 부끄러워해서는 안 된다.

《소리자(素履子)》의 다른 구절은 비유를 들어 처세의 도리를 설명한다.

저울은 저울대의 균형으로 무게를 재고, 수레는 수레바퀴 자국이 통해야 앞으로 나아간다. 저울대가 균형을 이루면 조금도 틀림이 없고, 수레바퀴 자국이 통하면 수레바퀴가 걸리지 않는다. 저울이 조금이라도 기울면 정확하지 않고, 수레바퀴에 문제가 생기면 움직이지 못한다. 저울을 정확하게 하려면 터럭 하나의 차이도 살펴야 하고, 수레가 순조롭게 가게 하려면 수레바퀴를 잘 관리해야 한다. 터럭 하나의 차이도 없고 수레바퀴가 온전하면 천지가 운행하는 것처럼 자연스럽다. 이 이치는 《역경(易經)》의 “위에는 하늘이 있고 아래에는 못이 있다”는 리괘(履卦)에서 취한 것으로, 군자는 이를 통해 높고 낮음을 분별하고 백성의 마음을 안정시킨다. 이 도리를 실천할 때는 편안할 때에도 위태로움을 생각해야 한다.

『소리자(素履子)』의 이 경문은 군자가 평안할 때와 위기에 처했을 때 어떻게 처신해야 하는지를 주로 말한다.

「평탄한 길을 밟을 때」(평안하고 순조로운 상황)에 관하여:

옛사람들은 재물을 모을 때 나누어 쓸 줄 알아야 하고, 편안히 지낼 때에는 변화가 올 수 있음을 생각해야 한다고 말한다. 이는 군자가 평안할 때에도 앞으로 나아갈 일을 생각해야 한다는 뜻이다. 장량(張良)의 『소서(素書)』에는 옷을 입을 때 깃을 들지 않으면 옷을 거꾸로 입게 되고, 길을 걸을 때 땅을 살피지 않으면 넘어지게 된다고 한다. 글을 읽는 사람이 즐거움에 빠지고 재물과 여색을 탐하며 술에 취해 사사로워지면, 평탄한 땅도 움푹한 구덩이로 바뀌고 편안한 처지도 위태로움을 부른다. 『역경(易經)』은 군자라면 하루 종일 부지런히 힘쓰고 밤에도 경계해야 한다고 말한다. 『시경(詩經)』 또한 하늘이 높아도 감히 허리를 굽히지 않을 수 없고, 땅이 두터워도 감히 발걸음을 가볍게 하지 않을 수 없다고 말한다. 이는 모두 얇은 얼음 위를 걷고 깊은 연못 앞에 선 듯 조심해야 한다고 가르친다.

「위태로운 길을 밟을 때」(위기와 곤경에 맞닥뜨린 상황)에 관하여:

준괘(屯卦, 어려운 일을 처음 시작하는 때)와 몽괘(蒙卦, 깨우침이 어려운 때)처럼 위태로운 시기에는 『역경』의 가르침을 알아야 한다. 준괘는 바른 도를 굳게 지키라고 하고, 몽괘는 덕을 닦으라고 한다. 바른 도를 굳게 지키고 덕을 닦으면 위기를 건널 수 있다. 우순(虞舜)은 은거할 때에도 인과 효를 지켰고, 주공(周公)은 동쪽을 정벌할 때 충성을 더욱 드러냈다. 전금(展禽)은 여러 차례 좌천되고도 정직함을 지켰고, 자문(子文)은 세 차례 관직에서 물러나고도 원망하지 않았다. 주 문왕(周文王)은 갇힌 뒤에 오히려 인덕을 드러냈고, 공야장(公冶長)은 옥에 갇혀서도 현명한 덕을 지켰다. 공자(孔子)는 광 땅에서 포위되고도 거문고 타기를 멈추지 않았다. 참된 군자는 복이 와도 기뻐하지 않고 화가 닥쳐도 두려워하지 않는다. 흰 옥처럼 더럽혀지지 않고, 소나무와 잣나무처럼 서리에도 시들지 않는다. 『시경』은 내 마음은 돌이 아니라 굴릴 수 없고, 돗자리가 아니라 말아 올릴 수 없다고 한다. 또 비바람에 날이 어두워도 닭은 제때 운다고 한다. 성현들이 『치효(鴟鴞)』와 『복조(鵩鳥)』 같은 편을 오랫동안 생각한 것은 호랑이 꼬리를 밟았을 때 전전긍긍하고, 험난한 상황 앞에서 삼가야 함을 알았기 때문이다. 『역경』은 행동을 살피면 길흉을 미리 알 수 있다고 말한다. 나아가고 물러날 때 모두 바른 도를 잃지 않는 사람은 아마 성인뿐일 것이다. 바른 도를 따르면 형통할 수 있다.

이 경문은 여러 고사와 인용을 통해 순경과 역경 어느 때든 신중하고 정직하게 처신하며 도덕적 지조를 지켜야 한다고 가르친다.