《劉子》

『劉子』第一巻「清神篇」（唐代・播州録事参軍袁孝政の注による）の主旨は、修身養性の道理を説くことにある。

身は命を宿す器であり、心は身の主宰、精神（人の意識と思惟を指す）は心の至宝である。精神が静まれば心は和ぎ、心が静まれば身は過度に労れない。静かな境で外から妨げられなければ、本性は塵世の汚れから遠ざかる。空が清らかなとき日はいっそう明るく、水が澄めば圣人が現れ、世が清らかなら天下は泰平し、水が清ければ魚は躍り、精神が清らかなら負いはなく、心境が浄ければ行いは自然に正しい。

「神」とは深遠な智慧を指し、「清」とは混じらぬ状態をいう。身心を潔く保てば、汚れは染み付かず、心神を静めれば身は損なわれない。孔子は伯夷・叔齊を清高の人とみなした。

心が平らなら身は健やか、精神が躁れば心は安らず、心が安らぬと身を傷める。身を全うにはまず精神を調える。恬淡平和で精神を養えば内は自然に安らぎ、心境を清浄虚無に保てば外物に誘われない。精神が恬静で心境が清明なら、身に負いはない。内が空明なら智は生じ、吉祥は自ずと来る。

心が明鏡のごとく清らかに混ざらなければ、吉祥は降る。遮られぬものを観るは、空の屋が自ら明るいが如し。心が虚空を保てば、浄なる光明は独り現れる。司马彪は「闋」を空と止みの意と説く。

人は昏い金属でなく明るい銅鏡を用いるのは、明鏡は物をはっきり映すからである。流れる水面ではなく静んだ水面に影を映すのは、静水ははっきり映すからである。鏡と水は清明の本性を持つゆえ形を顕す。これを見れば、精神が明澈なら垢は消え、形が静まれば精神は清明になる。垢が消えれば内の欲望は永く断たれ、精神が清明なら外の負いは入り込めない。

清らかな歌声を聞けば心は悦び、悲しい曲を聞けば内は哀れる。精神が身に宿りれば外の影響で変じる。韓娥の話の如し。この歌の名手が雍門で歌い乞いのとき棒で追われ、悲しみの泣き声で雍門の人は皆泣き、三日食せなかった。その後楽しい歌に改め、美しい声は屋梁の塵まで震わせ、聞く者はまた三日食を忘れた。すなわち人的精神は外の感受に随って変わることを示す。

『劉子』のこの一節は、主に人の情感・欲望と本性との関係、そして欲望をいかに制御して心性を修養するかについて述べている。

人の情感は外界の変化に応じて揺れ動く。たとえ一度の哀しみや喜びであっても、人が本来持つ純粋な本性を乱してしまうのだから、ましてや世の万物が人の心を誘惑している場合はなおさらである。ちょうど一万人が同時に弓を射て一羽の狡賢い鳥（鵠）を狙えば、この鳥が射当てられずにいられるはずがないのと同じである。人の心もまたしかり、さまざまな誘惑に直面して情感は乱れ、心志は動揺する。それはまさに万箭に貫かれた鳥のようなものである。

人の七つの穴（目・耳・鼻・口など）は精神の出入りする門戸であり、意志は五臓（心・肝・脾・肺・腎）の主宰である。目は美色に引かれ、耳は音楽に誘われ、鼻と口は美味を貪り、身体は安逸を求める。これらの欲望は本質的にすべて同じである。もしそれらを放縦にすれば、精神は散漫になり、意志は欲望に左右され、五臓の機能は乱れる。外的な嗜欲が絶えず増長すれば、内面は塞がれ、荒淫享楽に溺れ、是非得失に絡め取られる。こうしてなお徳を損なわず、生命を傷つけない者がいるだろうか、ほとんどいないのである。

だからこそ聖人は目を清浄にして外物に惑わされず、耳を平静にして雑音を聴かず、口を閉じて語らず、雑念を捨て去る。彼らは自身の修養を重んじ、世俗の地位を軽んじる。だからどれほど高い権勢も彼らを動揺させることはできない。ちょうど古代の堯帝が王位を許由に譲ろうとしたとき、許由はそれを受け入れないばかりか、その言葉が自分を汚したと感じ、川辺まで行って耳を洗ったのである。

真に道を楽しむ者は貧しさに安んじ、どれほど大きな利益も彼らを変えることはできない。彼らは身心を落ち着け、平和な心境を保ち、体内に純正の気（一気浩然）が満ちている。だから意識して形体を養おうとしなくとも、自然に本性を全うできる。心を労し精神を費やさなくとも、道は自然に現れるのである。

第二の部分は欲望の害を防ぐことについて述べている。人は生まれつき性情を有し、性情が外物に感応して情感が生じ、情感が安定して欲望となる。欲望は貪欲の源であり、奢靡の根本である。夏の桀王、殷の紂王はともに欲に溺れて国を滅ぼし、慶封や智伯は貪欲によって家を失った。いずれも微細なうちに防がなかったためである。ちょうど姜太公が『六韜』の中で述べたように、小さな苗木を除かなければ、将来は斧で伐らねばならなくなる。小さな火種を消さなければ、大火になってからでは対処が難しくなる。小さな問題を解決しなければ、大きな災いを招くのである。

情感は本性から生じるが、過度になれば本性に背く。欲望は情感から来るが、放縦にすれば情感を傷つける。情感が本性を傷つけ、本性が情感を妨げる関係は、ちょうど煙と火、氷と水の関係のようである。煙は火から生じるが火を窒息させ、氷は水から成るが水を妨げる。だから一見微小な欲望であっても警戒しなければならないのである。

この文章は、人の本性と情欲、そして修身養性の関係を論じている。自然現象の比喩で説く。火が強すぎれば氷は溶ける。情欲が盛んすれば本性は覆われる。本性が清らかなとき情欲は自ずと弱まり、情欲が燃え上がれば本性は失われる。明珠は塵に染まらぬように、本性が明らかな人は情欲に汚されない。

続けて三つの自然の比喩がある。林は本来静かだが、風が吹けば揺れる。水は本来澄んでいるが、泥で浊る。人は本来正しいが、欲望に惑わされれば邪になる。欲望を木の中の蛀虫（さし）にたとえる。虫が多ければ木は折れ、欲望が多ければ人は死に至る。情欲を制するには先に「五関」（ごかん）——眼・耳・口・鼻・身の五感——を治める。これらは情欲の入り口である。

目は美色を好み、本性を伐る斧のようだ。耳は淫声に耽り、心を打つ鼓のようだ。口は美味を求め、胃腸を腐らす毒のようだ。鼻は芳香を好み、喉を焼く煙のようだ。身は安楽を贪り、災いを招く機のようだ。

後に疏受（すじゅ）の例があり、富貴の中にも常に危難を念じるべきことを示す。魚と鳥の比喩もある。愚か者は冬に魚を熱湯に入れ、鳥を火に近づけ、かえって殺す。声色美味を過度に追うも、命を損なうのと同じである。

したがって明るい人は次のようにする。情欲を抑え、負いを減らす。欲望を制し、淡泊を保つ。食は腹を満たすに足り、衣は寒を防ぐに足る。華美な物に本性を乱されず、哀楽の情に心神を動かさない。知足（ちそく）を知り、害を遠ざける。

蜂や蝎（さそり）に刺されれば人は狂うように、過度の欲望も身心を傷つける。これらはいずれも本性を全うする方法である。

蚊に刺されれば一晩中眠れず、山に入れば蜂や蝎を避け、家に入れば蚊を追い払う。身体を害する小さなものは分かっている。しかし、もっと大きな害は心の中の欲望である。これは人の本性を乱し、皮膚の小さな傷よりはるかに重い。外の小さな害は避けられるのに、心の大きな害は見過ごしがちである。軽い荷を捨てて重い荷を背負うようなもので、愚かではないか。

牛や馬を飼う者は、逃げた畜を探し戻すことを知っているが、自分の放ちた欲望を抑えることを知らない。欲望を制するには、芽生えたばかりのときに手をかけねばならない。欲望が生じたばかりのときは、若木が芽を出したり、小火がちらちら光ったりするようなもので、手で摘み取り、露で消し止めることができる。だが、盛んになってしまえば、高く雲に届く章華台（しょうかだい）まで焼き尽くす大火のようで、斧を振り、池の水を汲み尽くして消火しても、火は止まらない。

人の欲望も同じである。生じたばかりなら、耳目の感官で防ぎ、心意で束ねることがまだできる。強くなってしまえば、収めようとしても収まらず、本性はすでに損われている。だから欲望が形になる前にその源を塞ぎ（「塞兑（さいとう）」は感官の入口を閉じること。老子の言葉）、弱いうちに禁じねばならない。さもなくば大きな過ちとなり、後悔しても遅い。

続いて述べられるのは、感情が是非を判断し、利害を生む根であるということである。感情の邪魔がなければ、物事を見通すことができる。感情を帯びて人と物に接すれば、障害が生じる。媒人（ばいじん）が他人を持ち上げるとき、しばしば主観的な偏りを伴うのと同様である。感情の干扰を取り除いて、物の本質を見極めねばならない。

この文章は、人間性の微妙な心理をいくつもの生き生きした比喩で明らかにしている。人が称賛を受けるとき、多くの場合特別な感謝の念は湧かない。腹いっぱいの人が、無理やり食べさせた人に礼を言うことはないのと同じだ。乳児が人を傷つけたり、小人が他人を嘲るような場合、傷つけられた側はたいてい恨みは残さない。相手に悪意がないと分かっているからである。魚が網を恐れず、鵜（う）を恐れるのも同様で、網は心のない道具であり、鵜は能動的に獲物を狙う生き物だからだ。

復讐する者が莫邪（ばきゃ）の名刀そのものを恨むことはなく、剣を握る人を恨む。刀には感情がないからだ。著者は、誠実な人に財を分けさせて争いを生むより、くじ引きに任せる方がよい；清廉な人に倉庫を守らせるより、直接鍵をかける方がよいと考える。これは、人為的な「公平」がかえって猜疑を招きやすいことを示し、心のない仕組みに頼る方がましだという意味である。

現代人は眼力が黄帝の時代の離珠（りしゅ）のように秋の毫の先まで見抜き、心は秤のように精密でも、当面して他人の欠点を評すと、正しいと言っても恨みを買う。しかし鏡の中の自分の醜い姿を見るときは、恥じるだけで鏡を恨まない。鏡に主観的な悪意がないと分かっているからだ。一室に三人いて争うとき、人は争わない第三者を信じがちだ。だが争わない者が必ず公正とは限らない。争う双方とも勝ちたい気持ちを抱いているだけなのだ。

聖人の処世の道は、機巧と智謀を捨てて本性を保ち、主観の感情を手放して人と接することにある。「名尸（めいし）」——虚名の主人となること——を追わない。愚钝に見えても、わざと策を立てないからこそ、あらゆる境界の争いを避けられる。これらの比喩はいずれも、無心の行いが意図的な行いより人間関係の摩擦を避けやすく、自然の状態が人為の介入より尊いことを説いている。

この文章は道家の「韬光養晦（才能を隠し、時を待つ）」という処世の知恵を説いている。大意は次のとおりである。

万物はこの世に生きる以上、その形跡を隠さねばならない。ちょうど姜太公が著した『六韜』が、龍・虎・豹のように鋭さを収めるよう人に教えているのと同じである。人は自らの才能を隠し、むやみに誇示してはならない。そうしてこそ性命を全うできる。才能をひけらかし、異を唱えて目立とうとする者は、それによって自らの性命を傷つけない者はない。

文中にはいくつかの例が挙げられている。カワセミは美しい羽のために捕らえられ、神亀は吉凶を予知できるために焼かれて占いに用いられ、辰砂は鮮やかな色のためにすり潰され、美玉は宝を内に含むために割り開かれる。彼らはもともと世と争わないのに、特質を現したために災いを招くのである。もしカワセミが南方の火山の森に隠れ、神亀が日の出の地の泥沼に潜み、辰砂が荊山の奥深くに埋もれ、美玉が崑崙の玄圃の岩の中に隠れていれば、害を免れることができる。

深い山の木のように、根を黄泉に張り、枝を天に伸ばし、麒麟がその下で遊び、鳳凰がその枝に棲み、一年中斧の害を受けない。これは人との間に何か交情があるからではなく、自らの特質を隠すことを知っているからである。一方、道端の木は、目立つために枝が伸びきらないうちに折られてしまう。

だから修道の人は形質を隠し、名声を求めず、そうしてこそ天性を全うできる。ちょうど鋭い剣を鞘に収め、美玉を石の中に包むように、鋭さを収めてこそ災いを避けられるのである。

『劉子（りゅうし）』のこの箇所は、身の処し方と学問を比喩で説く。道へ枝を伸ばした楡が通行人に折られるのは、人に怨まれたためではなく、姿が目立つためである。周の雄鶏は祭祀に使われるのを避けて自ら尾を損ない、礼の基準を外れて生き延びたという。山の猿は敏捷さを誇ったため、養由基（ようゆうき）に射られた。これらは、過度の自己顕示が害を招く例である。

徳ある者は韜跡隠智（とうせきいんち）、すなわち行跡と智慧を目立たせず、澄心封情（ちょうしんふうじょう）によって心を澄ませる。内の精神を安定させ、外の身体を乱されないことが、身を全うする道だとされる。

学問については、至道（しどう）は言葉にならなくても、言葉を通して明らかにする必要があり、大象（たいしょう）は固定した形がなくても、形あるものから探る必要があると述べる。繭は糸を取らなければ籠の中で腐り、人も学ばなければ才能を埋もれさせる。貝を開かなければ真珠は現れず、崑崙の竹を切らなければ鳳凰のような音を発しない。

金属の内の水、木の内の火が加工によって現れるように、人の内なる神明（しんめい）の智慧も、学びと修練によって引き出されるのである。

この文章は、いくつもの鮮明なたとえによって、学習と修練が人の性質や能力を形づくる働きを説く。

藍草から採る藍が元の草より青いのは染色の技術による。水からできる氷が水より冷たいのは寒さの性質による。金属で作る銅鏡が金属より明るいのは磨いた結果である。地域の異なる子も生まれた時の泣き声は同じだが、成長すると言語が違う。西戎と東夷の言葉の違いも、幼児の泣き声にはなく、後天的な学習環境による。

山に美玉があれば草木は潤い、川に真珠があれば岸は枯れない。美味を口にすれば全身が養われるように、心が経典の教えを受ければ五性（ごせい、仁・義・礼・智・信）に通じる。高山へ登らなければ天の高さ、深谷に臨まなければ地の厚さを知らず、六芸（りくげい、礼・楽・射・御・書・数）を学ばなければ智慧の源を知らない。遠くから光彩が輝くのは修飾の功で、近くでさらに明るく見えるのは学問の効である。

呉、現在の江蘇・浙江一帯の矢竹は堅いが、羽を付けなければ完成しない。越、現在の浙江の剣は鋭いが、磨かなければ切れない。人も知的な素質があっても学び続けなければ才能を成せない。浅い所から深い所へ、無知から明知へ進むべきで、伝聞や漠然とした話に頼ってはならない。帰郷する人が家を切望しても一歩で着けないように、学問を慕って典籍に心を寄せても、一読で理解できるわけではない。

山は一籠の土から千丈の峰となり、井戸は三寸の穴から万丈の深さへ達する。霊珠（れいじゅ）は初め豆ほどでも、成長すれば部屋を照らす。読書を続ければ智慧も自然に明るくなる。銅製の古い楽器の木の舌は完全に見えても、長年で摩耗する。崖の滴水は石を穿ち、車輪の縄はやがて切れる。水は錐でなく縄は鋸でないが、継続の蓄積が驚く変化を生む。耳の形は整っていても至理を聞けないのは、こうした持続的な修練が足りないためである。

耳は聴けるのに聞こえない人は、まるで聴者のようだ。目は健やかなのに見えない人は、まるで盲人のようだ。人の本性は元来美しいが、大道（だいどう）を体得しようとしないなら、まるで学ばないのと同じだ。耳がはじめ聞き取りにくく、目がはじめ見えにくいとき、人は惜しみなく多額の金を出して医にかかり、千里も遠く名医を求める。しかし学ばぬ者は、心が聴けも見えもしないのに、遠く明師を求めて心の翳りを治すべきと知らない。

孔子（くびら）は臨終まで手から巻物を離さず、董仲舒（とうちゅうじゅ）は息のつくまで経典を読み続けた。董仲舒は広川の人で、帷帳を下ろして読書に専念し、七年園の菜園を見もせず、兄弟に会っても誰だとわからず、馬に三年乗って牡牝も見分けられなかった。有若（うやく）は居眠りを嫌い、掌を锥で刺した。苏秦（そしん）は眠気を退けるため、家人に太腿を锥で刺させた。これらの聖賢の天性がいまだかく学びに倦まぬなら、我ら凡人が怠ってよいはずがない。

学びの要は心にあり、心は身体の主宰だ。心は仁義礼智信の五徳を載せ、人ごとに好みは異なる。経史を究める者、琴書を好む者、世俗の遊びを望む者、恬淡静謐を求める者があり、いずれも内なる選択から出る。耳と目は外なる感知の器官で、心が学びに向かなければ、聞いても聞かず、見ても見えぬ。業を深めたければ、先に心を正すべきだ。そうして理と義が心に入る。

まるで二枚の葉が目を覆えば何も見えず、二つの珠が耳を塞げば何も聞こえない。葉は目の障り、珠は耳の閉塞となり、内外の感覚が塞がれる。心が内に専念すると、外の物は干しにくく、目は色を見ず、耳は声を聞かず、この内外隔絶の状態は自然なことだ。

しかし離娄（りろう）は秋の鳥獣の新毛の先まで見分けたが、雷鳴は聞こえず。季札（きさつ）は国の安泰を象する雅楽の清角（せいかく）を弁じたが、嵩山・岱岳の雄姿は見えなかった。人の注意は有限で、一方に専念すれば他方を捨てる。

この文章は、いくつかの生き生きとした例を通じて、人の心神は同時に二つのことに集中できないことを説明している。人が何かに全神経を注いでいるとき、必ず他の物事を疎かにしてしまうのである。

たとえば、外国の音楽に集中して耳を傾けているときには、目は嵩山や泰山の姿を見ることができない。物をじっと見つめているときには、耳は音を聞くことができない。これは目は見ることを担い、耳は聞くことを担っており、心神は同時に両方を兼ねることができないからである。ちょうど左手で四角を描き、右手で円を描くようなもので、たとえ規（円を描く道具）と矩（四角を描く道具）を持っていても、同時に成し遂げることは難しい。心を同時に二つのことに集中できないからである。

文中では二人の著名な人物の例が挙げられている。古代の棋聖・弈秋（碁を打つのが得意であったため「弈」を姓とした）は、碁を打っているときに笙を吹く音を聞いて気が散り、その結果棋局に負けてしまった。数学者の隸首は計算をしているときに、飛んでいく雁を見て矢を射たいと思い、他人が簡単な算術問題を尋ねても答えられなかった。これは彼らの技芸が衰えたのではなく、心神が他の物事によって分散させられたのである。

最後に盲人（瞽）と鼈を比喩として用いている。盲人は視力がないため聴覚が特に鋭く、鼈は外耳がないため視覚が特に集中している。これは一つの方面に専念してこそ、その方面で極致に達することができることを示している。段落全体を通じて「心は二用ならず」という道理を強調しており、同時に二つのことをしようとすればかえってどちらもうまくできないと指摘している。

セミは捕らえにくいのに、粘着剤を使えば、物を拾うように容易に捕れます。仲尼こと孔子が楚へ行ったとき、背の曲がった老人がセミを素早く捕るのを見て、その巧みさをたたえました。

一方、摘みやすい巻耳草でも、集中しない人は斜め口の竹かごを満たせません。後妃は、賢者とともに国を治めたいと嘆くものの、祭祀の時機を逃したことに気づきません。ここにも、集中するか否かの違いが現れます。

学ぶ人は、勤勉に精進し、一心に取り組んでこそ、神妙な境地へ至れます。心が学びにないまま無理に暗唱しても、音は耳へ入るだけで心に残りません。耳の聞こえない人が歌を学び、口の動きだけをまねても楽しみを実感できず、声が出ても調子が乱れるというたとえです。

セミ取りや野草摘みを通して、学習における集中の重要性を示しています。入神（にゅうしん）は精神が高度に集中する道家の修行用語、諷誦（ふうしょう）は経典を暗唱する古代の学習方法です。