《淨明忠孝全書》

許遜真君（道教浄明派の祖）は、本名許遜、字は敬之。祖籍は許昌で、古代の隠士許由の末裔である。東漢の末に一族は南昌へ移った。生まれたとき母は金の鳳凰が宝珠を掌に落とす夢を見たと伝えられ、幼くして聡明で、容貌も端正だった。若い頃、狩りで雌鹿を射たが、子鹿が母鹿の傷を舐める様を目にして深く心を動かされ、以来武を捨て文に転じた。

許遜は博覧強記で、天文地理や陰陽五行（いんようごぎょう）の説に通じ、とりわけ修仙の術に没頭した。西安の呉猛（道教の人物）が高人丁義の秘伝を得たと聞き、師として訪ねてその術をことごとく伝え受けた。その後郭璞（著名な方士）とともに名山を巡り、逍遥山の金氏の屋敷に住して修行した。平素は修煉に専念し名利を求めず、孝道で郷里を感化し、徳義で友人を服させた。あるとき鉄の灯台を売る者があり、漆の皮の下が黄金だと分かり、すぐに持ち主へ返したという。

晋・太康元年（280年）、42歳の許遜は仕えることを余儀なくされ、旌陽県令となった。就任後は吏治を整え苛政を廃し、道教の思想で民を教化し、忠孝仁愛を唱えた。当時は凶作で、百姓は税を納められなかった。彼は術法で瓦礫を黄金に変え、密かに県衙の園圃に埋め、滞納者に労働させ「偶然」掘り当て税を完納させた。疫病が流行した際は符咒（ふちゅう）で病を治し、重症の患者も即座に全快した。周辺の郡県から患者が殺到し、毎日大勢の人が救われた。

許遜（真君・しんくん）は城外十里の川辺に竹を一本立て、符水（ふすい）を竹筒に入れた。民にその竹の下で飲ませ、動きの不便な者には持ち帰らせた。この法で蜀の民をなだめ、民謡には「ここには盗人もおらず、官吏も虐めない。我らの大人は民を救い、病も及ばぬ」とまで歌われた。

許遜は晋の乱れを見抜き、官を辞して東へ帰った。恩を感じた民は米を背にして見送り、人の波は山のように広がった。千里まで付き添ってから帰る者もあり、家までついて来て仕えたいと申し出る者もいた。彼らは許遜の邸の東の空き地に草屋を組み、陣のように並べた。姓を許に改える者も多く、「許家営」と呼ばれるようになった。

あるとき許遜は新呉県へ行き、柏の林で休んでいると、五人の女童がそれぞれ剣を捧げて献じてきた。許遜は仙剣と見抜き、驚きながら受け取り、後に大いに役立てた。さらに丹陽県の黄堂靖（道観）で谌母（ちんぼ）に教を請うた。谌母は孝道明王（こうどうめいおう）から伝わった法門と、蘭公が渡した銅符鉄券・金丹宝経をことごとく授け、吴猛に言った。「以前あなたは神方を以て許遜の師となったが、孝道明王の一系は許遜にのみ伝わる。今は逆に彼を師とすべきだ。」二人は辞退したが叶わず、毎年谌母に参じる約束をした。谌母は察して「来なくてよい。わたしは天に帰る」と言い、香茅の一本を南へ投げた。「帰って茅の落ちた所に祠堂を建て、毎年秋に一度参れば足りる。」後に二人は住まいの南で茅が生い茂る所を見つけ、祠堂を建ててここも「黄堂」と名づけた。

その後許遜は日月二帝君に遇い、浄明霊宝忠孝の道（じょうめいれいほうちゅうこうのどう）を学んだ。あるとき黄堂を通りかかり、郷民が猪羊を屠って神に祭り、互いに「供物が足りなければ神は怒り災いを降す」と威嚇しているのを見た。許遅は「妖怪め、まだ祟るか」と言い、その夜風雷を呼んで懲らしめた。遠くまで水を汲む民を見て、枯れた池の前で杖で突き、泉を湧かせ、旱の季も涸れなかった。渡して朱家の店に着いたとき、店主は贫しくとも礼を尽くして迎えたので、許遜は壁に松を描いた。その日から店の商いは倍になった。

許遜真君（道教四大道師のひとり）は、かつて艾城の黄龍山で仙丹を煉製した。当時、蛟龍が怪を起こして洪水を引き、丹房を破壊しようとした。真君は天兵天将を遣わして蛟龍を捕らえ、鉄針で石壁に打ち付けた。仙丹が煉成した後、まず幕阜山の葛仙翁（かっせんおう）の石室で祭祀の儀を行い、それから服用した。

のち真君は修水（しゅうすい）に来て、そこを急で清らかな流れを好み、溪辺の巨石の上で神剣を研いだ。西安県（現・分寧県）を通るとき、当地の土地神（どちしん）が出て拝した。真君が境内に民を害する妖怪があるかと問うと、土地神は実情を隠した。小さな祠を過ぎると、祠神が申し出た。「ここに蛟龍が民を苦しめており、仙君の来ることを知って鄂渚（がくしょ）へ逃げたが、また戻ってくる」と。真君は橋辺まで追い、神兵に蛟龍を追い出して誅殺するよう命じた。西安の土地神の失職に怒り、真君はその祠を封じて祭祀を禁じた（ゆえに分寧の城隍廟は今も常に閉じられ、開くと火災が起きるという）。代わりに誠実だった小祠を祀ることとした（のち協佑侯（きょうゆうこう）に封ぜられた）。

新呉（しんご）で蛟龍が乱れていると聞き、真君は捕らえに向かった。蛟龍は恐れて溪底の洞穴に隠れ、真君は巨石に符咒（ふじゅ）を刻んで鎮めた。当時、海昏県上遼の地には巨蛇が山中に盘踞し、四十里にわたる毒霧を吐き、人畜が触れれば即座に吞み、往来の舟もしばしば覆された。真君は弟子を集めて害を除く準備をし、入地したばかり、遠近の百姓が救いを求めて集まった。真君は言った。「これは天地の劫運によるものだ。私がここに来た以上、必ず害を除く。誓ってこの妖蛇と共存しない」。

剣を地に刺して天に祈ると、やがて地下から飛泉が湧き、天上には赤烏（神鳥）が飛んだ。蛇穴の前に着くと、巨蛇は恐れて隠れた。真君はまず海昏の土地神を召して追い立てたが効かず、続いて南昌の城隍の助力を請うと、巨蛇はついに姿を現した。十丈余りの頭を昂げ、目は火炬のようで、毒気は天に衝した。真君は風を呼び雷を喚び神兵を指揮し、呉猛天師が蛇頭に飛び乗って剣で劈砍し、施岑・甘戦の両弟子が剣を持って蛇腹を剖いた。数丈の小蛇が腹から逃げ出し、六七里走っても振り返った。弟子たちが追討を請うたが、真君は言った。「まだ悪を為していない。滥殺はできない」。

この経文は、道教浄明派の祖師である許遜（許真君）が蛟の精を降伏させた物語を語っており、道教の真人が妖怪を退治して民を安んじた伝説を示している。

許真君は、五百年後に妖物が民を害することがあれば、自ら再び現れて妖を退治すると予言した。彼は祭壇の前に松柏を植えて徴とし、その枝が地面に垂れ下がる時がその応験の時期であるとした。さらに、自らが飛昇した後千二百四十年の間に、五陵の地に八百名の弟子が現れて教法を広め、豫章（現在の南昌）郡の川の中央に突然深い淵が現れて砂井の口を覆い隠す時が、機縁の熟した時であると予言した。もしその時に小蛇の精が乱を起こせば、この八百名の弟子が自ら妖を退治するであろうし、もし人を害さなければ誅殺する必要はないとした。

続いて蛇精の結末が記されている。小蛇の精は川の中（現在の新建県呉城山の付近）に逃げ込み、大蛇の精は死んだ後、その屍骨が沙洲となった（現在これを蛇骨洲と呼ぶ）。許真君は蛇精が活動した七つの要地に「靖壇」（道教が妖邪を鎮圧する法壇）を設けて鎮圧した。時は晋の懐帝の永嘉六年（西暦三百十二年）であった。

文中には、許真君が弟子を試した物語が詳細に描写されている。求道者が多かったため、彼は法術を用いて木炭を美女に変えて人々を試し、十人だけが色欲の試練を通過した。後に雲遊の際、風采のよい少年が自ら姓は慎と名乗って拝謁に来た。その振る舞いは礼儀正しかったが、突然告辞した。許真君は弟子たちに、これは老蛟の精が化けたものであり、わざと知らないふりをして追跡を容易にしたのだと告げた。

蛟の精は長沙に逃げた後、まず賈誼の井戸の中に潜み、また美少年に化身して賈玉の娘を追い求めた。それは才華によって賈家の女婿となり、数年の間に二人の子をもうけた。この蛟の精は毎年春と夏に外出し、秋には財宝を満載して帰ってきた（実は船を転覆させて掠奪したものであった）。ある時、盗賊に遭って傷を負ったと偽ったため、許真君は医師に化身して賈府に向かい、後の妖降伏の伏線を張った。この物語は道教の真人の「魔を除き道を守る」済世の精神を体現すると同時に、道教が弟子の心性を厳しく試すことを反映している。

許遜真君（道教四大道師の一人）が賈玉の家の堂前に来て、厳しく叱りつけた。「汝は江の蛟精で、人を害する数えきれぬ者。我は一路追ってここに至った、逃がすものか。速やかに原形を現せ！」蛟精は行き場を失い、原形を現すしかなく、真君の麾下の神兵天将に誅殺された。二子も小蛟龍の本相を現し、同様に除かれた。賈玉の娘はほとんど妖形を現しそうになったが、幸い真君が間に合って霊符を授け、人の形を保った。

真君は賈玉に警告した。「蛟精の巣穴の下はすぐ水域である。直ちに引っ越せ。」賈玉が従って移った後、その地は果然として陥没し、底の見えぬ寒潭となった。真君が豫章（現・南昌）へ戻る途中、残党の蛟党は慌然として、人の形に化けて消息を探った。偽りの訪客が真君の弟子に尋ねた。「師尊の神剣の神通、いかほどか。」弟子は誇った。「師の神剣は天を指せば天裂け、地を指せば地崩れ、星辰を指せば星象乱れ、江湖を指せば江水逆流し、あらゆる邪祟は抗えぬ。」その者はわざと問うた。「斬れぬものはないのか。」弟子は冗談めかして言った。「ただ冬瓜と葫芦は斬れぬ。」蛟精は信じ、直ちに同党を皆冬瓜葫芦に化けて江面に漂らせ、たちまち妖気が天に衝した。真君は弟子施岑を遣わして浪を踏み妖を斬らせ、冬瓜葫芦は皆粉々に砕かれた。

真君は此地が後日必ず蛟の患となると見通し、城南の井辺で鬼神を駆して鉄柱を鋳造し、八本の鉄鎖で地脈を封じ、誓いを立てた。「鉄柱が傾けば、必ず妖孽再び起こる。その時我は再び現れる。」以来水妖は絶え、百姓は安く住んだ。彼はまた岧嶢山頂の三つの蛟湖（これらの暗洞は饒州・信州の江河に直通する）で蛟龍を誅し、玉陽靖壇を建て妖気を鎮めた。鄱陽湖口に鉄符を鋳て蛟精の通路を断ち、廬陵の元潭の深淵を鉄蓋で封じ、同様に鉄符で鎮め、さらに剣を残して守護させた。

翌年真君は長沙・郴州・衡陽などを巡り、沿途七十余の靖壇（道教で妖邪を鎮圧する法壇）を建て民の害を除いた。晋の明帝太寧二年（324年）まで、大将軍王敦が謀反して湖口に兵を屯すと、真君は道友の吳猛と共に勧諫に赴いた。当時郭璞（著名な方士）が王敦の幕下にあり、二人を引き合わせた。王敦が宴の席で突然尋ねた。「我は夢に木で苍穹を突き破るのを見た。二位、この夢をどう解するか。」吳猛は即座に見破った。「木の上に天、正に『未』の字（謀反の時機未熟を暗示する）。」

この文章は、道教の浄明派の祖師、許遜、すなわち許真君が道（タオ）を得て昇天した物語です。初めに、璞という術士が権臣の王敦を占い、反乱は必ず失敗すると予言して殺されたと記します。許真君は術で白い鳩となって逃れ、後に王敦は実際に敗れて亡くなりました。

許真君は金陵、現在の南京へ戻り、長年にわたり廬山紫霄峰の金闕洞と天宝洞に隠棲し、数十年、弟子と経典や道を論じました。日常の振る舞いは普通の人と変わりませんが、住む場所には仙鶴が舞い、祥雲が巡る不思議な光景がありました。

晋の孝武帝、寧康二年（三七四年）八月一日、天から仙官の儀仗が降りました。玉真上公の崔子文と元真上卿の瑕丘仲は玉皇大帝の詔を読み、幾世もの修行、苦難の救済、妖魔の降伏という功徳をたたえました。「九州都仙太史兼高明大使」の仙職を授け、紫彩の羽袍、瓊旌宝節、玉膏や金丹（きんたん）を与えました。

二人から昇天の日を知らされた許遜は、弟子と郷人を集めて別れを告げ、宴を開き、十一人の弟子にそれぞれ十首の五言の戒めの詩を書きました。当日、斎会には仙楽と祥雲が現れ、仙童玉女、龍車羽蓋に囲まれた使者が再び降り、玉帝の最終の詔を告げました。前世の殺生と祖先祭祀をしなかった罪を赦し、今生の符による治病、悪の懲戒、善の奨励を褒賞し、正式に天へ迎えて仙人としたと記します。

この文字记载了道（タオ）教浄明派祖师许逊（被尊称為"真君"）飛昇（ひしょう）成仙（せいせん）的神（しん）异事迹。故事従许逊在潜山获得司命官伝授金丹（きんたん）開始、他运用法力為百姓消灾解难、最终带领四十二位亲眷及六位弟子一同飛昇（ひしょう）、连鸡犬都随之升天。

有个叫许大的仆人夫妇听闻真君飛昇（ひしょう）、急忙赶回哀求同行。真君伝授他们地仙（较低等级的神（しん）仙（しんせん））之術、讓他们隐居山中继续修行（しゅぎょう）。飛昇（ひしょう）過程中、药臼、車轮、鸡笼等物品従空中坠落、其中吃過丹药的老鼠即使肠子拖地也不死（ふし）、これらの都被视為祥瑞的征兆。

文中还提到真君生于三國時期（吴大帝赤乌二年）、在世136年。他飛昇（ひしょう）后、乡亲们在他故居建祠纪念、把他留下的120首诗書在竹简上供人占卜吉凶、称為"聖签"。隋炀帝時期、これらの遗物仍保存在祠堂中。

文中出現的"浄明"是道（タオ）教重要派别、强调忠孝為本；"金丹（きんたん）"指～を通じて修練（しゅうれん）获得的仙药；"地仙"是道（タオ）教神（しん）仙（しんせん）体系中的一类、指居住在人間的仙人（せんにん）。これらの情节生動展現了道（タオ）教得道（タオ）飛昇（ひしょう）的理想和民間対许逊真君的崇奉。

唐の水淳年間、天師の胡惠超が浄明道観（道教の重要な宮観）を再建し、唐の明皇は特にこれを尊崇して祀った。宋の時代になると、太宗・真宗・仁宗の三代の皇帝がいずれも御筆の題字を下賜し、道観を「玉隆」と改名したうえ、付近の名山での薪伐りを禁じ、地元の賦税を免除するよう命じた。

宋の徽宗の政和二年、皇帝は玉冊（帝王が冊封に用いる玉製の文書）を下し、許遜（許旌陽、浄明道の祖師）を「神功妙済真君」として尊奉した。政和六年には、さらに道観を宮に昇格させ、「万寿」の二文字を加賜した。五月一日、徽宗が崇政殿で書を読んでいたとき、恍然として夢に入った。東華門の北から一人の道士がやって来るのを見たのである。頭には九華冠（道教の法冠）を戴き、身には絳色の法衣をまとい、左右の童子は剣と払子（法器）を手にし、いずれも青衣を着ていた。その後ろには彩衣の道装をまとった二人の使者が印璽と法杖を捧げ持っていた。

道士は殿の前に来て礼を行い、そのまま龍尾道（皇宫の階段）に登った。徽宗はこれが凡間の道士とは思われなかったので、「卿は何者か。宣召も経ずにどうして宮中に入れたのか」と問うた。道士は答えた。「私は許旌陽と申します。暫く九天の司職を代行しております。玉帝が私を西瞿耶国へ巡査に遣わされ、その途上、故国を通ったところ妖気を見たので、特に参上いたしました。」徽宗が座に招いて災いの理由を尋ねると、道士はこう説明した。「湖南・湖北の三十六万匹の絹帛が水中に沈んだのは、実は小龙の仕業です。前朝がそれを王に封じたのは誤りでした。かつて永嘉の乱のとき、それが母の腹を剖いて逃げ出したため、本来なら誅殺すべきところを赦免され、今では国家の禍患となっております。私が天庭に戻った後、このことを処理し、二度と江淮を乱さぬようにいたしましょう。」

徽宗は夢の中で礼を述べ、さらに問うた。「朕は瘡の病を患い、長く治療しても癒えぬ。真君に良薬はありますか。」許真君は小さな瓢を取り出し、緑豆ほどの大きさの薬丸を一粒こぼし、呪を唱えてから瘡口に塗ったところ、徽宗はたちまち骨に染みる清涼を覚えた。真君が辞去するとき、ふと振り返って言った。「私の旧居は荒廃して久しい。どうか陛下のご高配を願います。」夢から覚めて数日のうちに、果たして絹帛が風浪に遭って水没したとの奏報が届いた。徽宗が地図を調べると、分寧県に許氏の磨剣池の遺跡を発見したので、夢中の真君の姿に基づいて画像を描かせ、上清儲祥宮に下賜し、さらに専用の資金を割いて修繕させた。数月の後、真君は再び夢に現れて謝意を表した。

この文章は、道教四大道師の一人である許遜真君（じょ じんくん）が江西の西山に残した数々の神蹟・聖蹟を記している。当時、皇帝は許真君の修道の場である玉隆万寿宮の建物が粗末であると聞き、修築の诏を下した。建炎の年間に金兵が侵入した際、宮を焼き払おうとしたが、突然梁と柱の間から水が湧き出て火がつかず、金国の将領は大いに驚き、壁に文字を書き残して撤退した。真君の遗物にはいずれも神霊が守護していることがうかがえる。

文中では神異の地が詳しく挙げられている。殿前の柏の木の枯荣は宮観の盛衰を示し、その枝葉を煎じた薬は百病を治すとされる。丹井にはかつて神龍が出没し、後に胡洞真が符籙（ふろく）と石で鎮めた。唐代の官吏厳譔は鉄柱の神異を信じず、人を掘らせたところ雷鳴と巨浪が起き、慌てて謝罪した。宮の鐘を強く奪い佛寺に置いた者がいたが、打っても音が出なかった。石函（石の箱）を叛賊張善安が無理に開けたとき、内に彼の悪行を予言した丹書の文字が刻まれていた。

地理上の奇蹟も多く記されている。龍沙の傍の磨剣池では砂壁が千年たっても崩れない。新建県の旱湖に薬を投じると水蛭が絶えた。松湖市の旅館には今も蚊がいない。豊城県では杉の楔で鎮めた蛟龍の洞があり、奉新県には剣で裂かれたという蔵溪の巨石がある。最後に元成宗皇帝が許真君を「至道玄応神功妙済真君」と封じ、洪崖先生を浄明経師として尊んだことが述べられる。これらの記載はいずれも、道教が許真君の神蹟を崇拝し、その護国佑民の功徳を推尊してきたことを示している。

この経師は姓を張、名を氲（うん）とし、号を洪崖（こうがい。藴ともいい、字は藏真）とする。具体的な身世はもはや考証しがたい。伝説では、上古の仙人赤松子（せきしょうし）とともに神農氏の師であったとされる。道書『真诰』（しんこう）には、洪崖先生はいま青城山（せいじょうざん、道教の聖地）の仙官の長であると記されている。隋朝のとき、彼は晋陽の姑射山や豫章（いまの南昌）の西山に化現し、よく西山の城西の河岸の石磯で読書や釣りをし、その地にはいまも「釣魚台」の名残が残る。隋文帝の開皇九年、朝廷は洪崖先生にちなみ豫章を洪州と改めた。

洪崖先生は身の丈七尺五寸、眉は清らかで目は秀で、声は洪鐘のごとく、琴と書を善くし、長啸（ちょうしょう、高い声で哮る）を好んだ。かつて日月二君より「浄明霊宝忠孝之道」（じょうめいれいほうちゅうこうのどう、道教の重要な修行法門）を授かった。日常の装いは変わりやすく、ときに烏帽や角巾をかぶり、鹿皮の裘や紅葛の衫を着け、犀角の腰带をしめ、短靴を履く。出行のときは常に「雪精」（せっせい）と名づけた白い駟に乗り、形貌の異なった五童子を連れ、橘・栗・術・葛・柮と名づけた。これらの童子は六角扇、垂云笠（すいうんり、すなわち白藤笠とも）、方木灯、玄書二巻、木如意、筇竹杖、長生瓢、魏惠壶などの法器を背負き、ほかに不柱勺（ふちゅうしゃく、すなわち長盈壶・長満杯ともいい、自動で酒を酌する器）を携えた。

彼は城郭のあいだを朝来暮往し、行踪は測りがたかった。武则天の聖曆年間と唐玄宗の開元年間、朝廷が二度招いたがともに赴かず。のち玄宗が湛露殿で召したとき、著名な長啸を演じさせると、その声は清越にして超凡だった。玄宗は問うた。「朕と尧舜（ぎょうじゅん）を比べればいかほどか。先生と许由（きょゆう、上古の隠士）を比べればいかほどか。」洪崖は答えた。「陛下の徳は尧舜を越え、されど臣の修為は许由に及ばざる。当年尧が许由を召したとき彼は来ず、今日陛下が臣を召せば、臣は来た。」玄宗は太常卿に至り司徒まで封じようとしたが、ことごとく辞した。ついに願い出て言う。「陛下何ぞ山水を惜しまれ、臣に巢父（そうふ）・许由のごとく帰隠するを許さざるや。」そこで西山に還り絶食して修煉し、専ら服气（ふっき、道教の辟穀術）を修め、西山と姑射山のあいだを往来することが多かった。

晩年は終南山・太华山・青城山・王屋山など道教の名山を遊び、東羅二位の大師と伴って修行した。常に人と金丹（外丹術）、华池（かち、内丹の術語）などの修煉法門や易形変化の術を論じたが、その奥妙は何人も完全に領得できなかった。毎日朝にはなお白駟に乗り、仆従を連れて西山を出発して雲遊した。

この記述は、胡慧超（別名化俗、字は拔俗）という浄明道（じょうめいどう）の高人の奇異な出来事を伝えている。出自も年齢も誰にもわからず、問われればいつも笑って「今年五十二」とだけ答えたという。

物語は章江の渡し場から始まる。ある船頭が、胡先生が渡江して洪城に入ったきり戻ってこないのを不審に思い、息子に尾行させた。息子の見たのは、城中で薬を売って歩き回る胡先生が、やがて晋の尚書潜惠と武阳の彭仙の旧宅（今の彭真観）へ向かい、修仙の弟子たちと石台を掃き、香を焚き、秘典を読み、時に碁を打ち、時に詩を吟じ、長いあいだそう過ごしていたことだった。

ある日突然、胡先生は白いロバに乗り、従者を連れて彭仙がかつて丹を煉じた井の中へ入って姿を消した。尾行していた船頭の息子も井の中の通路を進むうち、馴染みの櫂の音が聞こえ、胡先生は尾行に気づいた。事情を聞いた胡先生は若者に仙境へ同行する気はないかと尋ね、断わると目を閉じさせて頭を摩り、瞬く間に船へ送り返した。その後九十三の年、胡先生は再び城に入ることはなく、ついに隠遁して行方は知れなくなった。

いま西山には洪崖井が残り、烏晶源に隣接し、井は深さ測れず、年中水の響きは雷のごとく、真夏でも寒気を帯びる。伝えではこの井は彭仙の丹井と通じ、井辺の楓の木には胡先生が丹成して道に得たとき、雪精（白い神獣）に乗って昇天した痕が残るという。井の西の紫清宮（旧称応聖宮）は胡先生が修煉した場所で、宮内には世俗を超えた心境を示す三首の詩が刻まれている。

胡慧超は『老子』『周易』『三礼』『穀梁伝』に注を作り、浄明道の修行者のあいだで「経師」と尊ばれた。彼に見られた神異と詩文は、浄明道の「忠孝を本とし、浄明を体とする」修行の趣旨をいずれも映している。

この文章は、道教浄明派の祖師である胡慧超（「胡長仙」と呼ばれる）の伝説的な事績を記録している。胡道長は体躯が大きく魁偉で、普段一人でいる時は常人と変わらないが、人々の中にいると際立って目立った。彼は人と接するのに礼儀にこだわらず、ただ簡単に拱手して挨拶するだけであった。伝説によれば、彼はかつて日月二仙君から「浄明霊宝忠孝の道」を授かったといい、この修行法門は玄妙で測り知れないものであった。

唐の初年、胡道長は洪州（現在の南昌）西山の洪井に隠棲し、しばしば洪州城に往来していた。ある時、城中で娘が廟神の生贄に選ばれて泣いている家を見かけると、彼は即座に風雷を召して邪神の廟を焼き払い、廟のそばの大樟樹を根こそぎ引き抜いて江に投げ込んだ——その樟樹は逆流して上り、後に清江に樟樹鎮（現在の江西省樟樹市）を形成した。地元の人々は恩に感謝し、彼が妖怪を退治した場所に玄妙観を建てた。

唐の太宗・高宗の時期、朝廷は二度彼を召し出した。二度目の入宮の際、彼は宮殿の西の壁の下にある妖狐の巣穴を正確に指摘し、十数匹の老狐と大量の人骨を掘り出し、宮中で騒ぎを起こしていた妖事件を根絶した。高宗が彼に褒賞を与えようとしたが、彼は山に帰ることを固く望んだため、皇帝は宴を設けて送別するしかなかった。

西山の遊帷観に戻ると、道観が荒廃しているのを見て、彼は神通力を発揮した。まず九十里離れた江口から木材を一晩のうちに山の下まで飛ばせ、さらに符呪を用いて運輸の通路を開き、また山の下で三十万銭を掘り出して修繕の費用とした。人力では及び難い殿宇の修建工事は、夜間に神明の助けによって完成されたと伝えられている。

（注：浄明忠孝道は「忠孝を本とする」ことを強調し、忠孝を実践すれば神に通じ道に達することができると考える。「嘯命風雷」とは道教の法師が嘯声を用いて雷部の神将を召し遣わす法术を指す）

本文は、道教の高徳な二人の人物の伝承を記している。

第一の部は、「洞真先生」と呼ばれる修道者のことである。彼は鬼神を使役し、門外に七つの井を掘って火災を防いだ。のち皇帝に召され神仙の事を問われたが、道徳と治国の道のみを語り、山中へ戻ることを求めた。皇帝は使者に金銀を携えて送還させたが、途中単父県で皇帝の手紙を受け取り、彼の徳の高さが古代の広成子や河上公のような仙人に匹敵すると称えられた。洪崖山の古壇で三年丹を煉した後、再び宮中に召されたが、突如姿を消し、皇帝は深く惜しんだ。のち西山盱母靖の修道の場に住し、弟子にここに数百年いると語った。長安三年（703年）、弟子に游帷観の西北に砖の墓を建て、太玄真符・七星剣・霊宝策杖などの法器を納めるよう命じた。三日後、整った装いで縄床に座し、周囲に雲鶴が旋回し、壁の外から人馬の声が聞こえ、ついに羽化登仙した。朝廷は「洞真先生」の谥号を贈り、浄明派（じょうめいは）の弟子は皆彼を「法師君」と尊んだ。

第二の部は、浄明監度師郭璞（かくえき）の伝である。郭璞は字を景純とし、河東の人で、経学に通じ、博学多才ながら慎み深く、辞賦の才は東晋随一と称された。古文字を好み、陰陽の術数に精通した。卜筮に長けた郭公に師事し、九巻の『青囊書』を授かり、以後五行・天文・地理・占いの術を通じ、人の災いを除くことができた。西晋の惠帝・懐帝の世、中原の乱を予見して東南に避れた。あるとき将軍趙固の愛馬が死に、郭璞は馬を生き返らせられると称し、趙固に二三十人の壮丁に長竿を持たせ、東へ三十里の丘林社の廟へ向かわせた……。

浄明道の祖師である劉玉（号は玉真子）の伝奇を述べる。

劉玉は若い頃、奇妙な出来事に遭う。人に「ある場所を叩けば物が得られ、死んだ馬を生き返らせられる」と告げられ、そうすると本当に猿の形をした物が手に入る。持ち帰って死馬の鼻に吹きかけると馬は蘇り、その物は消えた。その後晋の元帝が江南に渡り、王導は彼を参軍に任じた。

劉玉は孝行が極めて深く、母の死後は自ら暨陽で墓所を選び、水辺まで百歩ほどしか離れていなかった。近すぎると人は言うが、彼はここがやがて陸になると予言した。やがて泥沙が堆積し、墓の周り数十里が桑田となった。晋明帝の時、王敦が反乱を起こし、劉玉は止めに行った。王敦は「一木が天を破る」夢を見たと言い、劉玉は占夢してこれは「未」の字（反乱は成らぬ意）と解き、臣としての道を守るよう勧めた。王敦は怒って寿命を問い、劉玉は反乱すれば長くは生きられぬと直言し、自分はその日の正午に害に遭うとも予言した。王敦に殺された後、丹陽の街で劉玉を見た者があり、世人はこれを兵解（へいげ：兵刃によって肉身を離れ成仙すること）と見なした。

劉玉は詩文を多く残し、六十巻の『洞林経』、十巻の『新林』などを著し、『爾雅』『山海経』などに注釈を施した。浄明道の弟子は彼を監度師と尊ぶ。祖籍は江西の石門、後に南康に移り住む。幼くして聡明で、五歳で読書すれば大意を悟った。二十歳で両親に先立たれ、喪の礼を守り、家は貧しくとも耕作して自活し、世俗を見限って修道に専念した。文中では許逊（許真君［きょしんくん］、道教四大道師の一人）との縁が語られ、道統の系譜が示されている。

晋代の寧康甲戌年（374年）、許遜（かじゅん）真君が豫章（現在の南昌）西山で成仙昇天した際、次のような預言を残した。我が成仙後一千二百四十年の間に、五陵の地に八百名の弟子（現在は誤って「地仙」と伝わっている）が現れ、豫章の河西岸から湧き出て、我が教法を大いに弘めるであろう。郡城の江心に突然砂洲が現れ、沙井口を没する時、それが応験の期である。

南宋の建炎戊申年（1128年）、わずか七百年で戦乱に見舞われ、民百姓は塗炭の苦にあえぐ。何真公らが許真君に救いを祈願したところ、真君は渝川に神託を降ろし、辛亥年（1131年）八月十五に玉隆宮へ降臨することを予告した。その日の正午、雲霧が翻騰し、真君が天から降り、大殿の西側を経て玉冊殿へ直進し、『飛仙度人経』と浄明忠孝大法を授けた。何真公が真伝を得て真壇を建立し、五百余名の弟子に伝え、災厄を消し難を解き、民百姓は安らかに暮らすことができた。

さらに二百余年を経て、道法は次第に衰微した。元の至元壬午年（1282年）、朝廷は隆興路を龍興路と改めた。同年五月、章江門外に新たな砂洲が現れた。この秋、劉玉先生が西山の泻油崗で洞真天師胡慧超に出会った。胡天師は告げた。「龍沙の預言は既に現れ、浄明大教はまもなく復興する。八百名の弟子が出で、汝が宗師となるであろう。丙申年（1296年）腊月庚申日、真君が汝の家に降臨する。」語り終えて姿を消した。翌春、劉玉は玉隆禁山で再び胡天師に出会い、真君は実は太陽帝君の化身であり、伝説の「金鳳が珠を衔む」転生ではなく、日精月華が凝集して形を成したことを知った。真君が洪井（洪崖丹井）から降世した時、まず扶桑、崑崙を経て、地脉水脈を通じて運行し、最終的に洪井から湧き出て、西山の霊気と相応した。

この文章は、道教浄明派の祖師である許遜（真君）の伝説的な事績と、「烏晶原」という聖地との由縁を物語っている。

文中に登場する「烏晶原」という地名は日月の二神と関わりがあり、真君が道を伝えた聖地として万霊の加護を受けている。真君は三国呉の赤烏二年（己未の年）正月二十八日に人間界に降臨した。この時期には天象の玄機が秘められており、戊午は太陽を象徴し、己未は火徳の余気を表し、正月は人道の始まりに対応し、二十八日は晦（くら）きが再び明るくなることを意味していた。

後に真君が海昏県（現在の江西省内）で蛟蛇を斬った際、赤い烏が飛び去り予言が的中した。仙運が巡る時、烏晶原に再び神跡が現れた。特定の年の上元節（正月十五日）、紫清宮（道教の宮観）の中で啓示を受けた者がおり、浄明の大教が興隆することを予告していた。

文中にはまた、複数の高真の事績が記されている。ある先生は孝行里に騰勝道院を建立して民衆を教化し、後に水府仙伯の郭君に出会って風水の術を伝授され、魏道人の旧居を探し当てた——ここは真君の修煉の地であると同時に、洪崖先生（張君）の旧隠の地でもあった。土地の交換によってこの地を入手した後、霊官の鄧君が詩を贈り、ここが洪崖の遺跡であることを裏付けた。

元貞己未年（一二九五年）、この先生が神遊して玉真府に至った時、真君が張君・胡君とともに天庭に朝拝して帰還するのに出会った。真君は彼に太陽金烏（陽烏）を拝謁させ、張君は三足金烏の神跡を示した。翌年の上元節、先生は紫清宮で弟子たちと楼に登って祈願した際、突然流光が香炉に落ちるのを見て、椰子に似た形で黒く潤い重い烏晶の宝石を発見し、その夜に胡君から大道を伝授された。

これらの記載は、天象の応験・聖地の探訪・神人との出会いといった筋書きを通じて、浄明道派の神聖な伝承系譜を構築し、その教義（浄明忠孝）が天啓の性質を備えていることを強調している。文中に繰り返し現れる「烏晶」は太陽の精魄を象徴し、浄明道が重視する「日宮孝道」の思想と呼応している。

弟子たちは師君（道教において得道した真人を尊ぶ称）が降臨されると聞き、一同に迎えを待ち合わせる約束をした。十二月庚申の日、王真定、方公成、胡次由らが劉玉真先生の住まいに集まった。

先生は言った。「縁ある人が来るべき時には、自然に来る。」その夜は大雪が降り、初更ごろ、玉隆宮（道教の宮観）の黄元吉が突然訪れた。先生が「寒さ厳しいのに、わざわざ遠くから何の用か」と尋ねると、黄元吉は答えた。「昨夜、胡天師（こてんし）が夢に現れ、劉玉真の家で大事が起こるから急いで行けと告げられた。」

そこで先生は弟子たちを連れ、灯をともし、香を焚いて静かに待った。夜も深くなる頃、先生が天を見上げると、忽ち師君が降臨した。一同は急いで段を下り、跪いて迎えた。黄色の雲気が満ち、煙でも霧でもないそれに包まれて師君は堂へ昇り、劉玉真に『霊宝壇記』を授けた。末尾には「弟子劉玉真」とあり、丁酉年正月初一の未明、山頂で道を授けた時のことと記されていた。

異象が消えた後、郭君はさらに壇疏（だんそ、道教の儀式文書）を伝授した。除夜は風雪に曇り、先生は斎戒して待った。半夜ごろ山堂の大扉が自ら開き、鎧を着た神人が現れて言った。「真君（しんくん）がお召しだ。」先生は灯を手に山へ登った。満天の星が明るかった。やがて仙駕が降臨し、先生は恭しく礼をし、柏の葉に棗と橘をのせて献上した。

真君は告げた。「この山は前に鸾岡、後に鶴嶺に背く。わしがかつてここで修煉した際、この地で太上老君（たいじょうろくん、道教の最高神）に朝拝した。太上老君は日月二君をここに降臨させ、至高の道法を授けられたゆえ、この地を『霊宝朝天壇』と名づけた。今日もここで汝に『中黄大道八極真詮』（ちゅうおうだいどうはっきょくしんせん、道教の高級修煉法門）を伝える。誠心をもって受けよ。わしの八百の弟子のうち、汝は第一に列し、姓名は華林八百洞天（かりんはっぴゃくどうてん、道教の仙境）に記されている。」

真君はまた戒めた。「常に本心を清明に保ち、命を害せず、忠孝の心を抱き、善を行い人を助けよ。将来功徳が円満になれば、洞天で再会できる。さらに修行に専念し、各自功徳を積むごとに応じた果報があり、堕落することはない。怠って修行を半途で捨てれば、風刀考校（ふうとうこうしょう、道教でいう懲罰）を受ける。汝は今教法を弘め功徳を積めば、二三生の修煉で業障を消し、白日飛升できる。」

法力に限りはなく、水府（すいふ）に命じて水を引き寄せることもできると仰せられた。私にはほかに申し添える言葉はなく、仰せが終わると高挙先生は恭しく礼をして見送り、姿が見えなくなるまで目を送ってから戻られた。十月甲午の日、私は玉隆（ぎょくりゅう）の清逸堂に仮住していた。丙申の日、胡君が再び来て道法を授け、三五飛歩（さんごひほ）と正一斬邪（しょういつざんじゃ）の要旨を説いた。ここから大道を広め、後学の弟子を教え始めた。彼が伝える道法は忠孝を根本とし、天に敬い、衆を済度することを核とし、方法は簡明で煩わしくない。

弟子たちが問うた。「昔何真公が授けた道法はやや煩雑だったが、今先生の授けるものは極めて簡略である。なぜこの違いがあるのか。」先生は答えた。「昔绍兴の年間は仙道の機縁がまだ遠く、権宜救世するしかなく、煩雑な法術によって教法を広める必要があった。今や龍沙（りゅうさ）の兆しはすでに現れ、仙縁は近く、急いで世人を度化する必要があるので、簡約な道法で教義を弘めるのだ。方式は異れども、最終の目的は同じであり、疑うべきではない。」

続けて仰せられた。「私と汝らは前世の因縁により幸いに大道に遇えた。この喜びは言い表せない。今や靖廬（せいろ）は初めて整い、まず天地君親への忠と祝福を表し、次に祖先を追慕して孝を顕にせよ。身を修め行いを慎み、徳を養い大道を践めば、胸に愧いはない。今汝らのために師君（ししゅん）に日月の精華を降し、先人の亡魂を煉度（れんど）して超度（ちょうど）し、陰の業障を消すよう請願する。」

十月十五日、朝天壇（ちょうてんだん）に登り、露天で香を焚き祈り、席に座して凝神存想した。壇上に二つの陶器を置き、やがて東西から各一道の金光が糸のごとく天より降り器に注がれた。左の器の液は丹砂のごとく赤く、右は汞珠のごとく清かった。これで符を書き、法事は円満に終わった。七日後、弟子たちは皆夢に先人の亡魂が現れ、真君の超度を受け、陶鑄（とうちゅう）を経て陰から陽へ転じ、仙班に昇ったと語るのを聞いた。

翌年十月庚申の日、郭君がまた来て道法を授けた。鄧君はしばしば《易経》を論じに来たので、先生は《易》に特に精通していた。方公成がかつて卦爻の象数のことを述べた夜、風が起きて灯が消えた。先生が軽く一吹きすると炎がまた灯った。公成は驚いて尋ね、先生は落ち着いて答えた。「汝は書物の《易》ばかり知り、身のうちの《易》を知らぬ。この理を悟れば、消えた灯火も再び燃え上がる。何を怪しむべきか。」公成は即座に下拜し、生涯弟子として従うことを誓った。先生は平素より衆仙と交わることが多く、その中でも張・胡・郭・鄧の四君との関係が最も深かった。張君がかつて洪井へ招き、扇を水中に投げ、彼に命じて……（原文ここで断れる）

この文章は、道教浄明派の祖師である黄元吉（字は希文、こうげんき）の生涯と修行の成就を述べている。

黄元吉は水府を巡る際、鎖でとらえられた大きな青猿を見た。それは大禹（だいう）が治水のときに押さえつけた水怪・巫支祁（うしき）だと告げられた。道行は日に深まる一方、ますます控えめに身を隠し、人々の祈福と災い除けに力を尽くし、しばしば神異をあらわにした。かねて隠真洞（いんしんどう）、真靖廬（しんせいろ）など修行の場を建て、各種の秘法を伝えた。

戊申（ぼしん）年正月、烏晶石（うしょうせき）を洪井（こうせい・道教の内丹で用いる井泉）に投げ入れ、「有縁の者は自ずと得る」と言い、続いて教化の重責を弟子の黄元吉に委ね、「我この一生は大教を開くために来た。将来転生のとき八百の弟子を伴って再び集まる。今や陽数（ようすう）将に尽き、我が死後は静夜に火化し、骨は暫く招賢原（しょうけんげん）に葬り、三年後に海島へ改葬せよ」と告げた。二月、紫清宮（しせいきゅう）で衆に別れを告げ、安らかに逝き、享年五十二。三年後に棺を開くと空函（からの函）のみが残り、すでに得道昇真（とくしょうしん）したことが証された。

黄元吉の学問の根底は「正心誠意（せいしんせいい）」にあり、修行は真修実証を重んじた。わざと高潔を装うことも、流俗に同調することもなく、発する言葉は必ず天理と人倫にかなう。儒・釈・道の三教を深く悟り得たが、根本は老子（ろうし）の説に置いた。著書に『玉真語録（ぎょくしんごろく）』『浄明秘旨（じょうめいひし）』など百三十七巻の典籍がある。

補足背景として、巫支祁は伝説上の水怪で大禹治水の際に押さえつけられたとされる。「洪井」は道教の内丹で水を汲む特定の井泉を指す。「陽数将終」は寿命が尽きようとする意。「空函」は道教では尸解（しかい）成仙の兆しと見なされる。浄明派は「忠孝を本とする」を掲げ、儒家の倫理と道教の修煉を融合させる。

元代の道士・黄希文（号は中黄先生）が浄明道（道教の一派で、忠孝の修行を重んじる）を伝承した物語である。

黄希文の師である劉玉真（西山の隠士）は、徳行の高い老儒生であった。かつて深山に隠棲していた折、神明の啓示を受け、自らが許遜（晋代の著名な道士にして浄明道の祖師）が予言した八百年後に現れる八百仙人の首座であることを知った。劉玉真はとりわけ黄希文を重んじ、臨終の際に道統を彼に伝え、修行の核心は本心の清浄光明を保つことにあり、行為は忠孝を重んずべきことを教えた。

黄希文は師と師母に実の父母のように仕え、遠行から帰るたびに必ず先に祭祀を行ってから食事をとった。師の教えを天地神明の前にあるがごとく遵守し、西山に玉真・隠真・洞真の三つの法壇を建てて道を伝えた。至治三年（1323年）に京城へ赴いて講学し、公卿や士大夫の称賛を受けた。翌年、天師の張嗣漢（第三十九代張天師）が朝廷に彼を推薦し、剛正にして有能であり、かつて宮観の事務を厳格に管理していたが、後に劉玉真に従って許遜の忠孝の道を学んでからは、虚懐谷のごとく謙虚になったと称えた。

朝廷は「浄明崇徳弘道法師」などの封号を授けようとしたが、黄希文は淡々としてこれを受け流し、師門の学説の闡明に専念した。彼の修行は「清虚日来、滓穢尽浄」（清虚が日々訪れ、滓穢がことごとく浄まる）の境地に達した。十二月十一日、弟子の陳天和らに手紙を送って別れを告げ、自らが子の刻に羽化（道教では逝去を「返真」と呼ぶ）することを予知し、果たして期のごとくに仙逝し、師・劉玉真のいる仙界へと帰っていった。

この文章は、元代の道士徐異（字は子奇）の生涯と修行の経歴を記している。徐異は至元辛卯年八月二十七日寅の刻に生まれ、劉氏を妻として迎え、子に徐師晋が一人いた。祖先は豊城の名門で、後に廬陵で官職につき定住した。

徐異は幼い頃から聡明で、俗人との交わりを嫌い、常に門を閉じて読書し、一日中坐して過ごした。師である劉須溪先生（当時の文坛の重鎮）は初対面で即席の詩を求め、徐異はすぐに仕上げ、高く評された。先生は杜甫の句「徐卿二子生絶奇」にちなみ、字を「子奇」と改め、その詩集に序を書き、五言は古く淡泊で、近体は変化に富み流麗であると称し、天分と学養の高さを讃えた。

戊午年の春、徐異は毅然として金台（道教の聖地を指す可能性がある）へ遊学し、まず文才で御史李一飞、典瑞院使馬九皋、右丞斉峰らの知遇を得た。その後浄明道（忠孝の修行を重んじる道教の一派）の重要な伝人となり、世に五十五年あり、その四十年を修道に捧げ、陳天和、劉真伝、熊玄暉、劉思復、黄通理など多くの弟子を導いた。

文中には、中山の趙先生（有道の士）が徐異と交わりが深く、人に墓誌銘の撰述を依頼したことも記されている。銘文は西山が古仙の栖む所であること、徐異が玄徳（道家における至高の徳）を継ぎ、既に世を去ったが精神は残ることを讃える。最後に「鏘金を音とし玉を画とする」で凡塵を超え、真土（道教において本然の境地に帰ること）へ至った境を描く。

「浄明忠孝」は宋元期に興った道教の流派で、忠孝の倫理を践いて心性を浄化することを説く。「陽精発輝」は修煉によって達する純陽の境地を指す。「玄徳」は『道德経』に出る深奥な徳のことである。これらの内容は、元代の道教が儒家の倫理と融合した修行の特色を反映している。

この文章は、元代の道士・黄元吉（こうげんき、字は子奇）の生涯を記したものである。朝廷の科挙で上位に入った後、浄明忠孝道（じょうめいちゅうこうどう）を伝える中黄先生（道教浄明派の祖・許遜の別称）に出会い、師として学んだ。中黄先生は初対面で「昨夜、あなたのことを夢に見た」と言い、前世からの縁だと見なした。

黄元吉はまず中黄先生について「八極の妙」（修煉における八つの重要な境地）を学び、続いて長春宮の藍真人に全真教の無為の宗旨を請け、道号「浄明配道格神昭効法師」を授かった。以後は世俗の功名に心を動かさず、朝中の権貴が何度招いても応じなかった。

甲子年の春、母が高齢のため郷里に帰り尽孝し、二十余年母を侍して終焉まで見守った。帰郷のとき正に疫病が流行していたが、母に会うため帰ることを曲げず、不思議にも疫病は自ら消えた。またその年の大旱の際、郷民の請いに応じて吉安橋で雨を祈ったところ、すぐに感応して甘雨が降り、弟子がますます集まった。

文中では、瘧の鬼を退け、符籙（ふろく）（雲篆）で陰邪を鎮め、水旱の災いを除くなど、病を治し災いを救う神異な事績が特に強調されている。これらの灵验は、ひたすら修煉を続けたことによる内なる徳が、外に神通として現れたものとされる。全文は具体的事例を通じて、浄明道「忠孝を本とし、徳で神明に感応する」という教義の特色を示している。

この修道者（しゅどうしゃ）（竒峰先生を指す）は、外見は清雅で俗に染まらず、士君子たちはしばしば「丹扃道人（たんけいどうじん）」と尊称した。住まいの部屋は清浄明るく、門の扁額には「丹扃」の二字が掲げられ、留国公張公の直筆であった。詩集の名は『盃水玉霄』で、序は滕公が撰した。

伝世の著作には、すでに刊行された浄明忠孝系列の典籍があり、また自ら手書きした数巻の科儀文書も含まれる。これらの文字はいずれも端正で雅潔である。庚寅年の春、師府の羅文奎に詩を寄せてこう言った。「当年、長廊で雨を聞きながら、金筆で烏絲欄に書いたことを覚えている。百年の人生はまるで一夢のよう、われはすでに悟り、君はまだ執着している。天上の故人は天とともに老い、郷野の人は自在に逍遥とする。風に臨んで聊かに心意を表すが、今は老病に身をさらし、もはや詩を作る気力もない。」

また台使の盛熙明に詩を寄せた。「十年風雨を経て、千山万水を隔てても、書簡は絶えることがなかった。贫贱に安んじるはわれの本分、富貴は人を変えやすい。平生の学びを大切にし、風雲際会の時に大いに志を展べてほしい。」弟子の鐘彦文への別れの詩にはこうある。「今年まさに六十歳、心安らかに他に求めることなし。夢のうちに池辺に春草生え、詩を吟じて江畔に月満ちる楼。人生は新たに始まるが、老いた胸は少年の豪情に及ばず。還丹（かんたん）（道教内丹術の極致）を煉成し身は葉のごとく軽く、名山洞府をわれのままに遨游する。」

自画像に贊を題した。「生前われは君なり、死后君はわれなり。この生死のあいだ、いずれが真の我を知る者ぞ。いや、月は元より波の中になく、五湖四海を映す。」五月十五日、弟子の蕭尚賢に仙官将吏への謝意を代わりに伝えさせ、郷里の友人を酒食でもてなして別れを告げた。席のうちに、天香が屋を包み、玉宇が開くのを見たという者もあった。翌日の正午、紙筆を求めて遺偈を書いた。「この臭皮囊、抛棄しても執着なし。烈火の紅炉の中、明月清風の外。」書き終えて筆を投げ、端坐した。鼻中から尺余りの玉筯（ぎょくじん）（道教では得道者の臨終時に現れる異象）が流れ出て、しばらくして羽化登真した。世に六十年在り、弟子を数百人度化した。

（浄明道は宋元期の重要な道教流派で、「忠孝を本とし、修煉を用とする」を掲げる。文中の「還丹」は内丹修煉の最高境地を指し、「玉筯」は得道者の尸解時に現れる祥瑞の兆である。）

本稿は、忠孝を根本とする道教の浄明派（じょうめいは）の起源と核心教義を述べています。西山（江西省南昌市付近）は浄明道の発祥地とされ、天地の霊気が集まる地と考えられています。文中では、道教四大道師の一人である許遜（きょじん）が張洪崖・胡拔俗らとともにここで修道し、龍沙（りゅうさ）――修煉により成仙の兆しが現れるという道教の語――が現れると予言したことが触れられています。

「霊宝（れいほう）」――道教において至高の道法を指す――は太初（たいしょ）の元気（げんき）に由来し、天には黄中（おうちゅう）として現れ、地には烏晶（うしょう）と化し、人には丹田（たんでん）の丹扃（たんきょ）として表れると説かれます。修道者がこの霊性を大切にすれば、内景黄庭（ないけいこうどう）という体内の修煉の境地を修め、ついには仙界へ昇ることができるとされます。作者は、弟子玉真子ら「八百群真（はっぴくしん）」――多くの得道した真人――が道統を継ぐと特に強調しています。

後半では浄明大道の本質が論じられます。それは形相のない先天の根本であり、天には中黄八極（ちゅうこうはっきょく）として、人体には丹元絳宮（たんげんこうきゅう）――心臓に相当する部位――として現れます。これら三つの層は本質は同じで名称のみ異なり、いずれも最も玄妙な道であるとされます。修道者は世俗の煩わしさを超え、大道を助け、ついには玉清境（ぎょくせいきょう）――道教の最高の仙境――を超える境地に至るべきだと説かれています。

文末の銘文は象徴的な言葉でまとめられています。金烏（きんう）が精華を流し、洪井（こうせい）――許遜が修道した地――に真形が現れ、鍾陵（西山の別称）に霊気が集まり、龍沙が仙縁を予す。かかる霊宝の真伝を得れば、永遠の仙宅を建てることができる、と結ばれています。

浄明道（道教の一派）の中心思想を説く——修道の根本は忠孝にある、ということです。

天地に最も玄妙な理があるとすれば、それは「浄明」の二字に尽きます。心が清浄でなければ虚明に通じず、上清虚境（しょうせいきょけい）——道教でいう最高の境地——に至ることはできません。「中黄八極（ちゅうおうはっきょく）」とは人体と宇宙が対応するエネルギーの中心、「丹元絳宮（たんげんこうきゅう）」は心の窍（心の門）すなわち人心です。天が中黄八極を根本として立てた以上、人は忠孝によって君主と父母の恩に報いるべきです。

忠孝は修道の根本です。職人に材木がなければ、いかに巧みでも器物はできません。古の聖人舜帝や比干は、わざわざ修行を積む必要もなく、忠孝の徳だけで自然に道に合しました。狼が子を育て、蟻が上下の序を知るように、禽獣ですら忠孝を悟っているのに、人が及ばぬはありません。

浄明大道（忠孝の道を指す）は本質は一つで、表れ方だけが異なります。万物が道から化生するように、なかでも人が最も尊ばれます。不忠不孝の者は禽獣にも劣り、心の清浄を保てない者は露を吸って生きる蝉にも及びません。

太上老君（たいじょうろくう）の命を受け、忠孝大道の法門を立てた。この法は平易で行いやすい。修道は参禅打坐や入山して形を鍛えることにあらず、忠孝の根本を立てることが肝要です。内心が清浄光明であれば、自然に神霊と通じ、わざと修行しなくとも得道できます。

続いて《易経》の宇宙生成の説で解く。無極（宇宙の本源）が太極を生み、太極が両儀（いんよう）を生み、両儀が四象（四季・方位）を生み、四象が八卦（八方）を生む。「中黄八極」は八卦九宮（道教の方位体系）の核心です。正道は内に存し、法度は外に施される。内が正せば八方は安まり、天地は自然に清らかに治まります。

最後にまとめる。無極の清虚の状態を「浄明」と呼び、道がその中にあることを「中黄」（核心の趣旨）とし、法度が八方に布かれることを「八極」とする。四象（四季のエネルギー）を調え、三清（道教の最高神）に朝すれば、「三五飛歩（さんごひほ）」——道教の一種の修煉法——の玄妙を掌握できます。

この経文（きょうもん）主要讲的是道（タオ）教浄明派（强调清浄本心、忠孝修行（しゅぎょう）的教派）的核心思想。首先强调修行（しゅぎょう）要従内心開始、説要端正外在行為、先要修正内心；要修正内心、就要去除欲望。ない私欲、心自然（しぜん）就正了；心一正、道（タオ）法自然（しぜん）就完备了。

文中引用郭璞（东晋著名道（タオ）士）的论述、解释"无极"すなわち浄明的境界。"无极"是天地（てんち）未分時的混沌（こんとん）状态、"太極（たいきょく）"是陰陽（いんよう）初分的状态。経文（きょうもん）説、无名是天地（てんち）的本源、有名是万物（ばんぶつ）的開端。従太極（たいきょく）分出陰陽（いんよう）两仪、人类才诞生。人在天地（てんち）間最為霊秀、したがって能与天地（てんち）并称"三才"。

上古時代人心与天地（てんち）一样清浄無為（むい）；到了中古時期、清浄的本性開始被欲望遮蔽、但浄明教法还未完全消失；到了后世、人们的行為千差万别、すでに与天地（てんち）初始的无名状态大不相同了。

太上老君（たいじょうろうくん）（道（タオ）教最高神（しん））出于慈悲（じひ）、看到世人德行参差不齐、就制定了教法规律。これらの规律能把不善変為善、不仁変為仁、不忠不孝変為忠孝。浄明之道（タオ）最早由太上老君（たいじょうろうくん）伝给日月二君（日宫太阳帝君、月宫太阴皇君）、再伝给许逊（许太史、浄明派祖师）、然后流伝于世。修行（しゅぎょう）者要严守戒律、敬畏奉行、就能従后天的杂乱状态回归先天的清浄、就像黑夜转為白昼、冬天转為春天一样。

最后提到在黄堂山（道（タオ）教名山）设立法坛、～を通じて奉行道（タオ）法来祈求國运昌隆、报答亲恩、これ样道（タオ）就在其中了。由仙君立碑铭记、郭璞撰書疏文记录此事。

核心思想是：～を通じて去除私欲来浄化内心、践行忠孝来修养德行、最终回归与天地（てんち）合一的本真状态。修行（しゅぎょう）要内外兼修、既要内心清浄、也要外在行為符合道（タオ）德规范。

この讲的是道（タオ）教浄明派（强调忠孝修行（しゅぎょう）的道（タオ）派）～について修練（しゅうれん）成仙（せいせん）的预言和景象。龍沙（伝説中仙人（せんにん）聚集之地）预言将有八百位仙人（せんにん）出現、最早従玉真（道（タオ）教仙境）開始、あの里有乌晶丽景（黑色水晶般的美景）绵延三千里。

修練（しゅうれん）時要藏住霊宝（れいほう）（体内精（せい）気神（しん）（せいきしん））、按照周天（真気（しんき）循环的修練（しゅうれん）方法）运转気息、设立壇場（だんじょう）（举行仪式的场所）時需要請白水真人（しんじん）（道（タオ）教神（しん）仙（しんせん））来指点。衆人跟随着修行（しゅぎょう）、便能看見黄山（道（タオ）教名山）处士（隐居修道（タオ）的仙人（せんにん））特别显化功绩、他们的名字都被记录在仙籍上。

修練（しゅうれん）到一定境界時、每天都能在玉府（神（しん）仙（しんせん）居所）享用蟠桃（象征長生（ちょうせい）不老的仙果）、等到本性修練（しゅうれん）成熟之時、就能和其他仙人（せんにん）一起在琼宫（美玉建造的仙宫）参加宴会。

整段描绘了～を通じて忠孝修行（しゅぎょう）最终得道（タオ）成仙（せいせん）的美好図景、従设立壇場（だんじょう）修練（しゅうれん）、到功成圆满位列仙班的過程。

この対話は主に、浄明道（道教の流派の一つ）の核心教義である「忠孝」と「浄明」の真髄について述べている。黄元吉先生（浄明道の伝教法師）は問答形式を通じて弟子たちに次のように説明した。

なぜこの教派が特に「浄明」を強調するのかと問う者があった。先生はこう答えられた。根本は心念を正し、誠実で専一であることにある。「忠孝」とは人倫の綱常を守ることであるが、世俗の儒生はしばしばこれらの言葉を口にするだけで、かえって真の実践を疎かにしている。われわれは身体をもって行うことを重んじるのである。

先生はさらにこう説明された。真の「大忠」とはいかなる事物に対しても欺かないことであり、「大孝」とはすべての生命に対して慈愛の心を抱くことである。いわゆる「浄」とは外物に汚染されないことであり、「明」とは外物に惑わされないことである。この二つを成し遂げれば、自然に忠孝が実現される。先生はまたこう強調された。忠誠とはまず自己の内面に対する忠誠であり、心は万神を主宰する君主であるから、たとえ一つの念であっても自らを欺けば、それは不忠である。

孝道について、先生はこう述べられた。子が父母に仕えるとき、自ら尽力したと思ってもまだ十分ではない。一つ一つの念が孝道にかなうようにし、父母が心の底から認めるようにしなければならない。そうすれば天もまた認め、これこそ「孝道天に通ず」と呼べるのである。

ある者が尋ねた。古代の典籍は膨大で、初学者が要点を把握するのは難しい。浄明道の核心を簡潔に説明していただけないか。先生は自らの三十年の修行の心得を分かち合われた。鍵は三十文字を実践することにある——「忿を懲らし欲を窒め、理を明らかにして心天を昧まさず」。意味はこうである。怒りを戒め、欲望を克制し、事理を明らかにして本心を曇らせない。わずかな過失であっても災いを招き、片時の邪念は必ず禁忌を犯す。

先生は詳細にこう説明された。人の本性はもともと光明であり、天道と通じている。しかし長期間の習気に染まり、怒りと欲望を放縦にし、天理に背くことで、人としての道を失い、ましてや天地と並ぶ「三才」（天・地・人）など語るべくもない。いわゆる「忿」とは怒りを発することだけを指すのではなく、嫉妬、狭量、完璧を苛むことなど、すべて人を受け入れられない心の状態を含む。もしこれらの徹底的に戒めることができれば、心胸は開け、瞋恨の火は自然に消えるであろう。

ここで説かれている「欲念」とは、淫らな色欲だけを指すのではない。貪り愛することに溺れ、外物に執着する心の動きはすべてこれに当たる。たとえば心であるものを貪り恋い、念々として忘れられず、手放すことができないでいる、これもすべて欲望である。もしその源（源とは愛念がまさに萌え出ようとする時をいう）においてこれを塞ぎ止め、清醒な心で人として生きることができれば、欲望の水は自然に氾濫することはない。

しかし肝心なのは天理を明らかにすることである。いわゆる理を明らかにするとは、本心が覆い隠されないことである。人の心にはもともと天道が備わっており、この天道がすなわち理である。たとえば人が父母を敬愛することを知っているのは、この天理を明らかにし、生命の本源を忘れていないからである。もし人が生まれてから死ぬまで父母への孝養を理解しないなら、それはまさに心が喪われ狂ったも同然である。これを推し広げれば、君主に忠を尽くすこと、師を尊ぶこと、兄弟の友愛、交友の信義などを理解しないのも、すべて同じ道理である。およそ私利のみを追い求め、天理を顧みずに行動する者は、みな良心を昧ました者という。良心がひとたび昧まされれば、ちょうど明鏡が塵に覆われるようなもので、一生の積み重ねによって、本命元神は暗黒へと堕ち、死後には幽冥において長く苦しみを受けねばならない。

世の人を見よ。怒りの炎を放縦にする者は身を焼き、欲望を放縦にする者は魂を沈め、天理に背く者は日々衰えていく。しかし彼ら自身は往々にしてそれに気づかない。もし幡然として悟り、直ちに過ちを改めることができれば、怒りを克して心火を下降させ、欲望を節して腎水を上昇させ、天理を明らかにして良心を昧ませなければ、元神は日々強健となる。こうして水火が既済（心腎が相交わる修煉の状態を指す）となり、その中間に真土（中黄の正気、すなわち守中の道理を指す）が主宰する、これこそが修身養性の真の功夫であり、また至忠至孝の大道である。長く修持すれば、本性の清浄光明を回復することができる。

後ろの二十字は王屋山石鼓天戒（道教の戒律）であり、説かれているのは日常生活において黙々と実践すべき功夫である。何事を行うにしても…

本段の主旨は、言行を慎み道に合わせること——さもなければ、ひそかに自らの本命元神（ほんめいげんしん、すなわち人が先天的に備えた霊性）を損なうことになる、という点である。ほんの少しでも規矩に合わない行いが、日を重ねて改めずに続けば、やがて霊性は完全に沈んでいく。

話すときは三度考え、害を与えないと確信してから口を開く。軽薄な言葉や不吉な言葉を口にする者は思いのままに振る舞うが、虚空には神明が見守っていることを知らない。《度人経》に述べられる飞天大丑魔王（ひこうだいしゅまおう）のような神霊は、上天の命を受けて三官（さんかん、天・地・水の三官大帝を指す）に協力し、人間の過ちを記録する。悪い言葉が一度出れば天条に触れ、語った者の福報は直ちに減じ、災いが続く。これらはいずれも自ら業を造り自ら受ける道理である。

修行者はなおさら注意すべきである。世の人はしばしば瞋怒・欲望・私心に悩まされ、これらの負の念は体内に潜み降服しがたく、修行の前途を妨げる。これらの杂念を降服できれば、久しくして真の陰陽・真の五行（ごぎょう）の妙を悟り、自然に道に達する。

净明道（じょうめいどう、忠孝の修行を重んじる道教の一派）は至正至大の学問であり、肝心は本心を欺かず、生命を害せず、真の忠孝を践くことにある。光明磊落たる善人となり、常に上に天を愧じず、下に人を愧じず、内に心を愧じないことを念じる。困難に遇えば明理の心で応じ、庖丁（ほうちょう）が牛を解くが如く自在にこなす。一歩一歩天理に合い、朝夕忠孝の念を忘れなければ、修行は成就する。

この話が説くのは、修行は地に足をつけ、口先だけにしないということである。日々「黄芽白雪」（内丹の術語）や「黑汞红铅」（煉丹の術語）と口にする者がいても、心が正しくなく、算段と打算に満ちていれば、一生学んでも正果には至れない。

修行は家を建てるに似ている。まず地盤を固めねばならない。地上の石や雑草を除き、基礎を深く掘ってから、柱を立て梁を架ける。地盤を整えずにいきなり建てようとすれば、一たび風雨に遇えば倒れる。また江上に橋を架けるのも、水底の実地から始め、石を積み重ねて基を築いてこそ、荒波に耐えうる。

純明道（じょうめいどう）の祖師、許遜真君（すいじんしんくん、すいせいようとして純明道に尊ばれる）が示したのは、まず本性が元来清浄光明である（「本浄元明」）ことを悟り、次に日常の中で誠実な忠孝の道を践むことである。この修行は、蓬頭跣足で世俗を逃れるのではなく、人倫日用のなかで工夫を重ねることである。家がいくら美装しても、根が不安なら無駄であるのと同じだ。

今、道を学ぶと名乗る者のなかには、日々小細工と邪道に走る者もいる。そうあれば丹経を暗唱できるほどにしても、結局は妄想に終わる。万人が道を学んでも成功者が一二人に満たないのは、まず心地を修わぬからである。古人の言は正しい。千の虚言より一つの実修に勝る。修行の要は根を深くすることであり、最も基礎となる忠孝から始めることこそ、長生久視の正道である。

修行が円満で徳行が高尚な人は、道が自然に尊崇され、凡塵を超脱して仙界に飛昇し、永遠に存在し続けることができる。内面の修養を重んじず、外見の名利だけを追い求める者たちを見よ、彼らは全く比較に値しない。なぜか。誰の心にも天理（道徳的本性）が備わっているが、ただまだ真に目覚めていないだけである。先達は言った。あなたの心念が純正になった時こそ、あなたが真に瑕疵がないことを証明できる、と。何が正直で何が虚偽かをよく考えよ、私の教えは容易に得られるものではない、努力せよ。

真人は言う。世間の万法は本質的にすべて虚幻であり、ただ「誠」の一字だけが最も真実である。天は中黄八極（道教宇宙観における核心構造）を設けて至高の道を護持し、それによって中下界の陰濁の気を遮り、清浄な仙界を侵させないようにしている。人の身体にもこれに類似した中黄八極の構造があり、それは横隔膜であり、下焦の汚濁の気が上昇して心臓を熏染するのを遮っている。世間の不忠不孝、怨恨憤怒の濁気が中黄八極に上昇すると、跳ね返されて水災、旱災、疫病などの災禍を形成する。これはすべて対応する気場の感応によるものである。だから禍福に門はなく、ただ人が自ら招くと言う。忠孝の清気だけが清浄な仙界に直達でき、矢が的を射るように、凶星さえも退避する。

真人は強調する。道法を修習するには平日から正念を保つことが肝要であり、これが「正心」の学問である。心が正しければ、道は自然にその中にある。もし心術が正しくないのに道法で邪を駆逐しようとするなら、それは悪を助けることであり、役に立たないばかりか害になる。世人が善を行うのは陽に属し、陽気は上昇する。悪を行うのは陰に属し、陰気は下沉する。天上の星辰とは実は世人の陽気が化したものである。しかし三界（欲界、色界、無色界）の衆生には善も悪もあり、たとえ天星であっても、悪念を起こせば陰気に転じ、再び人に堕落する。あの隕落した星辰とは、堕落の際に残した陰濁の滓である。

ある人が問う。古来、修道成仙はすべて「修練」の二字を重んじてきたのに、なぜ浄明道はこれをあまり強調しないのか。真人は答える。私は祖師都仙真君から聞いたことがある。浄明大教は正心修身の学問であり、世俗のような単に精気を修練する法門ではない。正心修身こそが根本の大道であり、呼吸吐納や周天の搬運に執着する修練法よりもはるかに優れている。

古代人们天性纯朴、心地自然（しぜん）合乎天道（タオ）、根本不需要刻意修練（しゅうれん）。あの時候人们的言行举止都符合自然（しぜん）之道（タオ）。但后来世人変得奸诈虚伪、越来越偏离正道（タオ）、一举一動都迷失本心、浑浑噩噩而不自觉。

偶尔有些向往修道（タオ）的人、也不従修心上下功夫、反而错误地認為修練（しゅうれん）精（せい）気すなわち最高深的道（タオ）法。そのため太上老君（たいじょうろうくん）（道（タオ）教最高神（しん））担心正道（タオ）失伝、特意～を通じて日月帝君（道（タオ）教神（しん）祇）伝授浄明道（タオ）法、再由都仙真君（许逊、浄明道（タオ）祖师）弘扬、すなわち要讓后世修行（しゅぎょう）者～を通じて践行真诚的忠孝之道（タオ）、回归本心清浄光明的境界。この種の修練（しゅうれん）方法最為根本、できる説是复兴古道（タオ）的真谛。

后来胡天師（てんし）（胡慧超、浄明道（タオ）重要伝人）進一步强调：修行（しゅぎょう）的根本在于立定忠孝之心、保持内心纯浄光明。能做到これ四点根本要求、精（せい）神（しん）自然（しぜん）通達、无需刻意修練（しゅうれん）也能成就道（タオ）果。都仙真君和胡天師（てんし）的これらの話、すなわち最可信的修行（しゅぎょう）要诀。

現在很多人忽视修心功夫、反而追求各种修練（しゅうれん）法術、これ就像想要前進却向后走一样荒谬。如今浄明道（タオ）法すでに広為流伝、有見识的人若能遵循この教导、修行（しゅぎょう）進步就会非常快速。只要以忠孝立身、内心清浄光明、个人心性就能与天道（タオ）相通、如同血脉相连。この種の感应相通的状态、最终会讓人与道（タオ）合一、就像百川归海一样自然（しぜん）。

（玉真先生刘玉解释説）天地（てんち）人三才之道（タオ）、従古至今都是真実不虚的。浄明道（タオ）的修行（しゅぎょう）并不脱离日常人事、関键在于以端正的心态待人接物、在纷扰中保持内心宁静。

有人問経文（きょうもん）中"天立中黄八极"（指宇宙中心与八方）的含義。先生解释説：これ是强调要回归本源。无上大道（タオ）（タオ）是根本、中黄八极是道（タオ）理。明白道（タオ）理是為了回归本源、これすなわち浄明教義的精（せい）髓所在。

真君（道教において得道した仙真に対する尊称）はかつて私に告えられた。宇宙の中央の九宮のうちに、「黄中太一」と呼ばれる神秘の境地があり、「天心」や「祖土」とも称される。これは世の万物が生じ変じる源であり、あらゆる道理の帰着である。実は天地が初めて開かれたとき、陽の気が上昇して凝集してできた領域で、方圆八十一万里、宇宙の理法を主宰する。世人の言行の善悪は、ここの光明に完全に照らされ、最も微細な過ちも逃れない。

この理は人の身に現れれば「丹扃」（人体内の霊性の門戸）である。ゆえに各人の心には太極の本体が備わっており、善悪因果は影が形に従うごとく逃れがたい。これは上界の実相と密接に結びついている。したがって修道の人は、まず天理を透彻に悟り、本性を尽くし、ついには天命に通じねばならない。道理を明らかにした者は、心は澄んだ空のごとく、言行は自然に天理に合し、道理に背くことを決してしない。これが心性光明の現れである。

心が真に清明になれば、本性の真髄を認知できる。本性を明らかにすれば、生命の本源を遡れる。この境地に至れば、あらゆる汚れた習気は消え、陰のエネルギーは完全に化し、至高の清浄虚空の境に入り、大道の根源に達し、水火風災などの劫を超える。これこそ真に陰陽の変化を超え、生死の輪廻を跳び出したといえる。

今、私の弟子たちが身から実践せず、ただ一般的な修煉・精気の術を追うのみなら、根本の道理を悟らずして修道を望むに等しい。かくて小さな成就があっても清浄の境に昇れず、福報を尽くせばなお輪廻に堕ちる。実に恐るべきことである。肝心は「黄中」の一関を通過できていないことにある。俗に云う「道理の上で通らない」は、修行が半途に達せず、諸魔障が保挙しないためである。保挙しないとは、その人が平素天理に背くことを好み、行いは鬼神を服させるに足らず、私心が重く公心が少なく、悪念が善念に勝り、陰気が陽気に勝るゆえ、結局大器とはなれないということである。

公正忠誠、正直仁孝、廉潔明智をもって修行すれば、大道と相合し、凡夫を超え、不成功のものはない。

先生はまとめて言われた。世人が遭う祸福は、まれに平素の修養によって定まらぬものはない。

かつて、ある家を訪れて供养の儀式を執り行う準備をしていた。夕暮れ近く、門の手前まで来たとき、遠くからその家の屋根に黒い気がかぶさっているのが見えた。中に入ってみると供物はすでに整えられていたので、私はこう告げた。「上天はもはやあなた方の供养を受け入れません。」一家は驚いて理由を尋ね、私は答えた。「世の凶煞の悪気が天にのぼり、中黄八極（ちゅうこうはっきょく）――天地のあいだの神聖な空間――を通って浄化されなければ、降りて人間の災いとなる。今、御宅の屋根に黒気があるのは、必ず感应で招いたものだ。」一家はようやく朝に家庭内の争いがあったことを白状した。私は説明した。「それで合点がいきます。ただしこの衝突は長くは続かないので、無理に供养をしても徒労です。」供物を下げさせ、数日後には案の定意外の災いが起きた。だから和気は吉祥を招き、戾気は災いを招く――いずれも因果感应の理だ。

典籍に「常に寛恕の心を抱けば大いなる禍に遭わず、奸詐の念を起こせば必ず意外の困厄に遇う」という一節を見た。いわゆるこの道理である。

修道の人は知るべきだ。真常の道（しんじょうのみち）――道教における永く変わらぬ真理――を修して深い境地に達すれば、一挙一动が聖賢の智に合い、一言一語が太上（たいじょう）――道教の最高神――の旨意を体し、天の常を調え陰陽を変えるに至る。これは些細なことではない。しかし平素の言行が天理に背き天意に反すなら、どうしてその境地に至れようか。

道蔵の経典はいずれも悪を捨て善に向かい、邪を正すことを教える。「経」とは道であり、入道の途である。世の人が悪習を改め私欲を抑える努力を惜しみ、朝から晩まで経を唱え続けるだけの修行をよく見るが、これは猩猩が人の真似をするよりましとはいえない。我ら修道の者は心を明鏡止水のごとく澄まし、最も細かな過ちも映し出し、改過行善を第一に置くべきだ。方便を多く行えば道は遠くない。千巻万巻の経を唱えるより有用である。徳を積まずして道を求めるのは、基なしに高樓を建てようとするがごとく、結局成就し難い。徳は修道の基、道行は徳性の果実という。静かにこの理を考えてみるとよい。

私が当初浄明大道（じょうめいだいどう）を学んだときは、道経の読誦にこだわらなかった……（以下欠）

ここで述べているのは、儒家の経典に見られる教えを日々の修行に落とし込むことである。すなわち道徳を尊び、品行を重んじ、「人の見えないところでも慎み、人の聞こえないところでも畏れる」といった戒めに目を通すたび、その意味を深く味わうことである。理に反する言葉を口にすれば、理に反する応答が返ってくる。不正な手段で得た財は、また不正な形で失われる。これらの教えを疑いなく信じ、一刻も背いてはならない。

大道の玄妙を体得する際、人は迷子の犬や鶏を見つけたらすぐ探しに行くのに、自分の放逸した心にはしばしば目を向けない。夜の清らかな気が心を養うには足りず、人は禽獣に近い状態に陥る。そのとき自然に羞じる心が湧けば、その痛みは熱湯に触れたり芒の刺さったりするよう強く、すぐに自問する——これは自分なのか。修行を怠り昏々として過ごせば、先覚に背く罪人となり、安らかに眠り食うこともできなくなる。やがて少し進み、天道と感応する喜びを味わい、静かに省れば、いずれも当初の知恥して勇を発する力に由来していたとわかる。

先師は修行者のために古訓を三つ残した。志と節操は高潔に保ち、卑しい汚れに染まってはならない。早急な効果を贪ってはならず、器量は広く、物事を狭い胸に容れてはならない。操守と行いは端正にし、私欲に従って流されるように放ってはならない。

先師はまた言った。世に粗忽に道を学ぶ者は、自分に過ちがないと言いがちだが、そんな道理があるか。ただ心を静めてよく省めないだけである。古の聖賢の成就と真に照らし合わせれば、隔たりの大きさがわかる。ゆえに私は常に言う、人が謙虚でなければ、いかに進歩があり得るか。

先師は蘭公真君（道教の仙人）の言を引いた。孝道が天に達すれば日月はそれにより光明し、地に達すれば万物はそれにより生長し、人に達すれば人倫はそれにより完うる。孝道はいかに偉大なことか。世人が常に孝の心を抱けば、言は忠実誠実となり、行は敦厚恭敬となり、忿怒は次第に静まり、欲望は次第に減り、過ちは改め善行は守られ、人としての品格が備わる。そうして天地と並び「三才」と称されるに足る。孝道をもって自らを律さなければ、俗に「人として成り立っていない」「人として不合格」と言う。

ある者が問うた。正心修身の学問は、真に実践すれば足りるのではないか。なぜさらに道法を修めねばならないのか。

この先生（道教浄明派の祖師・許遜を指す）はこう述べた。古の時代の道理は中古の時期になってもなお実践できたが、今は上古の時代からすでに遠く離れ、人心は浮薄で浅はかになってしまった。ちょうど『論語』という書物に記された孔子の言葉のように、多くは誰も本当に実践せず、かえって「孔子は鬼神を語らなかった」を口実にして、人々は勝手放題に振る舞い、因果応報を信じなくなった。さらに天理を門面の飾りとする者もあり、実際には私欲をほしいままにしており、これなどまさに道教の根本を損なうものだ。人心の病がこれほど深いならば、道法は病を治す銀針のようなものだ——古人は「口を制するは易く、身を制するは難し。身を制するは易く、心念を制するは最も難しい」と言った。口で言うことは他人に聞こえるが、身で行うことは他人に見える。しかし心に思うことは神明だけが知っている。人の聡明さでさえ騙せないのだから、ましてや神明をどうして騙せようか。だから人心の病を治すには、どうしても神明に頼らねばならず、道法がどうして廃止できようか。

先生は強調した。忠孝（忠君孝親）は百善の首であり、中黄（丹田修錬の核心秘法を指す）は修道の鍵である。我々修行者はまず身を修め性を養い、言葉と行いを慎み、それから世を済い人を度すべきである。さもなければ、たとえ鬼神を駆使できても、罪業を増すだけだ。

先生は天下で最も大きいものは「道理」に勝るものはないと考えた。彼の見解では、世間で最も霊験あらたかなものも道理であり、道理は大道から生まれたからである。道理に従えば吉祥、背けば災いを招く。道理をわきまえない者によく見られるのは、あるいは狂妄自大で強気に争いを好み、あるいは陰険狡猾で手段を選ばない。このような者を人力で治められなくても、造物主（天道）は見逃さない——たとえ法律の制裁を逃れても、鬼神の誅罰は逃れられない。これは天道が不仁慈なのではなく、まさに自業自得なのだ。

ある人が尋ねた。浄明法（浄明派の道法）では邪を駆逐するのに殺伐とした手段をよく用いるのか、と。先生は言った。修行者はまだ鬼神を厳しく責罰する資格はなく、まず自分の心の中の「妖魔鬼怪」——つまり一日中財を貪り色を好み、邪念が絶えない汚れた念——を清除しなければならない。この心魔を除くには、必ず狠心を下して断ち切らねばならず、最高深な道法はまさにこのようにして修められるのだ。

ここで説かれているのは、修行には内外を兼ねて治めることが肝要だという道理である。自分自身の内なる邪念すら払い除けられないのなら、たとえ小術をいくつか会得して多少の霊験があったとしても、結局は天心（天道の認めるところ）を得ることはできない。命の終わりを迎える時になれば、これらの浄化されていない業力が必ず報いをもたらすのである。

邪念をいかにして払い除くかと問う者があったとき、祖師は、肝心なのは念がまさに起こらんとするその瞬間に力を尽くすことだと答えられた。ちょうど木を伐るには苗が芽吹いたばかりのうちに根こそぎ引き抜かねばならず、枝葉が繁茂してからでは片づけが難しくなるのと同じである。『易経』に「霜を履みて堅氷至る」とあるのは、薄い霜を踏んだときにすでに厚い氷の兆しを警戒せよということであり、それゆえ君子は微を見て著を知り、時を逃さず行動するのである。

浄明忠孝の道とは、本質的に人としての生き方を教える道理である。忠孝はもともと誰もが果たすべき本分であり、肝心なのは自ら進んで引き受けることにある。修行者は、官に就くにせよ隠棲するにせよ、いずれにおいても実践できる。重んじるのは君に忠、親に孝、祖先を敬い、後人を善く遇することである。日常生活は常人と異なるところはなく、夏には夏の衣をまとい冬には冬の袄を着て、渇けば飲み飢えれば食し、ただ心性の上にのみ工夫を凝らして整えるのである。ある種の修行者のように異を立て目を引こうとして本分を疎かにするのとは違う。このような修め方は、身を清く保ちながらも人倫に背くという結果にはならない。

今はただ家書（内心の祈り）のみで神明と通じるのはあまりに簡略すぎるではないかと疑う者があった。祖師はこう説かれた。古人は精誠の一念によってそのまま天地に感通することができた。しかし今の修行者の多くは己の徳を修めず、ただ文書を焼き法を行なうのみに頼るため、しばしば霊験がないのである。ただ徳のみが天を感動させることができる。今の修行者がもし日頃から怒りを克し欲を節し、天理に背かぬようにしていれば、求めることがあれば自然に感応する。もし普段は放縦に妄りに振る舞い、その場になって千百枚の奏章を焼いたところで何の役にも立たない。修行が高深の域に達すれば、心念が動いただけで自ずと感通し、家書すらもはや必要としなくなる。古来、仙人が人を度するのは、

この文章は、道教の一派である浄明道（じょうみょうどう）の教えの革新を説明しています。従来の道教は、経書や符呪（ふじゅ）によって人々を導くことが多かったのですが、浄明道は初めから、祭壇についての記録や銘文、説法などを用いました。教えは『浄明忠孝の書』と総称され、儒家の言葉を多く使って世人を導く点に特色があります。

筆者は、教え方には変化が必要だと説明します。経書や符呪による教化は長く続いてきましたが、儒者はそれを虚ろで荒唐無稽だと見ることがありました。そこで、都仙真君（とせんしんくん）と尊ばれる許遜（きょそん）が、確かな道理と正統な学問によって教えを刷新したというのです。仙人を目指すには、道理を理解する人という資質、すなわち仙材法器（せんざいほうき）が必要です。そうした人々が共に世を救い、天地が万物を育む働きを助けられるよう、儒道を融合した教化の方法が示されました。

ここには、忠孝を根本とし、三教を融合する浄明道の特色が表れています。儒家の倫理と道教の修行を結び付け、学者や知識人に理解しやすい形で教えを伝えています。

玉真先生（道教浄明派の祖師）はこう述べた。われわれ忠孝の大道の門に入る者は、まず第一になすべきことは国家の昌盛を願い、父母の恩に報いることである。次に風雨順調にして五穀豊穣を祈り、天下万民が太平の盛世を享受できるように願うのである。

龍沙（道教の予言における聖地）に関する記録について、都仙（許遜真君）はすでに千年前に予言しており、その内容は豫章の地方志に詳細に記され、今日まで伝わり、子供でさえ知っている。決して根拠のない虚言ではない。至元壬午の年から、龍沙洲は確かに豫章江の中心に次第に形成され、これが予言の真実であることを証明している。われわれ浄明派の核心教義は、本心の光明を修持し、忠孝の大道を実践することにあり、これらはすべて日常生活における実践的な道理であり、決して怪力乱神の術ではない。今こそ千載一遇の修行の好機であり、諸君はよくこれを捉えるべきである。

ある人が都仙真君の転世化生の事跡について尋ねた。先生はこう説明した。許遜真君は天地の初開の時からすでに存在し、太陽の余輝を吸収して化生したのであり、木星が紫気（道教の修行用語で、先天の元気を指す）に伴って運行するようなものである。真君は三度転世する前に必ず神霊を母胎に降ろすため、母は赤鳥の精気を呑んで懐妊した夢を見たのであり、後世の人々が誤って金鳳が珠を銜える伝説として伝えたのである。真君は出生の時から凡人とは異なり、成長して修道が成就し、陽寿が尽きようとした時には仮死して脱身し、その後再び世に現れた時にはもはや父母の精血を借りて投胎する必要はなかった。不断の修行を通じて、真君の内丹修練はますます精純となり、そのたびに脱胎換骨するのは世人に修道の究極の境地を示すものであった。三度目の出現は三国呉の赤烏二年に当たり、王朝の交代とともに、真君の世間における修為はますます円満となり、最終的に飛昇して仙人となり、天界で星辰と化した。これが道家の言う「形而上者之を道と謂う」の至高の境地である。伝説の傅説が死後に箕尾の二星に騎乗して昇天した典故と同じである。

弟子はまた尋ねた。昨日、老師が都仙真君は三度転世するといずれも父母の精血を必要としないと述べたが、なぜ真君には家眷がいるのか。先生はこう答えた。真君が三度現世した時はいずれもすでに道を修めて成就しており、凡人とは異なり中陰身（死後から投胎前の過渡状態）を借りて投胎する必要はない。凡夫が投胎するには必ず父母の精血に頼って孕育されるが、真君は仙真の身をもって直接化現するのである。

本経の主旨は、おおむね二つの部分に分かれる。

第一の部分は、道を得た仙人の身体の性質について述べている。仙人も常人のように托胎して生まれるが、その身体は純陽の気（じょうようのき）が凝集して成ったものであり、聚散自在で、凡人の血肉の身とは異なる。たとえ人間に転生しても、婚嫁や官職など世俗の生活を経る。これは世人に人倫の道を示し、忠孝を践くためである。ゆえに仙人も父母・妻子などの親族を持ち、孝廉の選挙に参加し、県令などの職に就く姿も見せる。

第二の部分は、雷霆（らいてい）の現象と仙人の飛升の実相を説明する。許遜（許逊、都仙真君）の「抜宅飛升」の伝説は、本当に家屋や鶏犬まで天に連れ上げたのではない。道を得た者が修煉により陰浊の気を炼化し、身体を純陽の気へと変じ、自然に軽く昇るということである。家屋などの物については、主人が道を得た後、神霊がそれを海外の仙島へ移すとされる。

雷霆は陰陽（いんよう）二気の作用である。陽気は雷（善神が主掌）を形づくり、陰気は霆（悪神が主掌）を形づくる。雷は生发を主とし、霆は殺伐を主とする。雷に打たれるのは、世に悪を重ねた者や元気を損なうものであり、悪気が自然に感応した結果である。雷撃の後にはしばしば雨が降り病を治すことがあり、これは神霊が功を補う表れとされる。雷霆の現象においても、陰陽二気は常に相互依存している。内丹（ないたん）の炼丹に硫黄（陽）と水銀（陰）が結びつくのと同様で、鼎炉の爆発はしばしば硫黄の陽気の作用によると説かれる。

この経文は、雷の現象と雷神信仰を問答によって説明しています。雷霆（らいてい）は、先天の道に基づく陰陽二気の自然現象であると同時に、後天の気の働きとして、雷神が天罰を執行する姿でもあると説きます。

問いでは、儒者は雷を陰陽の気が凝り、激しく動いて生じる現象と考え、雷車や石斧などの法器を語らないのに、なぜ道教には名や服装の異なる雷神がいるのか、実在するのかと尋ねます。

答えは、どちらの説明も正しいとします。根本では、雷は陰陽の運動であり、区別なく一体である渾然（こんぜん）の先天大道から生じます。しかし、不孝や悪事を行う者を罰する際には、命を受けた雷神が具体的に働く粲然（さんぜん）の姿となります。皇帝が征討を命じる時、初めは詔書という一体の命令であり、出陣すれば将帥や兵馬という具体的な姿が見えるのと同じです。

真の儒者は先天の学を重んじ、渾然の道を多く語ります。一方、後天の法術を扱う者は、具体的な雷霆の天将に注目します。両者は矛盾しません。乾（けん）の天の気が降りて露となり、坤（こん）の地の気が昇って霧となること、山が雲気を蓄え、雷が万物を震わせ、巽（そん）の方位から風が生じ、離（り）の宮に火が現れることも、道が異なる面で現れたものです。これらの境地を実際に体得してこそ、その奥妙を理解できると述べています。

この経文は、道教における陰陽（いんよう）二気の変化が自然現象を形づくる理屈と、修行や符咒（ふじゅ）に関する問いに答える内容が中心である。

陰陽の変化については、陰気と陽気が互いに衝き合うとさまざまな自然現象が生じる。陰気が陽気を押しつぶすと雷となり、陰気が凝り陽気が流れると電となる。陽気が盛れば風となり、陰気が強まれば雲に集まる。陰陽の昇降で雨が降り、調和すれば雪となる。陽気が散れば霜となり、陽気が通れば露となる。昇降が滞れば霧となり、行き渡りが滞れば雹となる。陰気が過度なれば虹（にじ）となり、陽気が過度なれば旱魃（かんばつ）のような旱（かん）となる。

修行について、品行に問題のある者でも道法の符咒が効くのはなぜかと問われた。答えは、前世で道教に功德を積んだ報いを今生で受けているからである。しかし前世の福報だけに頼り、今の世で道徳を修めなければ、あくまで一時の福にとどまり、死後冥界では相応の果報を負うという。

浄明法（じょうめいほう）の符咒については、符咒の要は道に合うことであり、複雑な篆文（てんぶん）にこだわる必要はない。真の符は簡素で、四字を書くだけでもよい。肝心は用する時に先天の元気（げんき）を凝集し、陽気が陰気に勝つこと。日が氷雪を溶かすように、障りを破る力が強いという。

儒道の関係については、周敦頤・程顥・程頤・朱熹・張載ら儒者は仏道の虚無思想を批判したが、本人たちは天人の転生であり、前世は仙仏であった者もいる。儒家の土に生まれたのは、当時の社会の偏りを正すためである。儒・釈・道の三教は本質的に人を善へ導くもので、いずれも欠くべからざる。ただし仏道が盛りすぎれば、儒家が唱える社会の綱常を損ねかねない。舟で片側の荷が重すぎれば均衡を取る必要があるのと同様、という見方である。

この文章は「真儒」（真に大道を悟った儒家の学者）と「天人」（道を得た人）の道理について述べている。著者は、真の修行者は船が安定して初めて航行できるように、心が清浄で無欲であり、完全に天性に従う必要があると考える。しかし現実にはそのような人は極めて少なく、大多数は表面的な行いにとどまるため、真儒が現れて実のある道理で学風を正す必要がある。

ある人が、どうすればその人が天人であるか判断できるのかと問うた。答えは、その人が太極の奥義を分析する点を見ればわかるというものである。周敦頤が『太極図説』を著し、程頤が『易経』に注釈をつけ、邵雍（邵子）が『皇極経世』を書いたのは、いずれも長期間の静坐修行によって悟り得たものである。朱熹（晦庵）と張栻（南軒）が四書に注釈をつけ、陸九淵（象山）が一代の宗師となり、臨終の際に雪を祈って成功したのも、すべて根拠のない作り事ではなく、真に大道を体得した人である。

著者は『度人経』の注釈を引用して説明する。三界の上の四種民天（道教用語で、高次の天界を指す）は、多くが歴代の聖賢が居住する場所である。これらの天人は人間界に降りて生まれ、民衆を教化するため、「種民」と呼ばれる。また林侍宸（宋代の道士）の例を挙げ、奸党碑に刻まれた司馬光や程頤らの名前を見て、彼らが皆星宿の生まれ変わりであることを見出したという。邵雍は臨終の際に旌旗や鶴雁が道を導く夢を見たと語り、朱熹も武夷洞天（道教の仙境）の神仙の転生である。

これらはすべて、真の儒家の大師は実は道を得た人であり、人間界で教化を行い、戒慎恐懼の修行を通じて、自ら大道を体得した後にそれらの道理を説いたのであるから、仰ぎ見ても俯しても恥じることがないことを示している。

本文は儒教と道教の関係、および修行の心構えを述べている。南宋の理学者朱熹（しゅせい、晦庵）は道教の経典『周易参同契（しゅういさんどうけい）』に注を施し、鉄柱宮の道士傅云庵と論道を重んじ、彼を讃える詩も残した。白玉蟾（はくぎょくせん、紫清真人、道教南宗の五祖）も儒者を敬い、肖像に題した言葉の中で儒学の衰微を惜しむ思いを表している。

著者は、先賢が異教を批判したように見える言葉の裏に、儒と道の相補を認める意があると見て、それを世の幸いとする。儒教だけ残すべきかと問われれば、仏道が消えるべきなら天はとっくに消させただろうと返す。先儒の著作は世を正す本意を汲み取り、字句に固執せず、黙々と自らを修めるべきだと説く。

続いて自省を強める。父母に仕え尽くしているか、利欲を捨て古人のように清苦に生きられるか、ひとりのときも胸が晴れるか。それでも周敦颐（しゅうとんい）、程颢・程颐（ていこう・ていい）、張載（ちょうさい）、朱熹のような大儒は大いなる福徳を携えた再来の人であり、凡人の福は薄い。口に出して軽んじれば、さらに福を損う。福薄い者は一生多難で、望むことの八九は叶わない。仙仏は多世に福徳を積んだ者であり、救済の功績は否定できない。

「冰蘖（ひょうざつ）」は苦い草木を口にする比喩で清苦な修持を、「暗室屋漏（あんしつおくもれ）」は『詩経』に出る語で、独りでも操を保つことを指す。全体として儒道の相補、修身を本とし、口業を慎む思想を説いている。

世の中の聡明な人は、しばしば修道の工夫を軽んじがちだ。しかし本来は、まず己の根本をしっかり鍛えるべきである。たゆまず精進すれば、やがて聖賢の境地に至ったとき、これらの道理が虚言ではないと自ずと悟るだろう。

修行する者は、仏家のいうことも心得ておくべきだ。父母を奉養せず、六親（父母・兄弟・妻子）を捨て、国を治め安んぜず、家業を廃して後を絶てば、そのような出家は、舟を渡ってから焼くほどの決意に似ている。退路を断ったなら、勇猛精進あるべきだ。精進とは、戒を厳守し、一心に道に向かうこと。あるいは功德を勤め、広く縁を結び、将来よき果報あることを期すことだ。

これら基本的な修行の要求も果たせず、酒肉に耽り、美色や財に執着し、世俗の凡庸な人と変わらず、糊々として一生を終えるなら、屋根の両端に立って滑り落ちるがごとく、いずれは転落する。まして生産に従事せず供養だけ受ける出家の者が、恥じて報恩を知らなければ、今楽しむほど後に苦果を受け、悪報の臨む時悔いても遅い。

ある人が問う。なぜ時に誠心誠意祈っても感応がないのか。風雨や晴れ曇りは天地の生気にかかわること、至誠の祈りが効かないはずはない。だが平素養生を重んじず、天道と相合せず、事の直前に慌てて頼むなら、当然すぐには効きにくい。人事を尽くせば、天理は自ずとあらわれる。

また疑う者あり。他の門派は亡魂を超度するに百道もの符籙（ふろく）を用いるのに、浄明道（じょうめいどう）はなぜ一道の符だけか。実は最も深い道法は本から煩わしくない。善で悪を化し、陽で陰を制し、繁を簡にすればよい。要は陰の浊気を消し、身心清浄にして、自然に亡魂を超度できることだ。後天の術はしばしば本を捨て末を追い、亡魂の妄想を増すだけだ。浄明道は先天の学（返本帰真の根本修行）を説く。種の中の仁（にん）のごとく、生気を孕み、春の気が動けば自ずと根を張り芽を出すのである。

ここ讲的是道（タオ）教～について陰陽（いんよう）和日月星辰関系的核心思想。天地（てんち）初開時就像一缸浑浊的水、経過沉淀后、轻清的部分上升成為天、重浊的部分下沉成為地。これ時候就会産生一点真阳（纯阳之気）、これすなわち太阳的由来。

自古以来、天地（てんち）間すなわち靠これ一点阳光主宰万物（ばんぶつ）。所谓的阴并ではない独立存在的东西、它只是阳的影子。道（タオ）教認為阴依附于阳存在、陰陽（いんよう）時刻不可分离。経典（きょうてん）上説太阳是万物（ばんぶつ）的始祖、月亮本身不会発光、它像一面黑色镜子、反射太阳的光才显得明亮。九阳之精（せい）形成太阳、十阴之精（せい）形成月亮、日月精（せい）気交融就形成星辰。由此可見、星辰和月亮都是依靠太阳的光芒。

用"暘"この字（指日出時的阳光）来概括、就能包含星月之光。もし説"三光"（日、月、星）反而显得分散。用"暘"字更能体現万物（ばんぶつ）归一的道（タオ）理、就像树木有根、水流有源、元気（げんき）（生命本源能量）聚集為一、これ是很精（せい）妙的。

なぜ不用"陰陽（いんよう）"的"阳"字而用"暘"呢？なぜなら"暘"特指初升的太阳和日光。あれらの在阴間的亡魂、活着時眼光（指阳気）耗尽、完全陷入阴界、处在長夜中受苦不見光明。現在～を通じて修練（しゅうれん）超度、讓他们仰承阳光照射、就像在深夜突然看到海角出現曙光、万物（ばんぶつ）都被照亮。又像久雨初晴、人的心情自然（しぜん）舒畅愉悦、これすなわち"日出"的意義。

この内容主要讲陰陽（いんよう）转化的道（タオ）理和修練（しゅうれん）方法。修行（しゅぎょう）者もし経常接受修練（しゅうれん）、体内阳気会逐渐积累、就像寒冷的山谷迎来春天、冰雪消融、草木発芽、充满生机。この種の温暖的能量すなわち所谓的"日気"。

有人問：阴気是ではない阳気的影子？もし是これ样、阴気中是否也有主宰的神（しん）明？回答是：阳気有至高的神（しん）明、すなわち太阳上帝；阴気也有至高的神（しん）明、すなわち太阴皇君。したがって陰陽（いんよう）都有主宰。聖人尊重阳気也重视阴気、すなわちこの道（タオ）理。就连人的影子也有神（しん）明、道（タオ）書记载人影できる分出九重、每重都有名字。古人～を通じて観察人影的浓淡来判断贵贱寿夭、还有～を通じて灸人影来治病的。像蛊毒之类的邪術、也是～を通じて伤害人影来害人、これらの都説明影子确実有神（しん）明存在。

～について日月象征：太阳外表阳刚内里阴柔（太阳中的金乌象征阳中之阴）、月亮外表阴柔内里阳刚（月亮中的玉兔象征阴中之阳）、これすなわち坎离（水火）精（せい）華相互包含的道（タオ）理。作者曾得到都仙（道（タオ）教仙人（せんにん））伝授、制作炼度火符時要在圆形図案中心点一个黑点、制作水符時则点一个红点、これ体現了水以阴為根含阳、火以阳為根含阴的道（タオ）理。

～について浄明派（道（タオ）教派别）的告斗（礼拜北斗星君的仪式）方法：有人問なぜ不设斗灯、符命也很少？解释是星斗源自太極（たいきょく）この根本、由太極（たいきょく）生出陰陽（いんよう）五行（ごぎょう）。日月五星称為三光、配属北斗七星（阳明贪狼、阴精（せい）巨門等）、其中日月対应前两星、其余五星対应五行（ごぎょう）。これらの星象昭示天地（てんち）間陰陽（いんよう）五行（ごぎょう）的精（せい）華、都是太極（たいきょく）本源的显現。

この話讲的是道（タオ）教浄明派（强调忠孝修行（しゅぎょう）的道（タオ）教流派）的修練（しゅうれん）要旨。核心是説修行（しゅぎょう）要従根本处入手、返璞归真。

修練（しゅうれん）的関键在于"后天返先天"、すなわち従日常状态回归到最原始的先天境界（宇宙本源）。就像顺着水流找到源头、提着衣领就能整件衣服提起一样、真正的修行（しゅぎょう）方法贵在简单直接、要在最初的本源处下功夫。これ样看似缓慢、実则能快速達到至高境界。但もし不懂得人体内"中黄太乙"（指人体内先天元気（げんき）聚集的核心）的奥妙、又怎能感应到天心北极（指宇宙最高法则）呢？もし只靠复杂的存想（そんそう）（冥想方法）和大量符咒、反而会导致精（せい）神（しん）涣散、失去真正的道（タオ）妙。

有人問及都仙真君（浄明派祖师许逊）斩蛟的宝剑。回答説これ是"道（タオ）剑"、本质是智慧和觉悟的锋芒、源于天地（てんち）未分時的先天一気。これ把剑ではない普通的铁器、而是智慧的结晶。就像陨石落地或雷電劈過留下的痕迹、現在庐陵玄潭観收藏的あの把非铁非石的短剑、すなわちこの種の智慧锋芒的具現。

～について都仙真君驱使鬼神（しん）铸造铁柱的伝説、解释説これ是教化衆生的方便説法。実际上これらの神（しん）异現象是大地精（せい）華自然（しぜん）凝结而成、在特定時节显現。就像歴史上张掖出現的宝石预示晋朝兴起、松昌谷中浮現的五色石昭示唐朝國运一样、これらの异象都是天地（てんち）感应到修行（しゅぎょう）者功徳（くどく）圆满而自然（しぜん）显現的祥瑞、用来镇守一（しゅいつ）方。

この経文（きょうもん）讲的是浄明道（タオ）（道（タオ）教重要派别、强调忠孝修行（しゅぎょう））的修行（しゅぎょう）方法。大意是説：修行（しゅぎょう）者できる直接～を通じて"都仙"（道（タオ）教中负责伝達人間祈愿的神（しん）仙（しんせん））向上天转達自己的心愿、不需要像其他道（タオ）派あの样准备繁琐的奏章文書。在举行醮祭（道（タオ）教祭祀仪式）谢恩時、也不限定必须遵循某种固定仪式程序。特别强调修行（しゅぎょう）要量力而行、不可為了举办仪式而借债铺张浪费。

ここ体現了浄明道（タオ）的修行（しゅぎょう）特色：一是简化宗教仪轨、强调心诚则霊；二是注重実际、反対形式主義的铺张浪费；三是保持"忠孝"本心最為重要、外在形式できる适当简化。

この文字主要讲述了道（タオ）教浄明派的核心思想。黄元吉先生（浄明派伝教法师）在回答弟子提問時指出、真正的道（タオ）法超越語言文字、各家聖贤所伝的根本道（タオ）理実は是一致的。

有人問：在太上老君（たいじょうろうくん）（道（タオ）教最高神（しん））尚未伝授口诀、仙人（せんにん）们还没書下丹経之前、连昆虫草木都懂得自然（しぜん）変化。もし执着于言語解释、反而离道（タオ）更远。浄明忠孝これらの書籍会不会只是多余的言辞呢？

先生回答説：我们教派伝承的是最纯正的大道（タオ）（タオ）、其中包含着聖人们不轻易伝授的奥秘、これらの都超越語言文字。書籍只是方便法門（权法）、ではない究竟真理（実法）。究竟真理すなわち"一"この根本原则。太上老君（たいじょうろうくん）的"浄明"、孔子的"忠恕"、佛陀的"大乘"、実は都是同一个道（タオ）理。歴代聖贤如尧舜禹汤、文王、伊尹、孟子等所伝的教法、～であるが説法不同、但根本道（タオ）理相同。

聖人明白大道（タオ）（タオ）难以言伝、したがって借助言語来显明道（タオ）理；知道（タオ）大道（タオ）（タオ）难以伝授、したがって～を通じて心印来契合真理。あれらの讲"抱元守一（しゅいつ）"、"明心見性"的説法、都还是停留在方法层面。我们浄明大教的歴代祖师、都是～を通じて精（せい）神（しん）与真理相合、心霊与大道（タオ）（タオ）相通来伝承、不执着言語文字。之したがって还要用言語来阐述深奥義理、是為了引导修行（しゅぎょう）者従広博到精（せい）要、従修持到证悟、最终回归先天本性、達到"浄明無為（むい）"的境界。到あの時、聖人的方便法門就像指路的标记一样。

先生進一步解释：人心的波動是なぜなら外物影响。在与外物接触之初、就要反観内心、遏止妄念的源头、これすなわち"复"（回归本性）的功夫。就像雷声風声～であるが変化万千、最终都会归于寂静、これすなわち万物（ばんぶつ）的根本状态。"无极"すなわち太上所説的"谷神（しん）"（道（タオ）的本体）。

ここ讲的是道（タオ）教"浄明忠孝"思想的核心要義。首先解释"太極（たいきょく）"和"玄牝"（指道（タオ）的本源）的関系：太極（たいきょく）就像谷物的虚空能容纳万物（ばんぶつ）、神（しん）霊変化无穷、この種の至霊至虚的状态すなわち天地（てんち）万物（ばんぶつ）的根本。

修行（しゅぎょう）者指出：大道（タオ）（タオ）従虚無（きょむ）中创造我们、将霊性根植于太初（宇宙本源）。我们能看見颜色、但找不到"看"的主体；能听見声音、却找不到"听"的源头。人的身体是有形的、但真正运作生命的是无形的道（タオ）、就像虚空虽无形却能容纳万物（ばんぶつ）。正是この種の"无"才能包容万有、而"有"又能展現"无"的奥妙、两者共同成就大道（タオ）（タオ）的体用。

大道（タオ）（タオ）本来就存在于万物（ばんぶつ）之中、浑然一体、これ是永恒的真理。当道（タオ）分散到具体事物中、人们就開始区分命名、これ就ではない永恒之道（タオ）了。従无极到太極（たいきょく）、再到陰陽（いんよう）五行（ごぎょう）、これ是従无到有的過程；反過来看、万物（ばんぶつ）又都回归太極（たいきょく）本源。只有～を通じて自身修行（しゅぎょう）回归本真、才能体悟万物（ばんぶつ）与我合一的境界。

浄明大道（タオ）（タオ）源自先天一気（宇宙本源能量）、これ股能量昼夜运行不息、形成天地（てんち）的运转。天在上主运行、地在下主承载、人在中間参赞化育。天地（てんち）万物（ばんぶつ）自然（しぜん）生灭、其中自有规律。もしない浄明教以忠孝教化世人、维系人伦纲常、社会秩序就会混乱。但真正有慧根的人、其忠孝本于天性、自然（しぜん）践行而无须教导、これ時教法反而显得多余了。

この世の中、人心が浮き足立っている時代にあって、人々の行いは千差万別である。それゆえ太上老君（道教の最高神）は生命を慈しむ慈悲の心から、世の人々の徳行が一様でないことを哀れみ、道法を顕示して衆生を教化せずにはいられなかった。

都仙真君（道教の神仙）はこう説いた。上等の器量を持つ者は文章によって忠孝の模範を打ち立て、言論によって天下の人々の手本となる。ここでいう文章と言論とは、すなわち戒律の規範である。中等以下の資質の者はこの規範を守ることで、少なくとも君子の品行を保つことができる。そして中等以上の資質の者は、これらを通じてさらに高い境地に達することができる。もし真にこれを成し遂げられるなら、さらにこの道理をもって天地の万物化育を助け、教化を他者に広めていくべきである。それゆえ道教においては、雨を祈り旱を止め、病を治し邪を払うといった法術が生まれた。これらの法術における一つ一つの符籙、一つ一つの法印は、いずれも陰陽変化の霊妙な文字であり、天地の神明と人が通じ合う証である。その本質を悟れば、一字すらも必要としない。しかし運用する時には、万法に通暁することができる。およそ道法を修める者が精純な境地に達しようと望むなら、筆を執って作法する前にまず内心を省みるべきである——一念が動けばすなわち後天の人為に陥る。天と人の間の感応は、一息の間も途切れることがない。至誠の心が感ずるさまは、あたかも矢が的の中心に中るかのようである。いわゆる「至誠」とは、念が動く以前の本然の状態である。およそ符咒を書く時には、雑事を排除し、心神を純浄専一にすべきである。そうすれば施法の際に縦横無尽の妙用を発揮し、通じないものはない。符籙や法印など何であろうか。真に重要なのは、道法を方寸の心に収め、太極の理を自らの身に存することであり、そうすれば万事万物に運用する時、自然と無限の妙用が現れるのである。

祖師はこう説いた。都仙玉真教主（道教の尊称）が宋の紹興辛亥の年に何真公らに経典を伝授した際にこう語った。下等の器量の者は符水を描き、丹薬を調合し、一人の病苦を治したところで、これは大した功徳にはならない。ただ道家が衆生を導く方便法門にすぎない。我々の浄明忠孝道の宗旨はこうである。宰相として天下の百姓すべてを仁愛と長寿に導くこと。将軍として三軍をして戦わずして敵兵を屈服させること——このような軍隊こそ常勝の師である。我々の忠をもって不忠の者を教化し、彼らをことごとく忠誠に変える。我々の孝をもって不孝の者を教化し、彼らをことごとく孝順に変える。この功徳はどうして数え尽くせようか。さらにこうも説いた。上等の修行者は必ずしも深山に隠棲し、人事を断ち、妻子を捨て、栄華を棄ててこそ修行とみなされるわけではない、と。

心性を修煉し、心を澄まし本性を通達させ、父母に孝行し兄弟と友愛する（孝悌・こうてい）ことに欠けのない人は、外見が山野に身を隠す者のように痩せていても、俗人とは違う。忠孝の道は必ずしも長生を求めるものではないが、忠孝を行う者の本性は生死を超え、死後も精神は滅せず、ついには仙籍に列する。気を養い寿命だけを延ばすことだけを知る者も、忠孝の道の皮毛にも触れていない。

真に道に達した者の徳は、八つの宝のようである。比干（商の忠臣）が直言で死に尽くしたのは忠、大舜（上古の聖王）が生涯父を奉したのは孝、善卷（古代の隠者）が王位を捨てて節を全うしたのは廉、南容（孔子の弟子）が玉圭の端正を何度も確かめたのは慎、荣期（古代の賢人）が貧に安んじたのは寛、颜回（孔子の弟子）が一箪食一瓢飲でも自ら楽しんだのは裕、叔度（東漢の名士）が胸を海のごとく広げたのは容、张公艺（唐代の孝子）が己を厳しく人を寛くしたのは忍である。このような者は死後も仙となる。

後世、正道を背いた者は国に忠を尽くさず、父母に孝を尽くさず、国を乱す。国が衰えて身の置き場がなくなれば、修道の名を借りて深山に隠れる。これは華屋を捨てて火坑に飛び込むに似ている。忠なき民には、天が民を搾る贪官を降らす。孝なき子には、家に家を破る子が生まれる。

修道の者は三等に分かれる。上等の修士（上士）は文章で忠孝を立て、言論で天下を導く。中等の修士（中士）は志で忠孝を行い、行動で世人を率いる。下等の修士（下士）は力で忠孝を尽くし、身をもって衆を励ます。これができるなら、净明院（ジョンミンイン）（道教の管理機関）は仙籍に記し、昇仙を助ける。これこそ忠孝の道の究極の境地である。

修道の先輩は言った。土塊を鼓槌に、泥の杯を酒器にしても、心に敬意があれば礼楽の精神はそこにある。ゆえに最高の音楽には声がない（無声の楽）、最も完った礼には形がない（無体の礼）。真の礼楽は鐘磬が響き合い、金玉が共鳴するごとし。斋醮（さいじょう）の儀を行うとき、磬を打つのは天神に感応させ、鐘を鳴らすのは地祇（ちぎ）を呼ぶためである。要は心を調えて平和淡泊にすること。心が平和なら浮動は消え、淡泊なら欲望は静まり、そうして心正しく意誠実になり、無為の境に至り天地と一体となる。今の人はこの理を知らず、楽器を打つに大きく派手な音ばかりを求め、耳を刺激し心を乱し、欲望を膨らませる。天道と隔たるのも無理はない。

財を施し供物を設けるのは誠意を示す形式にすぎない。貧しい者も心が誠なら、一杯の清水で足りる。古人の言うごとく、東の隣が牛を殺して厚く祭るより、西の隣の簡素で誠意ある禴祭（えきさい）に及ばない。ゆえに最も妙なる音はほとんど無声（大音希聲）であり、最も隆重な礼は必ず簡素である。

この一節は、道教修行においていくつかの重要な見解を述べている。

祭祀と斎戒について、経文は、今日多くの人が朝参の儀式を過度に煩雑にし、いざ祭祀の時となれば司祭者も参加者もすでに精神が弛んでいると指摘する。真の修行者は、大道（だいどう）そのものは言葉では尽くし得ず、言い得るのは具体的な事物に限られること、大道は直接伝え得ず、伝え得るのは教法に限られることを悟るべきである。原木を加工して器とするように、器の中に無形の道が宿る。四季の運行のように、万物の生長にはそれぞれ内在の働きがある。

淨明教（じょうめいきょう）—道教の一派—の根本教義は太上老君（たいじょうろくん）に由来する。精一執中（せいいつちゅう）、斬邪除魔（ざんじゃじょま）、步罡踏斗（ほこうとうと）、五雷正法（ごらいせいほう）、煉度超度（れんどちょうど）などの具体的な修行法は、いずれも伝授すべき重要な門である。求道の根本はこれらの方法だけにあるわけではないが、これらを離れても道には至れない。

経文は当時、徳が未熟なのに修道し、持戒せぬまま斎戒する者を批判する。これは薪を抱えて火を消そうとするような荒唐無稽さである。性と身を日月にたとえるなら、人の本性は太陽のごとく、身体は月のごとくである。命理を占う者が生まれた時刻から運命を推すのは、太陽の位置から月の位置を定めるに似ている。人の霊性・智慧は父母から与えられたものではなく、本性に本来備わっている。生まれる前、魂は虚空を自由に往来し、一旦生を受ければ魂は身と結びつく。月が太陽と相会して光を放つように。

最後に、天地自然の運化変化はいずれも大道の現れであると示す。日月星辰の配列は天然の経典、雷霜雪の変化は自然の法則であり、林の鳥のさえずり、溪の魚の躍り、空の雲まで、すべて道の顕現である。

この経文は、忠孝の道と天地自然との感応の関係、そして儒教と道教の学説がどこで通じるかを主に述べています。

上古の世では陰陽が調和し、風雨が順で、民は安らかに暮らし、鬼神も乱れを起こさなかった。これは太和の気（たいわのき、宇宙における最も調和した元気）の感応によるものであり、聖人が万民を教化し精神を養う功績でもあった。忠孝は臣として生まれながらに備わる良知良能であり、誰もが持つ天理の本分であって、分外のことではない。もし忠孝を手段として名を求め誉を買うなら、それは虚飾の華士や少正卯の類と変わらない。

経文は歴史上の人物を例に挙げる。舜帝と比干は臣として最も難しい立場にありながら、権宜を通じて大節を成した。申生は死を甘んじて恭の心を全うし、微子は殷を去って宗庙の祭祀を守った。いずれも特殊な境遇のうちで忠孝の異なる現れ方を示した。これらの聖人が立場を入れ替えても、同じ選択をするだろうとされる。

自然現象に譬えが用いられる。燧石で火を取る、磁石が鉄を引く、母子の心が通じるなど、万物には「急がずして速く」働く感応がある。修道する者は、法家の符印は燧石のようなものであり、自らの霊性こそ真の火と真の水であると悟るべきだ。この感応は物理の世界にだけではなく、人倫の間にもある。

儒は有為を説き、道は無為を説くから、儒は天地の内にとどまり、道は天地を超えるのかと問う声がある。答えは、有為を知らずしてどう無為を真に悟れるか、ということだ。浄明教（じょうめいきょう、道教の一派）は忠孝を本とし、欲望を去り心を正すことで、ついには至浄至明の境地に至る。妄念を鎮めるのは難しく、天理と人欲は常に交わるが、要は覚照を保つことだ。前の念が起きても執らず、後の念が来れば即座に観照し、本心の清浄を守り、ただ躁動の心を熄すだけでよいのである。

この経文（きょうもん）主要讲的是浄明道（タオ）（道（タオ）教重要流派）～について心性修練（しゅうれん）和宇宙観的核心思想。

首先解释心性修練（しゅうれん）的要诀：消除杂念時、不要刻意压制念头、而是讓心保持空霊澄澈的状态。当内心完全静止却又保持觉知、この種の既寂静又光明的状态、すなわち与道（タオ）相合的境界。在この種の纯浄到极点的状态中、会自然（しぜん）生出玄妙的光明。

接下来阐述宇宙観：寂静不動的本源称為"无极"（宇宙最原始的状态）、感应変化的状态称為"太極（たいきょく）"（陰陽（いんよう）未分的混沌（こんとん）状态）。天界、地界、人界各有自己的无极和太極（たいきょく）対应関系。例えば天界的无极是"天黄大阳"、太極（たいきょく）是"吴天上帝"；地界的无极是"地黄太阴"、太極（たいきょく）是"后土氏"；人界的无极是"人黄丹扃"、太極（たいきょく）是"盘古王"。実は万物（ばんぶつ）内部都蕴含着太極（たいきょく）的规律、但これ需要很深的道（タオ）行才能理解。

～について情绪管理：喜怒哀乐只要不偏离正道（タオ）、就不会影响修行（しゅぎょう）。関键是表達要恰当有度、不要走向极端。

特别提到雷祖（雷部最高神（しん））是神（しん）霄派九宸（九位天尊）的无极本源、九宸代表雷霆的九种元気（げんき）、而九司（雷部管理机构）则是九宸的余気所化。

文中还记载了浮雲山華林八百洞的来歴、これ是太上老君（たいじょうろうくん）（道（タオ）教最高神（しん）之一）為八百位弟子開辟的修行（しゅぎょう）聖地。洞主李真人（しんじん）（即太上老君（たいじょうろうくん）化身）被称為"李八百"、伝説能日行八百里、寿八百岁、但これらの都是象征性的説法。

最后强调浄明道（タオ）的核心是"忠孝"二字、批评あれらの托名许逊真君（浄明道（タオ）祖师）的伪作。弟子入門后要～を通じて超度祖先、修練（しゅうれん）功法来报答根本、具体方法详見『一暘炼度法』。浄明道（タオ）本是最简易的修行（しゅぎょう）法門、但人们总觉得太难、これ是なぜなら信心不足。修道（タオ）者必须坚定信念、稍有怀疑就会障碍修行（しゅぎょう）。上天赋予人修道（タオ）的机会、若不能坚持実践、就等于放弃了天赐的机缘。

この段落は、道を修める人が避けるべき誤った態度について述べています。へりくだって自分の言葉を認めてもらおうとすることや、商人が商品を売り込むように学問を宣伝することは、天道（てんどう）、すなわち自然の法則と宇宙の真理を冒涜する行為です。天道を捨てて軽んじることは、大道（だいどう）から離れることにほかなりません。本書は、忠孝を根本とする道教の重要な流派、浄明道（じょうめいどう）の弟子たちに、こうした行為を警戒し、慎重に振る舞うよう戒めています。

浄明道では、真の修行は外に見せる姿ではなく、心から忠孝を実践することにあると考えます。ここで批判されているのは、名声を得るためにわざと自分をよく見せる態度です。修行者は自然でありのままの心を保ち、名誉や利益のために天道に背いてはならないと説いています。

『浄明忠孝全書』第六巻第九章には、中黄先生と弟子の問答が記されている。ある者が修行者がいかにして「浄」の境地に至るかを尋ねた。

問：修道の人が姿を正し、斎戒沐浴（さいかいもくよく）を行い、香火を誠実に供えることは、「浄」と言えるか。

答：師はこう教えた。真の「浄」は外見の清らかさだけではない。尋ねられたような表向きの作法は、あくまで外の清浄に留まる。内面まで真に清らかでなければ、内外兼修とはいえない。要は欲望や杂念を払うこと——心に邪念を除き、外には不善の行いが起きない。先輩は言う、「全身に余枝を残さぬには、まず根元に刀を入れよ」。次に怒りを抑える。怒りも本質は欲望の現れだ。固執し自らを正しいとする心があれば、それは欲望でないか。これらを尽くし去ってこそ大公無私の境地に至る。公心は智慧を生むゆえ、欲望が浄されれば天理（てんり）は自然に明らかになる。

しかし私心にとらわれる者を見れば、胸の天理はたちまち曇り、それでも公心だと人と争う。衆が不公と見るのに、独り公心と言って何の益があるか。心が本当に認めることはできるか。公心あると信じても、行いは過度に張り、言葉も節制を欠く。「良心のない公道」と俗に言うような者は、名も悪くなる。利を贪らずとも名を贪る。公心を装い私利をむさぼる者も、いずれも聖賢の道に合わず、天意にも背く。積み重なれば報いは遅かれ早かれ来る。

事にあたっては心を平らに保ち、公道の言葉を述べれば、人は自然に畏敬し服し、悪を敢えてしない。わざと作ると美しくない。機に応じて理で導けば、力を省き天意にも合う。私欲なくして真の浄あり、この境地に修めてこそ「能浄」と言える。

また問う。人に接し善悪・邪正・是非・曲直をはっきり分けることは、「明」と言えるか。

師の教えで「明（めい）不触物（ぶつに触れず）」という言葉には深い意味があると聞いた。以前論じたように、道理を悟るだけではまだ足りない。自分の修行のためなら、この理を徹して悟り、善を積み正道を歩み続ければ、自然に誤りは生じない。しかし他人の過ちに向き合うとき、邪悪・虚偽・曲がった振る舞いを見抜いても流されないことが、真の智慧である。ただし他人の過ちをあぶり出すにも程がある。「悪訐（あっきつ）を直（ちょく）とする」（人を攻撃して正直を装う）のは行き過ぎだ。大いなる慈悲の心をもって、善巧な方便で相手を正道へ導き、どうしても無理ならここで止めるべきで、自ら辱を取るに及ばない。顽固な者を嫌って悪口を吐けば、かえって怨みを結ぶ。それを何という智慧か。古の智者は言った。細かく計算しすぎる者は殺身の禍を招きやすく、人の短所ばかり摘む者は身を危うくする。これが明哲保身の道か。目の前は見えても先は見えないのだ。ゆえに真の聡明は「愚」（大智若愚）をもって守る。ここまで修めて初めて、本当に明らかだと言える。

問う。平生官に就かず、君王に仕え民を救う機会がない。忠心はどう示せばよいか。

答える。何ということか。官に就ってこそ忠を尽くすのか。師は言われた。人の心君（しんくん、意識を主宰する元神）は万霊の主である。一つの欺きの念はすでに不忠である。官にあっては君主に仕え民に恵みを与えることで忠を尽くすが、庶民も常に心念を誠実にし天理に背かなければよい。まずは妄語を慎むことから始め、先賢の言のごとく、そうして不忠の人にならぬようにする。ここまで修行して初めて、真の忠誠と言える。

また問う。父母に仕え、冬は暖め夏は扇ぎ、朝夕に安否を伺い、衣食を尽くす。これで孝を尽くしたか。

答える。これは孝の一端にあたる。内なる孝を修めねばならないことをも悟るべきだ。我らの身体は父母の授けたものである。行住坐卧の十二時のうちに大切にし、五臓（肝・心・脾・肺・肾）を損なわぬことが、至孝と言える。ある種の人は表向きは……

この経文は、浄明忠孝の道を修行する際に、五つのよくある過ちが五臓（心、脾、腎、肝、肺）を傷つけ、さらには元気を損なうことを説いている。

第一は心の在り方が正しくないことである。毎日ずる賢く狡猾なことや他人を陥れることを企てる。これらの邪念は霊台（心）を汚染し、心臓をひどく傷つける。もし速やかに目覚めれば、心を洗い改める余地はまだある。

第二は飲食に節度がないことである。心根はまずまずであっても、暴飲暴食し、生き物を濫殺して口腹の欲を追い求め、節制を知らずに病を招く。これは脾臓を傷つける。

第三は性欲の過剰である。色欲に溺れて精・気・神を損耗し、さらには命を落とすことさえある。これは腎臓を傷つける罪である。

第四は怒りの制御不能である。人柄は正直で清心寡欲であっても、ちょっとしたことで怒りを爆発させ、気血の調和を乱す。医書には、激しい怒りは肝を傷つけると記されている。肺金が肝木を克するため、肝臓が血を統べることができず病となる。これは肝と肺の両臓を同時に傷つける。

総じて、怒りを放縦にし、欲望を放縦にし、天理に背くという三つの行為はすべて五臓を傷つけ、とりわけその本臓への損傷が最も大きい。これらの過ちを犯す者は皆、元気を損耗し、自らを粗末に扱い、孝道に背いている——父母が完全な身体を与えてくれたのに、我々はそれを完全に保つことができていないことを知るべきである。

真の孝道とは五臓を傷つけないことであり、さらに放逸な心を収める（牧放心）ことを理解し、夜間の清浄な気を保ち（存夜気）、本真の状態に回帰することである。これこそが最高級の孝道の修行である。もし父母を養い、身心を正し、身体を大切にすることさえできずに、「窮取生身受気初」などという修行を空しく語るならば、それは人道を飛び越えて直接仙道を修めるようなものである。九霄の上の神仙には、清浄・明達・忠孝という四つのことを成し遂げていない者は一人もいないことを知るべきである。

（注：浄明忠孝は宋元時代に興った道教の流派で、忠孝を修行の根基として強調する。「牧放」「存夜気」は心性を養う方法であり、「窮取生身受気初」は生命の本源を遡る高級な修行を指す）

修行者が努力して修持を積み、一定の境地に達したなら、さらに高い層の真理を悟るべきである。すなわち真なる清浄、真なる光明、真なる忠誠、真なる孝道である。これらの真理は知り、かつ行に移さねばならない。

心性の本源を透徹して悟り、塵世に染まらず、動静いずれにおいても安らかであり、人に接して天和を損なわなければ、それを「真浄（しんじょう）」と言う。心境は氷壺に月を映すがごとく澄みきり、万物の本質を照らし、昼夜いつも変わらぬなら、それを「真明（しんめい）」と言う。祭祀において犠牲の厚さを重んじず、誠心を欺かぬことを本とし、慎み恭しく天に祀れば、それを「真忠（しんちゅう）」と言う。先天の気（き）を惜しみ、命の真義を明らかにし、道心を育て正統をつぎ、それを「真孝（しんこう）」と言う。

このように修持して本性を辱めず、心身ともに天道に完全に合致すれば、はじめて「真人（しんじん）」と呼べる。真人の意味を問われたなら、答えはこうである。「真」とは純粋にして偽りなきこと、「人」とは禽獣と区別される存在である。浄明教（じょうめいきょう）が言う真人は、呼吸吐納や断食辟谷によって修めた者ではない。怒りを抑え欲望を消し、過ちを改め善に向かい、理を悟って本性を回復し、天地と並び三才（さんさい）（天・地・人）の一つとして立ち、人道に愧じなき者こそ真人という。

また問う。形体を天道に完全に合わせるとは、儒家の説ではないか。修仙の道と何が同じで何が異なるか。答える。詳しく言えば、人が天地の間に生ずるは、型を押したがごときである。蓮の実の中に、将来の花の姿がすでに含まれているに似ている。人の頭が円いのは天を象り（天は陽の数で一）、ゆえに一人に頭一つ。足が方いのは地を象り（地は陰の数で二）、ゆえに一人に足二つ。背骨は須弥山（しゅみせん）を象り、頭頂の泥丸宮（でいがんぐう）は大羅天宮に対し、両眼は日月のごとく、三焦（さんしょう）は三界（欲界・色界・無色界）に対し、五臓は五岳に、腸は江河に対応する。心の七孔は北斗七星（ほくとしちせい）（北斗七星は陰陽五行の気の総会）を象り、人に五常の性を与える。脐の下は風輪水淵の在り、前陰から水を出すは百川帰海を象り、後陰は北方の酩都（ほうと）地獄（道教では酩都は北方癸の地にあり、陰穢が集まる所とされる）に対する。

この経文が主に述べているのは、人がいかに心身を正し、品性を養い、天地自然の理に従って生きるべきかということである。

古人が牢獄を造る際に円い門（圜扉）を用いたのには深い意味があり、酆都山（ふうとざん）（道教でいう冥界）は日月の光も届かず、人の肉眼にも見えない場所である。人の身体は陰陽二気（いんようにき）で成り、姿形は天地に似ているが、自らを重んじ愛でなければ、この尊い本質を失う。

具体的には、静坐する時は衣冠を正し、身を磐石のごとくまっすぐにすれば、人全体の気品は天地のように厳粛になる。座り方がよれ、心が落ち着かなければ、軽薄卑しいように見える。座る姿だけでなく、歩き方、寝姿も重々しい態を保つべきである。

さらに知るべきは、人の体内に無極の真（むきょくのしん）（先天の本源）と二五の精（にごのせい）（陰陽五行の精華）が宿り、中黄丹扃（ちゅうこうたんへい）（丹田）で妙に結合して凝集していることである。この理を悟り行えば、形と神を充たすことができる。そのような人は言行いずれも本性を失わず、言動すべてに正気が満ちる。

これらの理を軽んじる者は、家業を継がず天地の造化から自らを断つ者のようなものである。邵雍（しょうえい）は「一生を万度空しく過ごしても、一度も生きたとはいえない」と言った。しかし天地の造化は誰をも捨てない——天理に順う者は自然に無量の福を得、背く者は尽きぬ苦を受ける。我々は天地の間に生まれ、乾（てん）を父、坤（ち）を母とするのに、いかに心身を修め天地に倣わざるべきか。

最後に問う者あり：孟子が「不孝は三つあり、後を絶することが大なり」と言ったのは、欲望を節制する理とどう調和するか。答えは道書の説を引く：人の一生六十四年は六十四卦に応じ、春夏（青年期）は元気を保つべきである。適時に血統をつぐことも天理に順うことの一端を示している。

この経文は主に修身养性と元気（き）——人体の生命エネルギー——を守り養う道理を説き、とりわけ自然の理に従い欲望を抑えることを強調している。

冒頭で「亨」と「元」の意味を説く。「元」は始まりであり、元気が混沌として未分のときはよく守ること。「亨」は通じることであり、元気が通じてから身体を養うこと。花が咲き葉が茂るに似て、人が若く気盛なときのようだ。それでも節制に気をつけなければ病を免れない。先輩は言った。若い頃欲望を少なくすれば顔色は長く保たれ、孝行は虚名を求めず言葉は誠実である。この二句は意味深い。

続いて夫婦の道。正当な夫妻生活は子孫を続けるためであり、これを「正欲」と呼ぶ。これ以外の放縦は「邪淫」であり、儒家では礼を越え、仙佛では重罪とされ、輪廻堕落を招く。正当な夫婦の関係は血統を続ける正事であり、邪淫は意味のない行いで、苦を楽と誤り、病と短命を招き、身体を傷け、孝にも背き、精神を沈めて自ら知らぬ。先輩は言う。正事をする心はさめて明らかな心、悪事をする心は狂乱の心。さめていれば正道を歩み、執着すれば人性を失う。

四季の养生。秋は元気をゆっくり収め、草木が葉を落として根に帰るよう。冬はさらに深く蔵し固守し、川が氷り大地が凍るよう。人は万物に劣ってこの理を知らないはずがない。古代の聖人は天道に倣い四季の理に従ったゆえ、世に対して愧じない。今の学ぶ者もこのように修行すべきである。

最後に。年老いても節制を知らず、元気が根に帰れず精神が堕落する者があり、長い夜に沈むようで実に惜しい。問う。夏秋になっても子がなければどうするか。答える。どうしてもなければ秋冬でも（子を持つことは）よいが、節制を知るべきである。

全文に道家の「天人合一」の思想が通じ、养生は自然に順じ、とりわけ縦欲の害を戒め、中庸の道を説く。

この経文は主に二つの意味を説いています。一つは修身養性の道理についてであり、もう一つは忠孝の道の実践についてです。

まず人の寿命の問題について述べています。経文には、たとえ子孫がいたとしても、自ら節制することを理解し、常に時の流れの速さを警戒しなければならないとあります。道教の経典は、人の精神エネルギーは限りあるもので、六十五歳を過ぎるとまるで厳冬の十二月に入るようなものだと指摘しています。もし欲望を放縦にし、天の理に背けば、死後には精神も魂魄も陰間に行き苦しみを受け、転生することができず、根のない草木のように、たとえ春が来ても再び生えることはできません。逆に、怒りを制御し、欲望を節制し、天の理に従えば、死後には精神も魂魄も陽光の中にとどまることができ、福報に応じて天界に昇るか、あるいは人間界に転生することができ、まるで厳冬の後に新春を迎えるかのようです。

次に孝道の問題について論じています。長期間外で官職に就き、一族の名誉を高めることは孝と言えるのかと問う人がいます。これに対して唐代の陽城（国子監の役人）の例を引いて答えています。彼は多年にわたり家に帰って両親を見舞わない学生がいるのを発見すると、すぐに帰省して孝を尽くさせ、三年帰らない者は除籍にさえしました。これは、官職に就くことだけに専念し両親を養わないことは、真の孝道とは全く言えないことを示しています。

最後に「三界保挙」（天・地・人の三界の認可を指す）の意味を説明しています。修行者は「忠孝」の二字を心に銘記し、思想において妄りに動かず、行動において妄りに行わず、言語において妄りに発することのないようにしなければなりません。自分に対しては厳格に要求し、他人に対しては寛容に接し、和して同ぜず、和して流されず（人と調和するが、流れに身を任せて堕落しない）を実践します。長期間これを堅持すれば、上中下三品のすべての人が心から敬服し、言葉は自然に人を信服させるものとなります。その根本を突き詰めれば、ただ一つの「誠」の字にかかっており、こうすれば世人が信頼するだけでなく、天地鬼神も助けてくれるのです。

修行の人が三つのことを満たせば、成仙できない心配はない。第一に行いを正し、正道をきちんと歩むこと。第二に心を十分に清浄に保ち、修道に専念すること。第三に人に接するとき十分な誠敬を保つこと。この三つを備えれば、求めることには必ず応じる。これらが欠けていれば、天涯海角を巡って名師に何度訪ねても、おそらくは光陰を虚しく過ごすだけだ。

修行者の心には常に三つの法宝を備える。一面の明鏡で事理をはっきり照らし、言行を曖昧にしない。一振りの利剣で事に当たって果断に決断し、優柔不断にならない。一挺の公平な秤で軽重を正確に量り、分毫も誤らない。この三つの徳を備えてこそ、聖賢神仙の境地に至れる。

浄明道（じょうめいどう）が神奇変化を求めるかと問われることがある。実は大道は元来無名無形で情もなく、平常心を保つことがすなわち道である。万般の祥瑞も、安んじ平常にあることに及ばない。修行者は心を清浄に、明澈に保ち、忠孝の道を践けばよい。久しくして真の清浄・明澈・忠孝に達すれば、自然に天に感通し成就を得る。修行が深まれば挙手投足に神奇が生じるが、常に正道から外れることはない。世俗が追う怪神めいたことは、浄明道が尊ぶところではない。

善悪の報応について、道教・仏教の典籍を多く引く必要はない。儒家の典籍を見れば明らかだ。善を行えば福を得、悪を行えば禍を招く。善を積む家には必ず余慶があり、悪を積む家には必ず余殃がある。理に背く言葉が口から出れば、理に背く事も返ってくる。不义の財は不义の形で失われる。肝に銘じよ。世界をどう扱うか、世界はそう返す。これが善悪因果の道理である。先賢は言った、天地は互いに感応するのみ、虚空のすべてがこの理に満ちている。ゆえに感応の道理は明白である。

この経文は、大きく二つの意味を説いています。一つは善悪の報応の道理、もう一つは修行が出家という形にこだわる必要はないということです。

まず善悪の報応について。春に種をまき秋に実を得るのと同じように、悪を行う者は弓に矢をつがえるようなもので、いずれは自分に返ってくる。上根の人はそもそも悪を行わず、中根の人は打たれて初めて省み、愚かな者は打たれても悟らない。ある人が、なぜ善悪の報いがないように見えるのかと問う。答えるには、果実が熟してから落ちるのと同じで、未熟のうちは焦らないでよい。古人の詩には、冬が過ぎれば氷は自然に溶け、春が来れば草は自ずと生えるとある。天道は循環し、報応は明らかである。

次に修行の様式について。ある人が、都仙許真君（どせんきょしんじん）ほか十二真人は皆出家したのかと問う。実は多くは在家修行であった。許真君は若くして博覧し、孝廉（こうりょう）に挙げられたが官に就くことを好まず、のち県令となった。呉真君は県官出身、他の真人には世家の儒生、平民、武将出身で尚書左丞を務めた者もあり、許真君の姉の子や女婿まで含まれる。出家して道士となったのは曾、時の二真人のみ。修行は内心の覚悟が肝心であり、出家在家は問題ではない。特に浄明忠孝の道（ちょううしょううのどう）は、人倫を捨て世俗を離れる必要はない。許真君の師玉真先生も在家のうちに許真君と出会った。ゆえに修行は出家在家を分けず、努力が要である。

最後に、許真君が太陽上帝の化身であるのに、なぜ晋の時代に小さな県令にとどまったのかという点を説く。これは神が人間に現じるとき、しばしば控えめに振る舞い、顕赫な地位を求めないことを示す。教化衆生が本旨である。浄明忠孝の道が強調するように、真の修行は日常の人倫の中に表れる。

この一節が述べているのは、道（タオ）を得て成仙した者たちの不思議な変化であり、世俗の官位の高下に縛られないということである。たとえば老子（道教の始祖）は、時代によって異なる化身をとった。三皇の世では玄中法师、黄帝の世では広成子、周文王の世では守蔵史、周武王の世では柱下史であった。梓潼帝君（文昌帝君）は周宣王の世に孝子張仲として転生し、玄天上帝（真武大帝）は宋朝に狄青将軍の護法として現じ、亀蛇の形を顕した。呂洞賓（純陽真君）は唐の世ではただの進士に過ぎず、道を得てから前世が九天御史であったことを知った。これらの聖賢はいずれもすでに大道を修めきり、再び人間に戻って众生を救度した者であり、その境地は凡人の理解を超えている。

ある者が問う。『玉真語録』に記される鉄柱（許逊が蛟を斬った鉄柱を指す）は地気の精華が自然に湧き出たものであるが、古今に伝わる画像では鬼神を使役して建てたように描かれている。これをどう説明すべきか。

答えるに、こうした事は言うに複雑で、真に大道を通じ、智慧に達した者だけが明らかにできる。まるで仏経のいうごとく、同じ一皿の食物でも、天人・凡人・餓鬼・畜生にはそれぞれ異なって見える。天界の神霊には美味の仙肴と見え、凡人には普通の飯と見え、餓鬼には燃える炭火と見え、畜生には腹を満たすものとしか見えない。同様に山林や屋宇、車船なども、众生の境によって見える様相はまったく違う。恒河の水も、人には清らかな波と見え、罪の深い鬼には炎と黒煙と見える。古書には雷部に三種の鬼差があり、いずれも凡人が罪を犯して死後、罰としてつとめる苦役であるとある。第一は雨水を天に運び龍王の行雨を助ける者、第二は海潮を押す者（俗に「推潮鬼」という）、第三は。これは、境の異なる众生が同一の事物をどう違って認めるかを示している。

この経文は、修道する者と凡夫俗子が同じ現象に対して異なる認識を持つことを説いている。文中では温泉や鉄柱などの自然現象を例に挙げて説明している。修道が成就した者（都仙）の目には、温泉は地の気が昇騰するにすぎず、鉄柱が湧き出るのも心念がわずかに動いたことによるものにすぎず、これらはすべて「真浄妙明」の境界が自然に顕現したものである。ちょうど関尹子が「道に鬼神はなく、独り往き独り来る」と言ったように、道を得た者は心の境地が澄み切って明るく、見るもの聞くものすべてが清浄で妨げがない。

しかし普通の人（凡夫）や業障の重い生霊（蛟龍や蜃怪など）が見るものは別の光景である。彼らは様々な鬼斧神工の道具（鈴槌炉鞲）を見たり、鉄柱や鉄鎖などの束縛するものを目にしたりする。これは彼らの業力が重く、心識が濁っているため、感応するものがすべて粗重で悪濁した境界だからである。

文中はさらに、上聖高真（道を得た高人）は常にこのような差異を「妄見妄聴」——すなわち凡夫が執着によって生じる誤った認識——に帰していると指摘する。まさにこのような認識の差異が存在するからこそ、人の世には様々な神怪の絵が流伝するのである。修道の鍵は「真浄妙明の心」を養い、心境が虚明微妙な境界に達することにあり、そうすれば外物を感知する際に様々な幻象に乱されることがなくなる。