《淨明忠孝全書》

허손진군(許遜眞君)(도교 정명파(淨明派)의 조사)에 관한 전기에는 다음과 같이 기록되어 있다. 그는 본명이 허손(許遜)이고 자는 경지(敬之)이며, 본적은 허창(許昌)이다. 고대 은사 허유(許由)의 후손이다. 후한 말기에 집안이 남창(南昌)으로 옮겨 왔다. 그가 태어날 때 어머니는 금빛 봉황이 보주를 물고 손바닥에 내려앉는 꿈을 꾸었다. 그는 어려서부터 남달리 총명하고 용모가 준수했다. 젊은 시절 사냥하다 어미 사슴을 쏘아 맞혔는데, 새끼 사슴이 어미의 상처를 핥는 모습을 보고 깊이 감동했다. 그 뒤로 무예를 버리고 학문에 힘썼다.

허손은 책을 널리 읽었고 천문과 지리, 음양(陰陽)과 오행(五行)의 학설에 정통했으며, 특히 신선이 되는 술법에 깊이 빠져들었다. 서안의 오맹(吳猛)이 고명한 스승 정의(丁義)에게 비전을 전수받았다는 말을 듣고 찾아가 스승으로 모시고 배워 참된 가르침을 모두 얻었다. 뒤에 곽박(郭璞)과 함께 명산을 찾아다니다가 마침내 소요산(逍遙山) 금씨(金氏)의 집에 자리 잡고 수행했다. 평소 수련에 전념하고 명리를 좇지 않았으며, 효도로 이웃을 감화하고 덕의로 벗들을 감복시켰다. 한 사람이 쇠 등잔대를 그에게 팔았는데, 옻칠 아래가 황금인 것을 발견하자 즉시 주인에게 돌려주었다.

진나라 태강 원년(서기 280년), 마흔두 살의 허손은 어쩔 수 없이 벼슬길에 나아가 정양현 현령을 맡았다. 부임한 뒤 관리들의 기강을 바로잡고 가혹한 정치를 없앴으며, 도교 사상으로 백성을 교화하고 충효와 어짊과 사랑을 장려했다. 당시 마침 기근이 들어 백성들이 세금을 낼 형편이 아니었다. 그는 술법으로 기와와 자갈을 황금으로 바꾸어 몰래 관아의 정원에 묻었다. 세금을 체납한 사람들이 일하러 왔다가 ‘우연히’ 황금을 파내 세금을 내도록 했다. 역병이 퍼졌을 때에는 부록(符籙)으로 병을 치료해 중증 환자도 즉시 나았다. 주변 군현의 환자들이 잇달아 치료를 받으러 왔고, 매일 많은 사람이 구제되었다.

허손 진군(許遜眞君)은 성 밖 십 리쯤 떨어진 강가에 대나무를 꽂고, 부수(符水)를 대나무 통에 담아 두었다. 백성들에게 대나무 아래에서 물을 마시게 하고, 거동이 불편한 사람은 물을 떠 가서 마시게 했다. 이 방법은 촉 땅의 백성들을 안심시켰다. 민간에는 “이곳에는 도둑이 없고 관리도 사람들을 괴롭히지 않는다. 우리 어른은 백성들을 살려 내니 질병도 어쩌지 못한다”라는 노래가 전해졌다.

허손은 진나라가 어지러워질 것을 내다보고 벼슬을 그만둔 뒤 동쪽으로 돌아갔다. 은혜에 감사한 백성들은 양식을 등에 지고 배웅하러 나왔고, 사람들이 온 산과 들을 가득 메웠다. 천 리까지 배웅한 뒤 돌아간 사람도 있었고, 그를 따라 집까지 가서 자원해 하인이 된 사람도 있었다. 그들은 허손의 집 동쪽 빈터에 초가를 짓고 살았는데, 모양이 군영과 같았다. 많은 사람이 성을 허씨로 바꾸어 그곳을 ‘허가영’이라 불렀다.

한번은 허손이 신오현(新吳縣)에 갔다가 측백나무 숲에서 쉬는데, 다섯 여자아이가 저마다 보검을 받들고 와 바쳤다. 허손은 그것이 선검임을 알아보고 놀라며 받았고, 훗날 이 신검들은 크게 쓰였다. 또 단양현(丹陽縣)의 황당정(黃堂靖)이라는 도관에 가서 참모(諶母)에게 가르침을 청했다. 참모는 효도명왕(孝道明王)이 전한 법문과 난공(蘭公)이 맡긴 동부철권(銅符鐵券), 금단(金丹)의 보경을 모두 허손에게 전했다. 그리고 오맹(吳猛)에게 말했다. “그대는 예전에 신방을 써서 허손을 스승으로 삼았지만, 효도명왕의 이 법문은 허손에게만 전한다. 이제는 그대가 그를 스승으로 모셔야 한다.” 두 사람은 사양하다가 매년 찾아와 참모를 뵙기로 약속했다. 참모는 이를 알아차리고 말했다. “다시는 오지 마라. 나는 천정으로 돌아가려 한다.” 그녀는 향모 한 줄기를 뽑아 남쪽으로 던지며 말했다. “돌아가서 향모가 떨어진 곳을 찾아 사당을 세워라. 해마다 가을에 한 번 오면 된다.” 훗날 두 사람은 집 남쪽에서 향모가 무성한 곳을 찾아 사당을 세웠고, 그곳도 ‘황당’이라 불렀다.

그 뒤 허손은 일월이제군(日月二帝君)을 만나 정명영보충효의 도를 배웠다. 한번은 황당을 지나다가 마을 사람들이 돼지와 양을 잡아 신에게 제사 지내고, 서로 겁을 주며 “제물이 넉넉하지 않으면 신령이 노하여 재앙을 내린다”고 하는 것을 보았다. 허손은 “요괴들이 감히 재앙을 부리는가?”라고 말하고, 그날 밤 풍뢰를 불러 요괴들을 징벌했다. 또 백성들이 먼 길을 가서 물을 길어야 하는 것을 보고, 마른 연못 앞에서 지팡이로 땅을 찔러 샘물을 솟게 했다. 그 물은 가뭄철에도 마르지 않았다. 강을 건너 주가점(朱家店)에 들렀을 때, 가난한 주인이 정성껏 대접하자 허손은 벽에 소나무 한 그루를 그려 주었다. 그날 주인의 장사는 두 배로 늘었다.

허손진군(許遜眞君)은 도교의 사대천사(四大天師) 가운데 한 사람으로, 애성의 황룡산에서 선단을 만들었다. 당시 교룡이 소란을 일으켜 홍수를 내고 단방을 무너뜨리려 했다. 진군은 천병천장(天兵天將)을 보내 교룡을 붙잡고, 쇠침으로 바위 벽에 박아 두었다. 선단이 완성된 뒤에는 먼저 막부산에 있는 갈선옹(葛仙翁)의 석실에서 제사 의식을 치른 다음 복용했다.

훗날 진군은 수수에 이르러 물살이 세차고 맑은 것을 좋아해, 시냇가의 거대한 바위 위에서 신검을 갈았다. 서안현, 지금의 분녕현을 지날 때 그곳의 토지신이 나와 알현했다. 진군이 경내에 백성을 해치는 요괴가 있는지 물었으나, 토지신은 사실을 숨겼다. 작은 사당 앞을 지날 때 사당의 신이 아뢰었다. “이곳에는 교룡이 있어 백성에게 해를 끼칩니다. 선군께서 오신다는 것을 알고 악저로 달아났지만, 다시 돌아올 것입니다.” 진군은 다리 근처까지 뒤쫓아 가 신병에게 교룡을 몰아내 죽이라고 명했다. 서안의 토지신이 맡은 일을 제대로 하지 않은 데 분노한 진군은 그 사당을 폐쇄하고 제사를 금했다. 그래서 분녕성황묘는 지금까지도 늘 닫혀 있고, 문을 열면 화재가 난다고 한다. 대신 진실을 말한 작은 사당에 제사를 지냈으며, 훗날 협우후(協佑侯)에 봉해졌다.

신오에서 교룡이 난리를 일으킨다는 말을 듣고 진군은 잡으러 갔다. 교룡은 두려워 시내 밑 동굴에 숨었고, 진군은 거대한 바위에 부록(符籙)을 새겨 그것을 눌러 두었다. 당시 해혼현 상료 지역의 산에는 큰 뱀이 웅크리고 살았다. 이 뱀은 사십 리에 걸쳐 퍼지는 독무를 내뿜어 사람과 가축이 닿으면 삼켜 버렸고, 지나가는 배들도 자주 뒤집혔다. 진군은 제자들을 모아 해를 없애려 했다. 그곳에 들어서자마자 멀고 가까운 곳의 백성들이 잇달아 찾아와 구원을 청했다. 진군이 말했다. “이는 천지의 겁운이니라. 내가 이미 여기에 왔으니 반드시 너희를 위해 해를 없애겠다. 맹세코 이 요사스러운 뱀과 함께 살지 않겠다!”

진군은 보검을 땅에 꽂고 하늘을 향해 기도했다. 얼마 지나지 않아 땅속에서 샘물이 솟아나고, 하늘에는 적오(赤烏)라는 신조가 날아갔다. 뱀의 굴 앞에 이르자 큰 뱀은 두려워 숨어 버렸다. 진군은 먼저 해혼의 토지신을 불러 몰아내게 했으나 소용이 없었다. 다시 남창성황에게 도움을 청하자 큰 뱀이 마침내 모습을 드러냈다. 뱀은 십여 장 높이로 머리를 치켜들었고, 눈은 횃불처럼 빛났으며 독기는 하늘을 찔렀다. 진군은 바람을 부르고 천둥을 일으켜 신병을 지휘했다. 오맹천사(吳猛天師)는 뱀 머리 위로 뛰어올라 검을 휘둘러 내리쳤고, 두 제자 시잠(施岑)과 감전(甘戰)은 검으로 뱃가죽을 갈랐다. 뱃속에서 몇 장 길이의 작은 뱀 한 마리가 달아나 육칠 리를 달려간 뒤에도 뒤돌아보았다. 제자들이 쫓아가 죽이자고 청하자 진군이 말했다. “아직 악행을 저지르지 않았으니 함부로 죽여서는 안 된다.”

이 경문은 도교 정명파(淨明派)의 조사인 허손(許遜), 곧 허진군(許眞君)이 이무기 요괴를 굴복시킨 이야기를 전하며, 도교 진인(眞人)이 요괴를 물리치고 백성을 편안하게 했다는 전설을 보여 준다.

허진군은 오백 년 뒤 요괴가 나타나 백성을 괴롭히면 다시 모습을 드러내 요괴를 물리치겠다고 예언한다. 그는 제단 앞에 소나무와 측백나무를 심어 징표로 삼고, 나뭇가지가 땅에 닿으면 예언이 이루어질 때라고 한다. 또 자신이 승천한 뒤 천이백사십 년 동안 오릉 지역에 제자 팔백 명이 나타나 가르침을 널리 펼칠 것이며, 예장군(豫章郡, 지금의 남창)의 강 한가운데 갑자기 깊은 못이 생겨 사정구(沙井口)를 잠기게 하면 인연이 무르익은 때라고 예언한다. 그때 작은 뱀 요괴가 소란을 피우면 제자 팔백 명이 저절로 요괴를 물리칠 것이며, 사람을 해치지 않는다면 죽일 필요가 없다고 한다.

이어 뱀 요괴의 결말을 기록한다. 작은 뱀 요괴는 강으로 달아났고, 그곳은 지금의 신건현 오성산 부근이다. 큰 뱀 요괴는 죽은 뒤 뼈가 모래톱으로 변했으며, 지금은 사골주라 불린다. 허진군은 뱀 요괴가 활동하던 일곱 요충지에 정단(靖壇)을 세워 요사스러운 존재를 제압한다. 이때는 진 회제(晉懷帝) 영가 6년, 서기 312년이다.

글에는 허진군이 제자들을 시험한 이야기도 자세히 나온다. 도를 구하는 사람이 많았으므로, 허진군은 법술로 숯을 미녀로 바꾸어 사람들을 시험한다. 색욕의 시험을 통과한 사람은 열 명뿐이다. 훗날 유람하던 중 풍채가 빼어난 소년 하나가 신씨라고 자칭하며 찾아와 예를 갖추어 인사하지만, 갑자기 작별을 고한다. 허진군은 그가 늙은 이무기 요괴의 변신이라고 제자들에게 알린다. 뒤를 쫓기 위해 일부러 모르는 체한 것이다.

이무기 요괴는 장사로 달아난 뒤 처음에는 가의정(賈誼井)에 숨어 지낸다. 이어 미소년으로 변신해 가옥의 딸에게 구애한다. 재능을 앞세워 가씨 집안의 사위가 되고, 몇 년 동안 두 아들을 낳는다. 이 이무기 요괴는 해마다 봄과 여름이면 밖으로 나갔다가 가을이면 보물을 가득 싣고 돌아온다. 사실 그 보물은 배를 뒤집어 약탈한 것이었다. 어느 날 요괴가 도적을 만나 다쳤다고 거짓말하자, 허진군은 의원으로 변신해 가씨 집안으로 찾아간다. 이는 뒤이어 요괴를 굴복시킬 복선이 된다. 이 이야기는 도교 진인이 악마를 물리치고 도를 지키며 세상을 구제하는 정신을 보여 주는 동시에, 제자의 심성을 엄격하게 시험하는 도교의 모습을 드러낸다.

허손진군(許遜眞君)은 도교 사대천사(道教四大天師) 가운데 한 사람으로, 가옥의 집 앞에 이르러 엄한 목소리로 꾸짖는다. “강 속의 교정(蛟精)인 네가 수없이 많은 사람을 해쳤다. 내가 줄곧 뒤쫓아 여기까지 왔는데, 어찌 네가 달아나도록 두겠느냐? 어서 모습을 드러내라!” 교정은 달아날 길이 없어 본모습을 드러내고, 진군 휘하의 신병천장(神兵天將)에게 죽임을 당한다. 교정의 두 아들도 작은 교룡의 본모습을 드러내 함께 제거된다. 가옥의 딸도 거의 요괴의 모습으로 변할 뻔했지만, 다행히 진군이 제때 영부(靈符) 하나를 주어 사람의 모습을 지킨다.

진군은 가옥에게 경고한다. “교정의 소굴 아래는 물이 차 있는 곳이니, 그대들은 당장 집을 옮겨야 한다.” 가옥이 권고에 따라 집을 옮기고 나자, 그 땅은 과연 무너져 깊이를 알 수 없는 차가운 못이 된다. 진군이 예장(豫章, 지금의 남창)으로 돌아갈 때, 남아 있던 교정의 무리는 불안에 떨다가 사람 모습으로 변해 소식을 알아보려 한다. 거짓으로 방문객 행세를 한 자가 진군의 제자에게 묻는다. “스승께 신검이 있다고 들었는데, 어떤 신통력이 있는지 알고 싶소.” 제자는 자랑스럽게 말한다. “스승님의 신검은 하늘을 가리키면 하늘이 갈라지고, 땅을 가리키면 땅이 무너진다. 별을 가리키면 별자리가 어지러워지고, 강과 호수를 가리키면 강물이 거꾸로 흐른다. 어떤 사악한 요괴도 감히 맞서지 못한다.” 그자가 일부러 묻는다. “베지 못하는 것도 있소?” 제자는 농담으로 말한다. “겨울 참외와 표주박만은 베지 못한다.” 교정은 그 말을 곧이곧대로 믿고, 즉시 동료들을 모두 겨울 참외와 표주박으로 변하게 해 강물 위에 가득 띄운다. 그러자 요기가 하늘을 찌른다. 진군은 제자 시잠을 보내 물결을 밟고 요괴를 베게 한다. 겨울 참외와 표주박은 모두 산산조각 난다.

진군은 이곳이 훗날 반드시 교룡의 화를 입을 것을 내다보고, 성 남쪽 우물가에서 귀신과 신들을 부려 철기둥을 만들게 한다. 철사슬 여덟 개로 지맥(地脈)을 묶고 맹세한다. “철기둥이 기울면 요괴가 다시 일어난 것이니, 그때 내가 반드시 인간 세상에 다시 나타나겠다.” 그 뒤로 물속 요괴가 자취를 감추고 백성은 편안히 살아간다. 진군은 또 초요산 정상의 세 곳에 있는 교룡의 호수에서 교룡을 죽인다. 이 호수들은 어주와 신주의 강으로 곧장 이어지는 땅속 굴이다. 그곳에 옥양정단(玉陽靖壇)을 세워 요기를 누른다. 파양호 어귀에는 철부(鐵符)를 만들어 교정의 통로를 막고, 여릉 원담의 깊은 웅덩이는 철뚜껑으로 덮어 역시 철부로 진압하며, 수호를 위해 보검 한 자루도 특별히 남겨 둔다.

이듬해 진군은 장사, 침주, 형양 등지를 유람하며 길을 따라 정단(靖壇) 일흔여 곳을 세워 백성을 위해 요괴를 제거한다. 진명제 태녕 2년(324년)에 이르러, 대장군 왕돈이 반란을 일으켜 호구에 군대를 주둔시킨다. 진군은 도우 오맹과 함께 찾아가 간언한다. 당시 곽박은 이름난 방사로 왕돈의 막하에 있었고, 두 사람을 왕돈에게 소개한다. 왕돈은 연회를 베풀던 중 갑자기 묻는다. “꿈에서 나무로 하늘을 꿰뚫었는데, 두 분은 이 꿈을 어떻게 풀이하겠소?” 오맹은 곧바로 그 뜻을 짚어 말한다. “나무 위에 하늘을 뚫었다는 것은 바로 ‘미(未)’ 자요. 반란을 일으킬 때가 아직 이르지 않았다는 뜻이오.”

이 글은 도교 정명파(淨明派)의 조사 허손(許遜), 곧 허진군(許眞君)이 도를 얻어 승천한 이야기를 들려준다. 이야기는 박(璞)이라는 방술사가 권신 왕돈(王敦)의 점을 치며 반란을 일으키면 반드시 패할 것이라고 예언하는 데서 시작한다. 왕돈은 노하여 박을 죽이고, 허진군은 법술을 부려 흰 비둘기로 변신해 달아난다. 훗날 왕돈은 과연 전쟁에서 패해 목숨을 잃는다.

허진군은 금릉(金陵), 곧 지금의 남경으로 돌아온 뒤 여산(廬山) 자소봉(紫霄峯)의 금궐동(金闕洞)과 천보동(天寶洞)에 오래도록 은거하며 수련하고, 수십 년 동안 제자들과 경전을 강론하고 도를 논한다. 평소 행동은 보통 사람과 다르지 않지만, 그가 머무는 곳에는 선학이 맴돌고 상서로운 구름이 감도는 기이한 현상이 자주 나타난다.

진 효무제(晉孝武帝) 영강(寧康) 2년, 곧 서기 374년 8월 1일이 되자 하늘에서 선관들의 의장 행렬이 내려온다. 두 선관인 옥진상공(玉眞上公) 최자문(崔子文)과 원진상경(元眞上卿) 하구중(瑕丘仲)은 옥황대제(玉皇大帝)의 조서를 읽는다. 조서에는 허진군이 여러 생에 걸쳐 수련하고 사람들의 고통을 구하며 요괴를 물리친 공덕을 기린다는 내용이 담겨 있다. 허진군에게 ‘구주도선태사 겸 고명대사(九州都仙太史兼高明大使)’라는 선직을 내리고, 자색 깃털 도포와 옥 장식 깃발, 보배로운 부절, 옥고와 금단(金丹) 등의 보물을 하사한다.

허진군이 조서를 받은 뒤 두 선관은 그에게 승천할 날짜를 알린다. 이에 허진군은 제자들과 고향 사람들을 모아 작별하고, 송별 잔치를 연다. 열한 제자에게는 각각 오언으로 된 권계시 열 수씩을 지어 준다. 승천하는 날이 되자 재회 현장에 갑자기 선악이 울리고 상서로운 구름이 감돈다. 선동과 옥녀, 용 수레와 깃털 덮개에 둘러싸인 두 조서 사자가 다시 내려와 옥황대제의 최종 조서를 선포한다. 조서는 허진군이 전생에 생명을 죽이고 조상에게 제사를 올리지 않은 죄를 용서하고, 이번 생에 부록(符籙)을 그려 병을 고치고 악을 징계하며 선을 권한 공덕을 치하한다. 마침내 허진군을 맞아들여 하늘로 올려보내 신선이 되게 한다.

이 글은 도교 정명파(淨明派)의 조사 허손(許遜)이 진군(眞君)이라 불리며 신이하게 득도해 승천한 일을 기록한다. 이야기는 허손이 잠산(潛山)에서 사명관(司命官)에게 금단(金丹)을 전수받는 데서 시작한다. 허손은 법력을 써서 백성의 재난을 없애고 어려움을 해결한다. 마침내 마흔두 명의 친족과 여섯 명의 제자를 이끌고 함께 승천하며, 닭과 개까지 하늘로 오른다.

허대(許大)라는 하인 부부는 진군이 승천했다는 소식을 듣고 서둘러 돌아와 함께 가게 해 달라고 간청한다. 진군은 그들에게 지선(地仙)이 되는 술법을 전수하고, 산속에 숨어 계속 수행하게 한다. 승천하는 동안 약절구와 수레바퀴, 닭장 같은 물건들이 하늘에서 떨어진다. 단약을 먹은 쥐는 창자가 땅에 끌려도 죽지 않는다. 이런 일들은 모두 상서로운 징조로 여겨진다.

글에는 진군이 삼국 시대 오대제(吳大帝) 적오(赤烏) 2년에 태어나 136년을 살았다고도 나온다. 진군이 승천한 뒤, 마을 사람들은 그의 옛집에 사당을 세워 기린다. 그가 남긴 시 120수를 죽간에 적어 길흉을 점치는 데 사용하고, 이를 성첨(聖籤)이라 부른다. 수양제(隋煬帝) 때에도 이 유물들은 사당에 보관되어 있었다.

글에 나오는 정명(淨明)은 충효를 근본으로 삼는 도교의 중요한 종파다. 금단(金丹)은 수행으로 얻는 선약을 가리킨다. 지선(地仙)은 도교 신선 체계의 한 부류로, 인간 세상에 사는 선인을 뜻한다. 이런 이야기는 도를 얻어 승천한다는 도교의 이상과 민간에서 허손 진군을 숭상하는 모습을 생생하게 보여준다.

당나라 수순(唐朝水淳) 연간에 천사(天師) 호혜초(胡惠超)가 정명도관(淨明道觀)을 다시 세웠으며, 당 명황(唐明皇)은 정명도관을 특별히 존숭하고 제사를 받들었다. 송나라에 이르러 태종(太宗), 진종(眞宗), 인종(仁宗) 세 황제가 모두 친히 글씨를 내려 도관의 이름을 ‘옥륭(玉隆)’으로 바꾸었고, 인근의 명산에서 나무를 베지 못하게 하며 지역의 부역과 세금을 면제하라고 명했다.

송 휘종(宋徽宗) 정화(政和) 2년에 황제가 옥책(玉冊)을 내려 허손(許遜), 곧 허징양(許旌陽)을 정명도(淨明道)의 조사(祖師)로 받들고 ‘신공묘제진군(神功妙濟眞君)’이라 존칭했다. 정화 6년에는 도관을 궁으로 승격하고 ‘만수(萬壽)’ 두 글자를 더해 내렸다. 5월 1일, 휘종이 숭정전(崇政殿)에서 책을 읽다가 문득 꿈에 빠졌다. 꿈속에서 동화문(東華門) 북쪽으로 도사 한 사람이 왔다. 머리에는 구화관(九華冠)을 쓰고 몸에는 짙은 붉은색 법의를 입었으며, 좌우의 동자들은 검과 불자(拂子)를 들고 모두 푸른 옷을 입었다. 뒤에는 채색 옷을 입고 도복을 걸친 사자 두 사람이 인새와 지팡이를 받들고 있었다.

도사가 전각 앞에 와서 예를 올린 뒤 곧바로 용미도(龍尾道), 곧 황궁의 계단을 올라갔다. 휘종은 그가 속세의 도사 같지 않다고 여겨 물었다. “그대는 누구인가? 부르지도 않았는데 어찌 궁에 들어왔는가?” 도사가 답했다. “나는 허징양이며, 잠시 구천(九天)의 직무를 맡고 있다. 옥황상제(玉皇上帝)께서 나를 서구야국(西瞿耶國)에 보내 순찰하게 하셨다. 옛 나라를 지나던 중 요기가 보여 특별히 찾아왔다.” 휘종이 그를 자리에 앉히고 재앙의 까닭을 묻자 도사가 설명했다. “호남과 호북의 비단 삼십육만 필이 물속에 가라앉은 것은 실은 작은 용이 벌인 일이다. 전 왕조가 그를 왕으로 봉해서는 안 되었다. 예전에 영가의 난(永嘉之亂) 때 그 용은 어미의 배를 가르고 달아났다. 마땅히 죽였어야 했으나 사면을 받았고, 이제는 국가의 화근이 되었다. 내가 천정으로 돌아간 뒤 이 일을 처리하여 다시는 강회(江淮)를 어지럽히지 못하게 하겠다.”

휘종은 꿈속에서 감사 인사를 한 뒤 또 물었다. “짐은 종기를 오래 앓았으나 낫지 않는다. 진군께 좋은 약이 있는가?” 허진군(許眞君)은 작은 표주박을 꺼내 녹두만 한 환약 하나를 쏟아 낸 뒤 주문을 외우고 종기 난 곳에 발랐다. 휘종은 뼛속까지 시원해지는 것을 느꼈다. 진군이 작별 인사를 하다가 문득 돌아서서 말했다. “내 옛 거처가 오랫동안 황폐해졌으니 폐하께서 살펴 주시기를 바란다.” 꿈에서 깬 지 며칠 뒤, 과연 비단이 풍랑에 휩쓸려 물속에 가라앉았다는 보고가 올라왔다. 휘종은 지도를 살펴 분녕현(分寧縣)에서 허씨(許氏)가 검을 갈던 연못 터를 발견하고, 꿈속 진군의 모습을 본떠 초상화를 그려 상청저상궁(上清儲祥宮)에 내리도록 명했으며, 수리 비용도 따로 배정했다. 몇 달 뒤 진군은 다시 꿈에 나타나 감사의 뜻을 전했다.

이 글은 도교 사대천사(四大天師) 가운데 한 사람인 허손진군(許遜眞君)이 강서 서산(江西西山)에 남긴 여러 신적과 성적을 기록한다. 당시 황제는 옥륭만수궁(玉隆萬壽宮)이 허진군(許眞君)의 수도 장소임에도 건물이 허술하다는 소식을 듣고, 조서를 내려 다시 짓게 한다. 건염(建炎) 연간에 금나라 군대가 침입해 궁전을 불태우려 했을 때, 갑자기 대들보와 기둥 사이에서 물이 솟아 불을 붙일 수 없었다. 금나라 장수들은 크게 놀라 벽에 글을 남긴 뒤 군대를 물렸으니, 진군의 유물에는 모두 신령의 수호가 있음을 알 수 있다.

글은 여러 신이한 장소를 자세히 열거한다. 전각 앞의 측백나무는 시들고 되살아나는 모습으로 궁관의 흥망을 예고하고, 그 가지와 잎을 달여 약으로 쓰면 온갖 병을 고친다. 단정(丹井)에는 신룡이 나타난 적이 있으며, 뒤에 호동진(胡洞眞)이 부석(符石)으로 눌러 잠재운다. 당나라 관리 엄찬(嚴譔)은 철주의 신이함을 믿지 않고 사람을 시켜 땅을 파게 했는데, 그때 뇌우와 큰 파도가 일어나자 놀라 서둘러 죄를 빌었다. 어떤 이가 궁종(宮鐘)을 억지로 가져다 불사에 두었으나, 종을 쳐도 소리가 나지 않았다. 역적 장선안(張善安)이 석함을 강제로 열었을 때에는 그가 저지를 악행을 예언하는 단서(丹書)의 글자가 새겨져 있었다.

또 여러 지리적 기이함도 기록한다. 용사 옆의 마검지에서는 모래 절벽이 천 년 동안 무너지지 않았고, 신건현(新建縣)의 한호(旱湖)에 약을 넣은 뒤 거머리가 사라졌다. 송호시(松湖市)의 여관에는 지금도 모기가 없으며, 풍성현(豐城縣)에서는 삼나무 쐐기로 교룡동(蛟龍洞)을 눌러 잠재웠다. 봉신현(奉新縣)에는 검으로 갈라놓은 장계(藏溪)의 거대한 바위가 있다. 마지막으로 원성종(元成宗) 황제가 허진군을 ‘지도현응신공묘제진군(至道玄應神功妙濟眞君)’으로 봉하고, 홍애선생(洪崖先生)을 정명경사(淨明經師)로 받들었다고 기록한다. 이러한 기록은 허진군의 신적에 대한 도교의 숭배와, 나라를 지키고 백성을 돕는 그의 공덕에 대한 칭송을 보여준다.

이 경사(經師)는 성이 장(張)이고 이름은 온(氳)이며, 홍애(洪崖)라는 호를 썼다. 온(蘊)이라고도 불렸고, 자는 장진(藏眞)이었다. 그의 구체적인 출신과 생애는 이미 알 수 없다. 전설에 따르면 그는 상고 시대의 선인(仙人)인 적송자(赤松子)와 함께 신농씨(神農氏)의 스승이었다. 도서인 《진고(眞誥)》에는 홍애 선생이 현재 청성산(青城山)의 선관(仙官)을 이끄는 우두머리라고 기록되어 있다. 수나라 때 그는 진양(晉陽)의 고야산(姑射山)과 예장(豫章, 지금의 남창) 서산(西山)에 나타나 신통력을 보였다. 서산성 서쪽 강가의 바위에서 자주 책을 읽고 낚시를 했으며, 그곳에는 지금도 ‘조어대(釣魚臺)’ 유적이 남아 있다. 수 문제(隋文帝) 개황(開皇) 9년에 조정은 홍애 선생을 기려 예장을 홍주(洪州)로 개명했다.

홍애 선생은 키가 일곱 자 다섯 치였고, 눈썹과 눈매가 맑고 수려했으며, 목소리는 큰 종소리 같았다. 거문고 연주와 서예에 능했고, 길게 휘파람 부는 것을 좋아했다. 그는 일월이군(日月二君)에게서 ‘정명영보충효지도(淨明靈寶忠孝之道)’를 전수받았다. 평소 차림새는 다양했다. 때로는 오모(烏帽)나 각건(角巾)을 쓰고, 사슴 가죽옷이나 붉은 칡옷을 입고, 코뿔소 뿔 허리띠를 두르고, 짧은 장화를 신었다. 외출할 때는 늘 ‘설정(雪精)’이라는 흰 노새를 탔고, 생김새가 기이한 동자 다섯을 데리고 다녔다. 그들의 이름은 귤(橘), 율(慄), 출(術), 갈(葛), 돌(柮)이었다. 동자들은 육각 부채, 수운립(垂雲笠), 백등립(白藤笠)이라고도 하는 모자, 네모난 나무 등잔, 현서(玄書) 두 권, 나무 여의, 공죽장(筇竹杖), 장생 표주박, 위혜호(魏惠壺) 등의 법기를 짊어졌다. 또 불주작(不柱勺), 장영호(長盈壺) 또는 장만배(長滿杯)라고도 하는 술그릇은 저절로 술을 따랐다.

그는 성곽 사이를 아침저녁으로 오갔고, 행적은 종잡을 수 없었다. 무측천(武則天) 성력(聖曆) 연간과 당 현종(唐玄宗) 개원(開元) 연간에 조정이 두 차례 불렀으나 모두 나아가지 않았다. 뒤에 현종이 담로전(湛露殿)에서 그를 불러 유명한 휘파람을 불어 보라고 청하자, 그 소리는 맑고 범상함을 넘어섰다. 현종이 물었다. “짐은 요임금과 순임금에 비하면 어떠한가? 선생은 허유(許由)에 비하면 어떠한가?” 홍애가 답했다. “폐하의 덕행은 요임금과 순임금을 뛰어넘지만, 신의 수양은 허유에 미치지 못한다. 예전에 요임금이 허유를 불렀을 때 그는 오지 않았으나, 오늘 폐하께서 신을 부르시니 신은 왔다.” 현종은 그를 태상경(太常卿), 나아가 사도(司徒)에 봉하려 했으나 그는 모두 사양했다. 끝내 이렇게 청했다. “폐하께서는 어찌 산수(山水)를 아끼시어 신이 소보(巢父)와 허유를 본받아 은거하도록 허락하지 않으십니까?” 그러고는 서산으로 돌아가 곡기를 끊고 수련했으며, 복기(服氣)만을 전념해 닦았다. 복기는 도교의 벽곡술이었다. 그는 때때로 서산과 고야산 사이를 오갔다.

만년에는 종남산(終南山), 태화산(太華山), 청성산, 왕옥산(王屋山) 등 도교의 명산을 두루 다녔고, 동라(東羅)의 두 대사와 함께 수행했다. 사람들과 금단(金丹)과 화지(華池) 등의 수련법, 그리고 형체를 바꾸고 변화하는 술법을 자주 논했지만, 그 오묘함을 완전히 이해하는 사람은 없었다. 매일 새벽에도 흰 노새를 타고 시종들을 데리고 서산에서 나서 유람했다.

이 기록은 호혜초(胡慧超), 다른 이름으로 화속(化俗), 자는 발속(拔俗)이라는 정명도(淨明道)의 고인이 행한 신기한 일을 이야기한다. 그의 출신과 나이는 알려지지 않았다. 누군가 물을 때마다 그는 웃으며 올해 쉰두 살이라고 말하곤 했다.

이야기는 장강(章江) 나루터에서 시작한다. 한 뱃사공은 호 선생이 강을 건너 홍성(洪城)에 들어간 뒤 돌아오는 모습을 한 번도 보지 못하자 의심을 품고, 아들에게 몰래 뒤따르게 했다. 호 선생은 성 안에서 약을 팔며 돌아다니다가 진조(晉朝)의 상서 잠혜(尚書潛惠)와 무양 팽선(武陽彭仙)의 옛집, 곧 지금의 팽진관(彭眞觀)에 이르렀다. 그곳에서 수선하는 제자들과 함께 돌 단을 쓸고 향을 피워 도를 논했으며 비결을 읽었다. 때로는 바둑을 두고 때로는 시를 읊으며 오랜 세월을 보냈다.

그러던 어느 날, 호 선생은 흰 노새를 타고 하인을 거느린 채 팽선이 과거에 단을 만들던 우물 안으로 들어가 사라졌다. 뱃사공의 아들은 계속 뒤따랐다. 우물 안 통로를 걷던 중 문득 익숙한 노 젓는 소리가 들렸고, 그제야 호 선생은 누군가 따라오고 있음을 알아차렸다. 사정을 들은 그는 젊은이에게 선경으로 함께 갈 뜻이 있는지 물었다. 젊은이가 아니라고 하자 눈을 감게 하고 손으로 정수리를 어루만졌다. 그러자 순식간에 젊은이는 배 위로 돌아갔다. 그 뒤 호 선생은 구십삼 년 동안 다시는 성에 들어가지 않았고, 끝내 은거하여 행방을 알 수 없게 되었다.

지금도 서산(西山)에는 홍애정(洪崖井)이 남아 있으며, 오정원(烏晶源)과 이웃해 있다. 우물은 깊이를 헤아릴 수 없고, 일 년 내내 물 흐르는 소리가 우레처럼 울리며 한여름에도 한기가 매섭다. 전설에 따르면 이 우물은 팽선의 단정과 이어져 있다. 우물가 단풍나무에는 호 선생이 단을 완성하고 도를 얻었을 때 설정보(雪精), 곧 흰 신수를 타고 하늘로 오르며 남긴 흔적도 남아 있다. 우물 서쪽의 자청궁(紫清宮), 옛 이름 응성궁(應聖宮)은 호 선생이 수련하던 곳이다. 궁 안에는 그의 시 세 수가 새겨져 있어 세속을 초탈한 마음을 드러낸다.

호혜초는 《노자(老子)》, 《주역(周易)》, 《삼례(三禮)》, 《곡량전(穀梁傳)》에 주석을 달았으며, 정명도 수행자들 사이에서 ‘경사’로 존숭되었다. 그가 보여 준 신이한 행적과 시문은 모두 정명도의 수행 취지인 ‘충효를 근본으로 삼고 정명을 바탕으로 삼는다’를 드러낸다.

이 글에는 도교 정명파(淨明派)의 조사인 호혜초(胡慧超), 흔히 ‘호장선(胡長仙)’이라 불린 인물의 전설적인 행적이 기록되어 있다. 호 도장은 키가 크고 체격이 우람했다. 평소 혼자 있을 때는 보통 사람과 다르지 않았지만, 사람들 사이에 있으면 유난히 눈에 띄었다. 그는 사람을 대할 때 예법에 얽매이지 않고 간단히 두 손을 모아 읍했다. 전설에 따르면 그는 일월이선군(日月二仙君)에게 ‘정명영보충효지도(淨明靈寶忠孝之道)’를 전수받았으며, 이 수행법은 신묘하여 헤아리기 어려웠다.

당나라 초기에 호 도장은 홍주(洪州, 지금의 남창) 서산의 홍정(洪井)에 은거하며 홍주성에 자주 드나들었다. 어느 날 성안에서 딸이 묘신(廟神)의 제물로 뽑혀 울고 있는 한 집안을 보자, 곧바로 풍뢰(風雷)를 불러 사악한 신을 모신 사당을 불태웠다. 또 사당 옆의 큰 녹나무를 뿌리째 뽑아 강에 던졌다. 물살을 거슬러 올라간 그 녹나무는 훗날 청강에 장수진(樟樹鎮, 지금의 강서성 장수시)을 이루었다. 현지 사람들은 은혜에 보답하고자 그가 요괴를 물리친 곳에 현묘관(玄妙觀)을 세웠다.

당 태종(唐太宗)과 고종(高宗) 때 조정은 두 차례 그를 불렀다. 두 번째로 궁에 들어갔을 때 그는 궁궐 서쪽 담장 아래에 요호(妖狐)의 굴이 있다고 정확히 짚어냈다. 땅을 파자 늙은 여우 열 마리가 넘게 나오고 사람의 뼈도 많이 나와 궁중의 요괴 소동을 근절했다. 고종이 그에게 상을 내리려 했지만, 그는 산으로 돌아가겠다고 고집했다. 황제는 연회를 베풀어 그를 전송할 수밖에 없었다.

서산 유유관(游帷觀)으로 돌아온 그는 도관이 허물어진 것을 보고 신통력을 펼쳤다. 먼저 아흔 리 밖 강 어귀의 목재를 하룻밤 사이 산 아래로 날아오게 했다. 이어 부주(符咒)를 써서 운송로를 열고, 산 아래에서 수리 비용으로 쓸 삼십만 전을 파냈다. 사람의 힘으로 하기 어려운 전각 공사는 모두 밤중에 신명(神明)의 도움을 받아 완성했다고 한다.

(주: 정명충효도(淨明忠孝道)는 ‘충효를 근본으로 삼는다’고 강조하며, 충효를 실천하면 신과 통하고 도에 이를 수 있다고 본다. ‘소명풍뢰(嘯命風雷)’는 도교 법사가 휘파람 소리로 뇌부(雷部)의 신장을 불러 부리는 법술을 가리킨다.)

이 글은 두 도교 고인의 행적을 기록한다. 첫 번째 부분은 ‘동진선생(洞眞先生)’이라 불린 도사를 이야기한다.

이 선생은 귀신을 부릴 수 있었고, 화재를 막기 위해 문밖에 우물 일곱 개를 팠다. 뒤에 황제가 그를 불러 신선의 일을 물었으나, 그는 도덕과 나라를 다스리는 도리만 이야기한 뒤 산으로 돌아가기를 청했다. 황제는 사람을 시켜 금은을 가지고 그를 고향으로 돌려보내게 했다. 돌아가는 길에 단부현(單父縣)에서 황제의 서신을 받았는데, 그 서신은 그의 도덕이 고상하여 옛 광성자(廣成子)와 하상공(河上公) 같은 신선과 같다고 칭찬했다.

홍애산(洪崖山)의 옛 단에서 돌아와 삼 년 동안 단을 수련한 뒤, 황제는 다시 그를 궁으로 불렀으나 그는 갑자기 떠났다. 황제는 몹시 아쉬워했다. 뒤에 그는 서산(西山)의 우모정(盱母靖)이라는 도량에서 지내며, 제자들에게 이곳에서 이미 수백 년을 지냈다고 말했다. 장안 삼년(703년)에 그는 제자들에게 유유관(遊帷觀) 북서쪽에 벽돌 무덤을 짓게 하고, 태현진부(太玄眞符), 칠성검(七星劍), 영보책장(靈寶策杖) 등의 법기를 묻었다. 사흘 뒤 그는 옷과 관을 갖추고 승상에 앉았다. 주위에는 구름과 학이 맴돌고 담장 밖에서는 사람과 말의 소리가 들린 뒤, 그는 우화등선했다. 조정은 그에게 ‘동진선생(洞眞先生)’이라는 시호를 내렸고, 정명파의 제자들은 모두 그를 ‘법사군(法師君)’이라 높여 불렀다.

두 번째 부분은 정명 감도사 곽박(郭璞)의 전기를 기록한다.

곽박은 자가 경순(景純)이고 하동 사람이다. 경학에 정통하고 박학다재했으나 말은 신중했으며, 시부(辭賦)를 잘 지어 동진 제일이라 일컬어졌다. 옛 문자에 관심이 많았고 음양술수(陰陽術數)에 정통했다. 일찍이 복서에 능한 곽공(郭公)을 스승으로 모시고 구 권의 《청낭서(青囊書)》를 얻었다. 그 뒤 오행(五行), 천문, 지리, 점복술을 통달하여 사람들의 재앙을 없애고 어려움을 해결할 수 있었다. 서진의 혜제(惠帝)와 회제(懷帝) 때 그는 중원이 혼란에 빠질 것을 예견하고 동남쪽으로 피신했다. 어느 날 장군 조고(趙固)의 애마가 죽자, 곽박은 자신이 말을 되살릴 수 있다고 하며 조고에게 장정 스무 명에서 서른 명을 시켜 긴 장대를 들고 동쪽으로 삼십 리 떨어진 구림 사묘(丘林社廟)로 가게 했다…(원문 미완)

이 글은 정명도(淨明道)의 조사 유옥(劉玉), 호는 옥진자(玉眞子)의 전설적인 행적을 이야기한다.

유옥은 젊었을 때 기이한 일을 겪는다. 어떤 사람이 그에게 특정한 곳을 두드리면 죽은 말을 살릴 수 있는 물건을 얻을 것이라고 알려준다. 유옥이 그대로 하자 과연 원숭이 모양의 물건을 얻는다. 그것을 가져가 죽은 말의 콧구멍에 대고 숨을 불어넣자 말이 되살아나고, 그 물건은 곧 사라진다. 뒤에 진원제(晉元帝)가 장강(長江)을 건너자 왕도(王導)가 그를 참군으로 임명한다.

유옥은 지극히 효성스러웠다. 어머니가 세상을 떠난 뒤 직접 기양(暨陽)에서 묫자리를 골랐는데, 물에서 백 걸음밖에 떨어져 있지 않았다. 사람들이 물과 너무 가까우면 좋지 않다고 하자, 그는 이곳이 육지가 될 것이라고 예언한다. 오래지 않아 흙과 모래가 쌓여 묫자리 주변 수십 리가 모두 뽕나무밭이 된다. 진명제(晉明帝) 때 왕돈(王敦)이 반란을 일으키자 유옥은 그를 찾아가 말린다. 왕돈이 ‘나무 하나가 하늘을 깨뜨리는’ 꿈을 꾸었다고 하자, 유옥은 그 꿈이 ‘미(未)’ 자를 뜻한다고 풀이하고, 이는 반란이 이루어지지 않음을 암시한다며 신하의 도리를 지키라고 권한다. 왕돈은 크게 화를 내며 자신의 수명을 묻는다. 유옥은 반란을 일으키면 오래 살지 못할 것이라고 솔직히 말하고, 자신은 그날 정오에 살해될 것이라고 예언한다. 왕돈이 그를 죽인 뒤에도 누군가 단양(丹陽)의 거리에서 유옥을 보았다고 한다. 세상 사람들은 이를 병해(兵解), 곧 병장기로 육신을 벗고 신선이 되는 도교의 술법이라고 여긴다.

유옥은 많은 시문과 60권의 《동림경(洞林經)》, 10권의 《신림(新林)》 등을 저술했으며, 《이아(爾雅)》와 《산해경(山海經)》 등의 경전을 주석했다. 정명도(淨明道)의 제자들은 그를 감도사(監度師)라고 높여 불렀다. 그의 본적은 강서(江西) 석문(石門)이었으며, 뒤에 남강(南康)으로 옮겨 살았다. 어려서부터 총명해 다섯 살에 글을 읽고도 큰 뜻을 깨달았다. 스무 살에 부모를 모두 여읜 뒤 상례를 엄격히 지켰고, 집안이 가난했지만 직접 농사지어 살아갔다. 속세를 꿰뚫어 본 뒤에는 오롯이 도를 닦았다. 글에서는 허손(許遜), 곧 허진군(許眞君)과 맺은 인연을 언급하며 그 도맥의 전승을 보여준다.

(주: 글에서는 ‘병해(兵解)’, ‘허진군(許眞君)’ 등의 도교 용어를 그대로 두고 간략히 설명한다. 옛 지명에는 오늘날 강서에 속한다는 점을 덧붙인다. 점몽과 예언 등의 대목은 신비로운 분위기를 유지하면서 객관적으로 서술한다.)

진나라 영강 갑술년(374년), 허손진군(許遜眞君)이 예장(豫章, 지금의 남창(南昌)) 서산에서 승천해 신선이 될 때 예언을 남긴다. “내가 신선이 된 뒤 천이백사십 년 동안 오릉(五陵) 지역에 제자 팔백 명이 나타난다. 오늘날에는 이들을 ‘지선(地仙)’이라고 잘못 전한다. 이 제자들은 예장 강 서쪽 강가에서 나타나 내 가르침을 크게 널리 펼친다. 군성의 강 한가운데 갑자기 모래톱이 생겨 사정구를 덮을 때가 바로 예언이 이루어지는 시기다.”

남송 건염 무신년(1128년)이 되자, 칠백 년도 지나지 않아 전란이 일어나 백성들이 참혹한 고통을 겪는다. 하진공(何眞公) 등이 허진군(許眞君)에게 구원을 빌자, 진군은 과연 유천(渝川)에 신탁을 내려 신해년(1131년) 팔월 보름에 옥륭궁(玉隆宮)에 강림하겠다고 알린다. 그날 정오가 되자 과연 구름과 안개가 소용돌이치고, 진군이 하늘에서 내려와 대전 서쪽을 거쳐 곧장 옥책전으로 올라간다. 진군은 《비선도인경(飛仙度人經)》과 정명충효대법(淨明忠孝大法)을 전한다. 하진공은 참된 전수를 받은 뒤 참단(眞壇)을 세우고 제자 오백여 명을 가르쳐 재앙과 어려움을 없애니, 백성들이 편안히 살아갈 수 있게 된다.

이백여 년이 더 지나자 도법은 점차 쇠퇴한다. 원나라 지원 임오년(1282년)에 이르러 조정은 융흥로를 용흥로(龍興路)로 바꾼다. 같은 해 오월, 장강문(章江門) 밖에 새 모래톱이 생긴다. 그해 가을, 유옥(劉玉) 선생은 서산 사유강(瀉油崗)에서 동진천사(洞眞天師) 호혜초(胡慧超)를 만난다. 호천사는 이렇게 알린다. “용사(龍沙)의 예언이 나타났으니 정명대교(淨明大教)가 곧 부흥하고 제자 팔백 명이 나올 것이다. 그대가 종사가 될 것이다. 병신년(1296년) 섣달 경신일에 진군이 그대의 집에 강림할 것이다.” 말을 마친 뒤 그는 사라진다. 이듬해 봄, 유옥은 옥륭 금산에서 다시 호천사를 만나 진군이 실은 태양제군(太陽帝君)의 화신이며, 전설처럼 ‘금봉함주(金鳳銜珠)’로 태어난 것이 아니라 해의 정기와 달의 정화가 모여 형체를 이룬 존재라는 사실을 알게 된다. 진군은 홍정(洪井, 홍애단정(洪崖丹井))에서 세상에 내려올 때 먼저 부상(扶桑)과 곤륜(崑崙)을 거친 뒤, 지맥과 수맥을 따라 움직여 마침내 홍정에서 솟아나와 서산의 영기와 서로 감응한다.

이 글은 도교 정명파(淨明派)의 조사 허손(許遜) 진군(眞君)에 관한 전설과 그가 ‘오정원(烏晶原)’이라는 성지와 맺은 인연을 이야기한다.

글에서는 ‘오정원’이라는 지명이 해와 달의 두 신과 관련이 있으며, 진군이 도를 전한 성지로서 만령의 보호를 받는다고 한다. 진군은 삼국 시대 오나라 적오 2년, 기미년 정월 28일에 인간 세상에 내려왔다. 이 날짜에는 천상의 이치가 담겨 있다. 무오년은 태양을 상징하고, 기미년은 화덕의 남은 기운을 나타내며, 정월은 인간 세상의 시작을, 28일은 어둠이 걷히고 다시 밝아지는 일을 뜻한다.

훗날 진군이 해혼현, 오늘날의 장시성 일대에서 교사(蛟蛇)를 베어 죽였을 때 붉은 까마귀가 날아와 예언을 이루었다. 선운이 다시 돌아오는 시기에 오정원에서는 신적 징조가 다시 나타났다. 특정한 해의 상원절인 정월 15일, 자청궁(紫清宮)에서 누군가 계시를 받아 정명대교(淨明大教)가 흥성하리라는 징조를 보았다.

글에는 여러 고진(高眞)의 행적도 기록되어 있다. 한 선생은 효행리에서 등승도원(騰勝道院)을 세워 백성을 교화했다. 이후 수부의 선백(仙伯) 곽군(郭君)을 만나 풍수술을 전수받고, 위도인(魏道人)의 옛집을 찾아냈다. 그곳은 진군이 수련하던 곳이자 홍애 선생 장군(張君)이 은거했던 옛터였다. 토지를 교환해 이곳을 얻은 뒤, 영관(靈官) 등군(鄧君)이 시를 지어 이곳이 홍애의 유적임을 확인해 주었다.

원정 기미년인 1295년, 이 선생이 옥진부(玉眞府)에서 신유하다가 진군과 장군, 호군(胡君)이 천정에 조배하고 돌아오는 모습을 만났다. 진군은 그에게 태양의 금오, 곧 양오(陽烏)를 참배하게 했고, 장군은 세 발 달린 금오의 신적 모습을 보여 주었다. 이듬해 상원절에 선생이 자청궁에서 제자들과 누각에 올라 기도하던 중, 갑자기 빛줄기가 향로에 떨어졌다. 그 안에서 코코넛을 닮고 검으며 윤기가 흐르고 묵직한 오정(烏晶) 보석 하나를 발견했다. 그날 밤 호군에게 대도를 전수받았다.

이 기록은 천상의 징조가 예언을 이루고, 성지를 찾아가며, 신선과 만나는 이야기를 통해 정명도의 신성한 계보를 세운다. 또한 정명충효(淨明忠孝)의 교리가 하늘의 계시에서 비롯되었음을 강조한다. 여러 차례 등장하는 오정은 태양의 정수를 상징하며, 정명도가 중시하는 ‘일궁효도(日宮孝道)’ 사상과 맞닿아 있다.

제자들은 사군(師君)이 내려온다는 말을 듣고 함께 맞이하기로 약속한다. 12월 경신일에 왕진정, 방공성, 호차유 등이 유옥진 선생의 거처에 모인다.

선생이 말한다. “인연 있는 사람은 올 때가 되면 저절로 온다.” 그날 밤 큰 눈이 내리고 초경 무렵, 옥륭궁의 황원길이 갑자기 찾아온다. 선생이 그에게 묻는다. “날씨가 몹시 추운데, 먼 길을 달려와 무엇을 하려는가?” 황원길이 말한다. “어젯밤 꿈에 호 천사(胡天師)가 나타나 유옥진의 집에 큰일이 생길 것이니 서둘러 오라고 했다.”

이에 선생은 제자들과 함께 등불을 밝히고 향을 피우며 조용히 기다린다. 자정이 가까워지자 선생이 하늘을 바라본다. 갑자기 사군이 내려온다. 모두 서둘러 계단을 내려가 무릎 꿇고 맞이한다. 노란 구름 기운이 가득 퍼지는데, 연기도 안개도 아니었다. 그것이 사군을 에워싸고 당 위로 올라가게 한다. 사군은 유옥진에게 《영보단기》를 전수하고, 끝에 “제자 유옥진”이라고 서명한다. 전수 시각은 정유년 정월 초하루 새벽, 산꼭대기였다.

기이한 광경이 갑자기 사라진 뒤, 곽군이 다시 단소를 전수한다. 섣달그믐 밤, 바람과 눈이 몰아치고 하늘이 어두운 가운데 선생은 재계하며 기다린다. 한밤중에 산당의 대문이 저절로 열리고, 갑옷을 입은 신인이 나타나 말한다. “진군께서 그대를 부르신다.” 선생은 등롱을 들고 산을 오른다. 하늘 가득 별들이 밝게 빛나는 것을 본다. 잠시 후 선가가 내려오자 선생은 공손히 예를 올리고, 잣잎을 깐 뒤 대추와 귤을 바친다.

진군이 말한다. “이 산 앞에는 난강이 있고 뒤에는 학령이 있다. 내가 예전에 이곳에서 수련할 때 태상노군(太上老君)께 예를 올린 적이 있다. 태상노군께서는 일월 두 군을 이곳에 내려보내 나에게 지극히 높은 도법을 전수하게 하셨다. 그래서 이곳을 ‘영보조천단’이라 부른다. 오늘 나도 이곳에서 그대에게 ‘중황대도팔극진전’을 전수하니 경건한 마음으로 받아야 한다. 나의 팔백 제자 가운데 그대가 첫째이며, 이름은 모두 화림팔백동천에 기록되어 있다.”

진군이 다시 훈계한다. “늘 본심을 맑게 지키고 생명을 해치지 말며, 충효를 마음에 두고 선을 행하며 사람들을 도와야 한다. 훗날 공덕을 이루면 모두 동천에서 만날 수 있다. 또한 전심으로 수련해야 한다. 각자 공덕을 쌓으면 그에 따른 과보를 얻고 타락하지 않는다. 수련을 게을리하고 중도에 그만두면 풍도고교를 받는다. 이제 그대가 교법을 널리 펴고 공덕을 쌓아 두세 생 동안 수련하며 업장을 없애면 대낮에 날아올라 신선이 될 수 있다.”

달리 특별히 권면할 말은 없다. 이 말을 마친 뒤 고거선생(高舉先生)은 공손히 예를 갖춰 배웅하고, 그의 모습이 보이지 않을 때까지 바라본 뒤에야 돌아갔다. 시월 갑오일에 나는 옥륭(玉隆)의 청일당(清逸堂)에 잠시 머물렀다. 병신일이 되자 호군(胡君)이 다시 찾아와 도법을 전하고, 삼오비보(三五飛步)와 정일참사(正一斬邪)의 요지를 설명했다. 이때부터 대도(大道)를 널리 펴고 후학 제자들을 가르치기 시작했다. 그가 전한 도법은 충효를 근본으로 삼고, 천도(天道)를 공경히 받들며 중생을 제도하는 일을 핵심으로 삼았으며, 방법은 간결하고 번거롭지 않았다.

제자들이 물었다. “예전에 하진공(何眞公)이 전한 도법은 비교적 복잡했는데, 지금 선생께서 전하시는 것은 매우 간략하다. 어째서 이렇게 다른가?” 선생이 답했다. “지난 소흥 연간에는 선도(仙道)의 인연이 아직 멀리 떨어져 있어 임시방편으로 세상을 구제할 수밖에 없었다. 그래서 번잡한 법술로 교법을 널리 펴야 했다. 지금은 용사(龍沙)의 징조가 나타나 선연(仙緣)이 가까워졌고, 세상 사람들을 서둘러 제도해야 한다. 그래서 간략한 도법으로 교의를 널리 펴는 것이다. 방식은 달라도 끝내 목적은 같으니 의심할 필요가 없다.”

이어 말했다. “나와 너희가 전생의 인연으로 대도(大道)를 만난 것은 다행스러운 일이며, 그 기쁨은 말로 다할 수 없다. 이제 정려(靖廬)가 어느 정도 갖추어졌으니, 먼저 천지와 임금, 부모께 충심으로 축원하고, 다음으로 조상을 추모해 효도를 드러내야 한다. 몸을 닦고 행동을 삼가며 덕행을 기르고 대도(大道)를 실천해야 비로소 양심에 부끄럽지 않을 것이다. 이제 너희를 위해 사군(師君)께 간청하여 해와 달의 정화를 내리게 하고, 선인의 망혼을 연도해 초도하며 저승의 업장을 없애겠다.”

시월 보름날, 조천단(朝天壇)에 올라 노천에서 향을 피워 기도하고 땅에 앉아 정신을 모아 존상했다. 단 위에 도기 두 개를 놓자, 얼마 지나지 않아 동쪽과 서쪽에서 각각 실오라기 같은 금빛이 하늘에서 내려와 그릇 안으로 들어갔다. 왼쪽 그릇의 액체는 단사처럼 붉었고, 오른쪽 것은 수은 구슬처럼 맑았다. 이 액체로 부록(符籙)을 그린 뒤 의식이 원만히 끝났다. 이레 뒤 제자들은 모두 선인의 망혼이 꿈에 나타나 진군(眞君)의 초도를 받았으며, 도주(陶鑄)를 거쳐 음에서 양으로 바뀌어 선반(仙班)에 올랐다고 말하는 꿈을 꾸었다.

이듬해 시월 경신일에 곽군(郭君)이 다시 와서 도법을 전했다. 등군(鄧君)은 자주 찾아와 《역경(易經)》을 논했으므로 선생은 특히 《역경》에 정통했다. 방공성(方公成)이 괘효의 상수에 관한 일을 이야기하던 중, 한밤중에 바람이 불어 촛불이 꺼졌다. 선생이 가볍게 한 번 불자 촛불이 다시 살아났다. 공성이 놀라 이유를 묻자 선생은 태연히 답했다. “그대는 책 속의 《역경》만 알 뿐, 몸 안의 《역경》은 모른다. 이 이치를 깨달으면 꺼진 촛불을 다시 밝힐 수 있는데, 무엇을 이상하게 여기겠는가?” 공성은 곧 절하고 평생 제자로 따르겠다고 했다. 선생은 평소 여러 선인과 자주 교류했으며, 그중에서도 장군(張君), 호군(胡君), 곽군(郭君), 등군(鄧君) 네 사람과 가장 가까웠다. 장군이 그를 초대해 홍정(洪井)을 건널 때, 부채를 물에 던지고 그에게 명했는데…〔원문 중단〕

이 글은 도교 정명파의 조사인 황원길(黃元吉), 자는 희문(希文)의 생애와 수행 성취를 다룬다.

황원길은 수부를 유람하던 중 쇠사슬에 묶인 큰 푸른 원숭이를 보았고, 그것이 대우(大禹)가 치수할 때 제압한 물괴 무지기(巫支祁)라는 말을 들었다. 도행이 날로 깊어졌지만, 그는 더욱 낮고 은밀하게 처신했으며, 늘 사람들을 위해 복을 빌고 재앙을 물리쳐 주면서 여러 차례 신이한 일을 보였다. 은진동과 진정려 등 수행처를 차례로 세우고 여러 비법을 전수했다.

무신년 정월, 그는 오정석을 홍정에 던져 넣으며 “인연 있는 자가 저절로 얻을 것이다”라고 말했다. 그런 다음 교법을 전하는 중책을 제자 황원길에게 맡기고 이렇게 당부했다. “나는 이 생에 큰 교단을 열기 위해 왔다. 훗날 환생할 때 팔백 제자를 데리고 다시 모일 것이다. 이제 양수가 다했으니, 내가 죽은 뒤에는 고요한 밤에 화장하고 유골을 잠시 초현원에 묻었다가 삼 년 뒤 섬으로 옮겨 묻어라.” 이월에 자청궁에서 사람들과 작별한 뒤 편안히 세상을 떠났으며, 향년 쉰두 살이었다. 삼 년 뒤 관을 열었을 때 빈 함만 남아 있었고, 이는 그가 도를 얻어 승진했음을 보여 주었다.

황원길의 학문은 ‘마음을 바르게 하고 뜻을 성실히 함’에 뿌리를 두었으며, 수행에서는 참된 수련과 실제 증험을 중시했다. 고결한 척하지도 않고 세상의 흐름에 휩쓸리지도 않았으며, 말은 반드시 천리와 인륜에 부합했다. 유교·불교·도교 삼교를 깊이 깨달았지만, 노자의 학설을 근본으로 삼았다. 《옥진어록》과 《정명비지》 등 모두 백삼십칠 권의 저술을 남겼다.

이 글은 원나라 도사 황희문(黃希文), 호가 중황 선생(中黃先生), 이 정명도(淨明道)의 법맥을 이어받은 이야기를 들려준다. 정명도는 도교의 한 종파로, 충효를 중시하며 수행한다.

황희문의 스승 유옥진(劉玉眞)은 서산 은사(西山隱士)로, 덕행이 높은 노유생이었다. 깊은 산에 은거하던 중 신명의 계시를 받아, 자신이 허손(許遜)이 예언한 팔백 년 뒤에 나타날 팔백 선인 가운데 우두머리라는 사실을 알게 된다. 허손은 진나라의 저명한 도사이자 정명도의 조사였다. 유옥진은 황희문을 각별히 아꼈고, 임종 전에 그에게 도통을 전하며 수행의 핵심은 본심을 깨끗하고 밝게 지키고 충효를 행동의 으뜸으로 삼는 것이라고 가르친다.

황희문은 스승과 스승의 부인을 친부모처럼 모셨으며, 먼 길을 다녀올 때마다 먼저 제사를 지낸 뒤에야 음식을 먹었다. 그는 스승의 가르침을 천지의 신명을 대하듯 받들고, 서산에 옥진(玉眞)·은진(隱眞)·동진(洞眞) 세 법단을 세워 도를 전했다. 지정 3년(1323년)에 도성으로 가 강론하자 공경과 사대부들이 그를 칭찬했다. 이듬해 천사(天師) 장사한(張嗣漢)은 조정에 그를 천거하며, 강직하고 유능하여 궁관의 일을 엄격히 관리했으며, 뒤에 유옥진을 따라 허손의 충효의 도를 배운 뒤에는 마음을 비우고 겸손해졌다고 칭찬한다.

조정은 그에게 ‘정명숭덕홍도법사’ 등의 봉호를 내리려 했지만, 황희문은 담담하게 여기고 스승의 학설을 널리 밝히는 데 힘쓴다. 그의 수행은 ‘맑고 비어 있는 경지가 날로 찾아오고, 찌꺼기와 더러움이 모두 깨끗이 사라지는’ 경지에 이른다. 12월 11일, 제자 진천화(陳天和) 등에게 작별 편지를 쓰고 자신이 자시(子時)에 우화할 것을 예견한다. 과연 예고한 때에 세상을 떠나, 스승 유옥진이 있는 선계로 돌아간다.

이 글은 원대(元代) 도사 서이(徐異, 자는 자기(子奇))의 생애와 수행 경험을 기록한다. 서이는 지원 신묘년(至元辛卯年) 8월 27일 인시에 태어났고, 유씨(劉氏)를 아내로 맞아 아들 서사진(徐師晉)을 두었다. 그의 선조는 풍성(豐城)의 명문가였으며, 뒤에 여릉(廬陵)에서 벼슬을 하고 그곳에 정착했다.

서이는 어려서부터 남달리 총명했고, 속된 사람들과 어울리기를 달가워하지 않아 자주 문을 닫고 책을 읽으며 온종일 단정히 앉아 있었다. 그의 스승 유수계(劉須溪) 선생은 당시 문단의 지도자였는데, 처음 만났을 때 그에게 즉석에서 시를 짓게 했다. 서이가 붓을 들자마자 시를 완성하니 크게 칭찬했다. 유 선생은 두보(杜甫)의 시구 ‘서경의 두 아들은 참으로 기이하게 태어났네’를 인용해 그의 자를 ‘자기(子奇)’로 고쳤다. 또 그의 시집에 서문을 써서, 오언시는 소박하고 담박하며 근체시는 변화가 풍부하고 유려하다고 칭찬하고, 뛰어난 재능과 학식을 보여 준다고 했다.

무오년 봄, 서이는 결연히 금대(金臺)로 유람을 떠났다. 금대는 도교의 성지일 가능성이 있다. 그는 먼저 문재로 어사 이일비(李一飛), 전서원사 마구고(馬九皋), 우승 제봉(齊峯) 등의 인정을 받았다. 뒤에 충효 수행을 강조하는 도교 종파인 정명도(淨明道)의 중요한 전승자가 되었다. 55년을 살았으며, 그중 40년을 수행에 바쳤고, 진천화(陳天和), 유진전(劉眞傳), 웅현휘(熊玄暉), 유사복(劉思復), 황통리(黃通理) 등 많은 제자를 교화했다.

글에는 도를 닦은 중산 조 선생(中山趙先生)이 서이와 친하게 지냈으며, 사람을 시켜 그의 묘지명을 짓게 했다는 내용도 나온다. 묘지명은 서산(西山)을 옛 신선들의 거처라 찬양하고, 서이가 도가의 지극한 덕인 현덕(玄德)을 이어받았으며, 세상을 떠난 뒤에도 정신은 길이 남는다고 기린다. 마지막의 ‘금처럼 울리고 옥처럼 새겨진다’는 표현은 그가 속세를 초월해 진토(眞土), 곧 참된 본연의 상태로 돌아간 경지를 묘사한다.

글에서 말하는 정명충효(淨明忠孝)는 송원(宋元) 시기에 일어난 도교 종파로, 충효 윤리를 실천해 마음을 맑히는 수행을 주장한다. ‘양정이 빛을 발한다’는 말은 수행이 순양의 경지에 이르렀음을 뜻한다. 현덕(玄德)은 『도덕경(道德經)』에 나오는 말로, 심오한 덕행을 가리킨다. 이런 내용은 원대 도교 수행이 유가 윤리를 받아들인 특징을 보여 준다.

이 글은 원나라 도사 황원길(黃元吉), 자는 자기(子奇)의 생애를 기록한다. 그는 조정의 과거 시험에서 높은 성적을 거두었다. 뒤에 정명파의 충효 도법을 전하던 중황 선생(中黃先生), 즉 도교 정명파의 조사 허손(許遜)의 별칭을 만나 스승으로 모시고 도를 배운다. 중황 선생은 그를 보자마자 “어젯밤 꿈에서 그대를 보았다”고 말하며 전생의 인연이라고 여긴다.

황원길은 중황 선생을 따라 ‘팔극의 묘함’을 배운다. 이는 수련의 여덟 가지 중요한 경지를 가리킨다. 이어 장춘궁의 남진인(藍眞人)에게 전진교의 무위(無爲) 종지를 배워 ‘정명배도격신소효법사’라는 도호를 받는다. 그 뒤로 그는 세속의 공명을 더는 마음에 두지 않았으며, 조정의 권세가들이 여러 차례 불러도 흔들리지 않았다.

갑자년 봄, 어머니가 연로하여 고향으로 돌아가 효도하고, 스무 해 넘게 정성을 다해 어머니를 모시다가 어머니가 세상을 떠난 뒤에야 시중을 마친다. 귀향할 때 마침 역병이 돌았지만 어머니를 찾아가려는 뜻을 굽히지 않는다. 신기하게도 역병은 저절로 사라진다. 그해 큰 가뭄이 들자 향민들의 청을 받아 길안교에서 비를 빌고, 곧바로 감응을 얻어 단비가 내린다. 그 뒤 그를 따르는 제자가 점점 늘어난다.

글은 그가 병을 고치고 재난을 구한 신이한 일을 특히 강조한다. 그는 학질을 퍼뜨리는 귀신을 물리치고, 부록(符籙)인 운전으로 음사를 제압하며, 수해와 가뭄을 없앨 수 있었다. 이러한 영험은 그가 꾸준히 수련한 데서 비롯되며, 내면의 덕행이 저절로 밖으로 드러나 신통력으로 나타난다. 글 전체는 구체적인 사례를 통해 정명도의 ‘충효를 근본으로 삼고, 덕으로 신명을 감동시킨다’는 교의의 특징을 보여 준다.

이 수도자(기봉 선생(奇峯先生)을 가리킨다)는 겉모습이 맑고 고상하여 속세를 벗어난 듯했으며, 선비와 군자들은 그를 흔히 단경도인(丹扃道人)이라 높여 불렀다. 그가 거처하는 방은 깨끗하고 밝았으며, 문 위 현판에는 유국공 장공(留國公張公)이 친히 쓴 ‘단경(丹扃)’ 두 글자가 걸려 있었다. 그의 시집은 『배수옥소(盃水玉霄)』라 하며, 등공(滕公)이 서문을 지었다.

세상에 전해지는 그의 저술에는 이미 간행된 정명충효(淨明忠孝) 계열 경전과 그가 직접 지은 여러 권의 과의 문서가 있으며, 모두 단정하고 우아하다. 경인년 봄, 그는 사부(師府)의 나문규(羅文奎)에게 시를 보내 이렇게 썼다. “그해 긴 행랑에서 빗소리를 듣던 일을 기억하는가. 금필로 오사란에 글씨를 쓰곤 했다. 백 년 인생은 한바탕 꿈과 같으니, 나는 먼저 깨달았지만 세상만사를 뜬구름처럼 여기지 못하고 그대는 아직 집착하는구나. 하늘의 옛 벗은 천수를 다해 이미 늙어 갔고, 시골 사람은 한가로이 자유롭게 지낸다. 바람을 마주하고 잠시 마음을 전하노니, 이제 늙고 병들어 시를 더 짓기가 귀찮구나.”

또 대사(臺使) 성희명(盛熙明)에게 시를 보내 이렇게 썼다. “십 년 동안 비바람을 겪었고, 천 산 만 리 떨어져 있어도 편지는 끊이지 않았다. 가난하고 천하게 사는 것이 내 본분이며, 부귀는 사람을 쉽게 변하게 한다. 평생 익힌 것을 소중히 여기고, 풍운이 만나는 때에 큰 뜻을 펼치기를 바란다.” 제자 종언문(鐘彦文)에게 준 이별시에는 이렇게 썼다. “올해 마침 예순이니, 마음 편하고 더 바랄 것이 없다. 꿈속 연못가에 봄풀이 돋고, 시를 읊는 강가 누각에는 달빛이 가득하다. 인생을 다시 시작하니, 늙은 마음이 젊은 날의 호방함에 미치지 못함이 아쉽다. 환단(還丹)을 이루어 몸은 나뭇잎처럼 가벼워지고, 이름난 산과 동부를 마음껏 떠돌리라.”

그는 자화상에 찬사를 써 붙였다. “살아서는 내가 곧 그대이고, 죽은 뒤에는 그대가 곧 나다. 이 생사의 사이에서 누가 참된 나를 알아보겠는가? 아아! 달은 본래 물결 속에 있지 않지만, 오호사해를 비출 수 있다.” 오월 십오일, 그는 제자 소상현(蕭尚賢)에게 선관과 장리에게 감사의 뜻을 전하게 하고, 술과 음식을 마련해 고향 사람들과 벗들을 대접하며 작별을 나누었다. 자리에서 누군가 집 둘레에 하늘의 향기가 감돌고 옥우가 활짝 열리는 것을 보았다고 말했다. 다음 날 정오, 그는 종이와 붓을 가져오게 해 유게를 썼다. “이 더러운 몸뚱이를 버리니, 아무 걸림도 없다. 붉은 화로의 맹렬한 불길 속에서, 밝은 달과 맑은 바람 너머로.” 글을 마친 뒤 붓을 던지고 단정히 앉았다. 콧속에서 한 자 남짓한 옥근(玉筋)이 흘러나왔고, 잠시 뒤 우화하여 진에 올랐다. 그는 세상에 육십 년 머물며 제자 수백 명을 교화했다.

(정명도(淨明道)는 송원 시대의 중요한 도교 유파로, 충효를 근본으로 삼고 수련을 활용으로 삼는다고 강조한다. 여기서 환단(還丹)은 내단 수련의 최고 경지를 뜻하며, 옥근(玉筋)은 득도한 이가 시해할 때 나타나는 상서로운 징조다.)

이 글은 주로 도교 정명파(淨明派), 곧 충효를 근본으로 삼는 도교 유파의 기원과 핵심 교리를 설명한다. 서산(西山)은 오늘날의 장시성 난창시 서산으로, 정명도의 발원지이며 천지의 영기(靈氣)가 모이는 보배로운 땅으로 여겨진다. 글에서는 도교 사대 천사(天師) 가운데 한 사람인 허손(許遜)이 장홍애(張洪崖), 호발속(胡拔俗) 등과 이곳에서 도를 닦았으며, 용사(龍沙)가 나타나리라고 예언했다고 한다. 용사는 도교에서 수련을 통해 신선이 될 징조를 가리킨다.

글은 영보(靈寶)가 태초의 원기(元氣)에서 비롯된다고 강조한다. 하늘에서는 황중(黃中), 곧 중앙의 누런 기운으로 드러나고, 땅에서는 오정(烏晶), 곧 검은 수정으로 바뀌며, 사람에게서는 단형(丹扃), 곧 단전(丹田)으로 나타난다. 수련자가 이 영성을 소중히 여기면 내경 황정(內景黃庭)을 닦아 이루고, 마침내 선계로 날아오를 수 있다. 글에서는 제자인 옥진자(玉眞子) 등을 비롯한 ‘팔백 군진(八百羣眞)’, 곧 도를 깨달은 여러 진인이 도통을 이어받으리라고 특별히 언급한다.

후반부에서는 정명대도(淨明大道)의 본질을 설명한다. 그것은 형체와 모습이 없는 선천의 근본이며, 하늘에서는 중황팔극(中黃八極), 곧 우주의 중심으로 나타나고, 사람에게서는 단원강궁(丹元絳宮), 곧 심장 부위에 나타난다. 이 세 층위는 본질이 같고 이름만 다르며, 모두 가장 현묘한 도(道)다. 수련자는 세속의 번잡함을 초탈해 대도를 보좌하고, 마침내 공을 이루어 옥청경(玉清境)을 넘어야 한다.

글 끝의 명문은 상징적인 언어로 내용을 요약한다. 금오(金烏), 곧 태양은 정화를 쏟아 내고, 홍정(洪井), 곧 허손이 도를 닦은 곳에는 참모습이 드러난다. 종릉(鐘陵), 곧 서산의 다른 이름에는 영기가 모이고, 용사는 신선 인연을 예고한다. 이 영보의 참된 전수를 얻기만 하면 영원한 선인의 거처를 세울 수 있다.

여기서는 정명도(淨明道)의 핵심 사상, 곧 충효를 수도의 근본으로 삼는다는 점을 말한다.

천지 사이에서 가장 현묘한 이치는 ‘정명(淨明)’ 두 글자다. 마음이 맑고 깨끗해야 비어 밝고 투명해져, 상청허경(上清虛境)의 경지에 이를 수 있다. 이른바 중황팔극(中黃八極)은 곧 천심(天心)이고, 단원강궁(丹元絳宮)은 곧 심규(心竅)인 인심(人心)이다. 하늘이 중황팔극을 근본으로 세웠으니, 사람은 충효로 임금과 부모의 은혜에 보답해야 한다.

충효는 수도의 근본이다. 장인이 나무를 얻지 못하면 아무리 솜씨가 뛰어나도 기물을 만들 수 없는 것과 같다. 옛 성현인 순제(舜帝)와 비간(比干)은 애써 수련하지 않고도 충효의 덕만으로 자연히 도를 얻었다. 승냥이와 이리가 새끼를 기를 줄 알고, 개미가 존비의 질서를 알듯이, 짐승도 충효를 아는데 하물며 사람이랴?

정명대도(淨明大道), 곧 충효의 도는 본질이 같고 나타나는 모습만 다르다. 만물이 모두 도에서 생겨나지만 사람만이 가장 존귀한 것과 같다. 충성스럽지 않고 효도하지 않는 사람은 금수보다도 못하고, 마음의 맑고 깨끗함을 지키지 못하는 사람은 이슬을 마시며 사는 매미보다도 못하다.

나는 태상노군(太上老君)의 명을 받들어 충효대도의 법문을 세운다. 이 법문은 간단하고 이해하기 쉬우며 실천하기도 쉽다. 수도는 참선하고 좌선하거나 산에 들어가 몸을 닦는 데 있지 않으며, 충효의 근본을 굳게 세우는 데 있다. 마음속이 맑고 밝기만 하면 자연히 신령과 통하여, 애써 수련하지 않아도 도를 얻을 수 있다.

이어 역경(易經)의 우주 생성론으로 설명한다. 무극(無極)은 태극(太極)을 낳고, 태극은 양의(兩儀)인 음양(陰陽)을 낳으며, 양의는 사상(四象)인 사계절과 방위를 낳고, 사상은 팔괘(八卦)인 여덟 방위를 낳는다. 중황팔극은 팔괘구궁(八卦九宮)이라는 도교의 방위 체계에서 핵심이다. 바른 도는 마음속에 깃들고 법도는 바깥에 펼쳐진다. 안이 바르면 팔방이 안정되고 천지가 저절로 맑고 편안해진다.

마지막으로 요약하면, 무극의 맑고 텅 빈 상태를 정명이라 하고, 그 가운데 있는 도를 중황이라 하며, 법도가 팔방에 펼쳐진 것을 팔극이라 한다. 사상(四象)을 조화롭게 하고 삼청(三清)에 예배하면 삼오비보(三五飛步)라는 도교 수련법의 현묘함을 터득할 수 있다.

이 경문은 주로 도교 정명파(淨明派)의 핵심 사상을 설명한다. 정명파는 본심의 청정함과 충효의 수행을 강조하는 교파다. 먼저 수행은 내면에서 시작해야 한다고 강조하며, 겉으로 드러나는 행동을 바로잡으려면 먼저 마음을 닦아야 하고, 마음을 닦으려면 욕망을 없애야 한다고 말한다. 사사로운 욕망이 없으면 마음은 저절로 바르게 되고, 마음이 바르면 도법(道法)도 저절로 온전해진다.

경문은 동진 시대의 저명한 도사 곽박(郭璞)의 논의를 인용해 ‘무극(無極)’이 곧 정명의 경지라고 설명한다. 무극은 천지가 나뉘기 전의 혼돈 상태이고, 태극(太極)은 음양(陰陽)이 처음 나뉜 상태다. 경문은 이름이 없음이 천지의 근원이고, 이름이 있음은 만물의 시작이라고 말한다. 태극에서 음양 양의(兩儀)가 나뉘고 나서야 인간이 태어났다. 사람은 천지 사이에서 가장 영묘한 존재이므로 천지와 함께 삼재(三才)라 불린다.

상고 시대에는 사람의 마음이 천지처럼 청정하고 무위(無爲)했다. 중고 시대에 이르러 청정한 본성이 욕망에 가려지기 시작했지만, 정명의 가르침은 아직 완전히 사라지지 않았다. 후세에 이르러 사람들의 행동은 천차만별이 되었고, 천지가 처음의 무명 상태에 있던 때와는 크게 달라졌다.

태상노군(太上老君)은 자비심으로 세상 사람들의 덕행이 고르지 못한 것을 보고 가르침의 법도를 세웠다. 이 법도는 선하지 않은 것을 선하게, 어질지 않은 것을 어질게, 충성스럽지 않고 효성스럽지 않은 것을 충효롭게 바꿀 수 있다. 정명의 도는 처음에 태상노군이 일월이군(日月二君)에게 전했고, 일월이군은 다시 허손(許遜)에게 전했으며, 그 뒤 세상에 널리 퍼졌다. 수행자는 계율을 엄격히 지키고 공경하며 받들어 행해야 한다. 그러면 후천의 어지러운 상태에서 선천의 청정함으로 돌아갈 수 있는데, 이는 밤이 낮으로 바뀌고 겨울이 봄으로 바뀌는 것과 같다.

마지막으로 황당산(黃堂山)에 법단을 세우고 도법을 받들어 행함으로써 나라의 운세가 번창하기를 빌고 부모의 은혜에 보답한다고 말한다. 그렇게 하면 도가 그 안에 있다. 선군(仙君)이 비석을 세워 이를 새기고, 곽박이 소문(疏文)을 지어 이 일을 기록했다.

핵심 사상은 사사로운 욕망을 없애 마음을 정화하고, 충효를 실천해 덕행을 닦으며, 마침내 천지와 하나 되는 본래의 상태로 돌아가는 것이다. 수행은 내면과 외면을 함께 닦아야 하며, 마음을 청정하게 하고 외적인 행동도 도덕 규범에 맞춰야 한다.

이 대목은 충효의 수행을 강조하는 도교 정명파(淨明派)가 성선(成仙)을 예언하고 그 모습을 그린다. 용사(龍沙)는 선인 팔백 명이 나타날 것이라고 예언한다. 그 시작은 가장 먼저 옥진(玉眞)에서 이루어지며, 그곳에는 검은 수정처럼 아름다운 풍경이 삼천 리에 걸쳐 펼쳐진다.

수행할 때는 영보(靈寶)를 감추고, 주천(周天)의 방식에 따라 기운을 운행한다. 단장을 세울 때는 백수진인(白水眞人)에게 지도를 청해야 한다. 여러 사람이 함께 수행하면 황산(黃山)의 처사들이 공적을 뚜렷이 드러내는 모습을 볼 수 있으며, 그들의 이름은 모두 선적에 기록된다.

일정한 경지에 이르면 날마다 옥부(玉府)에서 반도(蟠桃)를 누린다. 본성의 수행이 무르익을 때가 되면 다른 선인들과 함께 경궁(瓊宮)의 연회에 참석한다.

이 대목은 충효의 수행으로 마침내 도를 얻어 선인이 되는 아름다운 모습을 그린다. 단장을 세워 수행하는 데서 시작해, 공덕을 원만히 이루고 선반에 이름을 올리기까지의 과정이다.

이 대화는 도교 종파 가운데 하나인 정명도(淨明道)의 핵심 가르침인 ‘충효’와 ‘정명’의 참뜻을 주로 설명한다. 정명도의 전교 법사인 황원길(黃元吉) 선생은 문답을 통해 제자들에게 이를 풀이한다.

누군가 왜 이 종파가 특히 ‘정명’을 강조하는지 묻자, 선생은 근본은 마음가짐을 바르게 하고 참되고 한결같이 하는 데 있다고 답한다. ‘충효’란 인륜과 기강을 지키는 일이다. 하지만 세속의 유생들은 흔히 이런 말을 입에 올리면서도 실제로 실천하는 일은 소홀히 한다. 우리는 말보다 몸소 실천하는 일을 중시한다.

선생은 참된 ‘대충’이란 어떤 일에서도 속이지 않는 것이고, ‘대효’란 모든 생명을 사랑하는 것이라고 덧붙인다. ‘정’은 외부 사물에 물들지 않는 것이고, ‘명’은 외부 사물에 현혹되지 않는 것이다. 이 두 가지를 해내면 자연히 충효도 이루어진다. 또한 충성은 먼저 자기 마음에 충실한 데서 시작한다고 강조한다. 마음은 만신(萬神)을 다스리는 군주이므로, 생각 하나라도 스스로를 속이면 불충이다.

효도에 관해 선생은 자녀가 부모를 모시면서 스스로 최선을 다했다고 여기는 것만으로는 부족하다고 말한다. 생각 하나하나가 효도에 맞아 부모가 진심으로 인정해야 한다. 그래야 하늘도 인정하며, 이를 두고 ‘효도가 하늘에 통한다’고 한다.

누군가 옛 경전이 너무 많아 초심자가 요점을 파악하기 어렵다며 정명도의 핵심을 간략히 설명해 달라고 청한다. 선생은 삼십 년 수행에서 얻은 깨달음을 나눈다. 핵심은 서른 글자를 실천하는 데 있다. “분노를 경계하고 욕망을 억제하며, 이치를 밝혀 마음의 하늘을 어둡히지 않는다.” 이는 분노를 끊고 욕망을 절제하며, 사리를 깨달아 본심을 가리지 않는다는 뜻이다. 아주 작은 잘못도 재앙을 부르고, 잠깐의 그릇된 생각도 금기를 범하게 한다.

선생은 사람의 본성은 본래 밝아 천도(天道)와 통한다고 자세히 설명한다. 하지만 오랜 습관에 물들어 분노와 욕망을 방임하고 천리를 거스르면 사람의 도리를 잃으며, 천지와 나란히 삼재(三才), 곧 하늘·땅·사람이 되기는커녕 그럴 수도 없다. 여기서 ‘분노’는 단순히 화를 내는 것만 가리키지 않는다. 질투와 편협함, 완벽을 지나치게 요구하는 태도처럼 남을 포용하지 못하는 마음가짐을 모두 포함한다. 이런 마음을 철저히 끊고 가슴을 넓히면 성내고 미워하는 불길은 저절로 꺼진다.

여기서 말하는 ‘욕념(欲念)’은 음란한 색욕만을 가리키지 않는다. 탐애에 빠져들고 외물에 집착하는 모든 마음이 여기에 해당한다. 이를테면 어떤 것을 탐내며 마음속에서 잊지 못하고 놓지 못하는 것도 모두 욕망이다. 그 근원, 곧 애욕의 생각이 막 싹트는 순간부터 막아 맑은 정신으로 살아갈 수 있다면 욕망의 물결은 저절로 넘쳐흐르지 않는다.

그러나 핵심은 천리(天理)를 깨닫는 데 있다. 이치를 밝힌다는 것은 본심을 가리지 않는다는 뜻이다. 사람의 마음에는 본래 천도가 있으며, 그 천도가 곧 이치다. 부모를 공경하고 사랑할 줄 아는 사람은 이 천리를 깨달아 생명의 근원을 잊지 않는 사람이다. 태어나서 죽을 때까지 부모를 공경할 줄 모른다면 그야말로 마음을 잃은 사람이다. 이를 넓혀 보면 임금에게 충성하고 스승을 존경하며 형제끼리 우애를 나누고 벗과 신의를 지키는 일도 모두 같은 이치다. 사사로운 이익만 좇고 천리를 돌아보지 않는 사람은 양심을 저버린 사람이다. 양심이 한 번 어두워지면 밝은 거울이 먼지에 덮인 것과 같다. 그렇게 한평생 쌓이면 타고난 원신(元神)이 어둠에 빠지고, 죽은 뒤에는 유명계(幽冥界)에서 오랫동안 고통을 받는다.

세상 사람들을 보라. 분노를 제멋대로 내뿜는 사람은 화를 자초하고, 욕망을 방종하게 좇는 사람은 영혼이 가라앉으며, 천리를 거스르는 사람은 날로 쇠퇴한다. 하지만 자신은 이를 알아차리지 못하는 경우가 많다. 크게 깨달아 즉시 잘못을 고칠 수 있다면, 분노를 억제해 심화(心火)를 내리고 욕망을 절제해 신수(腎水)를 올리며, 천리를 깨닫고 양심을 저버리지 않아 원신을 날로 강하게 할 수 있다. 이렇게 수화기제(水火既濟), 곧 심장과 신장이 서로 교류하는 수련 상태를 이루고, 그 사이에서 진토(眞土), 곧 중황의 정기인 중을 지키는 도리가 주재하게 하면, 이것이 바로 몸과 마음을 닦는 참된 공부이며 지극한 충효의 대도(大道)다. 오래도록 수련하면 본성의 맑고 밝음을 되찾을 수 있다.

뒤의 스무 글자는 왕옥산 석고천계(王屋山石鼓天戒), 곧 도교의 계율로, 일상생활에서 묵묵히 실천해야 할 공부를 말한다. 무슨 일을 하든… (원문은 여기서 끝난다.)

이 글은 말과 행동을 삼가 도(道)에 맞게 해야 한다고 말한다. 그렇지 않으면 자신이 본래부터 지닌 영성인 본명원신(本命元神)이 모르는 사이에 손상된다. 규범에 어긋나는 행동은 아무리 사소해도 날마다 쌓이고 뉘우치지 않으면, 끝내 영성이 완전히 가라앉는다.

말할 때는 세 번 생각하고, 해를 끼치지 않겠다고 여겨질 때만 입을 열어야 한다. 경박하거나 불길한 말을 하는 사람은 거리낌이 없지만, 허공에서 신명(神明)이 감찰하고 있음을 알지 못한다. 『도인경(度人經)』에 언급된 비천대추마왕(飛天大醜魔王) 같은 신령은 하늘의 명을 받아 삼관(三官, 천·지·수 삼관대제)이 인간 세상의 과실을 기록하는 것을 돕는다. 악한 말이 나오면 곧 천조(天條)를 범하고, 말한 사람의 복록은 즉시 줄어들며 재앙이 뒤따른다. 이는 모두 스스로 업을 짓고 스스로 감당한다는 이치다.

수행자는 더욱 주의해야 한다. 세상 사람은 흔히 성냄과 욕망, 사사로운 마음에 시달린다. 이런 부정적인 감정은 몸속에 숨어 있어 다스리기 어렵고, 수행의 앞길을 가로막는다. 이런 잡념을 다스리면 오랜 세월이 지나 참된 음양(陰陽)과 참된 오행(五行)의 오묘함을 깨닫고 자연히 도(道)를 얻을 수 있다.

정명도(淨明道)는 충과 효의 수행을 중시하는 도교 종파로, 가장 바르고 위대한 학문이다. 핵심은 본심을 속이지 않고 생명을 해치지 않으며 참된 충효를 실천하는 데 있다. 밝고 떳떳한 사람이 되어 언제나 위로는 하늘에 부끄럽지 않고, 아래로는 사람에게 부끄럽지 않으며, 마음속으로도 부끄럽지 않도록 해야 한다. 어려움을 만나면 이치를 밝히는 마음으로 대처하여 포정(庖丁)이 소를 해체하듯 막힘없이 해결해야 한다. 걸음마다 천리에 맞추고 아침저녁으로 충효의 마음을 잊지 않아야 수행을 이룰 수 있다.

이 글은 수행할 때 현실에 발을 딛고 실천해야 하며, 말만 하고 행하지 않아서는 안 된다는 뜻이다. 하루 종일 입으로만 황아백설(黃芽白雪)이라는 내단(內丹) 용어와 흑수은홍연(黑汞紅鉛)이라는 단약 제조 용어를 말하는 사람들이 마음가짐이 바르지 않고 온갖 계산만 한다면, 평생 배워도 참된 깨달음을 이루지 못한다.

수행은 집을 짓는 것과 같다. 먼저 기초를 튼튼히 다져야 한다. 땅 위의 자갈과 잡초를 치우고 기초를 깊이 파야 기둥을 세우고 들보를 얹을 수 있다. 기초도 고르지 않은 채 집부터 지으려 하면 비바람 한 번에 무너진다. 강 위에 다리를 놓는 것과도 같다. 반드시 물밑의 단단한 지반에서 시작해 돌을 한 층씩 쌓아 기초를 만들어야 거센 파도를 견딜 수 있다.

정명도(淨明道)의 조사인 허손진군(許遜眞君), 곧 허정양(許旌陽)은 우리에게 본보기를 보여 준다. 먼저 본성이 본래 맑고 밝다는 것을 깨닫고, 일상에서 진실하고 참된 충효의 도를 실천해야 한다. 이런 수행은 머리를 흐트러뜨리고 세속을 피하는 것이 아니라, 사람 사이의 관계와 일상생활 속에서 힘쓰는 것이다. 집을 아무리 화려하게 꾸며도 기초가 튼튼하지 않으면 헛수고인 것과 같다.

요즘 도를 배운다고 자처하면서 온종일 잔꾀를 부리고 삿된 길을 걷는 사람들이 있다. 그런 이들은 단경을 줄줄 외워도 끝내 망상에 그칠 뿐이다. 수많은 사람이 도를 배워도 성공하는 이가 한두 명에 불과한 까닭은 먼저 마음을 닦으려 하지 않기 때문이다. 옛사람의 말처럼, 허황된 재주 천 가지보다 참된 수행 하나가 낫다. 수행의 핵심은 뿌리를 단단히 내리는 데 있으며, 가장 기본인 충효부터 실천해야 한다. 이것이야말로 장생구시(長生久視)에 이르는 바른길이다.

수행이 원만하고 덕행이 높은 사람은 도법에 따라 자연스럽게 존숭을 받고, 속세를 벗어나 선계에 올라 영원히 존속한다. 내면의 수양에는 힘쓰지 않고 외적인 명리만 좇는 사람은 이들과 견줄 가치조차 없다. 왜 그런가? 사람마다 마음속에 천리라는 도덕적 본성을 갖추고 있지만 아직 참으로 깨닫지 못했기 때문이다. 선배들은 이렇게 말했다. 마음의 생각이 순수하고 바르게 되어야 비로소 자신에게 참으로 흠이 없음을 증명할 수 있다. 무엇이 정직이고 무엇이 허위인지 깊이 생각해야 한다. 내 가르침은 쉽게 얻을 수 있는 것이 아니니 힘써야 한다!

진인(眞人)이 말했다. 세상의 모든 법은 본질적으로 허망하고, 오직 ‘성(誠)’이라는 글자만이 가장 참되다. 하늘이 중황팔극(中黃八極)을 세워 지극히 높은 도를 수호하게 한 것은 중하계의 음탁한 기(氣)가 청정한 선계를 침범하지 못하도록 막기 위해서다. 사람의 몸에도 이와 비슷한 중황팔극 구조가 있는데, 바로 횡격막이다. 횡격막은 하초의 더러운 기(氣)가 위로 올라와 심장을 그을리지 못하게 막는다. 세상의 불충하고 불효하며 원망하고 분노하는 탁한 기(氣)가 중황팔극까지 올라오면 되튕겨 나와 홍수와 가뭄, 역병 같은 재앙을 일으킨다. 이는 모두 상응하는 기운의 장이 불러온 결과다. 그러므로 화와 복에는 정해진 문이 없고 사람이 스스로 불러온다. 오직 충효의 맑은 기(氣)만이 청정한 선계에 곧바로 닿아 화살이 과녁을 맞히듯 하니, 흉성조차 물러나야 한다.

진인(眞人)은 도법을 닦을 때 평소에도 바른 생각을 유지해야 한다고 강조한다. 이것이 바로 ‘마음을 바르게 함’의 학문이다. 마음이 바르면 도는 자연히 그 안에 있다. 마음가짐이 바르지 않으면서 도법으로 사악한 것을 물리치려 한다면, 악인을 돕는 일이나 다름없다. 아무런 효험이 없을 뿐 아니라 해롭기까지 하다. 세상 사람은 선을 행하면 양에 속해 양기(陽氣)가 올라가고, 악을 행하면 음에 속해 음기(陰氣)가 내려간다. 하늘의 별들은 사실 세상 사람들의 양기(陽氣)가 변화한 것이다. 그러나 삼계(三界)의 중생에게는 선한 이도 있고 악한 이도 있다. 하늘의 별이라도 악한 생각을 일으키면 음기(陰氣)로 바뀌어 다시 인간으로 떨어진다. 떨어지는 별은 타락할 때 남긴 음탁한 찌꺼기다.

어떤 이가 물었다. 예부터 도를 닦아 신선이 되는 일에는 모두 ‘수련’이라는 두 글자를 중시했는데, 정명도(淨明道)는 왜 이를 그다지 강조하지 않는가? 진인(眞人)이 대답했다. 나는 조사 도선진군(都仙眞君)이 정명대교(淨明大教)는 마음을 바르게 하고 몸을 닦는 학문이지, 세속에서 말하는 정기(精氣)만을 단순히 수련하는 법문이 아니라고 한 말을 들었다. 마음을 바르게 하고 몸을 닦는 것이 근본적인 대도이며, 호흡을 조절하고 기를 들이마시며 주천을 운행하는 데 집착하는 수련법보다 훨씬 뛰어나다.

고대 사람들은 본성이 순박하고 마음이 자연히 천도(天道)에 부합하여 애써 수련할 필요가 없었다. 당시 사람들의 말과 행동은 모두 자연의 도에 맞았다. 그러나 후대에 세상 사람들은 간사하고 거짓되게 변해 갈수록 바른 도에서 벗어났고, 일거수일투족마다 본심을 잃은 채 혼미하여도 깨닫지 못했다.

간혹 도를 닦고자 하는 사람들도 마음을 닦는 데 힘쓰지 않고, 오히려 정기(精氣)를 수련하는 것이 가장 심오한 도법이라고 잘못 여겼다. 이에 태상노군(太上老君)은 바른 도가 전해지지 않을까 염려하여 특별히 일월제군(日月帝君)을 통해 정명도법(淨明道法)을 전하고, 다시 도선진군(都仙眞君)이 이를 널리 알리게 했다. 이는 후대의 수행자들이 진실하고 충효로운 도를 실천하여 본심의 맑고 밝은 경지로 돌아가게 하려는 것이었다. 이 수련법은 가장 근본적인 것으로, 옛 도를 되살리는 참뜻이라 할 수 있다.

후에 호천사(胡天師)는 수행의 근본이 충효의 마음을 굳게 세우고 내면의 맑고 밝음을 지키는 데 있다고 더욱 강조했다. 이 네 가지 근본 요건을 갖추면 정신이 자연히 통달하여, 애써 수련하지 않아도 도과를 이룰 수 있다. 도선진군과 호천사의 이 말은 수행의 요결 가운데 가장 믿을 만하다.

오늘날 많은 사람은 마음을 닦는 공부를 소홀히 하고 온갖 수련법과 술법을 좇는다. 이는 앞으로 나아가려 하면서 뒤로 걷는 것처럼 어리석다. 이제 정명도법은 널리 전해지고 있으니, 식견 있는 사람이 이 가르침을 따른다면 수행의 진전이 매우 빠를 것이다. 충효로 몸가짐을 바로 하고 마음을 맑고 밝게 하면 개인의 심성이 천도와 통하게 되어 마치 혈맥이 이어진 것과 같다. 이러한 감응과 소통은 결국 사람을 도와 하나가 되게 하며, 이는 모든 강물이 바다로 흘러드는 것처럼 자연스럽다.

(옥진선생(玉眞先生) 유옥(劉玉)은 이렇게 풀이한다.) 천지인(天地人) 삼재의 도는 예나 지금이나 참되어 거짓이 없다. 정명도의 수행은 일상의 인간사와 동떨어져 있지 않다. 핵심은 바른 마음가짐으로 사람을 대하고 일을 처리하며, 어지러운 가운데서도 내면의 고요함을 지키는 데 있다.

경문에 나오는 “천립중황팔극(天立中黃八極)”이 무슨 뜻인지 묻는 사람이 있었다. 선생은 이렇게 풀이한다. 이는 근원으로 돌아가야 함을 강조한다. 지극히 높은 대도는 근본이고, 중황팔극은 도리다. 도리를 깨닫는 것은 근원으로 돌아가기 위해서이니, 이것이 정명 교의의 정수다.

진군(眞君, 도를 얻은 선인과 진인을 높여 부르는 말)이 내게 일러 주었다. 우주의 중앙에 있는 구궁(九宮) 가운데 ‘황중태일(黃中太一)’이라 불리는 신비한 경지가 있다. ‘천심(天心)’ 또는 ‘조토(祖土)’라고도 하는 이곳은 세상 만물이 생겨나고 변화하는 근원이며, 모든 이치가 돌아가는 곳이다. 실은 천지가 처음 열릴 때 양기(陽氣)가 올라와 응집하여 이룬 영역으로, 사방 팔십일만 리에 이르며 우주의 법칙을 주재한다. 세상 사람들의 말과 행동에서 비롯된 선악은 모두 이곳의 빛에 낱낱이 비쳐, 아무리 작은 허물도 숨길 수 없다.

이 원리는 사람에게서는 ‘단경(丹扃)’(인체 안의 영성의 문)으로 드러난다. 그러므로 사람은 누구나 마음속에 태극(太極)의 본체를 갖추고 있으며, 모든 선악의 인과는 그림자가 형체를 따르듯 피할 수 없다. 이는 상계(上界)의 실상과 밀접하게 이어져 있기 때문이다. 따라서 도를 닦는 사람은 먼저 천리(天理)를 철저히 깨닫고 본성을 끝까지 탐구하여 마침내 천명(天命)에 통달해야 한다. 이치를 깨달은 사람은 마음이 맑고 투명한 하늘과 같으며, 말과 행동이 저절로 천리에 들어맞아 이치를 거스르는 일을 결코 하지 않는다. 이것이 마음과 본성이 밝다는 뜻이다.

마음이 참으로 맑아지면 본성의 참뜻을 알 수 있다. 본성을 깨달으면 생명의 근원을 거슬러 올라갈 수 있다. 이 경지에 이르면 온갖 탁한 습기가 사라지고 음의 기운이 완전히 바뀌어, 더없이 청정한 허공의 경지에 들어가 대도(大道)의 근원에 이른다. 물과 불과 바람의 재난 같은 겁난을 넘어서니, 이것이야말로 음양(陰陽)의 변화를 초월하고 생사의 윤회에서 벗어나는 일이다.

지금 내 제자들이 자신을 실천의 출발점으로 삼지 않고, 평범한 정기(精氣) 수련법만 추구한다면 근본 이치를 알지 못한 채 함부로 도를 닦으려는 것이다. 이렇게 하면 작은 성취를 이루더라도 청정한 경지에 오를 수 없고, 복이 다한 뒤에는 다시 윤회에 떨어지니 참으로 두려운 일이다. 관건은 ‘황중(黃中)’이라는 관문을 통과하지 못한 데 있다. 흔히 이치에서 막힌다는 말은 수행이 중도에 이르지 못했다는 뜻이니, 온갖 마장(魔障)이 그대를 천거하지 않을 것이다. 천거하지 않는다는 것은 평소 천리를 거스르는 일을 즐겨 하고, 행동이 귀신의 신뢰를 얻기에 부족하며, 사사로운 마음은 무겁고 공정한 마음은 적으며, 악한 생각이 선한 생각을 누르고 음기가 양기보다 강하다는 뜻이다. 결국 큰 그릇을 이루기 어렵다.

공정하고 충성스럽고 정직하며 어질고 효도하고 청렴하며 밝은 마음으로 수행한다면 대도와 합치되어 평범한 중생을 뛰어넘으니, 이루지 못할 일이 없다.

선생은 이렇게 정리했다. 세상 사람들이 겪는 화와 복은 평소의 수양으로 정해지는 경우가 거의 전부다.

나는 예전에 한 집에 가서 공양 의식을 치르려 했다. 저녁 무렵 문 앞에 거의 다다랐을 때, 멀리서 그 집 지붕을 검은 기운이 뒤덮은 것이 보였다. 안에 들어가 보니 공양물이 이미 준비되어 있어 나는 그들에게 “하늘이 그대들의 공양을 받아들이지 않을 것이다”라고 말했다. 그 집 사람들이 놀라 그 까닭을 묻기에 나는 이렇게 말했다. “세상의 흉한 기운과 사악한 기운이 하늘로 치솟아 중황팔극(中黃八極, 도교에서 천지 사이의 신성한 공간을 가리킴)의 정화를 거치지 못하면, 아래로 내려와 인간 세상의 재앙이 된다. 지금 그대들 집 지붕에 검은 기운이 있으니, 반드시 감응으로 불러들인 것이다.” 그 집 사람들은 그제야 아침에 집안 다툼이 있었다고 털어놓았다. 나는 이렇게 일러 주었다. “그렇다면 그렇다. 하지만 이런 다툼은 오래가지 않을 것이니, 억지로 공양을 올려도 헛수고다.” 그래서 공양물을 치우게 했는데, 며칠 뒤 과연 뜻밖의 재앙이 일어났다. 그러므로 화목한 기운은 길상을 부르고, 사나운 기운은 재앙을 불러온다. 이는 모두 인과의 감응이라는 이치다.

나는 예전에 전적에서 “늘 너그럽게 용서하는 마음을 품으면 큰 재앙을 만나지 않고, 간사하고 속이는 생각을 일으키면 뜻밖의 곤경을 당한다”라는 구절을 본 적이 있는데, 이 또한 같은 이치를 말한다.

도를 닦는 사람은 알아야 한다. 진상(眞常)의 도(道)를 닦아 깊은 경지에 이르면, 몸짓 하나하나가 성현의 지혜에 부합하고 말 한마디 한마디가 태상(太上)의 뜻을 드러내며, 자연의 법칙을 조절하고 음양(陰陽)의 변화를 바꿀 수 있다. 어찌 작은 일이겠는가? 그러나 평소 말과 행동이 하늘의 이치에 맞지 않고 하늘의 뜻을 거스른다면, 어찌 그런 경지에 이를 수 있겠는가?

도장(道藏)의 경전은 모두 사람들에게 악을 버리고 선을 따르며, 그릇된 길을 고쳐 바른길로 돌아가도록 가르친다. 이른바 ‘경’은 길이며, 도에 들어가는 방법이다. 세상 사람들은 나쁜 버릇을 고치고 사욕을 억제하려 애쓰지 않으면서 아침부터 저녁까지 경전만 끊임없이 외우는 경우가 흔하다. 그런 수행은 성성이의 흉내만도 못하다. 도를 닦는 우리는 마음을 밝은 거울이나 잔잔한 물처럼 맑게 하여 아주 작은 허물까지 비추어 보고, 허물을 고치고 선을 행하는 일을 가장 앞세워야 한다. 남에게 편의를 베푸는 일을 많이 하면 도에서 멀지 않으니, 이는 수백 권의 경전을 외우는 것보다 더 쓸모 있다. 덕을 닦는 일을 중히 여기지 않으면서 도를 구하려는 것은 기초도 없이 높은 누각을 세우려는 것과 같아 끝내 이루기 어렵다. 그러므로 덕행은 도를 닦는 바탕이고, 도행은 덕성의 열매다. 마음을 가라앉히고 이 이치를 곰곰이 생각해 보는 것이 좋다.

내가 처음 정명(淨明)의 대도(大道)를 배울 때는 도경을 외우는 데 집착하지 않았다…(이후 내용은 빠져 있다.)

여기서는 유가 경전의 가르침을 일상 수행에 실천하는 일을 말한다. 예를 들어 도덕을 숭상하고 품행을 중시해야 한다. “남이 보지 않는 곳에서도 삼가고, 남이 듣지 않는 때에도 경외하라”라는 훈계를 읽을 때마다 깊이 새겨야 한다. 이치에 어긋나는 말을 하면 이치에 어긋나는 응답을 받게 되고, 부당한 수단으로 얻은 재물은 부당한 방식으로 잃게 된다. 이런 가르침을 굳게 믿고 늘 어기지 않도록 해야 한다.

대도(大道)의 현묘함을 깨달을 때는 사람들이 닭이나 개를 잃어버리면 곧바로 찾으면서도, 방종해진 마음은 좀처럼 돌아볼 줄 모르는 일을 생각해야 한다. 밤에 맑은 기운(氣)이 마음을 기르고 보존하기에 부족해지면 사람은 금수의 상태와 멀지 않게 된다. 이때 저절로 부끄러운 마음이 생긴다면, 그 강렬한 느낌은 뜨거운 물에 데거나 가시에 찔린 것과 같아 곧바로 “이것이 나인가?” 하고 생각하게 된다. 계속 흐리멍덩하게 수행하지 않으면 선지자의 가르침을 거스르는 죄인이 될 수밖에 없고, 잠자고 먹는 일조차 편치 않게 된다. 뒤에 조금씩 나아져 천도(天道)와 감응하는 즐거움을 느끼고 마음을 가라앉혀 생각해 보면, 이 모든 것이 처음에 부끄러움을 알고 분발했던 힘에서 비롯되었음을 깨닫게 된다.

선사(先師)는 수행자가 명심할 세 가지 옛 가르침을 말한다. 뜻과 기개는 고결하게 하고 비루하고 더러운 것에 물들지 말아야 한다. 빠른 성과를 탐내지 말고 도량을 넓혀 마음이 좁아 사물을 받아들이지 못하는 일이 없어야 한다. 지조와 행동은 바르게 하고 사욕에 빠져 흐름에 휩쓸리지 말아야 한다.

선사는 또 말한다. 세상에서 부주의하게 도를 배우는 사람들은 흔히 자신에게 잘못이 없다고 말하는데, 어찌 그럴 수 있겠는가? 다만 마음을 가라앉혀 세심하게 생각하지 않았을 뿐이다. 옛 성현들의 성취와 자신을 진지하게 견주어 보면 격차가 얼마나 큰지 알게 된다. 그래서 나는 늘 사람이 겸손하지 않으면 어떻게 나아갈 수 있겠느냐고 말한다.

선사는 난공진군(蘭公眞君)의 말을 인용한다. “효도가 하늘에 이르면 해와 달이 그로 인해 밝아지고, 땅에 이르면 만물이 그로 인해 자라며, 사람에게 이르면 인륜이 그로 인해 온전해진다. 효도는 참으로 위대하다! 세상 사람이 늘 마음에 효도를 품으면 말은 충실하고 미더워지며 행동은 돈후하고 공손해진다. 분노는 차츰 가라앉고 욕망은 차츰 줄어들며, 잘못은 고치고 선행은 이어 갈 수 있다. 이렇게 하면 사람의 품격을 갖추어 비로소 천지와 더불어 삼재(三才)라 일컬을 수 있다. 효도로 자신을 다스리지 않으면 속담처럼 ‘사람 구실을 못한다’고 하거나 ‘사람 노릇을 제대로 하지 못한다’고 한다.”

어떤 이가 묻는다. “마음을 바르게 하고 몸을 닦는 학문은 성실히 실천하면 충분한데, 어째서 도법(道法)까지 닦아야 하는가?”

이 선생은 이렇게 말한다. 옛날의 도리는 중고 시대에도 시행할 수 있었지만, 지금은 상고 시대와 너무 멀어져 사람들의 마음이 들뜨고 얕아졌다. 《논어》에 기록된 공자의 말도 실제로 따르는 사람이 드물다. 오히려 “공자는 귀신에 대해 말하지 않았다”는 말을 구실로 삼아 거리낌 없이 행동하고 인과응보를 믿지 않는다. 또 어떤 사람들은 천리(天理)를 겉치레로 내세우면서 실제로는 사욕을 방종하게 좇는다. 이는 도교의 근본을 훼손하는 일이다. 사람의 마음이 이토록 깊이 병들었으니 도법(道法)은 병을 치료하는 은침과 같다. 옛사람은 “입을 단속하기는 쉬워도 몸을 단속하기는 어렵고, 몸을 단속하기는 쉬워도 마음속 생각을 단속하기는 가장 어렵다”고 했다. 입으로 하는 말은 남들이 들을 수 있고 몸으로 하는 행동은 남들이 볼 수 있지만, 마음속 생각은 신명(神明)만이 안다. 사람의 지혜도 속일 수 없는데 하물며 신명을 속일 수 있겠는가? 그러므로 사람 마음의 병을 치료하려면 신명에 의지해야 한다. 도법을 어찌 폐할 수 있겠는가?

선생은 충효(忠孝)가 모든 선행의 으뜸이고, 중황(中黃)이 도를 닦는 핵심 비결이라고 강조한다. 우리 수행자는 먼저 몸과 마음을 닦고 말을 삼가며 행동을 신중히 해야 세상을 구하고 사람들을 제도할 수 있다. 그렇지 않으면 귀신을 부릴 수 있더라도 죄만 더할 뿐이다.

선생은 천하에 도리보다 큰 것은 없다고 본다. 세상에서 가장 영험한 것도 도리인데, 도리는 대도(大道)에서 생겨나기 때문이다. 도리에 따르면 길하고, 어기면 재앙을 당한다. 흔히 도리를 모르는 사람들은 오만하게 굴며 힘을 믿고 싸움을 일삼거나, 음험하고 간사하게 수단을 가리지 않는다. 이런 사람은 사람의 힘으로 다스리지 못해도 조물주(造物主), 곧 천도(天道)가 그냥 두지 않는다. 법의 처벌을 피하더라도 귀신의 주벌을 피할 수 없다. 이는 천도가 어질지 않아서가 아니라 그들이 스스로 화를 부른 것이다.

누군가 정명법(淨明法)에서 사악한 것을 몰아낼 때 살벌(殺伐)을 자주 쓰는지 묻는다. 선생은 수행자가 아직 귀신을 엄하게 벌할 자격이 없다고 말한다. 먼저 자기 마음속의 “요괴”를 없애야 한다. 이는 날마다 재물을 탐하고 색을 밝히며 삿된 생각을 거듭하는 더러운 마음을 가리킨다. 이런 마음속 마귀를 없애려면 단호하게 끊어 내야 한다. 가장 심오한 도법은 바로 이렇게 닦아 이루는 것이다.

여기서는 수련할 때 안팎을 함께 다스려야 한다는 이치를 말한다. 자기 마음속 사악한 생각조차 없애지 못하면, 작은 술법을 조금 익혀 효험을 보더라도 끝내 하늘의 뜻(天心), 곧 도(道)의 인정을 얻지 못한다. 목숨이 다할 때가 되면 정화되지 않은 업력이 응보를 불러온다.

사악한 생각을 어떻게 없애는지 묻자, 조사(祖師)는 생각이 막 일어날 때 힘써 다스리는 것이 핵심이라고 답한다. 나무를 벨 때 어린싹이 막 돋았을 때 뿌리째 뽑아야 하며, 가지와 잎이 무성해진 뒤에는 치우기 어려운 것과 같다. 《역경(易經)》에서는 “서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다”라고 한다. 얇은 서리를 밟았을 때 두꺼운 얼음이 얼 조짐을 경계해야 하므로, 군자는 작은 조짐에서 큰 변화를 알아차리고 제때 행동해야 한다.

정명충효(淨明忠孝)의 도(道)는 본질적으로 사람답게 사는 이치를 가르친다. 충성과 효도는 본래 누구나 지켜야 할 도리이며, 스스로 기꺼이 맡아 실천하는 것이 중요하다. 수련자는 벼슬을 하든 은거하든 이를 실천할 수 있으며, 임금에게 충성하고 부모에게 효도하며 조상을 공경하고 후손을 선대하는 데 뜻을 둔다. 일상은 보통 사람과 다르지 않아 여름옷과 겨울옷을 입고, 목마르면 마시고 배고프면 먹는다. 다만 마음과 본성을 다스리는 데 힘쓴다. 일부 수련자처럼 남다른 행동을 내세우고 본업을 돌보지 않는 것과 다르며, 이런 수련법은 몸을 깨끗이 지키려다 인륜을 저버리는 결과로 이어지지 않는다.

요즘은 집에서 올리는 기도문(家書), 곧 마음속 기도로 신명(神明)과 소통하는데 너무 간략한 것이 아니냐고 의문을 제기하는 사람이 있다. 조사는 옛사람은 오로지 정성스러운 한 생각으로 천지와 감응했지만, 지금 수련자는 자기 덕을 닦지 않고 문서를 태우며 의식만 치르니 자주 효험이 없다고 설명한다. 오직 덕행만이 하늘을 감동시킬 수 있다. 오늘날 수련자가 평소에 분노를 억누르고 욕망을 절제하며 천리를 거스르지 않는다면, 바라는 바가 있을 때 저절로 감응한다. 평소 방종하고 함부로 행동한다면, 급히 상주문을 수백 장 태워도 소용없다. 높은 경지에 이르면 마음이 움직이는 것만으로 저절로 감응하므로 집에서 올리는 기도문조차 필요하지 않다. 예로부터 선인(仙人)이 사람을 제도할 때,

이 경문은 정명도(淨明道)라는 도교의 중요한 유파가 가르침을 새롭게 한 특징을 설명한다. 도교는 본래 경전과 부록(符籙) 같은 전통적인 방식으로 중생을 교화했지만, 정명도가 일어날 때부터 재초 의식의 문서인 ‘단기단명’과 경전을 강론하고 도를 설하는 방식을 사용했다. 모든 가르침을 통틀어 《정명충효지서》라 했으며, 특히 유가의 문장을 많이 활용해 세상을 일깨웠다.

저자는 가르침에도 상황에 맞는 변화가 필요하기 때문이라고 설명한다. 경전과 부록으로 교화하는 방식은 오랫동안 이어져 왔지만, 유가 학자들은 이를 허황되고 터무니없는 말이라고 여기는 경우가 많았다. 이에 정명도의 조사인 허손(許遜), 곧 도선진군(都仙眞君)은 실질적인 이치와 정통 학문으로 가르침을 새롭게 했다. 신선이 되려면 ‘이치를 밝히는 사람’이라는 자질, 곧 선재법기(仙材法器)를 갖추어야 한다. 그래야 함께 세상을 구하고 사람들을 제도하며, 천지가 만물을 낳고 기르는 일을 도울 수 있으므로 유가와 도교를 아우르는 교화 방식을 특별히 드러낸 것이다.

이 글은 충효를 근본으로 삼고 삼교를 융합하는 정명도의 특징을 보여준다. 유가의 윤리와 도교의 수련을 결합해, 선비들이 이해하기 쉬운 방식으로 가르침을 전한다.

옥진선생(玉眞先生)은 도교 정명파(淨明派)의 조사로서 이렇게 말한다. “우리 충효대도(忠孝大道)의 문에 들어온 사람은 무엇보다 먼저 나라가 번영하기를 빌고 부모의 은혜에 보답해야 한다. 그다음으로 비바람이 순조롭고 오곡이 풍성하기를 빌어, 온 세상 사람이 태평성대를 누리게 해야 한다.

도교의 예언에 나오는 성지 용사(龍沙)에 관한 기록은 도선 허손진군(許遜眞君)이 천 년 전에 이미 예언한 것이다. 그 내용은 예장(豫章)의 지방지에 자세히 기록되어 있으며, 지금까지 전해져 어린아이도 알 정도다. 결코 근거 없이 꾸며낸 헛말이 아니다. 지원 임오년(至元壬午年)부터 용사주(龍沙洲)가 실제로 예장강 한가운데에 점차 형성되었다. 이는 예언이 참되고 거짓이 아님을 증명한다. 우리 정명파(淨明派)의 핵심 가르침은 본심의 밝음을 닦고 충효대도(忠孝大道)를 실천하는 데 있다. 이는 모두 일상생활에서 실천할 수 있는 참된 이치이며, 괴이한 힘과 귀신을 부리는 술법이 아니다. 지금은 천 년에 한 번 올까 말까 한 수행의 좋은 기회이니, 학자들은 잘 붙들어야 한다.

누군가 도선진군(都仙眞君)이 환생하고 화생한 일에 관해 물었다. 선생은 이렇게 설명한다. “허손진군(許遜眞君)은 천지가 처음 열릴 때부터 존재했다. 그는 태양의 남은 빛을 흡수해 화생했으며, 자기가(紫氣), 곧 도교 수련에서 말하는 선천의 원기(元氣)를 따라 목성이 운행하는 것과 같다. 진군은 세 차례 환생하기 전에 모두 신령을 모태에 내려보냈다. 그래서 그의 어머니는 붉은 새의 정기(精氣)를 삼키는 꿈을 꾸고 임신했다. 후대에 이 이야기가 잘못 전해져 금봉(金鳳)이 구슬을 물고 왔다는 전설이 되었다. 진군은 태어날 때부터 남달랐고, 자라서 도를 닦아 성취를 이루었다. 양수(陽壽)가 다할 때가 되자 죽은 척하며 몸을 벗어났고, 그 뒤 세상에 다시 나타날 때는 부모의 정혈(精血)에 의지해 태어날 필요가 없었다. 수행을 거듭할수록 진군의 내단(內丹)은 더욱 순수해졌다. 태를 벗고 몸을 바꿀 때마다 세상 사람들에게 도를 닦아 이르는 궁극의 경지를 보여주었다. 세 번째로 모습을 드러낸 때는 삼국시대 오나라의 적오 2년(赤烏二年)이었다. 왕조가 바뀌는 동안 진군이 세상에서 닦은 수행은 점점 원만해졌고, 마침내 신선이 되어 하늘로 올라 별이 되었다. 이것이 도가에서 말하는 ‘형이상의 것을 도라 한다’는 최고의 경지다. 전설에 부열(傅說)이 죽은 뒤 기미(箕尾) 두 별을 타고 하늘로 올라갔다는 고사와 같다.”

제자가 다시 묻는다. “어제 선생님께서는 도선진군(都仙眞君)이 세 차례 환생할 때마다 부모의 정혈이 필요하지 않았다고 하셨다. 그렇다면 진군에게는 왜 가족이 있었는가?” 선생은 이렇게 답한다. “진군은 세 차례 세상에 나타날 때마다 이미 도를 닦아 이루었으므로, 중음신(中陰身), 곧 죽은 뒤 환생하기 전까지의 과도 상태를 거쳐 태어나는 범인과 다르다. 범인이 환생하려면 부모의 정혈에 의지해 몸을 이루어야 하지만, 진군은 선진(仙眞)의 몸으로 직접 화현한다.”

이 경문은 주로 두 부분의 내용을 이야기한다.

첫 번째 부분은 도를 얻은 신선의 몸이 지닌 특성에 관한 이야기다. 신선도 보통 사람처럼 태에 깃들어 태어나지만, 그 몸은 순양의 기(氣)가 모여 이루어진 것이어서 모이고 흩어짐을 자유롭게 할 수 있으며, 범인의 혈육으로 된 몸과는 다르다. 사람으로 태어나더라도 보통 사람처럼 혼인하고 관직에 오르는 등 세속의 삶을 살아간다. 이는 세상 사람들에게 인륜과 도덕을 보이고 충효의 도를 실천하기 위해서다. 그러므로 신선도 부모와 아내, 자식 같은 친족 관계를 맺고 효렴 선발에 참여하며 현령 같은 직책을 맡기도 한다.

두 번째 부분은 뇌정 현상과 신선의 비승에 관한 진실을 설명한다. 허손(許遜), 곧 도선진군(都仙眞君)이 ‘집 전체를 들어 올려 비승했다’는 전설은 집과 닭, 개를 실제로 모두 하늘로 데려갔다는 뜻이 아니다. 도를 얻은 사람은 수련을 통해 음탁한 기운을 정련하고 몸을 순양의 기(氣)로 바꾸어 자연히 가볍게 올라간다. 집과 같은 물건은 주인이 도를 얻은 뒤 신령이 그것을 해외의 선도(仙島)로 옮긴 것이다.

뇌정은 음양의 두 기운이 작용한 결과다. 양기(陽氣)는 우레를 이루어 선신이 주관하고, 음기(陰氣)는 벼락을 이루어 악신이 주관한다. 우레는 생겨나고 자라게 하는 일을 맡고, 벼락은 죽이고 벌하는 일을 맡는다. 벼락을 맞는 것은 세상에서 악행을 거듭한 사람이나 원기(元氣)를 해치는 물건이다. 이는 악한 기운이 자연히 불러들인 결과다. 벼락이 친 뒤에는 흔히 비가 내려 병을 낫게 하는데, 이는 신령이 공을 세워 잘못을 보상하는 모습이다. 뇌정 현상에서 음양의 두 기운은 언제나 서로 의지한다. 이는 단약을 만드는 과정에서 양인 유황과 음인 수은이 결합하는 것과 같다. 솥과 화로가 폭발하는 일은 대개 유황의 양기가 작용한 결과다.

이 경문은 도교의 우레 현상과 뇌신(雷神) 신앙을 주로 다룬다. 원문은 문답 형식으로 우레가 음양(陰陽)의 두 기운이 모이고 부딪쳐 생기는 자연 현상, 곧 선천의 도(道)이면서, 뇌신이 천벌을 집행하는 구체적인 모습, 곧 후천의 기(氣)이기도 하다고 설명한다.

어떤 이가 묻는다. “유가 학자들은 우레가 음양의 두 기운이 모이고 격렬히 움직여 생기는 현상일 뿐이라고 여기며, 뇌차나 돌도끼 같은 법기에 대해서는 전혀 언급하지 않는다. 그런데 도교에는 어째서 이름과 성이 있고 복식도 서로 다른 뇌신들이 있는가? 이 뇌신들은 실제로 존재하는가?”

답변에서는 두 가지 설명이 모두 옳다고 말한다. 근본적으로 우레는 음양의 두 기운이 움직이는 현상으로, 선천의 대도에서 비롯된다. 이는 혼연한 상태다. 그러나 세상의 불효하고 악을 저지르는 사람들을 벌할 때는 실제로 뇌신이 명을 받들어 일을 수행한다. 이는 찬연한 상태다. 황제가 토벌 명령을 내릴 때 처음에는 조서만 있을 뿐이지만, 군대가 출정하면 구체적인 장수와 군마를 볼 수 있는 것과 같다.

참된 유가 학자는 선천의 학문을 중시하여 혼연한 도를 주로 논한다. 반면 후천의 법가는 구체적인 우레의 천장에 주목한다. 사실 두 설명은 서로 모순되지 않는다. 하늘과 땅 사이의 자연 현상도 이와 같다. 건천의 기운이 내려와 이슬이 되고 곤지의 기운이 올라와 안개가 되며, 산에는 구름 기운이 깃들고 우레는 만물을 떨게 하며, 바람은 손방에서 일어나고 불은 이궁에 나타난다. 이 모든 것은 도가 서로 다른 층위에서 드러나는 모습이다. 핵심은 이러한 경지를 참으로 체득한 사람만이 그 속의 현묘함을 깨달을 수 있다는 데 있다.

이 경문은 도교에서 음양(陰陽) 두 기(氣)의 변화로 자연 현상이 생기는 원리와 수행, 부적에 관한 문제를 주로 설명한다.

음양의 변화에 관해서는 음기와 양기가 서로 부딪치면 여러 자연 현상이 생긴다. 음기가 양기를 억누르면 우레가 되고, 음기가 응집하고 양기가 흐르면 번개가 된다. 양기가 왕성하면 바람이 일고, 음기가 왕성하면 구름이 모인다. 음양이 오르내리며 비가 내리고, 음양이 조화를 이루면 눈이 내린다. 양기가 흩어지면 서리가 되고, 양기가 막힘없이 통하면 이슬이 된다. 음양의 오르내림이 막히면 안개가 생기고, 음양이 원활하지 않으면 우박이 맺힌다. 음기가 지나치면 무지개가 생기고, 양기가 지나치면 가뭄을 일으키는 귀신인 발(魃)이 나타난다.

수행에 관해서는, 품행이 바르지 않은 사람도 도법과 부록(符籙)을 사용하면 왜 효험이 있는지 묻는 이가 있다. 이에 대해 그들은 전생에 도교에서 공덕을 쌓았고, 이번 생에 그 보답을 받기 때문이라고 답한다. 그러나 전생의 복에만 기대고 도덕을 닦지 않으면, 결국 복은 잠시뿐이다. 죽은 뒤 명계에서는 여전히 그에 따른 과보를 감당해야 한다.

정명법의 부적에 관해서는, 부적에서 가장 중요한 것은 도(道)와 서로 들어맞는 것이며 복잡한 전서에 얽매일 필요는 없다. 참된 부적은 아주 간단할 수 있고, 네 글자만 써도 된다. 관건은 사용할 때 선천의 원기(元氣)를 모아 양기가 음기를 이기게 하는 데 있다. 이는 햇빛이 얼음과 눈을 녹이는 것과 같으며, 장애를 깨뜨리는 강한 힘을 지닌다.

유교와 도교의 관계에 관해서는, 주돈이(周敦頤), 정호(程顥), 정이(程頤), 주희(朱熹), 장재(張載) 등 유학자들이 불교와 도교의 허무 사상을 비판했지만, 그들 자신도 천인(天人)이 환생한 존재이며, 그중에는 전생에 선불이었던 이도 있다고 한다. 그들은 당시 사회의 치우침을 바로잡기 위해 유학자로 태어났다. 유교와 불교, 도교 세 가르침은 본질적으로 모두 사람들에게 선을 권하며, 어느 하나도 빠질 수 없다. 다만 불교와 도교가 지나치게 성하면 유교가 내세우는 사회의 기강에 영향을 줄 수 있다. 이는 배를 탈 때 한쪽이 지나치게 무거우면 균형을 맞춰야 하는 것과 같다.

이 글은 ‘진유(眞儒)’, 곧 대도(大道)를 참으로 깨달은 유학자와 ‘천인(天人)’, 곧 도를 얻은 사람에 관한 이치를 말한다. 저자는 참된 수행자는 배가 평온해야 항해할 수 있는 것처럼 마음이 맑고 욕심이 없어야 하며, 타고난 본성에 온전히 따라야 한다고 본다. 그러나 현실에는 그런 사람이 드물고, 대다수는 겉치레에 그친다. 그러므로 참된 유학자가 나서서 실질적인 이치로 학풍을 바로잡아야 한다.

어떤 이가 천인인지 어떻게 알아볼 수 있느냐고 묻자, 태극(太極)의 오묘한 이치를 분석하는 모습을 보면 알 수 있다고 답한다. 주돈이(周敦頤)가 태극도설(太極圖說)을 짓고, 정이(程頤)가 역경(易經)을 주석하고, 소옹(邵雍), 곧 소자(邵子)가 황극경세서(皇極經世書)를 쓴 일은 모두 오랜 좌선 수행을 통해 깨달은 결과다. 주희(朱熹), 곧 회암(晦庵)과 장식(張栻), 곧 남헌(南軒)이 사서(四書)를 주석하고, 육구연(陸九淵), 곧 상산(象山)이 한 시대의 종사가 되어 임종 전에 눈을 내려 달라고 기도해 이를 이룬 일도 허구가 아니다. 이들은 대도(大道)를 참으로 깨달은 사람들이다.

저자는 《도인경(度人經)》의 주석을 인용해 삼계(三界) 위에 있는 네 종류의 민천(民天)은 대개 역대 성현이 거처하는 곳이라고 설명한다. 이 천인들은 인간 세상에 태어나 백성을 교화하므로 ‘종민(種民)’이라 불린다. 송나라 도사인 임시신(林侍宸)의 사례도 든다. 그는 간당비에서 사마광(司馬光)과 정이(程頤) 등의 이름을 보고, 그들이 모두 별자리에서 인간 세상으로 내려온 이들임을 알아차렸다. 소옹(邵雍)은 임종 때 깃발과 학, 기러기가 길을 인도하는 꿈을 꾸었다고 했으며, 주희(朱熹)도 무이동천(武夷洞天)의 신선이 환생한 사람이라고 한다.

이 모든 이야기는 참된 유학의 대가들이 실은 도를 얻은 사람들이라는 점을 밝힌다. 이들은 인간 세상에서 사람들을 교화했고, 삼가고 두려워하는 수행을 통해 몸소 대도를 깨달은 뒤에야 그런 이치를 말했으므로, 하늘을 우러르거나 땅을 굽어보아도 부끄러움이 없었다.

이 글은 주로 유교와 도교의 관계, 그리고 수행 태도를 다룬다. 남송의 성리학자 주희(朱熹), 호가 회암(晦庵)은 도교 경전인 주역참동계(周易參同契)에 주석을 달았고, 철주궁(鐵柱宮)의 도사 부운암(傅雲庵)과 자주 도를 논하며 그를 칭찬하는 시도 지었다. 백옥섬(白玉蟾), 자청진인(紫清眞人)이자 도교 남종의 다섯 번째 조사 역시 유학자를 존경했으며, 초상화에 글을 쓰면서 유학이 쇠퇴한 일을 안타까워했다.

글쓴이는 선현들이 겉으로는 다른 종교를 비판한 듯한 말을 했지만, 실은 유교와 도교가 서로 보완한다는 점을 인정하는 뜻을 담았다고 본다. 이는 세상의 복이다. 유교만 남기면 되느냐고 묻는 이에게 글쓴이는 불교와 도교가 사라져야 했다면 하늘이 벌써 사라지게 했을 것이라고 되묻는다. 선유의 저서를 읽을 때는 세상을 바로잡으려는 본뜻을 깨달아야 하며, 글자와 문구에 얽매이지 말고 묵묵히 스스로 수양해야 한다.

이어 자기 성찰을 강조한다. 부모를 섬기는 데 정성을 다하는가? 옛사람처럼 이익과 욕심을 떨치고 청빈하게 살 수 있는가? 홀로 있을 때도 마음에 부끄럼이 없는가? 이 모든 일을 해냈더라도 주돈이(周敦頤), 정호(程顥)와 정이(程頤), 장재(張載), 주희(朱熹) 같은 큰 유학자들은 큰 복덕을 지닌 채 다시 태어난 사람들이라는 점을 알아야 한다. 보통 사람은 복이 박하므로 입을 함부로 놀리면 복을 더욱 깎아 먹을 뿐이다. 복이 박하다는 것은 평생 굴곡이 많고 바라는 대로 되지 않는 일이 열에 여덟아홉이라는 뜻이다. 신선과 부처는 여러 생에 걸쳐 큰 복덕을 쌓은 사람들이므로, 중생을 구제한 공덕은 부인할 수 없다.

글에서 빙얼(冰櫱)은 얼음을 마시고 쓴 풀을 먹는다는 뜻으로, 청빈하고 괴로운 수행을 비유한다. 암실옥루(暗室屋漏)는 《시경(詩經)》에서 나온 말로, 홀로 있을 때도 절개를 지켜야 한다는 뜻이다. 글 전체는 유교와 도교의 상호 보완, 수양의 중요성, 말로 짓는 업을 삼가는 태도를 강조한다.

세상의 총명한 사람들은 흔히 도를 닦는 수행을 경시한다. 사실 먼저 자신의 근본을 잘 닦아야 한다. 끊임없이 정진하여 성현의 경지에 이르면 이런 이치가 결코 헛된 말이 아님을 자연히 깨닫게 된다.

수행하는 사람은 불가에서 말하는 것처럼, 부모를 봉양하지 못하고 육친, 곧 부모와 형제와 아내를 버리며, 나라를 안정시키고 다스리지 못하고, 가업을 돌보지 않아 후손까지 끊어 버린다면 그런 출가 수행은 강을 건너고 배를 불태우는 것처럼 결연한 일임을 알아야 한다. 이미 돌아갈 길을 끊었으니 마땅히 용맹하게 정진해야 한다. 정진이란 계율을 엄격히 지키고 한마음으로 도(道)를 향하거나, 부지런히 공덕을 닦고 널리 선연을 맺는 것이며, 그러면 훗날 자연히 좋은 과보를 얻는다.

이런 기본적인 수행의 요구조차 지키지 못하고 오히려 술과 고기에 빠지며 미색과 재물을 탐한다면, 세속의 평범한 사람과 다를 바 없이 흐리멍덩하게 한평생을 보내게 된다. 이는 처마 끝에 서서 미끄러지는 것과 같아 끝내 떨어지고 만다. 하물며 생산 활동은 하지 않으면서 공양을 받는 출가자가 부끄러워하고 은혜에 보답할 줄 모른다면, 지금 즐기는 만큼 훗날 고통스러운 과보를 받는다. 악한 과보가 닥쳤을 때 후회해도 이미 늦다.

어떤 사람이 묻는다. 어째서 때로는 정성껏 기도해도 감응이 없는가? 비와 바람, 맑음과 흐림은 천지의 생기와 관계되니, 지극한 정성으로 기원하는데 어찌 영험하지 않을 수 있겠는가? 그러나 평소에 수양을 중시하지 않고 천도(天道)에 합치하지 못한다면, 일이 닥쳐서야 서둘러 기도해도 자연히 효과를 보기 어렵다. 사람으로서 할 일을 다하면 천리가 저절로 드러난다.

어떤 사람이 의문을 제기한다. 다른 문파에서는 망자의 영혼을 천도할 때 부록(符籙), 곧 도교 법술에 쓰는 부적을 백 장 넘게 사용하는데, 어째서 정명도(淨明道)는 부적 하나만 쓰는가? 사실 가장 심오한 도법은 본래 번잡하지 않다. 선으로 악을 바꾸고 양으로 음을 제어하며, 복잡한 것을 간결하게 만들면 된다. 관건은 음탁한 기운을 없애 몸과 마음을 맑게 하는 데 있으며, 그러면 자연히 망자의 영혼을 천도할 수 있다. 후천의 법술은 흔히 근본을 버리고 지엽적인 것을 좇아 망자의 헛된 생각만 늘린다. 정명도는 선천의 학문, 곧 근본으로 돌아가 참됨을 회복하는 수행을 중시한다. 이는 씨앗 속의 씨눈처럼 생명력을 품고 있어, 봄기운이 움직이기만 하면 자연히 뿌리를 내리고 싹을 틔운다.

여기서는 음양(陰陽)과 해와 달, 별의 관계에 관한 도교의 핵심 사상을 설명한다. 천지가 처음 열릴 때는 마치 탁한 물이 담긴 항아리와 같았다. 가라앉고 난 뒤 가볍고 맑은 것은 위로 올라 하늘이 되고, 무겁고 탁한 것은 아래로 내려 땅이 된다. 이때 한 점의 진양, 곧 순양의 기(氣)가 생겨나는데, 이것이 태양의 기원이다.

예로부터 천지 사이에서는 이 한 점의 햇빛이 만물을 주재한다. 이른바 음(陰)은 독립적으로 존재하는 것이 아니라 양(陽)의 그림자일 뿐이다. 도교에서는 음이 양에 기대어 존재하며, 음양은 한순간도 떨어질 수 없다고 본다. 경전에서는 태양이 만물의 시조라고 한다. 달은 스스로 빛을 내지 못하고 검은 거울처럼 태양의 빛을 반사해야 밝아진다. 아홉 양의 정(精)이 태양을 이루고 열 음의 정(精)이 달을 이루며, 해와 달의 정기(精氣)가 서로 어우러져 별이 된다. 이를 보면 별과 달은 모두 태양의 빛에 의지한다.

‘양(暘)’이라는 글자, 곧 해가 뜰 때의 햇빛으로 요약하면 별과 달의 빛까지 아우를 수 있다. ‘삼광(三光)’, 곧 해와 달과 별이라고 하면 오히려 뜻이 흩어져 보인다. ‘양(暘)’이라는 글자는 만물이 하나로 돌아간다는 이치를 더 잘 드러낸다. 나무에 뿌리가 있고 물줄기에 근원이 있듯, 원기(元氣), 곧 생명의 근원 에너지가 하나로 모이는 것이니 참으로 오묘하다.

왜 음양(陰陽)의 ‘양(陽)’을 쓰지 않고 ‘양(暘)’을 쓰는가? ‘양(暘)’은 막 떠오르는 해와 햇빛을 가리키기 때문이다. 음계에 있는 망자들은 살아 있을 때 눈빛, 곧 양기가 다해 완전히 음계에 빠지고, 긴 밤 속에서 고통받으며 빛을 보지 못한다. 이제 수행을 통해 그들을 천도하여 햇빛을 우러러 받게 한다. 이는 깊은 밤에 갑자기 바다 끝에서 새벽빛을 보는 것과 같아 만물이 환히 밝아지는 일이다. 오랫동안 비가 내린 뒤 처음 맑게 갤 때 사람의 마음이 저절로 상쾌하고 기뻐지는 것과도 같다. 이것이 ‘해가 뜬다’는 뜻이다.

이 내용은 주로 음양(陰陽)이 변화하는 이치와 수련법을 설명한다. 수련자가 꾸준히 수련하면 몸속의 양기(陽氣)가 점차 쌓인다. 추운 골짜기에 봄이 찾아와 얼음과 눈이 녹고 초목이 싹터 생기가 가득해지는 것과 같다. 이 따뜻한 기운을 이른바 ‘일기(日氣)’라고 한다.

누군가 묻는다. “음기(陰氣)는 양기의 그림자인가? 그렇다면 음기에도 주재하는 신명(神明)이 있는가?” 답한다. “양기에는 지극히 높은 신명이 있으니 태양상제(太陽上帝)이고, 음기에도 지극히 높은 신명이 있으니 태음황군(太陰皇君)이다. 그러므로 음양에는 모두 주재자가 있다.” 성인이 양기를 존중하면서 음기도 중히 여기는 까닭이 여기에 있다. 사람의 그림자에도 신명이 있다. 도서에는 사람의 그림자가 아홉 겹으로 나뉘며 각 겹마다 이름이 있다고 기록되어 있다. 옛사람들은 사람 그림자의 짙고 옅음을 살펴 귀천과 수명을 판단했고, 사람 그림자에 뜸을 떠 병을 치료하기도 했다. 고독 같은 사술도 사람의 그림자를 해쳐 그 사람에게 해를 입힌다. 이런 일들은 그림자에도 참으로 신명이 있음을 보여 준다.

해와 달의 상징을 말하면, 태양은 겉으로는 양강하고 속으로는 음유하다. 태양 속의 금오(金烏)는 양 속의 음을 상징한다. 달은 겉으로는 음유하고 속으로는 양강하다. 달 속의 옥토(玉兔)는 음 속의 양을 상징한다. 이것이 감리(坎離), 곧 물과 불의 정화가 서로를 품는 이치다. 글쓴이는 일찍이 도교의 선인인 도선(都仙)에게 전수받았다. 연도(煉度)의 화부(火符)를 만들 때는 둥근 도형의 중심에 검은 점을 찍고, 수부(水符)를 만들 때는 붉은 점을 찍는다. 이는 물은 음을 바탕으로 삼으면서 양을 품고, 불은 양을 바탕으로 삼으면서 음을 품는 이치를 드러낸다.

정명파(淨明派)의 고두(告斗), 곧 북두성군에게 예배하는 의식법에 관해 누군가 묻는다. “왜 두등(斗燈)을 마련하지 않고 부명(符命)도 적게 사용하는가?” 이에 답한다. “성두(星斗)는 근본인 태극(太極)에서 비롯되고, 태극에서 음양오행(陰陽五行)이 나온다. 해와 달, 오성(五星)을 삼광(三光)이라 하며 북두칠성에 배속한다. 양명탐랑(陽明貪狼)과 음정거문(陰精巨門) 등이 이에 해당한다. 해와 달은 앞의 두 별에 대응하고, 나머지 다섯 별은 오행에 대응한다. 이러한 별의 형상은 천지 사이 음양오행의 정화를 드러내며, 모두 태극의 근원이 나타난 것이다.”

이 대목은 충효를 강조하는 도교 유파인 정명파(淨明派)의 수련 요지를 말한다. 핵심은 근본에서 시작해 소박하고 참된 본모습으로 돌아가는 데 있다.

수련의 관건은 후천에서 선천으로 돌아가는 것이다. 곧 일상의 상태에서 가장 본원적인 선천의 경지, 즉 우주의 근원으로 돌아가는 것이다. 물길을 거슬러 발원지를 찾고, 옷깃을 잡아 옷 전체를 들어 올리는 것처럼 참된 수련법은 간결하고 직접적인 데 있으며, 처음의 근원에서 공을 들여야 한다. 이렇게 하면 더딘 듯 보여도 실제로는 가장 높은 경지에 빠르게 이를 수 있다. 그러나 몸속 중황태을(中黃太乙)의 오묘함을 알지 못한다면 어찌 천심북극(天心北極)과 감응할 수 있겠는가? 복잡한 존상법과 수많은 부적에만 의지하면 오히려 정신이 흩어져 참된 도(道)의 오묘함을 잃게 된다.

누군가 도선진군(都仙眞君)이 교룡을 베었다는 보검에 관해 묻는다. 이에 그 검은 도검(道劍)이라고 답한다. 그 본질은 지혜와 깨달음의 날카로운 빛이며, 천지가 나뉘기 전의 선천 일기(一氣)에서 비롯된다. 이 검은 평범한 쇠붙이가 아니라 지혜의 결정체다. 운석이 땅에 떨어지거나 번개가 내리친 뒤 흔적을 남기는 것처럼, 지금 여릉현담관(廬陵玄潭觀)에 보관된 쇠도 돌도 아닌 단검은 바로 그 지혜의 날카로운 빛이 드러난 것이다.

도선진군이 귀신들을 부려 철기둥을 만들었다는 전설은 중생을 교화하기 위한 방편의 말이라고 풀이한다. 실제로 이러한 신이한 현상은 대지의 정화(精華)가 저절로 응결되어 특정한 때에 나타난 것이다. 역사적으로 장액(張掖)에 보석이 나타나 진나라의 흥성을 예고하고, 송창곡(松昌谷)에 오색 돌이 떠올라 당나라의 국운을 알린 것처럼, 이런 이변은 천지가 수행자의 공덕이 원만해진 데 감응하여 저절로 드러내는 상서로운 징조다. 이는 한 지역을 지키는 데 쓰인다.

이 경문은 충효 수행을 강조하는 도교의 중요 종파인 정명도(淨明道)의 수행법을 설명한다. 대체로 수행자는 인간 세상의 소원을 전하는 신선인 도선(都仙)을 통해 자신의 소원을 하늘에 직접 전할 수 있으며, 다른 도파처럼 번거로운 상주문과 문서를 마련할 필요가 없다고 말한다. 초제(醮祭)를 올려 은혜에 감사할 때에도 반드시 정해진 의례 절차를 따를 필요는 없다. 특히 수행자는 자신의 형편에 맞게 해야 하며, 의식을 치르려고 빚을 내거나 사치스럽게 낭비해서는 안 된다고 강조한다.

여기에는 정명도의 수행 특징이 드러난다. 첫째, 종교 의례를 간소화하고 정성이 지극하면 영험하다고 여긴다. 둘째, 실질을 중시하며 형식에 치우친 사치와 낭비를 반대한다. 셋째, 충효의 본심을 지키는 일이 가장 중요하며 외적인 형식은 적절히 간소화할 수 있다고 본다.

이 글은 도교 정명파(淨明派)의 핵심 사상을 주로 설명한다. 황원길(黃元吉) 선생은 정명파의 포교 법사로서 제자의 질문에 답하며, 참된 도법(道法)은 언어와 문자를 초월하고 여러 성현이 전한 근본 이치는 사실 하나라고 말한다.

누군가 물었다. “태상노군(太上老君)이 아직 구결을 전하지 않고 선인들이 단경(丹經)을 쓰기 전에도 곤충과 초목은 자연의 변화를 알고 있었다. 말로 설명하는 데 집착하면 오히려 도(道)에서 멀어진다. 정명충효(淨明忠孝)에 관한 책들은 쓸데없는 말에 불과한가?”

선생이 답했다. “우리 교파가 전하는 것은 가장 순수한 대도(大道)이며, 그 안에는 성인들이 함부로 전하지 않는 비밀이 담겨 있다. 이런 것들은 언어와 문자를 초월한다. 책은 방편법문(方便法門)일 뿐, 궁극의 진리인 실법(實法)은 아니다. 궁극의 진리는 ‘일(一)’이라는 근본 원리다. 태상노군의 ‘정명(淨明)’, 공자(孔子)의 ‘충서(忠恕)’, 불타(佛陀)의 ‘대승(大乘)’은 사실 모두 같은 이치다. 요(堯)·순(舜)·우(禹)·탕(湯), 문왕(文王), 이윤(伊尹), 맹자(孟子)와 같은 역대 성현들이 전한 가르침은 표현은 달라도 근본 이치는 같다.

성인들은 대도를 말로 전하기 어렵다는 것을 알기에 언어를 빌려 이치를 드러내고, 대도를 전수하기 어렵다는 것을 알기에 심인(心印)으로 진리에 부합하게 한다. ‘포원수일(抱元守一)’이나 ‘명심견성(明心見性)’을 말하는 것도 여전히 방법의 차원에 머문다. 우리 정명대교(淨明大教)의 역대 조사들은 정신이 진리와 합하고 마음이 대도와 통하는 방식으로 전승하며, 언어와 문자에 집착하지 않는다. 깊은 이치를 언어로 설명하는 까닭은 수행자가 넓은 데서 요점으로, 수행에서 깨달음으로 나아가 마침내 선천의 본성으로 돌아가 ‘정명무위(淨明無爲)’의 경지에 이르도록 이끌기 위해서다. 그때가 되면 성인들의 방편법문은 길을 가리키는 표지와 같다.

선생은 이어서 설명했다. 사람의 마음이 흔들리는 것은 외물이 영향을 미치기 때문이다. 외물과 접하는 순간 마음을 돌이켜 살피고 망념의 근원을 막아야 한다. 이것이 ‘복(復)’, 곧 본성으로 돌아가는 공부다. 천둥과 바람의 소리가 천변만화하더라도 끝내 고요함으로 돌아가는 것처럼, 이것이 만물의 근본 상태다. 무극(無極)은 태상노군이 말한 ‘곡신(谷神)’, 곧 도의 본체다.

여기서는 도교 정명충효(淨明忠孝) 사상의 핵심을 다룬다. 먼저 태극(太極)과 현빈(玄牝), 곧 도(道)의 근원 사이의 관계를 설명한다. 태극은 곡식의 빈 공간처럼 만물을 담아내고, 신령한 변화가 끝없이 일어나는 상태다. 이처럼 지극히 신령하고 비어 있는 상태가 천지 만물의 근본이다.

수행자는 대도(大道)가 허무에서 우리를 낳고, 태초(太初), 곧 우주의 근원에 영성을 뿌리내리게 했다고 말한다. 우리는 색을 볼 수 있지만 보는 주체는 찾지 못하고, 소리를 들을 수 있지만 듣는 근원은 찾지 못한다. 사람의 몸에는 형체가 있지만 생명을 참으로 움직이는 것은 형체 없는 도(道)다. 이는 허공이 형체 없이도 만물을 담아내는 것과 같다. 바로 이 ‘무(無)’가 모든 것을 품고, ‘유(有)’가 ‘무(無)’의 오묘함을 드러낸다. 두 가지가 함께 대도(大道)의 본체와 작용을 이룬다.

대도(大道)는 본래 만물 안에 깃들어 혼연히 하나를 이루며, 이는 영원한 진리다. 도(道)가 구체적인 사물에 흩어지면 사람들은 구분하고 이름 붙이기 시작하는데, 이것은 영원한 도(道)가 아니다. 무극(無極)에서 태극(太極)으로, 다시 음양(陰陽)과 오행(五行)으로 나아가는 것은 무에서 유로 이루어지는 과정이다. 반대로 보면 만물은 모두 태극(太極)의 근원으로 돌아간다. 스스로 수행해 본래의 참됨으로 돌아가야만 만물과 내가 하나가 되는 경지를 깨달을 수 있다.

정명대도(淨明大道)는 선천일기(先天一氣), 곧 우주의 근원 에너지에서 비롯된다. 이 기(氣)는 밤낮으로 쉬지 않고 운행하며 천지의 움직임을 이룬다. 하늘은 위에서 운행을 주관하고 땅은 아래에서 만물을 싣고, 사람은 그 사이에서 만물의 생성과 변화를 돕는다. 천지 만물은 저절로 생겨나고 사라지며, 그 안에는 본래 법칙이 있다. 정명교(淨明教)가 충효로 세상 사람들을 교화하고 인륜과 기강을 유지하지 않는다면 사회 질서는 혼란에 빠진다. 그러나 참으로 지혜의 뿌리를 지닌 사람은 충효를 타고난 본성에 두고 자연스럽게 실천하므로 가르침이 필요 없다. 이때 교법은 도리어 불필요해 보인다.

이처럼 세상 인심이 들뜨고 어수선한 시대에는 사람들의 행동이 제각각이다. 그러므로 태상노군(太上老君)은 생명을 아끼는 자비로운 마음으로 세상 사람들의 덕행이 고르지 못함을 가엾게 여겨, 부득이 도법(道法)을 드러내어 중생을 교화한다.

도선진군(都仙眞君)이 말한다. “근기가 뛰어난 사람은 글로 충효의 본보기를 세우고, 말로 천하 사람들의 모범이 된다. 여기서 말하는 글과 말은 사실 계율(戒律)과 규범이다. 중간 이하의 자질을 가진 사람은 이 규범을 지키면 적어도 군자의 품행을 유지할 수 있고, 중간 이상 자질을 가진 사람은 이를 통해 더 높은 경지에 이를 수 있다. 참으로 이렇게 할 수 있다면, 이 이치를 천지의 만물 화육을 돕는 데 쓰고 다른 사람들에게 교화를 널리 펴야 한다. 그래서 도교에는 비를 빌고 가뭄을 그치게 하며, 병을 치료하고 사악한 기운을 물리치는 등의 법술이 생겨났다. 이 법술에 쓰이는 부록(符籙) 하나하나와 법인(法印) 하나하나는 음양(陰陽)의 변화를 담은 신묘한 글자이며, 천지의 신명과 사람이 소통하는 증표다. 그 본질을 깨달으면 글자 하나도 필요하지 않지만, 이를 운용하면 만법을 두루 통달한다. 도법을 닦는 사람이 순수하고 정밀한 경지에 이르려면 붓을 들어 법을 행하기 전에 먼저 자신의 내면을 살펴야 한다. 생각이 일어나는 순간 후천적인 인위에 빠지기 때문이다. 하늘과 사람이 감응하는 일은 한 호흡도 끊이지 않으며, 지극히 성실한 마음이 감응하면 화살이 과녁을 맞히듯 한다. 이른바 ‘지극히 성실함’이란 생각이 일어나기 전의 본래 상태다. 부적과 주문을 쓸 때는 잡된 일을 물리치고 마음과 신을 맑고 한결같게 해야 한다. 그래야 법을 행할 때 자유자재로 묘하게 운용하고 막힘없이 통할 수 있다. 부록과 법인이 무슨 대단한 것이겠는가? 참으로 중요한 것은 도법을 마음속에 거두어들이고 태극(太極)의 이치를 자신 안에 간직하는 일이다. 그러면 만사만물에 이를 운용할 때 저절로 무궁한 묘용이 드러난다.”

조사가 말한다. 도선옥진교주(都仙玉眞教主)는 송나라 소흥 신해년 무렵 하진공(何眞公) 등에게 경전을 전할 때 이렇게 말했다. “근기가 낮은 사람이 부수(符水)를 그리고 단약(丹藥)을 조제해 한 사람의 병을 낫게 하는 것은 대단한 공덕이라 할 수 없다. 그저 도가에서 중생을 이끄는 방편일 뿐이다. 우리 정명충효도의 종지는 이렇다. 재상이 되어서는 천하 백성이 모두 어질고 장수하도록 하고, 장수가 되어서는 삼군이 싸우지 않고도 적을 굴복하게 해야 한다. 이런 군대라야 늘 승리하는 군대다. 우리의 충으로 불충한 사람을 교화해 모두 충성스럽게 하고, 우리의 효로 불효한 사람을 교화해 모두 효도하게 한다면, 그 공덕을 어찌 헤아릴 수 있겠는가?” 그는 또 이렇게 말했다. “수행을 많이 한 사람이라도 반드시 깊은 산에 은거하고 세상일을 끊으며, 처자식을 버리고 부귀영화를 포기해야만 수행하는 것은 아니다.”

마음과 본성을 닦아 마음을 맑게 하고 본성을 통하게 하며, 부모에게 효도하고 형제자매를 사랑하는 효제(孝悌)에 부족함이 없어야 한다. 그런 사람은 겉모습이 산과 늪에서 사는 은자처럼 야위어 보여도 보통 사람과 다르다. 충효의 도(道)는 반드시 불로장생을 추구해야 하는 것은 아니다. 그러나 충효를 실천하는 사람은 본성이 생사를 초월해 죽은 뒤에도 정신이 사라지지 않으며, 마침내 선인의 반열에 오른다. 기(氣)를 기르고 수명을 늘리는 법만 아는 사람들은 사실 충효의 도의 겉모습조차 익히지 못한 셈이다.

참으로 도를 얻은 사람의 덕은 여덟 가지 보배와 같다. 상나라의 충신 비간(比干)은 바른 말로 간언하다 죽었으니 충(忠)이다. 상고 시대의 성왕 순(舜)은 평생 아버지를 봉양했으니 효(孝)이다. 옛 은자 선권(善卷)은 왕위를 버리고 절개를 지켰으니 청렴(廉)이다. 공자의 제자 남용(南容)은 옥규가 바른지 거듭 살폈으니 신중함(慎)이다. 옛 현인 영기(榮期)는 가난을 편안히 여겼으니 너그러움(寬)이다. 공자의 제자 안회(顏回)는 대그릇의 밥과 표주박의 물만으로도 여전히 즐거워했으니 넉넉함(裕)이다. 후한의 명사 숙도(叔度)는 바다가 품을 만큼 도량이 넓었으니 포용(容)이다. 당나라의 효자 장공예(張公藝)는 자신에게 엄격하고 남에게 너그러웠으니 인내(忍)이다. 이런 사람들은 죽은 뒤 모두 신선이 될 수 있다.

후세에 바른 도를 등진 사람들은 나라에 충성하지 않고 부모에게 효도하지 않아 나라를 어지럽혔다. 나라가 쇠한 뒤 몸 둘 곳이 없어지자 도를 닦는다는 이름을 빌려 깊은 산에 숨었다. 이는 화려한 집을 버리고 불구덩이에 뛰어드는 것과 같다. 불충한 백성이 있으면 하늘은 백성의 재물을 긁어모으는 탐관오리를 내린다. 불효한 자손이 있으면 집안을 망치는 후손이 태어난다.

도를 닦는 사람에는 세 등급이 있다. 상등 수련자인 상사(上士)는 글로 충효를 세우고 말로 천하를 이끈다. 중등 수련자인 중사(中士)는 뜻으로 충효를 실천하고 행동으로 세상을 이끈다. 하등 수련자인 하사(下士)는 힘을 다해 충효를 행하고 몸소 본보기를 보여 사람들을 이끈다. 이를 실천하면 정명원(淨明院)이 그 이름을 선적에 기록하고 승선하도록 도우니, 이것이 충효의 도가 이르는 궁극의 경지다.

도를 닦은 선배들은 흙덩이를 북채로 삼고 진흙 잔을 술잔으로 삼더라도 마음에 공경이 있으면 예악의 정신이 그 안에 있다고 했다. 그러므로 가장 높은 음악에는 소리가 없고, 가장 완전한 예에는 형식이 없다. 참된 예악은 종과 경쇠가 함께 울리고 금과 옥이 어우러져 소리를 내는 것과 같다. 재초 의례를 행할 때 경쇠를 치는 것은 천신에게 감응을 구하기 위함이고, 종을 울리는 것은 지기(地祇), 곧 땅의 신을 부르기 위함이다. 핵심은 마음을 고르고 평온하고 담박하게 하는 데 있다. 마음이 평온하면 들뜬 기운이 흩어지고, 담박하면 욕망이 가라앉는다. 그래야 마음이 바르고 뜻이 성실해져 무위(無爲)의 경지에 이르고 천지와 하나가 된다. 지금 사람들은 이 이치를 모르고 악기를 그저 크고 요란하게 울린다. 그러면 오히려 고막을 자극하고 마음을 어지럽혀 욕망을 부풀리니, 천도와 멀어지는 것도 당연하다.

재물을 보시하고 제물을 올리는 것은 정성을 드러내는 형식일 뿐이다. 가난한 사람도 마음이 정성스러우면 맑은 물 한 잔이면 충분하다. 옛말처럼 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대하게 제사 지내는 것보다 서쪽 이웃이 간소하게 정성을 다해 제사 지내는 것이 낫다. 그러므로 가장 오묘한 음악은 거의 들리지 않고, 가장 성대한 예는 반드시 간소하다.

『정명충효전서(淨明忠孝全書)』의 이 대목은 도교 수행의 몇 가지 중요한 관점을 설명한다.

제사와 재계에 관해 경전은 지금 많은 사람이 조배 의식을 지나치게 번거롭게 치르는 탓에, 정작 제사를 지낼 때가 되면 주관자와 참여자 모두 정신이 해이해진다고 지적한다. 참된 수행자는 대도(大道) 자체를 말로 온전히 표현할 수 없으며, 말로 표현할 수 있는 것은 구체적인 사물뿐임을 알아야 한다. 대도 또한 직접 전할 수 없으며, 전할 수 있는 것은 교법뿐이다. 원목을 다듬어 기물을 만들 듯, 기물에는 형체 없는 도(道)가 담긴다. 사계절이 운행하는 자연의 법칙처럼 만물이 자라는 데에도 내재된 이치가 있다.

정명교(淨明教)는 도교의 한 종파로, 그 근본 교의는 태상노군(太上老君)에서 비롯한다. 정일집중(精一執中), 참사제마(斬邪除魔), 보강답두(步罡踏斗), 오뢰정법(五雷正法), 연도초도(煉度超度)와 같은 구체적인 수행법은 모두 전수할 수 있는 중요한 법문이다. 도를 구하는 근본이 이런 구체적인 방법에 있는 것은 아니지만, 그렇다고 이런 방법에서 벗어날 수도 없다.

경전은 당시 덕행이 부족한데도 도를 닦으려 하고, 계율을 지키기도 전에 재계부터 하려는 이들을 비판한다. 이는 섶을 안고 불을 끄려는 것처럼 어리석다. 해와 달을 성(性)과 신체에 비유한다. 사람의 본성은 해와 같고, 신체는 달과 같다. 점을 치는 사람은 태어난 시각으로 운명을 헤아리는데, 이는 해의 위치로 달의 위치를 정하는 것과 같다. 사람의 영성과 지혜는 부모에게서 비롯되는 것이 아니라 본성에 본래 깃들어 있다. 태어나기 전에 사람의 혼은 태공을 자유롭게 오가다가, 태어나면 신체와 결합한다. 달이 해와 만나야 빛을 내는 것과 같다.

끝으로 천지자연의 운행과 변화는 모두 대도가 드러난 모습이라고 말한다. 해와 달과 별의 배열은 타고난 경전이며, 우레와 서리와 눈의 변화는 자연의 법칙이다. 숲속의 새소리와 시냇물의 물고기 뜀, 하늘의 구름조차 모두 도의 현현이다.

이 경문은 주로 충효의 도와 천지자연의 감응 관계, 그리고 유가와 도가 학설이 서로 통하는 점을 말한다.

상고 시대에는 음양(陰陽)이 조화롭고 바람과 비가 알맞아 백성이 편안히 살며 즐겁게 일하고 귀신이 어지럽히지 않았다. 이는 모두 태화지기(太和之氣), 곧 우주에서 가장 조화로운 원기(元氣)가 불러온 감응이며, 성현이 만민을 교화하고 정과 신을 보존하고 기른 결과다. 충효는 신하가 타고난 양지양능이며, 누구나 갖춘 천리와 본분이지 자기 몫을 넘어서는 일이 아니다. 충효를 명예를 사들이고 명성을 낚는 수단으로 삼는다면, 이는 위선적인 화사와 원소정묘 같은 무리와 다르지 않다.

경문은 역사 속 인물 몇 사람을 예로 든다. 순제와 비간은 신하로서 가장 어려운 처지에 놓였지만, 형편에 맞게 처신하여 큰 절의를 이루었다. 신생은 공경하는 마음을 온전히 하려고 기꺼이 죽음을 받아들였고, 미자는 은나라를 떠나 종묘의 제사를 보전했다. 이들은 특별한 처지에서 충효가 서로 다른 방식으로 드러나는 모습을 보여준다. 이 성현들이 서로 처지를 바꾸었더라도 모두 같은 선택을 했을 것이다.

글에서는 자연 현상을 비유로 든다. 부싯돌로 불을 일으키는 일, 자석이 쇠를 끌어당기는 일, 어미와 자식이 마음으로 이어지는 일은 모두 만물 사이에 빠르지 않으면서도 빠르게 이루어지는 감응이 있음을 보여준다. 도를 닦는 사람은 법가의 부인(符印)이 부싯돌과 같고, 자기 안의 영성이 참된 불과 물임을 알아야 한다. 이러한 감응은 물리적 세계에만 있는 것이 아니라 사람 사이의 윤리 관계에도 존재한다.

어떤 이가 묻는다. 유가는 유위(有爲)를 말하고 도가는 무위(無爲)를 말하는데, 유가는 천지 안에 한정되고 도가는 천지 밖으로 초탈하는가? 이에 대한 답은 다음과 같다. 유위를 모른다면 어떻게 참으로 무위를 알 수 있겠는가? 정명교(淨明教)는 충효를 근본으로 삼고, 욕망을 없애고 마음을 바르게 하여 마침내 지극히 깨끗하고 밝은 경지에 이른다. 망념을 가라앉히기는 어렵고 천리와 인욕은 늘 맞서지만, 관조를 유지하는 것이 핵심이다. 앞선 생각이 일어나면 집착하지 않고, 뒤따르는 생각이 오면 곧 살펴 본심의 청정함을 지킨다. 들뜬 마음만 가라앉히면 된다.

이 경문은 주로 정명도(淨明道)의 심성 수련과 우주관에 관한 핵심 사상을 설명한다.

먼저 심성 수련의 요령을 설명한다. 잡념을 없앨 때 생각을 억지로 억누르지 않고, 마음을 텅 비고 맑은 상태로 유지한다. 마음이 완전히 고요하면서도 알아차림을 유지하는 상태, 곧 고요하면서도 밝은 상태가 도와 합하는 경지다. 이처럼 지극히 깨끗한 상태에서는 오묘한 빛이 저절로 생겨난다.

다음으로 우주관을 설명한다. 고요히 움직이지 않는 근원을 무극(無極)이라 하고, 감응하여 변화하는 상태를 태극(太極)이라 한다. 무극은 우주의 가장 원초적인 상태이며, 태극은 음양(陰陽)이 아직 나뉘지 않은 혼돈의 상태다. 하늘·땅·사람의 세계에는 각각 그에 해당하는 무극과 태극이 있다. 하늘 세계의 무극은 천황대양(天黃大陽), 태극은 오천상제(吳天上帝)다. 땅의 세계의 무극은 지황태음(地黃太陰), 태극은 후토씨(后土氏)다. 사람의 세계의 무극은 인황단경(人黃丹扃), 태극은 반고왕(盤古王)이다. 사실 만물 안에는 태극의 법칙이 깃들어 있지만, 이를 이해하려면 도행이 깊어야 한다.

감정 다스림에 관해서는 희로애락이 바른 도에서 벗어나지 않으면 수련에 영향을 주지 않는다고 한다. 중요한 것은 감정을 알맞고 절도 있게 드러내며 극단으로 치닫지 않는 것이다.

뇌조(雷祖)는 신소파(神霄派) 구진(九宸)의 무극 근원이라고 특별히 언급한다. 구진은 우레의 아홉 가지 원기를 나타내며, 구사(九司)는 구진의 남은 기운에서 생겨난다.

문헌에는 부운산 화림팔백동(浮雲山華林八百洞)의 유래도 기록되어 있다. 이곳은 태상노군(太上老君)이 제자 팔백 명을 위해 마련한 수련 성지다. 동주 이진인(李眞人)은 태상노군의 화신으로, ‘이팔백(李八百)’이라 불린다. 하루에 팔백 리를 가고 팔백 세까지 살 수 있었다는 전승은 상징적인 표현이다.

마지막으로 정명도의 핵심은 ‘충효’ 두 글자라고 강조하며, 허손진군(許遜眞君)의 이름을 빌린 위작을 비판한다. 제자는 입문한 뒤 조상을 천도하고 공법을 수련하여 근본에 보답해야 하며, 구체적인 방법은 《일양연도법(一暘煉度法)》에 자세히 나온다. 정명도는 본래 가장 간단한 수련법이지만, 사람들은 늘 너무 어렵다고 여긴다. 이는 믿음이 부족하기 때문이다. 도를 닦는 사람은 신념을 굳게 해야 하며, 조금이라도 의심하면 수련에 장애가 생긴다. 하늘이 사람에게 도를 닦을 기회를 주었는데도 실천을 꾸준히 이어 가지 않는다면, 하늘이 내려 준 기회를 저버리는 셈이다.

이 글은 도를 닦는 사람이 피해야 할 잘못된 태도를 말한다. 비굴하게 남에게 자기 말이 인정받기를 구하는 사람과 장사꾼이 물건을 팔 듯 자기 학문을 내세우는 사람의 행동은 천도(天道), 곧 자연의 법칙과 우주의 진리를 모독하는 것이다. 천도를 저버리고 모독하는 것은 대도(大道)를 등지는 모습이다. 책은 정명도(淨明道)를 닦는 모든 제자에게 이런 행동을 경계하고 매우 신중하게 대하라고 일깨운다.

정명도의 핵심 이념은 참된 수행이 겉으로 드러나는 모습에 있지 않고, 마음으로 충효(忠孝)를 실천하는 데 있다고 본다. 여기서 비판하는 것은 명성을 얻으려고 일부러 자신을 드러내는 태도이며, 도를 닦는 사람은 자연스러운 본모습을 지키고 명리를 위해 천도를 거슬러서는 안 된다고 강조한다.

『정명충효전서(淨明忠孝全書)』 제6권 제9장에는 중황선생(中黃先生)과 제자의 문답이 기록되어 있다. 어떤 이가 수행자가 어떻게 ‘정(淨)’의 경지에 이를 수 있는지 물었다.

문: 도를 닦는 사람이 단정한 차림을 하고 재계와 목욕을 하며, 정성껏 향을 올린다면 ‘정’하다고 할 수 있는가?

답: 스승께서 가르치시기를, 참된 ‘정’은 겉모습만 깨끗한 것을 뜻하지 않는다고 하셨다. 그대가 말한 것과 같은 겉으로 드러나는 수양은 외면만 깨끗하게 하는 일이다. 내면까지 참으로 맑고 깨끗해야 내외를 함께 닦는다고 할 수 있다. 간단히 말하면 욕망과 잡념을 없애는 것이 핵심이다. 마음속의 삿된 생각을 없애면 겉으로도 자연히 나쁜 행동을 하지 않게 된다. 선현들은 온몸에 쓸데없는 가지가 없게 하려면 먼저 뿌리부터 잘라야 한다고 했다. 다음으로 분노를 억제해야 한다. 내가 보기에는 분노도 본질적으로 욕망의 표현이다. 고집을 부리고 자기만 옳다고 여기는 마음을 품었으니, 이것이 욕망이 아니면 무엇이겠는가? 이런 것들을 철저히 없애야 지극히 공정하고 사사로움이 없는 경지에 이를 수 있다. 공정한 마음은 지혜를 낳으므로, 욕망이 맑아지면 천리(天理)가 자연히 밝아진다고 한다.

그러나 사사로운 마음에 얽매인 사람들을 보면 가슴속 천리가 곧 어두워지는데도, 남과 다투며 자신은 공정한 마음으로 행동한다고 말한다. 사람들이 모두 그를 공정하지 않다고 여기는데, 자기 혼자 공정한 마음이라고 말한들 무슨 소용인가? 마음이 어떻게 참으로 인정할 수 있겠는가? 공정한 마음으로 일한다고 자신하면서도 행동이 지나치게 드러나고 말이 절제되지 않는 사람도 있다. 속된 말로 ‘양심 없는 공정함’이라 하니, 평판이 자연히 좋지 않다. 이런 사람은 이익을 탐하지 않더라도 명성을 탐하는 것이다. 더 나아가 공정한 마음을 구실로 사사로운 이익을 꾀하는 사람은 성현의 도에도 맞지 않고 천의에도 맞지 않는다. 이런 행위가 쌓이면 조만간 좋지 않은 응보를 부르게 된다.

일을 마주하면 마음을 평온하게 하고 공정한 말을 하는 편이 낫다. 그러면 사람들의 마음이 자연히 경외하고 믿어 악을 행하지 못한다. 그러나 일부러 꾸며 내면 아름답지 않다. 상황에 맞게 이치를 들어 사람들을 깨우칠 수 있다면 힘도 덜 들고 천의에도 맞는다. 사욕이 없어야 참으로 깨끗하다. 이 경지에 이르러야 ‘능히 깨끗하다’고 할 수 있다.

또 물었다. 사람을 대하고 일을 처리할 때 선악, 사정, 시비, 곡직을 분명히 가려내는 것이 ‘명(明)’이라 할 수 있는가?

스승께서 “밝음(智慧)은 사물에 얽매이지 않는다(明不觸物)”라고 가르친 말씀은 뜻이 매우 깊다고 들었다. 앞서 논의했듯이 이치를 아는 것만으로는 아직 철저하지 않다. 자신의 수행을 위해 이 이치를 깊이 이해한다면, 선행을 꾸준히 행하고 바른길을 걷기만 해도 자연히 잘못을 저지르지 않는다. 그러나 다른 사람의 잘못을 대할 때는 악하고 거짓되며 비뚤어진 행위를 꿰뚫어 보면서도 그릇된 길에 휩쓸리지 않아야 진정한 지혜라 할 수 있다. 그렇다고 남의 잘못을 들춰내는 데도 분수가 있어야 한다. 이른바 “악한 일을 들춰내는 것을 정직이라 한다(惡訐為直)”는 것은 지나친 행동이다. 큰 자비심을 품고 선한 방편으로 다른 사람이 바른길로 돌아오도록 이끌어야 한다. 그래도 안 되면 적당한 선에서 그쳐 스스로 모욕을 자초하지 않아야 한다. 고집 센 사람을 싫어해 악담을 퍼붓는다면 도리어 원한을 맺게 된다. 그것이 무슨 지혜인가? 옛 지혜로운 이들은 지나치게 영악하고 따지는 사람은 목숨을 잃기 쉽고, 남의 단점을 들추는 데만 힘쓰는 사람은 자신을 위태롭게 한다고 말했다. 이것이 어찌 자신을 지키는 도리인가? 이처럼 눈앞의 일은 꿰뚫어 보아도 먼 앞날은 내다보지 못한다. 그러므로 참으로 총명하고 지혜로운 사람은 ‘어리석음(愚)’으로 자신을 지켜야 한다. 이 경지에 이르러야 비로소 참으로 밝게 깨달았다고 할 수 있다.

어떤 이가 물었다. “저는 평생 벼슬한 적이 없고, 임금을 보좌하거나 백성을 이롭게 할 기회도 없었다. 충심이 있어도 어떻게 드러내야 하는가?”

답했다. “그게 무슨 말인가! 꼭 벼슬을 해야만 충성을 다할 수 있는가? 스승께서 말씀하셨다. 사람의 마음속 임금, 곧 의식을 주재하는 원신(元神)은 만 가지 신령의 주재자다. 한 번이라도 속이려는 생각을 품으면 충성스럽지 못한 것이다. 벼슬하는 사람은 임금을 섬기고 백성에게 은혜를 베풀어 충성을 다하지만, 보통 사람은 언제나 마음속 생각을 정직하게 지키고 천리에 어긋나지 않으면 된다. 중요한 것은 거짓말을 하지 않는 데서 시작한다. 옛 성현의 말처럼, 그래야 충성스럽지 못한 사람이 되는 일을 피할 수 있다. 수행이 이 정도에 이르러야 참으로 충성스럽다고 할 수 있다.”

또 물었다. “부모를 섬길 때 겨울에는 이불을 따뜻하게 하고 여름에는 부채질해 시원하게 해 드리며, 아침저녁으로 문안하고 의식주를 정성껏 보살피면 효도를 다한 것인가?”

답했다. “그것은 효도의 한 부분일 뿐이다. 내면의 효도 또한 반드시 닦아야 한다는 점을 알아야 한다. 우리의 몸은 부모가 주신 것이니, 하루 열두 시진 동안 행동하고 머물며 눕고 앉을 때도 몸을 잘 보살펴야 한다. 오장(五臟), 곧 간·심장·비장·폐·신장을 다치게 하지 않아야 지극한 효도라 할 수 있다. 겉으로는 …”

이 경문은 정명충효의 도(道)를 닦을 때 흔히 저지르는 다섯 가지 잘못이 오장, 곧 심장·비장·신장·간장·폐장을 해쳐 마침내 원기(元氣)를 손상시킨다고 말한다.

첫째는 마음가짐이 바르지 않은 것이다. 날마다 간사하고 교활하게 남을 해칠 궁리만 하면 그릇된 생각이 영대(靈臺)를 더럽히고 심장을 크게 해친다. 제때 깨달아 마음을 씻고 새사람이 된다면 아직 늦지 않다.

둘째는 음식을 절제하지 않는 것이다. 마음씨는 아직 괜찮더라도 폭식하고 생명을 마구 죽여 입맛을 채우며 절제할 줄 모르면 병이 나고 비장을 해친다.

셋째는 욕망에 지나치게 빠지는 것이다. 색욕에 빠져 정(精)·기(氣)·신(神)을 소모하고, 심지어 그로 인해 목숨을 잃으니 이는 신장을 해치는 죄다.

넷째는 분노를 다스리지 못하는 것이다. 사람됨이 정직하고 욕심이 적더라도 걸핏하면 화를 내면 기혈(氣血)이 어긋난다. 의서에는 크게 성을 내면 간을 해친다고 기록되어 있다. 폐금(肺金)이 간목(肝木)을 억누르면 간장이 혈액을 다스리지 못해 병이 나므로, 이는 간과 폐 두 장부를 함께 해친다.

전체적으로 보면 분노와 욕망에 빠지는 일, 천리(天理)를 어기는 일은 모두 오장을 해치며, 특히 해당 장부를 가장 크게 해친다. 이런 잘못을 저지르는 사람은 누구나 원기를 소모하고 자기 몸을 망치며 효도를 거스른다. 부모가 우리에게 온전한 몸을 주었는데, 우리가 그 몸을 온전히 지키지 못했기 때문이다.

참된 효도는 오장을 해치지 않고, 방종한 마음을 거두어 기르며, 밤의 맑은 기운을 보존하고, 본래의 참된 상태로 돌아가는 데 있다. 이것이 가장 높은 차원의 효도 수행이다. 부모를 봉양하고 몸과 마음을 바르게 하며 몸을 아끼는 일조차 하지 못하면서 ‘타고난 몸이 기를 받은 처음을 끝까지 궁구한다’는 수행을 입에 올린다면, 인간의 도리를 건너뛰고 곧바로 선도의 수행을 하려는 셈이다. 구천(九天) 위의 신선 가운데 청정함과 명달함, 충성과 효도라는 네 가지를 실천하지 못하는 이는 하나도 없다는 것을 알아야 한다.

수행자는 부지런히 수행하여 일정한 경지에 이른 뒤에도 더 높은 차원의 진리를 알아야 한다. 진정한 순수함, 진정한 밝음, 진정한 충성, 진정한 효도는 반드시 알고 실천해야 한다.

심성의 근원을 철저히 깨달아 세속에 물들지 않고, 움직일 때나 고요할 때나 안정된 마음을 유지하며, 사람을 대하고 일을 처리할 때 천지의 조화를 해치지 않는 것이 ‘진정한 순수함’이다. 마음이 얼음 그릇에 비친 달처럼 맑아 만물의 본질을 비추고, 밤낮으로 한결같이 유지되는 것이 ‘진정한 밝음’이다. 제사 때 제물로 바치는 가축을 중시하지 않고, 속이지 않는 진심을 근본으로 삼아 삼가고 공경하는 마음으로 하늘에 제사 지내는 것이 ‘진정한 충성’이다. 선천의 원기(元氣)를 소중히 여기고 생명의 참뜻을 깨달아 도심(道心)을 기르고 올바른 법맥을 이어가는 것이 ‘진정한 효도’이다.

이렇게 수행하여 본성을 욕되게 하지 않고 몸과 마음을 천도(天道)에 온전히 부합시켜야 비로소 ‘진인(眞人)’이라 할 수 있다. 누군가 진인의 뜻이 무엇인지 묻자 이렇게 답한다. ‘진(眞)’은 순수하고 거짓이 없다는 뜻이고, ‘인(人)’은 금수와 구별되는 존재라는 뜻이다. 정명교(淨明教)에서 말하는 진인은 호흡을 조절하거나 단식하여 곡기를 끊는 수행으로 이루어지는 것이 아니다. 분노를 억누르고 욕망을 없애며 잘못을 고치고 선행을 따르며 이치를 깨닫고 본성을 회복하여, 천지와 함께 삼재(三才), 곧 천지인으로 나란히 서고 인간의 도리에 부끄럽지 않은 사람을 진인이라 한다.

또 누군가 묻는다. “형체를 천도에 온전히 부합시킨다는 것은 유가의 주장이 아닌가? 신선이 되는 도와는 무엇이 같고 다른가?” 이에 답한다. 자세히 말하면 사람은 천지 사이에 태어나는데, 마치 틀에 찍혀 나온 것과 같다. 연밥 속에 장차 피어날 연꽃의 싹이 이미 들어 있는 것과 같다. 사람의 머리가 둥근 것은 하늘을 상징하므로, 하늘은 양수(陽數)인 하나에 속해 사람마다 머리가 하나다. 발이 네모난 것은 땅을 상징하므로, 땅은 음수(陰數)인 둘에 속해 사람마다 발이 두 개다. 사람의 척추는 수미산(須彌山)을 상징하고, 정수리에 있는 니환궁(泥丸宮)은 대라천궁(大羅天宮)에 대응한다. 두 눈은 해와 달 같고, 삼초(三焦)는 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계에 대응하며, 오장(五臟)은 오악(五嶽)에, 창자는 강과 하천에 대응한다. 심장의 일곱 구멍은 북두칠성(北斗七星)을 상징하며, 북두칠성은 음양오행(陰陽五行)의 기운이 모이는 곳이다. 이 구멍들은 사람에게 오상(五常)의 본성을 부여한다. 배꼽 아래에는 풍륜과 수연(水淵)이 있고, 앞쪽 생식기에서 물이 나오는 것은 모든 하천이 바다로 모이는 것을 상징한다. 뒤쪽 생식기는 북방의 풍도지옥(酆都地獄)에 대응하며, 도교에서는 풍도가 북방 계지(癸地)에 있어 음산하고 더러운 기운이 모이는 곳이라고 본다.

이 경문은 주로 사람이 어떻게 몸과 마음을 바르게 하고 품성을 닦으며, 천지자연의 이치에 따라 살아야 하는지를 이야기한다.

옛사람들이 감옥을 지을 때 둥근 문(圜扉)을 둔 데에는 깊은 뜻이 있다. 도교 전설에서 명계에 해당하는 풍도산(酆都山)이 해와 달의 빛이 닿지 않아 사람의 육안으로도 볼 수 없는 것과 같다. 사람의 몸은 음양(陰陽)의 두 기운으로 이루어지고 그 모습은 천지와 닮았지만, 스스로를 소중히 여기지 않으면 그 존귀한 본질을 잃게 된다.

구체적으로 사람이 조용히 앉아 있을 때는 옷과 관을 단정히 하고 몸을 반석처럼 곧게 세워야 한다. 그러면 온몸의 기품이 천지처럼 장엄해진다. 앉은 자세가 비뚤거나 부산하게 움직이면 경박하고 비천해 보인다. 앉을 때뿐 아니라 걷고 눕고 잘 때도 몸가짐을 장중하게 해야 한다.

더욱이 사람의 몸에는 무극의 참된 본원과 이오(二五)의 정수(精)가 깃들어 있으며, 이것들이 중황단경(中黃丹扃), 곧 단전(丹田)에서 오묘하게 합쳐져 응결한다는 점을 알아야 한다. 이 이치를 깨닫고 실천하면 자신의 형체와 신(神)을 충실하게 할 수 있다. 그런 사람은 말과 행동에서 본성을 잃지 않고, 말하고 일할 때마다 바른 기운을 드러낸다.

이러한 이치를 중시하지 않는 사람은 가업을 잇지 않고 천지의 조화와 스스로 인연을 끊는 것과 같다. 소강절(邵康節)은 “한평생을 만 번 헛되이 보낸다 해도, 한 번도 살아 보지 않은 것과 같다”라고 말했다. 그러나 천지의 조화는 누구도 버리지 않는다. 천리(天理)에 따르면 한량없는 복을 얻고, 천리를 거스르면 끝없는 괴로움을 겪는다. 우리는 천지 사이에서 태어나 건(乾)을 아버지로, 곤(坤)을 어머니로 삼았으니, 어찌 몸과 마음을 닦고 천지를 본받는 데 힘쓰지 않을 수 있겠는가?

마지막으로 누군가 묻는다. 맹자(孟子)가 “불효에는 세 가지가 있는데, 후손이 없는 것이 가장 크다”라고 했는데, 이 말은 욕망을 절제하는 이치와 어떻게 조화를 이루는가? 이에 도서(道書)의 말을 인용해 답한다. 사람의 일생은 예순네 해에 예순네 괘(卦)가 대응하며, 봄과 여름, 곧 청년기에는 원기(元氣)를 보양해야 한다. 이는 알맞은 때에 혈맥을 이어 가는 것 또한 천리에 따르는 표현임을 시사한다.

이 경문은 주로 심신을 닦고 본성을 기르며 원기(元氣), 곧 인체의 생명 에너지를 보양하는 이치를 다룬다. 특히 자연의 법칙을 따르고 욕망을 절제해야 한다고 강조한다.

첫머리에서는 ‘형’과 ‘원’의 뜻을 풀이한다. ‘원’은 시작을 뜻하며, 원기가 혼돈하여 아직 나뉘지 않았을 때 잘 보호해야 한다는 뜻이다. ‘형’은 막힘없이 통함을 뜻하며, 원기가 원활해진 뒤 몸을 기른다는 뜻이다. 이는 꽃이 피고 잎이 무성해지는 것과 같고, 사람이 젊고 기운이 왕성할 때에 비유된다. 그렇더라도 절제를 지켜야 병을 피할 수 있다. 선인들은 젊을 때 욕망을 줄이면 용모가 오래도록 젊고, 효도는 헛된 명성을 바라지 않으며 말은 진실해야 한다고 했다. 이 두 말에는 깊은 뜻이 담겨 있다.

이어 부부의 도리를 말한다. 바른 부부생활은 후손을 잇기 위한 것이며, 이를 ‘바른 욕망’이라 한다. 그 밖의 방종은 ‘삿된 음행’이다. 유가에서는 예법을 넘는 일로 여기며, 신선과 부처의 가르침에서는 큰 죄로 여겨 윤회에 빠지고 타락하게 한다. 바른 부부 관계는 혈통을 잇는 정당한 일인 반면, 삿된 음행은 뜻없는 행위다. 고통을 즐거움으로 여기게 하고 질병과 단명을 부를 수 있다. 몸을 해치고 효도의 도리에 어긋날 뿐 아니라, 자신도 모르는 사이 정신을 타락시킨다.

선인들은 바른 일을 하는 것은 맑고 지혜로운 마음이며, 나쁜 일을 하는 것은 미치고 어지러운 마음이라고 했다. 마음을 맑게 지켜야 바른길을 갈 수 있고, 미혹에서 깨어나지 못하면 인간다움을 잃는다.

사계절에 따른 양생도 말한다. 가을에는 원기를 서서히 거두어들여야 하니, 초목이 잎을 떨어뜨리고 뿌리로 돌아가는 것과 같다. 겨울에는 더욱 깊이 감추고 지켜야 하니, 강물이 얼고 대지가 얼어붙는 것과 같다. 사람이 어찌 만물보다 이 이치를 모를 수 있겠는가? 옛 성현은 천도를 본받고 사계절의 법칙을 따라 세상일을 처리했기에 부끄러움이 없었다. 오늘날의 학자도 이렇게 수양해야 한다.

끝으로 어떤 이들은 나이가 들어서도 절제를 모르고, 원기가 뿌리로 돌아가지 못해 정신이 타락한다고 말한다. 이는 기나긴 밤에 빠지는 것과 같으니 참으로 안타깝다. 누군가 여름과 가을에도 아직 자손이 없으면 어찌해야 하느냐고 묻자, 답하기를 부득이한 경우에는 가을과 겨울에도 후손을 이을 수 있지만 절제를 알아야 한다고 했다.

글 전체에는 도가의 천인합일(天人合一) 사상이 흐른다. 양생은 자연에 순응해야 한다고 강조하며, 특히 방종의 해로움을 경계하고 중용의 도를 권한다.

이 경문은 크게 두 가지 이치를 말한다. 하나는 몸과 마음을 수양하는 도리이고, 다른 하나는 충효를 실천하는 도리다.

먼저 사람의 수명에 관해 말한다. 후손을 두었더라도 스스로 절제할 줄 알고, 세월이 빠르게 흐르는 것을 늘 경계해야 한다. 도가 경전은 사람의 정신적 기운이 한정되어 있어 예순다섯 살을 넘기면 추운 섣달에 접어드는 것과 같다고 한다. 욕망을 방종하게 따르고 천리(天理)를 거스르면 죽은 뒤 정신과 혼백이 모두 저승으로 돌아가 고통받고, 환생할 수 없다. 뿌리 없는 초목과 같아 봄이 와도 다시 자라지 못한다. 반대로 분노를 다스리고 욕망을 절제하며 천리를 따르면 죽은 뒤 정신과 혼백이 햇빛 속에 머물러, 복덕에 따라 천계로 올라가거나 인간 세상에 환생한다. 추운 겨울 뒤에 새봄이 오는 것과 같다.

이어 효도에 관해 논한다. 오랫동안 외지에서 벼슬하며 가문을 빛내는 것이 효도인지 묻자, 당나라의 양성(陽城)이 국자감 관리로 있을 때의 일을 들어 답한다. 양성은 여러 해 동안 집에 돌아가 부모를 찾아뵙지 않은 학생들을 발견하자 곧바로 집에 돌아가 효도하게 했다. 3년 동안 돌아가지 않은 학생은 파면하기까지 했다. 이는 벼슬에만 힘쓰고 부모를 봉양하지 않는 것은 참된 효도라고 할 수 없음을 보여 준다.

마지막으로 ‘삼계 보거’가 하늘·땅·사람 삼계의 인정을 뜻한다고 설명한다. 수행자는 ‘충효’ 두 글자를 마음에 새기고, 생각을 함부로 일으키지 않으며, 행동을 함부로 하지 않고, 말을 함부로 내뱉지 않아야 한다. 자신에게는 엄격하고 남에게는 너그러워야 하며, 화합하되 휩쓸리지 않고 함께 어울리되 부정한 무리에 섞이지 않아야 한다. 이를 오래도록 지키면 상·중·하 세 부류의 사람 모두가 진심으로 따르고, 말에도 저절로 신뢰가 깃든다. 그 근본은 ‘성실’이라는 한 글자에 있다. 그러면 세상 사람들뿐 아니라 천지의 귀신도 돕는다.

수행하는 사람이 세 가지 일을 해낼 수 있다면 신선(神仙)이 되지 못할까 걱정할 필요가 없다. 첫째, 행동을 바르게 하고 매우 규범에 맞게 바른 도(道)를 실천해야 한다. 둘째, 마음을 매우 맑고 깨끗하게 유지하며 도를 닦는 데 집중해야 한다. 셋째, 사람을 대하고 일을 처리할 때 매우 진실하고 공경하는 태도를 지켜야 한다. 이 세 가지를 해내면 구하는 바에 반드시 응답이 있을 것이다. 이것들이 빠지면 천하를 두루 다니며 아무리 많은 명사를 찾아뵈어도 세월만 헛되이 보낼 뿐이다.

수행자는 마음속에 늘 세 가지 법보를 갖추어야 한다. 하나는 사리를 분명하게 비추어 말과 행동이 흐려지지 않도록 하는 밝은 거울이다. 하나는 일을 만났을 때 단호하게 판단하여 더는 망설이지 않게 하는 날카로운 검이다. 하나는 경중을 정확히 헤아려 조금도 틀리지 않게 하는 공평한 저울이다. 이 세 가지 자질을 갖추어야 성현과 신선의 경지에 이를 수 있다.

누군가 정명도(淨明道)가 신기한 변화를 추구하는지 물었다. 사실 대도(大道)는 본래 이름도 형체도 없고 감정도 없다. 평상심을 지키는 것이 곧 도다. 온갖 상서로운 징조도 평온하고 평범한 상태만큼 대도에 부합하지는 않는다. 수행자는 마음을 맑고 밝게 하고 충효(忠孝)의 도를 실천하기만 하면 된다. 오랜 시간이 지나 참으로 맑고 밝으며 충효를 갖추게 되면 자연히 하늘과 감응하여 성취를 얻는다. 수행이 깊은 경지에 이르면 손을 들고 발을 옮기는 것만으로도 신기한 변화가 생길 수 있지만, 언제나 바른 도에서 벗어나지 않는다. 세속에서 추구하는 괴이한 일들은 정명도가 숭상하는 바가 아니다.

선악의 응보에 관해서는 도교와 불교의 경전을 많이 인용할 필요가 없다. 유가 경전만 보아도 분명히 알 수 있다. 선을 행하면 복을 얻고 악을 행하면 재앙을 부른다. 선을 행하는 집안에는 경사가 남고, 악을 행하는 집안에는 재앙이 남는다. 이치에 어긋나는 말을 하면 이치에 어긋나는 일을 불러오며, 의롭지 않은 재물을 얻으면 끝내 의롭지 않은 방식으로 잃게 된다. 기억해야 한다. 세상을 어떻게 대하느냐에 따라 세상도 그에 맞게 보답한다. 이것이 선악의 인과(因果) 이치다. 선현은 천지 사이에는 서로 감응하는 일만 있을 뿐이며, 온 허공이 이 법칙으로 가득 차 있다고 말했다. 그러므로 감응의 이치는 분명하다.

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 하나는 선악에 따른 응보의 이치이고, 다른 하나는 수행할 때 출가라는 형식에 얽매일 필요가 없다는 것이다.

먼저 선악에 따른 응보를 말한다. 봄에 씨를 뿌리고 가을에 거두는 것처럼, 악을 저지른 사람은 활을 당겨 화살을 쏘는 것과 같아 언젠가는 그 화살이 되돌아온다. 근기가 높은 사람은 애초에 악을 저지르지 않고, 근기가 보통인 사람은 매를 맞고서야 반성할 줄 알며, 어리석은 사람은 매를 맞아도 깨닫지 못한다. 어떤 사람이 선악에 응보가 없는 경우도 있는 까닭을 묻자, 과일은 익어야 떨어지니 아직 익지 않았을 때 서두르지 말라고 답한다. 옛사람의 시에 이르기를, 겨울이 지나면 얼음은 저절로 녹고 봄이 오면 풀은 저절로 자란다고 한다. 하늘의 도(道)는 순환하고 응보는 분명하다.

다음으로 수행 방식을 말한다. 어떤 사람이 허손(許遜), 곧 도선허진군(都仙許眞君) 등 열두 명의 진인(眞人)이 모두 출가한 사람인지 묻는다. 사실 그들 대부분은 집에서 수행했다. 허진군(許眞君)은 젊은 시절 여러 책을 두루 읽었고 효렴(孝廉)으로 천거되었으나 벼슬하기를 원하지 않았으며, 훗날에야 현령이 되었다. 오진군(吳眞君)은 현관 출신이었다. 다른 진인들 가운데는 명문가의 유생도 있고 평민도 있었으며, 무장 출신으로 상서좌승을 지낸 관원도 있었다. 허진군의 누이의 아들과 사위도 그들 가운데 포함된다. 증진인(曾眞人)과 시진인(時眞人) 두 사람만 어려서부터 출가한 도사였다. 이를 보면 수행에서 중요한 것은 마음의 깨달음이지 출가 여부가 아니다. 특히 정명충효의 도(淨明忠孝之道)는 인륜과 강상을 저버리거나 세속에서 멀어질 필요가 없다고 강조한다. 허진군의 스승인 옥진선생(玉眞先生)도 집에서 수행하던 때 허진군을 만났다. 그러므로 수행은 출가와 재가를 가리지 않으며, 핵심은 힘써 정진하는 데 있다.

마지막으로 허진군이 태양상제(太陽上帝)의 화신인데도 왜 진나라 때 작은 현령만 지냈는지를 설명한다. 이는 신명이 인간 세상에 화현할 때 흔히 낮은 자세로 행동하고 높은 지위를 추구하지 않으며, 중생을 교화하는 일을 중시한다는 뜻이다. 정명충효의 도(淨明忠孝之道)가 강조하듯, 참된 수행은 일상의 인륜 속에서 드러난다.

이 말은 도를 얻어 신선이 된 이들이 보이는 신기한 변화에 관한 것으로, 그들은 세속의 관직과 지위에 얽매이지 않는다. 예를 들어 노자(老子)는 도교의 시조로, 시대마다 다른 화신으로 나타난다. 삼황 시대에는 현중법사(玄中法師), 황제 시대에는 광성자(廣成子), 주 문왕 때에는 수장사(守藏史), 주 무왕 때에는 주하사(柱下史)였다. 또 재동제군(梓潼帝君), 곧 문창제군(文昌帝君)은 주 선왕 때 효자인 장중(張仲)으로 환생했으며, 현천상제(玄天上帝), 곧 진무대제(眞武大帝)는 송나라 때 적청(狄青) 장군의 호법으로 화신하여 거북과 뱀의 형상을 드러냈다. 여동빈(呂洞賓), 곧 순양진군(純陽眞君)은 당나라 때는 그저 진사였지만, 도를 얻은 뒤에야 자신의 전생이 구천어사(九天御史)였음을 알았다. 이 성현들은 모두 대도(大道)를 닦아 이루고 다시 인간 세상으로 돌아와 중생을 제도한 이들이니, 그 경지는 범인이 이해할 수 없다.

《옥진어록(玉眞語錄)》에 기록된 철주(鐵柱), 곧 허손(許遜)이 교룡을 베었다는 철주는 지기(地氣)의 정화가 저절로 솟아 나온 것이라 하는데, 고금에 전해지는 그림에는 귀신을 부려 만들게 한 모습으로 그려져 있다. 이를 어떻게 설명해야 하는가?

이에 대한 답은 이런 일은 설명하기 복잡하며, 진정으로 대도를 통달하고 지혜가 밝은 사람만이 이해할 수 있다는 것이다. 불경에서 말하듯, 똑같은 음식 한 상도 천인, 범인, 아귀, 축생이 보는 모습은 서로 다르다. 천계의 신령에게는 맛있는 선찬으로 보이고, 범인에게는 평범한 음식으로 보이며, 아귀에게는 타오르는 숯불로 보이고, 축생에게는 그저 배를 채우는 먹을거리로 보인다. 마찬가지로 산림과 집, 수레와 배 같은 것도 중생마다 보는 풍경이 전혀 다르다. 또 항하의 물은 사람에게는 맑은 물결로 보이지만, 죄업이 깊은 귀신에게는 불꽃과 짙은 연기로 보인다. 옛 기록에는 뇌부(雷部)에 세 종류의 귀졸이 있는데, 모두 범인이 죄를 짓고 죽은 뒤 벌을 받아 맡게 된 고역이라고 한다. 첫째는 비를 하늘로 옮겨 용왕이 비를 내리는 일을 돕고, 둘째는 바닷물의 조수를 미는 일을 맡으며(속칭 ‘추조귀(推潮鬼)’라 한다), 셋째는 (원문에서 말이 끝나지 않았다). 이는 서로 다른 경지의 중생이 같은 사물을 다르게 인식한다는 점을 설명한다.

이 경문은 도를 닦는 사람과 범부 속인이 같은 현상을 서로 다르게 인식하는 일을 다룬다. 온천과 쇠기둥 같은 자연 현상을 예로 들어 설명한다. 도를 닦아 경지에 이른 사람인 도선(都仙)에게 온천은 그저 지기(地氣)가 솟아오르는 것이며, 쇠기둥이 솟아나는 것 또한 마음이 잠깐 움직여 생기는 일일 뿐이다. 이 모든 것은 ‘참되고 맑으며 오묘하고 밝은’ 경지가 저절로 드러난 것이다. 관윤자(關尹子)가 말한 “도(道)에는 귀신이 없으며, 홀로 가고 홀로 온다”와 같다. 도를 깨달은 사람은 마음이 맑고 밝아 보고 듣는 모든 것이 깨끗하고 막힘이 없다.

그러나 보통 사람인 범부와 업장이 깊은 생령, 이를테면 교룡(蛟龍)이나 신괴(蜃怪)는 전혀 다른 모습을 본다. 그들은 갖가지 신묘한 도구인 방울망치와 화로, 풀무를 보거나 쇠기둥과 쇠사슬 같은 속박물을 본다. 업력이 깊고 마음의식이 흐리기 때문에 무겁고 탁하며 사악한 경계를 감응하기 때문이다.

경문은 상성고진(上聖高眞), 곧 도를 깨달은 고인들이 이러한 차이를 흔히 ‘망견망청(妄見妄聽)’으로 돌린다고 말한다. 이는 범부가 집착하여 생겨난 잘못된 인식이다. 이런 인식의 차이가 있기에 세상에는 여러 신괴화(神怪畫)가 전해진다. 도를 닦는 핵심은 ‘참되고 맑으며 오묘하고 밝은 마음’을 기르고, 마음이 비고 밝으며 미묘한 경지에 이르는 데 있다. 그러면 외물을 감지할 때 여러 환상에 흔들리지 않는다.