《雲山集》

ここで述べられているのは、人の本性と宇宙の真理との関係である。人の霊性（性）は、前後を照らす明灯のようであり、古今に通じ、生死の変化を理解することができる。静止すれば本性を現し、活動すれば心智を発揮する。永遠に変わらぬ霊性の本源（浩劫の霊源）を探究すれば、それは幽玄で測りがたくありながらも、生生不息の奥妙を秘めている。

天地がまだ開かれていない混沌の時期に、この本性はすでに存在していた。大地のように沈静なときに禅定を悟り（地文冥会）、天の光がふと現れるように智慧を得る（天光を発して朝徹す）。この境地は虚幻の表象を超越し、言葉にしがたくありながらも、自然に永遠の真理（真常）と契合し、自在にして束縛がない。

本性の働きは動静語黙を通じて表現されるが、その本質は感覚的体験（味色声香）を超越している。それを放縦にすれば際限なく広がり、それを収斂すれば精微に毫芒に入る。冷えた灰が再び燃え上がり、枯れ木に春が訪れるように、純陽の真気を修煉すれば（煉真実）、金丹を結び、鬼神さえも測り知ることができない。虚空を凝練すれば障壁を形成し、刀剣も傷つけることができない。

万事万物の変化は千変万化であるが（作止万殊）、根源は一つである（根源一共）。ある者は機鋒の問答（俏措拈弄）を通じて即座に悟り、ある者は淡泊な修養（澹薄安養）を通じてゆっくりと味わう。白牛車（仏教の典故）が痕跡なく消え去り、宝塔が玲瓏として隙間がないかのようであり、また壁に掛けた絵が神韻を伝え、棒喝の間に頓悟して翻身するかのようである。

心が澄明なとき、潭水が星斗を映し、明鏡が影像を現すように自然に万物を映し出す。枢機を運ぶ（運枢環）妙用は、水が自然に沖和するかのようであり、心の境の閑適を保てば、山の雲さえもその瑩潔に及ばず、江の月もその円満に及ばない。

七情六欲を放縦にし（妄恣七情）、自然の本性を保たない者（不保天遊）は、飄瓦虚舟のように寄る辺がない。大道の門は永遠に開かれており（大施之門無擁塞）、不言之教は至る所に顕れている（普化驢鳴）。鴻蒙（宇宙の初期状態）の中の鳥雀の歓躍のように、虎溪三笑（禅宗の公案）の会心の一笑のように、南郭子綦（荘子の人物）の天を仰ぐ嘆息のように。

修行には長期的な積累が必要であり（九年成大妙）、また瞬間的な頓悟もあり得る（一宿証無余）。巨細の事物（巨細洪纖）のいずれにおいても、至る所に大道が体現され、すべての生霊（飛潜動植）が、一つ一つ真如を現している。公孙龍のように「白馬は馬に非ず」と詭弁を弄する必要もなく、恵施のように「魚の楽しみ」を問い詰める必要もない。むしろ山野の老翁の両眼を拭い清め（刮野老之双睛）、執着と分別の妄念を断ち切る（断山童）ほうがよい。

《雲山集》のこの一節は、心性と修道の深い関わりを論じている。修行の要は「坐忘」（ざぼう）の境地、すなわち自己を忘れ、物と我を両方とも忘れる修煉の状態にある。迷いのうちでは精衛が海を埋めるように徒労に終わり、悟れた後は罔象（もうしょう）が珠を求めるように自然である。行いに少しでもずれれば千里の誤りとなり、言葉でも真髄は尽くしがたい。日常の所作は気軽に見えても、筆を下ろすときにはすでに塵俗の杂念は洗い清められている。

心性は本来道に根ざし、清浄で自然である。心念は善悪の枢（すう）のごとく、念は絶えず流れ、新と旧が入れ替わる。有無にわたらない状態にいるとき、念は外物に着き、声色に随って動く。捨てがたく、取りがたく、心念は群魔を統べる将のごとく永く在り、三業（さんごう、身・口・意の三つの業力）の首たるがたく自制しがたい。塵世の杂念を消すのみ、神明を安住させ、灰の中に再び火が燃え、虚室（きょしつ、修煉における清浄な居所）に祥瑞が生まれる。

修行が深い境に達すれば、火をかき乱し香を焚き、茶を煎じ、地を掃くに至るまで、手に取るように物物相応（ぶつぶつそうおう）する。江河湖海は形は異れど本質は同じ、金钗金瓶は用は違えど材は二つない。心念が静なら大地のごとく固く、動けば空のごとく拘束なし。挙手投足のいっぱいに、無形の道の運行が表れる。

十地（じっち、菩薩修行の十の階位）三乗（さんじょう、声聞・縁覚・菩薩の三つの修行途）を超え、五行（ごぎょう）四象（金木水火土の五行と太陰・太陽・少陰・少陽）を統べる。中正を保ち、内は安らか。上への執着にとらわれれば、かえって当座の煩悩に沈む。洙泗（しゅうし、孔子・儒家を指す）の宗風はいずこに、漆園（しっえん、荘子・道家を指す）の妙処はどこに求める。扉を押し杖を置くその間に、大道は一窍（いっきょう、玄関一窍、修煉の要となる穴）の虚通のうちにある。

この玄珠（げんじゅ、金丹や道果のたとえ）は玄虚の境に輝き、金丹（きんたん）は宝鼎（ほうてい、人体の丹田を指す）の内に円満する。天地と混融し、造化と同功。形象なく私念もなし、春の日の光が万物を照らすごとし。痕跡を残さず滞りもなし、秋の夜の明月が虚空を運ぶに似たる。

本節は、修道者が世俗の迷いを超え、道（タオ）を体得する理を説く。

前半は、自然に順じ、素朴に還ることである。川の流れに身を任せて故郷へ帰るように自然に従い、心は江海のごとく万物を包み、智は日月のごとく四方を照らす。物我両忘の境地に至れば、五常（仁義礼智信）の根本を掴み、これこそ得道者の要諦である。

続く詩は修道の悟りを述べる。世人は欲に溺れ泥に沈み、利欲に心を奪われては芝居に入り込み、虚を実と見る。劫を経てようやく俗世は皆空幻と知り、黄粱一夢（こうりょうのゆめ）に醒めるが如し。塵世を跳び出してこそ真の楽があり、終には凡胎を脱して雲に乗り天に帰る。

後文の三首の証道の詩は玄機を示す。修道者は人間を遊ぶように見えて実は天道に暗合し、泥牛（でいぎゅう）が歩く、枯木龍吟（こぼくりゅうぎん）といった奇跡を起こす。これらの妙境は有とも無とも言えず、常識では測りがたい。周穆王（しゅうぼくおう）の仙境の遊びや黄帝（こうてい）の華胥国（かしょこく）の夢の故事も、神遊や夢は結局現に帰ること、本心を直に指し先天の本性に還ることによってのみ、塵世という大夢を超えられることを示す。古人が功名を追ったのも、槐の下の一夢に過ぎない。修道者は真と妄を見分けねばならない。

《雲山集》のこの数段の詩文は、現代語に置き換えると次のように理解できます。

第一段は、人生が夢のごとく儚いことを述べています。巻き角（かっかく）のような小さな功名を争う人々は、蟻が争うように滑稽で、実は皆混沌（こんとん）の大いなる夢の中に生きているにすぎません。詩人は、醒めても眠っても大道（だいどう）を追い求め、世の人は本当に開悟したかと問いかけます。風に乗って鐘の音が届き、俗世を超えるよう促す、という趣です。

第二段は、世事が虚しいことを故事で示します。邯鄲の夢（かんたんのゆめ、黄粱一夢のこと）で栄華を得ても、すぐに消え去る。槐安国（かいあんこく、蟻の巣にたとえた虚構の国）の富貴も、一食の間のことに過ぎません。全世界が目を開いたままの夢のようで、造化（ぞうか、自然の理）に弄ばれ、人生は操り人形のように身のままにならない。智は尽きることがないが命に限りがあり、千古以来人々は輪廻（りんね）の中で迷い続けている。詩人は呼びかけます。早く目覚めて、清涼の解脱の道に入り、身が衰えてから後悔しないように、と。

第三段は、紅塵（こんじん、俗世）を見破る心です。人間の万事は浮雲のように移ろい、栄華は瞬く間に凋れ、枯木も春を待てば芽吹く。誰が鉄の心で迷わず、誰が車輪のように眼界を広げられるか。虚しいものを追うより、本真（ほんしん）を修するに如かず。金丹（きんたん、道教修煉の極致）を炼成すれば仙鶴に乗って去り、天地が老いても真身は永く残る、という境地です。

第四段は、辞退の詩です。詩人は山林に隠栖するのが常で、破れた茅屋に住み、拙く無能なまま清浄だけを求めると述べます。上人（じょうじん、修行者への尊称）の教えには感謝するが、是非（ぜひ）を招くのが怖い。南方への同行の誘いを丁寧に断り、野鴨（えのし）のように飛べず、足に茧（けん）ができて歩けないと自嘲する。詩を無理に書けば詞が尽き墨も拙く、拙い画師が白紙を汚したようだ、と。

最後は祝寿の詩です。杜教授の母の八十の高寿を祝い、健康と富貴という人間の福を授かったことを称えます。長青の松、堅固の石のように長寿し、仙鶴と霊亀（れいき）のごとく祥瑞であること。有形の文字に美好な祝詞を托す、という趣です。

真夜中に、造化の力が山丘を動かし、麻姑（道教の女仙）と仲間たちは黄亀の背に座して現れた。真珠や宝石が琼楼玉宇を取り巻き、仙人たちは谷間を雲に乗って遊び、毎日交梨火棗（仙果）や玉芝石髄（仙薬）を味わい、俗世の食べ物など目にも留めない。彼らはたびたび石を払って、蓬莱仙洲の清らかな浅瀬へと至り、真人の長寿を祝った。

続いて祝寿の場面が描かれる。軒下には瑞雲がたなびき、東皇（太陽神）が朝風を払いのける。九色の霞が蓬莱宮を照らし、仙人の儀仗が麒麟の車駕を捧げ持ち、玄門の大道を顕示する。世間ではわずか一甲子が過ぎたばかりなのに、仙人はすでに銅像を撫でて古今を見尽くしている。金玉の殿堂はほこり一つなく、瑶林の仙樹は俗世の草木をはるかに凌ぐ。寿光は天地と通じ、枢機は天鈞（天道の平衡）のように巡り、清都の仙境は永遠に青春を保つ。

後に西嵒老人が静盧の中で数尺の竹の子を見つけ、詩を詠んで描写する。厳冬の中に伏せる生機が勢いを蓄え、大道の至理を抱いている。春夏の交わりに土を破って現れ、盤根錯節が天工を示す。荒草の中に突如として屹立し、枝を伸ばし葉を広げて清勁雄健である。道ある者が訪ねてくると、竹の子は青衣の童子に化身して迎える。虚心に縮地の術を内に秘め、瞬く間に万里を風に乗るがごとく、新筍を守ってほこり一つつけない。いつの日か功成りてこの力を借り、六合（天地四方）を逍遥として遊ぶこと窮まりなし。

最後に馮権が慶誕を教えることを引き、宇宙の本源を描く。混沌未分の時、乾坤を含み、有無大小のすべてがその中にある。元始虚皇（道教最高神）が天極を建て、天柱崑崙（神話の擎天の柱）は上は天蓋を受け、下は地軸を鎮める。山頂の宮殿は巍峨としてそびえ、山腹では璇璣（北斗星）が巡り、群玉峰は抜きん出て物象の外を超えている。

この詩文は、修道者の超然たる境地と自然への深い感得を描いている。修道者は姑射山（伝説上の仙人の栖む神山）と太华山（五岳の一つ）の頂に立ち、群峰を見下ろすと、他の山々はことごとく小さく見える。肌は氷雪のように透き通り、心は深淵の清泉のように澄み、日月とともに輝く。滄海桑田の変転を任せ、古今を超えて老いの相もなく、仙山のごとく青春を保ちたいと願う。

文中に、厳冬に咲く桃花が出てくる。時節に反して見えるが、意味は深い。万物の栄枯には定まった時があり、この桃が花を開くのは常の理に合わないように見えても、奥に玄機がある——霜雪が百草を摧くとき、かえって傲然として咲き誇る。道人（修道者）はこの超凡の質を愛し、长春洞（道教の修煉の聖地）へ移植し、この桃に三千年で花を結び実を結ばせ、人里ではめずらしい仙果を得る。

作者は造物が人を泥丸のように弄ぶと嘆き、往きし戦乱の世に家が動き、親しい人が離散した苦難を思い起こす。今はしばし安らぎを得たものの、まだ浮萍のように他郷に身を寄せている。「業火坑」は世俗の煩悩のたとえで、早く覚醒し、修煉によって関竅（かんけつ、人体と天地が通じる要なる穴）を開けば、はじめて長生を得られると説く。

最後に道友伯瑜と紫峰（道教の名山）で修道した日々を回想する。雲霞の中で道を論じ、危亭（高所の亭）で心を通わせ、疲れを忘れ、秋風の中手を携えて遊ぶ。行々に逍遥な修真への向往と、人世の無常を見抜く悟りが満ちている。

この文章は元代の道士、姬志真の『雲山集』に出てくる一節で、道家の隠逸と超脱の思想を示している。現代語で分けて読むと次のようになる。

修行者が遠くへ旅立るときの心境の描写：夕日のなかで友人を見送り、別れ際に鶴山（道教の仙山）で再会を約す。人生の出会いと別れは流水のように予測しがたく、運命の浮き沈みは羊角の旋風のように無常である。西南方の雲煙に包まれた水沢の奥は、心を揺さぶる。順境も逆境も天の自然であり、行き止まりは人力ではどうにもならないと悟る。

修行の心を比喩で示す：他人の考えは墨縄のように直線的で、修道者の心は円規のように円融である。千里離れていても同じ明月の光を浴び、心の隔たりは微塵もない。「飛神」（元神が体を離れて往来する修煉の境地）で互いに通じ、恍惚のうちに束縛のない默契に至る。天地とともに遊ぶとき、一刻の離れがあろうか。共に虚空を渡り風に乗じ、何を疑うべきか。三清の尊神が会うとき、その都度仙家の風采を感じる。

世俗の執着を批判する：真の修行者は心を安住させつつ住まいに執着せず、物の成り朽ちを超えて立つ。家屋に住むだけで心が安まらなければ、枷を着けた囚人と何が違うか。雲霞の仙観を草芥のように軽んじ、心血を注いで建てた屋はやがて朽ちる。真の修道者は経を読み道を悟り、朝は瓊露（修煉で得る甘露の譬え）を飲み、黙々として神悟を得て、六塵（色・声・香・味・触・法）の束縛を超え、三界を直に越える。

作者自身の修行の姿勢：道院に暫く住むも環境を気にせず、雲霞を友とするだけで、まるで何生もの修行の借りがあるようだ。安心の地では世俗の名利はもはや縛にならない。天性は清冷で孤高なため、俗人の目を引くこともある。自ら「重玄病」（玄妙の道に耽るという jest）にかかっていると言い、この膏肓に入った修行の執着は治しがたい。自らを縛らず、機巧を弄ぶことも軽んじる。祥風が衣の襟をなで、杖をついて雲遊するのは軽やかで、四方に漂うことは遠行を学ぶがごとし。

隠逸の生活の描写：幽かな山野に栖むのが性に合い、世俗の細事には理しない。友の聚散は縁に任せ、童子とは天真爛漫に過ごす。壁を隔てて住んでいるのに隔たりがあるようで、年を経ても往来しない。世態の冷たさは氷の如く、人情は水のように薄い。継ぎ接ぎの衣を着て、粗茶淡飯も苦と感じない。散淡に暮らし執着なく、自ら楽しむのみを求める。

形と神の観を説く：肉身に執着すれば禍を招き、我を忘れてこそ憂いがない。親しげな肉体もやがて土となる。まして身外の物は、どれが過眼の煙雲でないか。天地は万物を生み、騒々として自由を得られない。万事はすでに定まっており、何を強むるか。心中の疑いは自ずと消え、さらに手放すに越したことはない。虚幻の形骸に囚われず、真の解脱者となれ。心境は空明で安らか、造化とともに遊ぶ。命に強求せず、自然に任せる。塵世の煩わしさを超え、内外とも清浄で、この逍遥が亘古として続く。

《雲山集》のこの詩文は、複数の意象を通じて、修道者が世俗の煩わしさを超え、清浄な本性を求める姿を表している。

第一段は、秋の夜に明月が高く澄んだ境を描き、世俗の虚偽と混乱と対比する。修道者が門を閉じて出なければ人の非難を招き、出歩けば市井の虚栄を嫌う。どう動いても中傷を招くが、内心を澄ませば、世の争いは各が己の見を固執する偏りに過ぎないと見抜ける。重玄（じゅうげん、対立を超えた道教の深い境地）の真意に悟れば、孤月のごとく円満に自足し、生死の輪廻を超えられる。

第二段は自嘲の口調で、初学の拙さを語る。腐肉が蝿を呼ぶように非難を招き、値のつく品のように売りつけられず解脱も得られない。やがて世俗の驚きは小鳥が籠に入ること、名馬が轡を受けることのようなものと分かり、大禹の治水の功業も造化の遊戯に過ぎない。真の清浄の道は他人の称賛を要せず、鳳凰が翔ってもフクロウの威嚇を意にしないのと同じ。

第三段は法身（ほうしん、道教における道の本体）の玄妙を説く。重玄の法身は万物の中に在り、一粒の塵に大千世界を含む。衆生は形は異れど本源は同じで、海の魚蝦が同じ水を共有するが如し。哀しいのは有情の衆生が形体に縛られ、生死の中を巡ること。聖賢は諸々の法門を立てて救済するが、世人は耽溺して悟らない。

最後の壺天（こてん、道教の仙境）の一節は、理想の修道の境を描く。この凡塵を接引する仙境は清涼無染で、楼閣は碧空に倚り、山色は茫々とする。南風が暑を払い、荘子と惠施が論道した場面を思い起こさせる。高樓に登れば溪流の潺々、野鶴の自在、柳枝の揺れが見える。主人は胸懐坦荡で、酒を飲まずとも真の趣を得る。全体として超然物外の修道の境地を呈する。

『雲山集』のこれらの詩文には、道家の人生の儚さと超越に対する深い洞察が込められている。第一段では、修道者が黄精（道家の修行に用いる薬材）を服用した後の精神的な超脱状態が描かれ、あたかも無何有の郷（荘子が説く理想境）に到達し、至福を享受しながらも誰にも知られない様子が語られる。東華帝君（道教の神仙）が主宰する仙境と、俗世との鮮明な対比が示されている。

続いて荘周の夢蝶の典故を用い、昼に目を開けているのも夢であり、夜に夢を見るのはさらに夢の中の夢であると説く。人生は一つの戯れのようであり、自分が蝶なのか荘周なのか区別がつかない。邯鄲の旅籠で得た功名富貴も、一鍋の黄粱飯を炊くほどの短い夢に過ぎない。時は織女の金梭のように飛び去り、世人は万物が皆空である本質を見抜くことがほとんどできない。ただ道を得た者だけが重玄（道教において有無を超えた至高の真理を指す）を悟り、人生が夢のごとき本質を見極め、紅塵の中で虚名を争うことを望まず、最終的に五雲たなびく仙宮へと帰っていく。

無欲真人を悼む場面では、この隴右の老仙（甘粛地方の得道者）が八十六年の歳月で塵世を見尽くし、最終的に黄鶴が沈冥するように寂滅へと帰り、寥天一（道家が宇宙の本源を指す）の虚静な境地に溶け込んでいく様子が描かれる。宝珠（元神を喻える）は本真へと帰り、虚堂に冷月が差す空寂な意象が残される。

最後の数段は寓話の筆法で世の真相を明かす。万物は傀儡芝居の人形のごとく、鴻蒙（宇宙の初期状態）に操られて悲歓離合を演じる。生死は車輪のように回転し、劫運は芥子が城を埋めるように、世人は自ら無間地獄を造り業火に沈淪する。ただ大悟徹底のみが輪廻から跳出できるのであり、鍵は外に求めることになく、本心を修め平らかにすることにある。

末尾は友人である路才卿と樊道録（道士の称）への贈別であり、閑雲野鶴のような筆致でこう記す。あなたは今馬を駆って進み、私は独り静かに観る。秋雨が上がった頃、涼風が青草の鞋と藜杖を拂う。この先の西山の佳境で、あるいは我々は真にこの超然を共にできるだろうか。癸丑の春の日の送別には、道家特有の淡泊と洒脱が漂っている。

『雲山集』に収められたこれらの詩は、修道者の生活の感得と哲理的な思索を表している。

第一の詩は、友人と短く会い、また別れる場面を描く。二人は出会って間もなく、言葉の交わりも多くないうちに、いよいよ離れなければならない。詩人は友人が軽い馬に乗って西北へ去るのを見送り、立ち上る塵が馬とともに舞う。距離は遠くないのに、再会は難しい。頭上に明月を見上げ、この光が万家の戸々をも照らしていると思う。詩人自身は山水に隠れ、友人が功名を成して帰ってくるのを待っている。

第二の詩は大道（だいどう）を讃える。大道の神光は浩々として虚空に満ち、天地万物の本源を主宰する。宇宙全体を包み尽くす境なく、微細のところまで光を現す。万物の運転は皆大道の造化に依り、衆生の生死はその滋養に頼る。大道はわざと自分を顕すことはないが、飛禽走獣、花草樹木も自然にその理に従う。

第三の詩は春の歓集の場面を描く。雲が散り、万里晴れ、壺天（こてん、道教の仙境）には春の気が満ちる。花の露は清浄に染まらず、柳の葉は風に随って舒び、世俗の情もない。童子は憂いなく遊び、老仙たちは蓬莱（ほうらい）の仙島に集う約束をする。美酒を酌み交わし楽は尽きず、酔って雲車に乗って飘然と行く。

第四の詩は紙被（しひ）を求めた経緯を述べる。詩人は世事を見破り、得失をもはや計らない。平素は一瓢（いっぴょう）の飯で口を糊し、百衲衣（ひゃっぷうい）を着て日を送る。今は富貴の家に紙被を乞い、寒い夜に頭を蒙って暖をとるためである。

第五の詩は紙被を得た後の感懐である。柔らかな溪藤の紙を層々と重ね、青綾（せいりょう）のように新しい。昼は静止した野雲のように見え、夜はそれを披くと江月に浴したようである。この素朴な紙被は並ではなく、春陽のように暖かい。老いた身にはその温もりが要り、矮床小卓の傍で暇を過ごす伴となれる。

第六の詩は世人が本性を失う現象を省みる。本来純粋な本性が浮薄になり、人々は方向を失う。終日視聴の楽しみに奔走し、徒労して疲れる。まるで隋珠（ずいしゅ）で鳥雀を打つように、求めるものが軽く卑しいほど、払う代価はかえって重い。いつ人と物の分別を見破れるか。本真に帰るのみ、白雲を踏んで仙境に還るが如し。

第七の詩は物欲の虚妄をさらに論じる。金銀財宝を蓄えるは禍を招くだけ、無用の散木（さんぼく）のようにむしろ災を免かれる。美玉は原石を琢り、真珠は蚌（ばん）の殻を剖く。真の高人は深谷に隠れるを好み、外物は皆虚幻と悟る。この境地に達するは難しく、玄妙の要も安々には参透できない。

この『雲山集』（うんざんしゅう）には、修道者の悟りを詠んだ詩が多く収められており、俗世を離れ本然の境地を求める道家修行者の精神がよく表れている。

第一の『倦住持』（けんじゅうじ）では、紅塵を見切った後の心が描かれる。道袍に着替えることは冷たい鉄の枷のようで、世の縁法はことごとく虚しいと悟り、病んだ目では空花の幻影も判じがたい。自嘲として、南山の豹のように自在ではなく、むしろ井の中の蛙のようだと言う。杖を頼りに十年雲水を歩き、山水の間で心を放ちたいという思いである。

第二は道友郭子淵（くしえん）が北へ向かう折の別れの詩である。通州で最初の一程を送り、氷雪の道を共に歩む。修道の人は本来質素であるべきなのに、俗務に応じねばならぬこともある。無情に見えて実は情深い。蛰（と）の虫は穴に居するに似合い、大鵬（たいほう）はいずれ羽を広げる。仙境でいつ再会できるかは分からないが、精神はすでに八極を遊び尽くしている。

『瑞雪』（ずいせつ）では雪を道に喩える。大地の万物はついに空寂に帰し、雪の夜の梅花は月魂を浸す。塵世の身の移りは雪の移る境の如く、天地は玉壺に収められたようだ。堂前の瑞雪は蓬莱を押し、修道の境地が仙山を超えることを暗に示す。

『打睡』（だすい）は入定の様を書く。形を捨て目を閉じて入定し、外の喧騒は任せる。混沌のうちで師の叱責も忘れ、いびきで弟子の笑いを招いても構わない。夢では魚となって沢を泳ぎ、蝶となって花を戯れる。一点の霊明が覚めるとき、すでに大千世界を透見している。

『中秋』（ちゅうしゅう）は修道者が中秋の夜楼に登る場面である。塵世では愁いが解けぬが、夜半に楼に登り清く座して天を観る。忽然として天地が澄み、大千世界が眼前に広がり、物と我が両忘されて永遠の真境に入る。

『月韜光』（げっとうこう）は月を道に喩える。秋の夜、雲が月光を遮り、杯を止めて怅望する。月は本来円満なのに、しばらく光を隠しているだけである。人生は逆旅に寄る如く、憂いも喜びも来ては去り、逃れがたい。

最後の『覚夢』（かくむ）は夢と覚醒を論じる。昨夜の夢境と今日の語り、夢を語る者と夢を見る者は本是一体である。荘子（そうし）の胡蝶の夢はもともと物化の譬えであり、木の楔を抜くように分别を断つべきだ。一念が回るとき、夢も覚も皆空となり、霊明は無数の劫を穿ち抜ける。

これらの詩は自然の意象と修行の体験を通じて、道家の「物と我を等しくする」「生と死を等しく見る」という哲学と、修煉によって精神の超脱に至る境地を示している。

『雲山集』のこれらの詩は、生き生きした比喩で人生の哲理と修道の境地を論じている。

第一首は、時の流れが白駒過隙（はくくかげき）のごとく速く、衆生のざわめきが漫天の飛絮（ひじょ）のように絶えないと言う。世の人は物欲にかられて是非を逆転し、夢のうちに火事に気づかず慌てるような有様だ。詩人は独坐して静かに思い、荘周が蝶を夢見たのか蝶が荘周を夢見たのかさえ分からず、富貴すなわち跨鶴腰金（高官厚禄）などどれも取るに足らない。松石を隣にし明月と清風を友とし、天籁（てんらい）に耳を傾け山水の纹理を観るとき、はじめて塵俗を超えられる。

第二首は、修道の人は随遇而安（すいえん）であり、わざわざ追えば追うほど得られないと説く。招魂の楚歌（そこう）が迷える魂を呼び戻せぬように、名利を追うのは結局徒労だ。詩人は本心を自照し、霊風（りょうふう）（修道の真气）が鼓動して常ならず、返観内照（へんかんないしょう）してこそ真光を保てると言う。真の仙果（せんか）すなわち交梨火枣（こうりかそう）は外に求めず、祥瑞（しょうずい）すなわち威鳳仁麟（いほうじんりん）は自然に現れる。

第三首は、蜗牛の角上の蛮触の戦い（『荘子』出典）、蟻が槐檀（かいだん）を争う故事で、人世の争いの小ささを喻える。山河の興廃も日月の運行も本来は自然であり、得失と是非は人心の愛憎から生まれる。詩人は、車輪のように回る虚しい世を誰が見破れるかと嘆く。

第四首は、世が名利の場に耽り、夢のうちに朝暮奔走して煩悩を増すだけだと書く。眉斧で自らを傷め、空に斤（きん）を振る（『荘子』匠石運斤の典）ような有様で、いつ愁城（しゅうじょう）を破り、重玄（じゅうげん）（道教の最高真理）の妙機を悟るのか。

最後の二首は修道の生活を描く。長春観（ちょうしゅんかん）（道教の宮観）で清貧に日を送り、釜破甑空（ふはくそうくう）（極度の貧）でも安んじ、静坐修行のうちに虚無の真髄を体得する。かつて山林に隠れ、杖をついて春の野を歩いた閑適を思い出し、自然のうちで心胸を開くこの境地は、わざわざ衣珠（いしゅ）（道法真伝の譬え）を求めるより勝れると言う。

『雲山集』のこれらの詩文を現代語で言えば、次のようになる。

耳は清らかで外物の隔たりがないかのようであり、垣根のそばに新しく咲いた花木の装いさえはっきりと聞き取れる。粗茶淡飯を食べながらも古の聖賢の規範を守り、一年中一日中煩わされることがなく、この清閑さは大鵬が青空へ飛び立つよりも自在である。

小さな器には清濁混じった水は入らない。人情世故に押し合いへし合いして無理に応対する。正道を堅持すれば自然と金銭とは縁がなく、むなしく座して貧乏神に取り憑かれるままにする。迎え送る応対がすべて甘酒のように美しいことなどあろうか。人情の行き来は大半が霜のように冷たい。庵堂の西側にある古い蔓草を見るがよい、終始本来の姿を保っているではないか。

鳥のさえずりも花の開くのも春の情景であり、万物はみな玄妙を宿している。蜘蛛や這う虫は季節に従って変化し、雀や鷹や鳩は絶えず形を変える。世の百態はひっくり返ったり戻ったりし、万物の法則は乱雑に現れる。塵世の喧騒の中では、黄金の輝きばかりが目に入り、真実の人の心は見えない。

友人を訪ねる時は、鉄石のように堅い心腸と誠実な眼差しを持たねばならない。匠が斧を運んで泥を削るように虚偽を取り除き、玉器を彫刻するように本性を保全する。世の人は常に妖幻に惑わされ、鬼怪のような心に弄ばれる。真に心を知る者同士の出会いは多くを語る必要がなく、白髪になっても本真を保つべきである。

試しに宝刀で牛を解くように世事を処理してみよ。塵の網の束縛から逃れたと知りながら、誰が進んで土木の人形となりましょうか。舟に刻んで剣を求めるのはすでに時機を逸しており、海辺で竿を挙げる老漁夫は見つけ難い。種々の執念はすべて顛倒した妄想であり、因縁を見破ってこそ超越できる。

とかく見識を誇示して収めようとせず、半生は騒がしい蜂の巣のようなものだ。文字の魔障が心を乱し、技がむずむずすると口舌を弄する。芭蕉の葉の下で誰が鹿を得たか分からぬように、竹簡を持ちながら羊を忘れたことを知っている。多嘴多舌は是非を招く、袋をきつく縛るように口を閉ざすに如かず。

やっとのことで世俗の羅網から逃れたが、哀れにも聖賢という概念の束縛に陥る。心中の雑念は除かれず、紙上の空論は波涛のように湧き上がる。悟った後もなお惭愧の念を覚え、初めて「無何有の郷」というものがあることを知る。これからは舌を収めて口数を減らし、精を養い神を蓄えて天地の和を保つべきである。

この皮袋は東奔西走し、誰が真の主人であろうか。百骸を駆使して九竅に通じながら、六鬼三虫を養い出している。この骨肉の塊は生から死まで……

この経文は、道を修める者の修行の境地と心性の養いについて述べています。

第一節では、世の中のあらゆる機巧と計算はいずれも虚しいものであり、本当のものがあっても、それを俗人に語れば聾（ろう）に物を言うがごとく届かないと説きます。造化の機は刻々と移ろい、人々は夢の中の蟻のように生き、生死を見抜く道友に巡り合うことは稀です。名と利を追う喧騒に倦き、華陽真人（かようしんじん）は知音に会えなければ、むしろ野獣と伴侶となることを選びます。万物は虚相に満ち、人はしばしば假象しか見えず、真相には至り難いのです。

第二節は、道の法を伝えるには心の灯を改めてともすことだと説きます。内丹の炉の火が消えたとき、修行者の悟りは夜の新月のように円かに、本性は瑞雲のごとく昇ります。真の修行は壺に草花を植えるような外の工夫ではなく、葛藤（かつとう）のような執着を手放すことにあります。真理は実相の中から得るべきで、心と口が食い違ってはなりません。

第三節は、修行の根本は清浄無為にあり、本来の姿へ還ることだと指摘します。大道（だいどう）の理は元より具足しており、虚しい塵念を消せば本源へ帰れます。霊性は自然に現れ、その働きは日々鮮やかになります。一端に偏って求めれば、結局は虚妄に終わるだけです。

第四節は、心の中の雑念を剪り除き、心を火棗（かそう）や交梨（こうり）といった仙果のように清らかに保つことを説きます。本性はもと円満であり、虚妄は自ずと落ちます。心は明珠の鏡のごとく円融静寂に、美玉や氷のごとく清浄にあります。道法が玄妙で伝え難いと言う必要はなく、活き活きとした機鋒は常に眼前に現れているのです。

第五節では、心魔を降伏したあと、内なる世界は太平の世のようになると述べます。良き夜は雲が散り月が明け、聖世には海晏河清の気配があります。これは華胥国（かきょこく）を夢見て彷徨うより勝れ、芥子城（けしじょう）のような狭い境に拘泥する必要もありません。清浄の本性は滅することなく、宝珠が大いなる光明を内に孕むがごとくです。