《雲山集》

여기서는 사람의 본성과 우주 진리의 관계를 말한다. 사람의 영성인 성(性)은 앞뒤를 밝히는 등불과 같아 고금의 일을 통달하고 생사의 변화를 이해한다. 고요할 때는 본성을 드러내고 움직일 때는 마음의 지혜를 펼친다. 영원히 변하지 않는 영성의 근원인 호겁지영원(浩劫之靈源)을 탐구하면, 깊고 헤아리기 어려우면서도 생생하게 이어지는 오묘함을 품고 있음을 알게 된다.

천지가 아직 열리지 않은 혼돈의 시기에도 이 본성은 이미 존재했다. 대지처럼 고요할 때는 선정의 이치와 어우러지고(地文冥會), 하늘빛이 처음 드러날 때는 지혜를 얻어 아침처럼 환히 깨닫는다(發天光而朝徹). 이 경지는 허망한 겉모습을 초월해 말로 표현하기 어렵지만, 영원한 진리인 진상(眞常)에 자연스레 합치하고 자유로워 속박이 없다.

본성의 작용은 움직임과 고요함, 말과 침묵을 통해 드러나지만, 그 본질은 맛과 빛깔과 소리와 향기 같은 감각 경험을 초월한다. 본성을 풀어 놓으면 끝없이 퍼지고, 거두어들이면 털끝보다 더 미세해진다. 식은 재가 다시 타오르고 마른 나무가 봄을 만나는 것처럼, 참됨을 닦아 기(氣)를 순수한 양으로 만들면 금단(金丹)이 맺혀 귀신도 헤아리기 어렵다. 허공을 응축해 장벽을 만들면 칼과 검도 해칠 수 없다.

만물의 변화는 끝없이 다양하지만(作止萬殊), 근원은 하나다(根源一共). 어떤 이는 날카로운 문답과 재치 있는 주고받음으로 문득 깨닫고(俏措拈弄), 어떤 이는 담박하게 자신을 닦으며 천천히 음미한다(澹薄安養). 백우거가 흔적도 없이 사라지고 보탑이 정교하면서도 이음새가 없는 것과 같다. 또 벽에 걸린 그림이 생기를 전하고, 방망이와 고함 사이에 문득 깨달아 몸을 돌리는 것과도 같다.

마음이 맑아지면 못물이 별을 비추고 밝은 거울이 형상을 드러내듯 만물을 자연스레 비춘다. 운추환(運樞環)의 오묘한 작용은 물이 저절로 흘러 조화롭게 하는 것과 같다. 마음의 한가로움을 지키면 산 구름도 그 맑음에 미치지 못하고 강 위의 달도 그 원만함에 미치지 못한다.

칠정(七情)과 욕망을 멋대로 부리고(妄恣七情) 자연스러운 본성을 지키지 않는(不保天游) 사람은 떠다니는 기왓장이나 빈 배처럼 의지할 곳이 없다. 대시지문(大施之門)은 막힘이 없고, 말없는 가르침은 보화(普化)의 나귀 울음으로 곳곳에 드러난다. 홍몽(鴻蒙) 속에서 새가 즐겁게 뛰노는 모습과 같고, 호계삼소(虎溪三笑)의 뜻이 통하는 웃음과도 같으며, 남곽자기(南郭子綦)가 하늘을 우러러 탄식하는 모습과도 같다.

수행은 오랜 시간 쌓아 크게 오묘한 경지에 이를 수도 있고(九年成大妙), 하룻밤 만에 남김없이 깨달을 수도 있다(一宿證無餘). 크고 작은 모든 것(巨細洪纖)에 곳곳마다 도(道)가 드러나고, 날고 잠기며 움직이고 자라는 모든 생명(飛潛動植)에 진여가 나타난다. 공손룡처럼 “백마는 말이 아니다”라고 궤변을 늘어놓을 필요도 없고, 혜시처럼 물고기가 즐거운지 따져 물을 필요도 없다. 차라리 산야의 늙은이의 두 눈을 닦아 밝히고(刮野老之雙睛), 산동(山童)의 망념을 끊는다(斷山童之妄念).

『운산집(雲山集)』의 이 글은 심성과 수도의 깊은 관계를 논한다. 수행의 핵심은 좌망(坐忘)의 경지, 곧 자아를 잊고 물아양망에 이르는 수행 상태에 있다. 미혹에 빠지면 정위가 바다를 메우듯 헛수고를 하고, 깨달은 뒤에는 망상(罔象)이 구슬을 찾듯 자연스럽게 이른다. 행동이 조금만 어긋나도 천 리나 빗나가고, 말로는 참된 이치를 표현하기 어렵다. 일상의 행동은 겉보기에 아무렇게나 하는 듯하지만, 붓을 들면 속된 티끌과 잡념을 씻어 낸다.

심성의 근원은 도(道)에 있으며, 맑고 자연스럽다. 마음의 움직임은 선악의 갈림길과 같고, 생각은 끊임없이 흐르며 새것과 옛것이 바뀐다. 있지도 않고 없지도 않은 상태에 놓이면 생각은 외물에 붙어 소리와 형색을 따라 움직인다. 버리기도 얻기도 어려운 마음의 움직임은 뭇 마귀를 거느리는 장수처럼 영원히 존재하며, 삼업(三業), 곧 몸과 입과 뜻의 업력을 거느리는 우두머리처럼 스스로 다스리기 어렵다. 세속의 잡념을 없애야만 신명(神明)이 편히 머물 수 있다. 이는 꺼진 잿더미에서 불빛이 다시 타오르고, 텅 빈 방에서 상서로운 기운이 일어나는 것과 같다.

수행이 깊은 경지에 이르면 불을 지펴 향을 사르고 차를 끓이며 마당을 쓸 때도 모두 자연스럽게 이루어지고, 하나하나의 사물과 서로 호응한다. 강과 하천, 호수와 바다는 모양이 다르지만 본질은 같고, 금비녀와 금병은 쓰임이 다르지만 재질은 같다. 마음이 고요할 때는 대지처럼 굳건하고, 움직일 때는 하늘처럼 자유롭다. 손을 들고 발을 옮기는 모든 순간에 형체 없는 도의 운행이 드러난다.

십지(十地)의 경지와 삼승(三乘)의 수행 길을 넘어 오행(五行)과 사상을 아우른다. 중정함을 지키고 치우치지 않으며 마음을 안정시킨다. 위를 향해 나아가는 데 집착하면 오히려 지금의 번뇌에 빠진다. 공자의 종풍은 어디에 있는가? 장자의 묘한 경지는 어디서 찾는가? 문을 밀고 지팡이를 내려놓는 사이, 대도는 한 구멍, 곧 현관의 한 구멍이 텅 트인 곳에 있다.

이 현주(玄珠)는 깊고 허무한 경계에서 빛나고, 금단(金丹)은 보정, 곧 몸의 단전(丹田) 안에서 원만해진다. 천지를 하나로 융합해 조화의 작용과 함께한다. 형상도 없고 사사로운 생각도 없어 봄날의 햇살처럼 만물을 두루 비춘다. 흔적도 남기지 않고 막힘도 없어 가을밤의 밝은 달이 빈 하늘을 운행하는 듯하다.

《운산집(雲山集)》의 이 경문은 수행자가 어떻게 세속의 미혹을 넘어 대도(大道)를 깨닫는지를 주로 다룬다.

첫 부분은 자연에 순응하고 소박한 본성으로 돌아가는 이치를 말한다. 강물을 따라 집으로 돌아가듯 자연의 흐름에 따르고, 마음은 강과 바다처럼 만물을 포용하며, 지혜는 해와 달처럼 사방을 비추어야 한다. 나와 사물의 구분을 잊는 경지에 이르면 오상(五常)의 근본 뜻을 파악할 수 있으며, 이는 도를 깨달은 이들의 핵심 비결이기도 하다.

이어 시의 형식으로 수행의 깨달음을 묘사한다. 세상 사람들은 욕망에 빠져 진흙탕에 잠긴 듯하고, 이익과 욕심에 눈이 멀어 연극에 빠져들듯 허상을 진실로 여긴다. 재난을 겪고 나서야 속세가 모두 공허한 환상임을 깨닫는데, 이는 황량몽(黃粱夢)에서 깨어나는 것과 같다. 속세를 벗어나야만 참된 즐거움을 얻을 수 있으며, 마침내 범속한 몸을 벗고 구름을 타고 하늘로 돌아간다.

뒤이어 도를 증득한 세 편의 시로 현묘한 이치를 드러낸다. 수행자는 겉으로는 세상에서 노니는 듯하지만 실제로는 천도(天道)에 은밀히 부합하며, 진흙소가 걷고 마른 나무에서 용의 울음소리가 나는 것과 같은 여러 신이한 현상을 일으킬 수 있다. 이런 현묘한 경지는 있음도 없음도 아니어서 상식으로 헤아리기 어렵다. 주목왕(周穆王)이 선경을 유람한 일과 황제(黃帝)가 화서국(華胥國)을 꿈꾼 고사를 들어, 꿈속에서 정신이 노닌 뒤에는 결국 현실로 돌아와야 한다고 말한다. 본심을 곧바로 가리키고 선천의 본성으로 돌아가야만 속세라는 큰 꿈에서 벗어날 수 있다. 옛사람들이 공명을 좇은 일도 홰나무 아래에서 꾼 한바탕 꿈과 같으니, 수행자는 참과 거짓의 차이를 알아야 한다.

(주: 글에서 오상(五常)은 유가의 다섯 가지 기본 덕목을 가리킨다. “누런 기장이 익기도 전”은 《침중기(枕中記)》의 황량몽 고사를 사용한 표현이다. “진흙소”와 “마른 나무의 용 울음소리”는 모두 도교에서 흔히 쓰는 비유로, 상식을 넘어선 깨달음의 경지를 나타낸다.)

『운산집(雲山集)』의 이 몇 편의 시문은 현대어로 다음과 같이 이해할 수 있다.

첫째 부분은 인생이 꿈과 같다고 말한다. 소라 뿔만큼 작은 공명을 다투는 사람들은 개미가 싸우는 것처럼 우스우며, 사실 모두 혼돈의 큰 꿈속에 살아간다. 시인은 깨어 있을 때나 잠들었을 때나 도(道)를 찾아 헤맨다고 말하며, 세상 사람들에게 참으로 깨달은 적이 있느냐고 묻는다. 바람 속에서 들려오는 종소리만이 세속을 초탈하라고 일깨운다.

둘째 부분은 고사를 들어 세상일이 허망하다고 말한다. 한단몽(邯鄲夢), 곧 황량미몽 속에서 얻은 영화는 눈 깜짝할 사이에 사라지고, 괴안국(槐安國), 곧 개미집에 빗댄 허황한 나라의 부귀도 밥 한 끼 먹을 시간에 지나지 않는다. 온 세상은 눈을 뜬 채 꾸는 꿈과 같고, 조화(造化), 곧 자연의 법칙이 마음대로 다루며, 인생은 실에 매인 꼭두각시처럼 제 뜻대로 되지 않는다. 지혜는 끝이 없지만 목숨은 유한하고, 예로부터 사람들은 윤회 속에서 길을 잃어 왔다. 시인은 차라리 서둘러 깨달아 청량한 해탈의 길에 오르고, 몸이 쇠한 뒤에야 후회하지 말라고 외친다.

셋째 부분은 속세의 허망함을 꿰뚫어 본다. 인간 세상의 모든 일은 뜬구름처럼 변덕스럽고, 번화함은 순식간에 시들지만 마른 나무도 다시 봄을 맞는다. 누가 쇠처럼 굳은 마음으로 미혹되지 않을 수 있으며, 누가 수레바퀴처럼 넓은 시야를 가질 수 있는가? 허망한 것을 좇기보다 참된 본성을 닦는 편이 낫다. 금단(金丹)을 이루면 학을 타고 신선의 세계로 떠날 수 있고, 천지가 늙더라도 참된 몸은 영원히 남는다.

넷째 부분은 사양하는 시다. 시인은 산림에 은거하는 데 익숙하고, 허름한 초가에 살며, 재주와 능력은 부족해도 그저 고요함을 바란다고 말한다. 상인(上人), 곧 수행자를 높여 부르는 이의 가르침에는 감사하지만, 시비에 휘말릴까 두렵다고 한다. 남쪽으로 함께 가자는 청을 정중히 사양하며, 날지 못하는 들오리 같고 발바닥에 굳은살이 박혀 걸을 수 없다고 스스로를 낮춘다. 억지로 시를 지어도 말은 다하고 먹은 서툴러, 서투른 화가가 흰 종이를 더럽힌 듯하다고 말한다.

마지막은 장수를 기원하는 시다. 두 교수의 어머니가 여든 살을 맞은 것을 축하하며, 건강과 부귀라는 인간 세상의 복을 누리기를 빈다. 늘 푸른 소나무와 굳센 바위처럼 오래 살고, 신선의 학과 신령한 거북처럼 상서롭기를 바란다. 이 아름다운 축원을 형태를 갖춘 글에 담는다.

이 글은 도교 선경의 신기한 풍경과 장수 축하 장면을 그린다. 한밤중에 조화의 힘이 언덕을 옮기자, 도교 여선 마고(麻姑)가 동행들과 함께 누런 거북의 등에 앉아 나타난다. 진주와 보석이 경루옥우를 에워싸고, 선인들은 산골짜기 사이에서 구름을 밟으며 노닌다. 날마다 교리화조와 옥지석수를 먹으며 인간 세상의 음식을 거들떠보지 않는다. 그들은 여러 차례 바위를 쓸어내고 봉래 선주의 맑고 얕은 물가에 이르러 진인의 장수를 축하한다.

이어 장수 축하 장면을 묘사한다. 처마 아래에는 상서로운 구름이 감돌고, 동황(東皇)은 새벽바람을 몰아낸다. 아홉 빛깔 노을이 봉래궁을 비추고, 선인의 의장 행렬이 기린 수레를 받들어 현문대도를 드러낸다. 세상에서는 겨우 한 갑자가 지났지만, 선인은 구리상을 어루만지며 고금의 일을 모두 보았다. 금옥 전각에는 티끌 하나 없고, 요림의 선목은 인간 세상의 초목보다 빼어나다. 장수의 빛은 천지와 이어지고, 중추의 운행은 천균처럼 균형을 이룬다. 청도 선경은 늘 젊음을 간직한다.

뒤이어 서암 노인이 고요한 집에서 몇 자 길이의 죽순을 본 이야기가 나온다. 그는 시를 지어 이렇게 묘사한다. 추운 겨울에 움츠린 생기가 때를 기다리며, 도(道)의 지극한 이치를 품고 있다. 봄과 여름이 바뀔 무렵 땅을 뚫고 나오면 뿌리가 얽히고설켜 하늘의 솜씨를 드러낸다. 황량한 풀숲에서 홀연히 솟아나 가지를 뻗고 잎을 펼치니 맑고 굳세다. 도를 지닌 사람이 찾아오자 죽순은 푸른 옷을 입은 동자로 변해 맞이한다. 속이 빈 몸에 축지술을 간직해 순식간에 만 리를 바람 타듯 가며, 새 죽순을 티끌 하나 묻지 않게 지킨다. 훗날 공을 이루면 이 힘을 빌려, 천지 사방을 자유롭게 노닐며 끝없는 곳까지 갈 수 있다.

마지막으로 풍권의 탄생 축하를 계기로 우주의 근원을 묘사한다. 혼돈이 나뉘기 전부터 그 안에 하늘과 땅이 담겨 있었으며, 있음과 없음, 크고 작음이 모두 그 안에 있었다. 원시허황(元始虛皇)은 천극을 세우고, 하늘을 떠받치는 기둥인 곤륜(崑崙)은 위로 하늘 덮개를 받치고 아래로 지축을 누른다. 산꼭대기의 궁전은 웅장하게 솟아 있고, 산허리에서는 선기가 운행하며, 군옥봉은 사물의 경계를 넘어 우뚝 솟아 있다.

《운산집(雲山集)》의 이 시문은 수도자의 초연한 경지와 자연에 대한 깨달음을 묘사한다. 수도자들은 고야산(姑射山)과 태화산(太華山) 정상에서 여러 산을 굽어보며 다른 산봉우리들이 모두 작게 보인다고 여긴다. 그들의 살결은 얼음과 눈처럼 맑고 투명하며, 마음은 깊은 못의 맑은 샘처럼 깨끗하고, 해와 달과 함께 빛난다. 창해상전의 변화가 거듭되어도 그들은 고금의 경계를 초월해 늙는 모습이 없고, 신선이 사는 산처럼 늘 젊기를 바랄 뿐이다.

시에는 한겨울에 피어나는 복숭아꽃이 나온다. 철에 맞지 않는 듯하지만 남다른 뜻이 있다. 만물은 피고 시드는 때가 정해져 있지만, 이 복숭아나무는 이치에 맞지 않게 꽃을 피운다. 서리와 눈이 온갖 풀을 꺾을 때 오히려 의연하게 꽃을 피운다. 수도자들은 이런 비범한 특성을 아껴 장춘동(長春洞)에 옮겨 심는다. 이 복숭아나무는 삼천 년 동안 꽃을 피우고 열매를 맺으며, 그 열매는 인간 세상에서 보기 드물다.

작가는 조물주가 사람을 희롱하는 모습이 진흙 구슬을 가지고 노는 것과 같다고 탄식하며, 지난날 전란으로 집안이 어지럽고 친지와 벗들이 흩어졌던 고된 세월을 떠올린다. 지금은 잠시 평안을 얻었지만, 여전히 부평초처럼 타향에 깃들어 산다. 시에서 ‘업화갱(業火坑)’은 세속의 번뇌를 비유하며, 사람들에게 일찍 깨달아야 한다고 권한다. 수행으로 현관을 열어야 장생(불로장생)을 얻을 수 있다.

마지막으로 도우 백유(伯瑜)와 자봉(紫峯)에서 수행하던 나날을 회상한다. 노을 속에서 도를 논하고, 높은 정자에서 속마음을 나누며 피로를 잊었다. 가을바람 속에서 손을 맞잡고 거닐었다. 글 곳곳에는 소요하며 참되게 수련하려는 바람과 인간 세상의 무상함에 대한 투철한 인식이 담겨 있다.

이 글은 원나라 도사 희지진(姬志眞)의 《운산집(雲山集)》에서 나온 것으로, 도가의 은거와 초탈이라는 사상적 경지를 드러낸다. 현대어로 내용을 나누어 풀이한다.

수행자가 먼 길을 떠날 때의 마음을 묘사한다. 석양 아래 친구가 떠나는 모습을 바라보며, 이별에 앞서 학산(鶴山)에서 다시 만나기로 약속한다. 인생의 만남과 이별은 흐르는 물처럼 예측하기 어렵고, 운명의 부침은 양각 회오리바람처럼 덧없다. 서남쪽 안개가 자욱한 물가 깊은 곳은 마음을 흔든다. 작가는 인생의 순경과 역경은 모두 천도(天道)의 자연스러운 이치이며, 떠나고 머무는 일은 사람의 힘으로 억지로 정할 수 없음을 깨닫는다.

비유를 통해 수행자의 마음가짐을 밝힌다. 다른 사람의 생각은 먹줄처럼 곧고 딱딱하지만, 도를 닦는 이의 마음은 원처럼 두루 원만하다. 천 리나 떨어져 있어도 함께 밝은 달빛을 받으니, 서로의 마음에는 털끝만 한 간격도 없다. 비신(飛神), 곧 원신이 몸에서 벗어나는 수행의 경지를 통해 서로 오가며, 아득한 가운데 구속 없는 교감을 이룬다. 천지와 함께 노닐 때 어찌 잠시라도 떨어질 수 있겠는가? 함께 허공을 가로질러 바람을 타니, 어찌 다시 의심할 필요가 있겠는가? 세 진인(眞人)이 만날 때마다 늘 선가의 풍모를 느낀다.

세속의 집착을 비판한다. 참된 수행자는 마음을 편안히 두되 거처에 집착하지 않으며, 물질의 생성과 소멸을 초연히 바라본다. 집만 있고 마음이 편안하지 않다면 족쇄를 찬 죄수와 무엇이 다르겠는가? 운하선관(雲霞仙觀)을 풀처럼 가볍게 여기지 않고, 온 힘을 들여 지은 집도 끝내 썩어 무너진다. 차라리 참된 도인이 경전을 외우고 도를 깨닫는 가운데, 아침에 경로(瓊露)를 마시고, 고요히 신오(神悟)를 얻어 육진(六塵)의 속박에서 벗어나 곧장 삼계(三界)를 초월하는 편이 낫다.

자신의 수행 태도를 말한다. 작가는 도원에 잠시 머물면서 환경을 따지지 않고, 구름과 노을을 벗 삼기를 바랄 뿐이다. 마치 여러 생에 걸친 수행의 빚을 진 듯하다. 마음이 편안한 곳에서는 세속의 명예와 이익이 더는 얽매지 못한다. 천성이 맑고 고고하여 속인들의 곁눈질을 피하기 어렵다. 자신이 ‘중현병(重玄病)’에 걸렸다고 솔직히 말한다. 현묘한 도에 빠진 것을 익살스럽게 이르는 말로, 고황에 든 수행의 집착은 고치기 어렵다. 스스로를 구속하려 하지 않고, 잔꾀를 부리는 일도 달가워하지 않는다. 상서로운 바람이 옷깃을 스치고, 지팡이를 짚고 구름 속을 거니는 발걸음은 가볍다. 사방으로 떠도는 일은 먼 길을 떠나는 법을 배우는 것과 같다.

은거 생활을 그린다. 산속의 고요한 거처가 성정에 가장 잘 맞으니 세속의 자질구레한 일에는 마음을 두지 않는다. 친구와의 만남과 헤어짐은 인연에 맡기고, 동자와 함께 지내며 천진하게 살아간다. 담 하나를 사이에 둔 이웃에 살면서도 서로 막힌 듯하여 해마다 오가지 않는다. 세상의 인정은 얼음처럼 차고 사람의 마음은 물처럼 박하다는 것을 꿰뚫어 본다. 기운 옷을 입고 거친 차와 밥을 먹어도 괴롭지 않다. 한가롭고 얽매임 없는 생활 속에서 스스로 즐거움을 얻기를 바랄 뿐이다.

형신관(形神觀)을 풀이한다. 육신에 집착하면 도리어 화를 부르고, 자신을 잊어야 근심이 없다. 친밀해 보이는 몸도 끝내 먼지로 돌아간다. 하물며 몸 밖의 것들 가운데 어느 것이 눈앞을 스쳐 지나가는 연기와 같지 않겠는가? 천지가 만물을 낳지만, 만물은 어지럽게 뒤얽혀 자유롭지 못하다. 모든 일에는 이미 정해진 수가 있으니 무엇을 억지로 구하겠는가? 마음속 의혹은 저절로 사라지니, 내려놓고 또 내려놓는 편이 낫다. 허망한 형해(形骸)에 얽매이지 말고 참된 해탈자가 되어야 한다. 마음을 비우고 평온하게 하여 조화와 함께 노닌다. 생명을 억지로 붙들지 않고 자연에 맡긴다. 속세의 어지러움에서 벗어나 안팎이 모두 맑고 깨끗하면, 태고부터 이어지는 이 자유로움을 누린다.

《운산집(雲山集)》의 이 시문은 여러 이미지를 통해 세속의 번잡함을 초월하고 청정한 본성을 추구하는 수도자의 모습을 표현한다.

첫째 단락은 가을밤 높이 뜬 밝은 달의 청정한 경지를 묘사하고, 세속의 허위와 혼란을 대비한다. 수도자가 문을 닫고 나가지 않으면 사람들의 비난을 받고, 밖에 나가 돌아다니면 저잣거리의 번화함을 싫어한다. 어떻게 하든 비방을 불러오니, 오직 마음을 맑고 밝게 지켜야 세상의 다툼이 저마다 제 생각만 옳다고 여기는 편벽함에 지나지 않음을 간파할 수 있다. 중현(重玄)의 참뜻을 깨달으면 외로운 달처럼 원만하고 자족하여 생사의 윤회를 초월할 수 있다.

둘째 단락은 자조하는 어조로 처음 도를 배울 때의 서툰 모습을 이야기한다. 썩은 고기에 파리가 꼬이듯 비난을 불러오고, 값을 기다리는 물건처럼 해탈하지 못한다. 뒤에 세속의 놀람과 두려움은 작은 새가 새장에 들고 준마가 굴레에 매이는 것과 같으며, 우왕(禹王)의 치수 공적조차 조화의 장난에 지나지 않음을 알게 된다. 참된 청정의 도(道)는 남의 칭찬을 필요로 하지 않는다. 봉황(鳳凰)이 올빼미의 위협을 개의치 않고 날아오르는 것과 같다.

셋째 단락은 법신(法身)의 현묘함을 풀이한다. 중현(重玄)의 법신은 만물 속에 존재하며, 티끌 하나에 대천세계가 담긴다. 중생은 모습이 서로 다르지만 근원은 같으니, 바다의 물고기와 새우가 같은 물을 누리는 것과 같다. 안타깝게도 감정과 의식이 있는 중생은 형체에 속박되어 생사 속에서 윤회한다. 성현은 중생을 구제하려고 여러 법문을 세웠지만, 세상 사람들은 미혹에 빠져 깨닫지 못한다.

마지막 ‘호천’(壺天) 단락은 이상적인 수도의 경지를 그린다. 속세의 사람을 맞아들이는 이 선경은 서늘하고 물듦이 없으며, 누각은 푸른 하늘에 기대고 산빛은 아득하다. 남풍이 불어 더위를 몰아내니, 장자(莊子)와 혜시(惠施)가 도를 논하던 장면이 떠오른다. 높은 누각에 오르면 시냇물이 졸졸 흐르고, 들학은 한가로우며, 버드나무 가지는 흔들리는 모습이 보인다. 주인은 마음이 탁 트여 술을 마시지 않아도 참된 즐거움을 얻는다. 전체적으로 세속을 초월한 수도의 경지를 드러낸다.

『운산집(雲山集)』의 이 몇 편 시문에는 인생의 덧없음과 초탈에 대한 도가의 깊은 깨달음이 담겨 있다. 첫 단락은 수행자가 황정(黃精)을 복용한 뒤 정신이 초탈한 경지를 묘사한다. 마치 무하유지향(無何有之鄉)에 이른 듯, 지극한 즐거움을 누리지만 아무도 이를 알지 못한다. 동화제군(東華帝君)이 다스리는 선경은 속세와 뚜렷한 대비를 이룬다.

이어 장주(莊周)의 호접지몽(蝴蝶之夢) 고사를 들어, 낮에 눈을 뜨고 있어도 꿈이며 밤에 꾸는 꿈은 그 꿈속의 꿈이라 말한다. 인생은 마치 사람을 놀리는 한바탕 연극 같아, 나비인지 장주인지 가릴 수 없다. 한단(邯鄲)의 여관에서 얻은 공명과 부귀는 솥에 기장밥을 짓는 동안의 짧은 꿈에 지나지 않는다. 세월은 직녀의 금빛 베틀북처럼 빠르게 지나가지만, 만물이 모두 공하다는 본질을 꿰뚫어 보는 세상 사람은 드물다. 오직 도를 얻은 이만이 중현(重玄)의 경지를 깨달아 인생이 꿈과 같다는 본질을 알아보고, 속세에서 헛된 이름을 다투려 하지 않으며, 마침내 오색 구름이 감도는 선궁으로 돌아간다.

무욕진인(無欲眞人)을 애도하는 대목에서는 농우(隴右)의 노선인이 여든여섯 해 동안 속세를 두루 겪고, 마침내 황학이 깊은 어둠 속으로 사라지듯 고요히 돌아가 요천일(寥天一)의 고요하고 텅 빈 경지에 합일하는 모습을 그린다. 보주(寶珠)는 본래의 참됨으로 돌아가고, 텅 빈 집에 차가운 달빛이 드리운 적막한 풍경만 남는다.

마지막 몇 대목은 우화의 필치로 세상의 실상을 드러낸다. 만물은 꼭두각시극의 나무 인형처럼 홍몽(鴻蒙)의 조종 아래 희로애락을 연기한다. 생사는 수레바퀴처럼 돌고, 겁운은 겨자씨로 성을 채우는 듯하지만, 세상 사람들은 스스로 무간지옥을 만들어 업화에 빠져든다. 오직 크게 깨달아야 윤회에서 벗어날 수 있으며, 핵심은 밖에서 구하는 데 있지 않고 본심을 닦아 평온하게 하는 데 있다.

끝으로 벗 노재경(路才卿)과 도록(道錄) 범(樊)에게 이별을 고하며, 한가로운 구름과 들의 학 같은 필치로 이렇게 쓴다. 그대는 이제 말을 몰아 길을 떠나고, 나는 홀로 고요히 바라본다. 가을비가 막 그친 뒤 서늘한 바람이 풀신과 명아주 지팡이를 스친다. 서산(西山)의 좋은 경치로 떠나는 길, 어쩌면 우리도 이 초연함을 함께 누릴 수 있을까. 계축년 봄의 송별에는 도가 특유의 담박함과 자유로움이 배어 있다.

『운산집(雲山集)』의 이 시들은 수도자의 삶에서 얻은 깨달음과 철학적 사유를 드러낸다.

첫째 시는 벗과 잠시 만났다가 다시 헤어지는 장면을 그린다. 두 사람은 알게 된 지 얼마 되지 않아 이야기를 나눈 시간도 짧은데, 눈 깜짝할 사이에 또 이별해야 한다. 시인은 벗이 가벼운 말을 타고 서북쪽으로 멀어지는 모습을 바라본다. 말이 달리며 일으킨 먼지도 함께 흩날린다. 거리가 그리 멀지는 않지만 다시 만나기는 어렵다. 고개를 들어 밝은 달을 바라보며, 이 달빛이 수많은 집을 똑같이 비추고 있음을 생각한다. 시인은 산수 사이에 은거하며 벗이 공을 이루고 이름을 떨친 뒤 돌아오기를 기다린다.

둘째 시는 대도(大道)를 찬양한다. 대도의 신령한 빛은 드넓게 퍼져 허공을 가득 채우고, 천지 만물의 근원을 주재한다. 온 우주를 품으면서도 끝이 없고, 미세한 곳까지 밝게 드러난다. 만물의 운행은 모두 대도의 조화에 의지하고, 중생의 생사는 대도의 보살핌에 달려 있다. 대도는 일부러 자신을 드러내지 않지만, 날짐승과 들짐승, 꽃과 나무는 저절로 그 법칙을 따른다.

셋째 시는 봄날 함께 모여 즐기는 장면을 그린다. 구름과 안개가 걷히고 만 리 하늘이 맑게 개며, 호천(壺天)에는 봄기운이 가득하다. 꽃잎 위의 이슬은 맑고 깨끗하며, 버들잎은 바람에 흔들리며 속세의 정취를 조금도 띠지 않는다. 아이들은 근심 없이 뛰놀고, 늙은 선인들은 봉래 선도(蓬萊仙島)에서 만나기로 한다. 모두 함께 술을 마음껏 마시며 한없이 즐기고, 취한 뒤에는 운거(雲車)를 타고 훨훨 떠난다.

넷째 시는 종이 이불을 구한 경험을 이야기한다. 시인은 세상일의 허망함을 깨달아 더는 득실을 따지지 않는다. 평소에는 밥 한 바가지로 끼니를 잇고, 백납의(百衲衣)를 입으며 지낸다. 이제 부귀한 집에 종이 이불을 청하는 것은 추운 밤에 머리를 덮어 따뜻하게 하려는 것뿐이다.

다섯째 시는 종이 이불을 얻은 뒤의 감회를 담는다. 부드러운 계등지(溪藤紙)를 여러 겹으로 접어 만든 이불은 푸른 비단처럼 새롭다. 낮에는 고요히 멈춘 들구름처럼 보이고, 밤에는 그것을 덮으면 강 위의 달빛을 온몸으로 받는 듯하다. 소박한 종이 이불이지만 평범하지 않고, 봄볕처럼 따뜻하다. 늙고 쇠약한 몸에는 그 온기가 필요하며, 낮은 침상과 작은 탁자 곁에서 한가로운 시간을 보내도록 곁을 지켜 준다.

여섯째 시는 본성을 잃어버린 세태를 되돌아본다. 본디 순수하던 본성은 얄팍해지고 사람들은 방향을 잃었다. 온종일 보고 듣는 즐거움을 좇아 분주히 뛰어다니지만 헛되이 지칠 뿐이다. 귀한 수주(隋珠)로 참새를 쏘는 것처럼, 추구하는 것이 하찮을수록 치르는 대가는 오히려 더 무겁다. 언제쯤 사람과 사물의 구별을 깨달을 수 있을까? 본래의 참됨으로 돌아가야만 흰 구름을 밟고 선경으로 돌아갈 수 있다.

일곱째 시는 물욕의 허망함을 이어서 논한다. 금은보화를 쌓아 두면 재앙만 불러오고, 쓸모없는 흩어진 나무는 오히려 화를 면한다. 아름다운 옥은 원석을 다듬어야 하고, 진주는 조개를 갈라야 얻는다. 참으로 높은 경지에 이른 사람은 깊은 골짜기에 은거하기를 바라며, 바깥 사물은 모두 허상임을 안다. 그런 경지에 이르기는 어렵고, 오묘한 핵심 또한 쉽게 깨달을 수 없다.

이 《운산집(雲山集)》에는 도를 닦는 이들의 깨달음을 읊은 시 여러 편이 실려 있으며, 세속을 초탈하고 본래의 참됨을 추구하는 도가 수행자의 정신 경지를 보여 준다.

첫째 시 《권주지(倦住持)》는 속세를 꿰뚫어 본 수행자의 심경을 그린다. 도포를 갈아입는 일은 차갑고 무거운 쇠고랑을 차는 것과 같고, 세상의 인연과 법도가 모두 허망함을 이미 깨달았다. 병든 눈으로는 빈 꽃의 환영조차 분간하기 어렵다. 남산의 표범처럼 자유롭지 못하고 도리어 우물 안 개구리와 같다고 자조한다. 지팡이를 짚고 십 년 동안 구름 따라 떠돌며 산수 속에서 마음껏 노닐고 싶을 뿐이다.

둘째 시는 도우 곽자연(郭子淵)이 북쪽으로 떠날 때 송별하며 지었다. 통주(通州)에서 첫 여정을 배웅하고, 눈과 얼음이 덮인 길을 함께 간다. 도를 닦는 사람은 본래 검소하게 살아야 하지만 세속의 일에 부득이 대응해야 한다. 겉으로는 무정해 보여도 실은 정이 깊다. 겨울잠 자는 벌레는 굴에 사는 것이 알맞고, 대붕(大鵬)은 마침내 날개를 펼쳐야 하는 것과 같다. 선경에서 언제 다시 만날지는 알 수 없지만, 정신은 이미 팔극(八極)을 노닌다.

《서설(瑞雪)》은 눈으로 도를 비유한다. 대지의 만물은 끝내 공적함으로 돌아가고, 눈 내리는 밤 매화는 달의 넋에 흠뻑 젖는다. 눈에 따라 풍경이 바뀌듯 속세에서의 삶도 그러하고, 천지는 옥 항아리 안에 담긴 듯하다. 당 앞의 상서로운 눈이 봉래(蓬萊)를 덮으니, 이는 도를 닦는 경지가 선산을 넘어섬을 은근히 드러낸다.

《타수(打睡)》는 수행 중 입정하는 상태를 묘사한다. 몸을 내려놓고 눈을 감아 입정한 채 바깥의 소란을 내버려 둔다. 혼돈 속에서 스승과 어른의 꾸지람을 잊고, 코 고는 소리에 제자들이 웃어도 개의치 않는다. 꿈속에서 물고기로 변해 못을 헤엄치고 나비가 되어 꽃 사이를 노닌다. 한 점 영명함이 깨어나는 순간, 이미 대천세계를 꿰뚫어 본다.

《중추(中秋)》는 수행자가 중추절 밤 누각에 오른 일을 담았다. 속세에서는 시름을 풀기 어려워 한밤중에 누각에 올라 조용히 앉아 하늘을 바라본다. 문득 천지가 맑고 밝아져 대천세계가 한눈에 들어오고, 사물과 자신을 모두 잊은 채 영원한 참된 경지에 든다.

《월도광(月韜光)》은 달로 도를 비유한다. 가을밤 구름이 달빛을 가려 술잔을 내려놓고 서글피 바라본다. 달은 본래 둥글고 온전하지만 잠시 빛을 감추었을 뿐이다. 인생은 나그네처럼 머무는 것이니, 근심과 기쁨이 오가는 일을 모두 피하기 어렵다.

마지막 시 《각몽(覺夢)》은 꿈과 깨어남을 논한다. 어젯밤의 꿈과 오늘의 이야기는 꿈을 말하는 이와 꿈을 꾸는 이가 본래 하나임을 보여 준다. 장주가 나비를 꿈꾼 일은 본래 사물의 변화이니, 나무 쐐기를 뽑듯 분별을 끊어야 한다. 한 생각이 되돌아오는 순간 꿈과 깨어남은 모두 공하고, 영명함은 무수한 겁난을 꿰뚫는다.

이 시들은 자연의 이미지와 수행의 경험을 통해 ‘사물과 나를 하나로 본다’는 관점과 ‘삶과 죽음을 동등하게 본다’는 도가의 철학, 그리고 수련을 통해 정신적 초탈에 이르는 경지를 보여 준다.

《운산집(雲山集)》의 이 시 몇 수는 생생한 비유로 인생의 이치와 수도의 경지를 탐구한다.

첫째 시는 시간이 흰 망아지가 문틈을 스치듯 빠르게 흐르고, 뭇사람의 마음은 하늘 가득 날리는 버들개지처럼 어지럽다고 한다. 세상 사람들은 흔히 물욕에 얽매여 시비를 뒤집으며, 꿈속의 사람이 불을 끄려다 때를 놓치듯 허둥댄다. 시인은 홀로 앉아 고요히 생각하며 자신이 장주(莊周)가 나비가 되는 꿈을 꾸는지, 나비가 장주가 되는 꿈을 꾸는지 분간하지 못한다. 학을 타고 허리에 금을 두르는 부귀도 언급할 가치가 없다. 오직 솔과 바위를 이웃 삼고 밝은 달과 맑은 바람을 벗 삼아 천상의 소리를 듣고 산수의 결을 살펴야 세속을 초월할 수 있다.

둘째 시는 도를 닦는 사람이 처한 대로 편안히 지내며, 일부러 좇으면 오히려 얻지 못한다고 말한다. 초나라의 초혼가로도 길 잃은 혼을 불러오지 못하듯, 명리를 좇는 일은 끝내 헛수고다. 시인은 본심을 비추어 보며 영풍(靈風)이 무상하게 일렁이니, 돌이켜 안을 비추어야 참된 빛을 간직할 수 있다고 한다. 참된 선과(仙果)인 교리화조(交梨火棗)는 밖에서 구하는 것이 아니며, 상서로운 봉황과 기린도 저절로 나타난다.

셋째 시는 달팽이 뿔 위의 만촉(蠻觸) 전쟁과 개미들이 홰나무 제단을 두고 다투는 고사로 세상 다툼이 하찮음을 비유한다. 산하의 흥망과 해와 달의 운행은 본래 자연스러운 일이며, 얻고 잃음과 옳고 그름은 모두 사람 마음의 애증에서 생긴다. 시인은 수레바퀴처럼 도는 이 허망한 세상을 누가 꿰뚫어 볼 수 있겠느냐고 탄식한다.

넷째 시는 세상 사람들이 명리의 장에 빠져 꿈속에서 아침저녁으로 분주히 뛰어다니며 괴로움만 더한다고 쓴다. 눈썹을 도끼로 찍어 스스로 다치게 하고 허공에 도끼를 휘두르듯, 어느 때에야 근심의 성을 깨뜨리고 중현(重玄)의 오묘한 기틀을 깨달을 수 있겠느냐고 한다.

마지막 두 시는 수도 생활을 그린다. 장춘관(長春觀)에서 가난하게 지내며 솥이 깨지고 시루가 비어도 태연하게 여기고, 고요히 앉아 수행하면서 허무의 참뜻을 깨닫는다. 산림에 은거하던 때를 떠올리며 지팡이를 짚고 봄 들판을 거닐던 한가로움과 자연 속에서 마음을 넓히던 일을 그린다. 이러한 경지는 옷 속의 구슬을 일부러 찾아 나서는 것보다 낫다.

《운산집(雲山集)》의 이 시문들을 현대적인 말로 옮기면 다음과 같다.

귀가 외물에 가로막히지 않은 듯 맑아 울타리 곁에 새로 핀 꽃과 나무가 꾸민 모습까지 또렷이 들린다. 거친 차와 소박한 밥을 먹으면서도 옛 성현의 법도를 지키고, 한 해 내내 아무 일에도 번거롭게 마음 쓰지 않는다. 이런 한가로움은 대붕(大鵬)이 하늘 높이 날아오르는 것보다도 자유롭다.

작은 그릇에는 맑고 탁한 물이 뒤섞인 것을 담을 수 없고, 세상 인정과 처세술에 떠밀려 마지못해 대응한다. 바른 도(道)를 지키면 저절로 재물과 인연이 멀어지고, 말없이 앉아 가난귀신에게 시달리도록 내버려 둔다. 오가는 사람을 맞고 보내는 일이 어찌 모두 단술처럼 좋겠는가? 사람 사이의 왕래는 대부분 얼음처럼 차갑다. 차라리 암자 서쪽의 묵은 등나무를 바라보는 편이 낫다. 그 등나무는 처음 모습 그대로를 한결같이 지킨다.

새가 울고 꽃이 피는 것은 모두 봄 풍경이고, 만물에는 깊은 이치가 깃들어 있다. 거미와 벌레는 계절에 따라 변하고, 참새와 매와 비둘기는 끊임없이 모습을 바꾼다. 세상 온갖 모습은 뒤집히고 뒤섞이며, 만물의 이치는 어지럽게 드러난다. 속세의 소란 속에서는 황금의 번쩍임만 보이고, 사람의 참된 마음은 보이지 않는다.

벗을 찾아갈 때는 쇠와 돌처럼 굳센 마음과 진실한 눈빛을 지녀야 한다. 장인이 도끼를 휘둘러 진흙을 깎아내듯 거짓을 걷어내고, 옥을 다듬듯 본성을 지켜야 한다. 세상 사람들은 흔히 요사스러운 환상에 홀리고, 귀신 같은 꾀에 농락당한다. 진정으로 마음이 통하는 만남에는 많은 말이 필요 없다. 머리가 하얗게 세어도 본모습을 지켜야 한다.

보검으로 소를 가르듯 세상일을 다루려 해 본다. 속세의 그물에서 벗어났음을 알면서도 누가 기꺼이 흙이나 나무로 만든 인형이 되려 하겠는가? 배에 새겨 놓고 칼을 찾는 일은 이미 때를 놓쳤고, 바닷가에서 낚싯대를 든 늙은 어부도 찾기 어렵다. 온갖 집착은 모두 뒤집힌 망상이다. 인연을 꿰뚫어 보아야 초탈할 수 있다.

늘 식견을 자랑하고 거두어들이지 않으니, 반평생을 떠들썩한 벌집처럼 보냈다. 글의 마장(魔障)이 마음을 어지럽히고, 재주를 부리고 싶은 마음을 참지 못해 말재주를 뽐낸다. 바나나 잎 아래에서 누가 사슴을 얻었는지 분간하지 못하고, 대나무 쪽지를 손에 쥐고도 양을 잊은 것과 같다. 말이 많아 시비를 부르느니, 주머니를 단단히 묶듯 입을 다무는 편이 낫다.

어렵게 세속의 그물에서 벗어났는데, 안타깝게도 성현이라는 관념의 속박에 다시 빠졌다. 마음속 잡념은 걷어내지 못하고, 종이 위의 헛된 말만 파도처럼 넘실거린다. 깨달은 뒤에도 여전히 부끄러움을 느끼고서야 ‘아무것도 없는 고을’이 있음을 알았다. 이제부터는 혀를 거두고 말을 줄이며, 정(精)을 기르고 신(神)을 모아 천지의 조화를 지켜야 한다.

이 가죽 주머니는 동서로 분주히 다니는데, 누가 진정한 주인인가? 온몸의 뼈와 아홉 구멍을 부리면서도 여섯 귀신과 세 벌레를 길러 낸다. 이 뼈와 살덩이는 태어나서 죽을 때까지…

이 경문은 도를 닦는 사람의 수행 경지와 심성 수양을 말한다.

첫째 단락은 세상의 온갖 기교와 계산이 모두 허망하다고 한다. 본래 참된 것이 존재하더라도 보통 사람에게 말해 주면 귀먹은 사람에게 말하는 것과 같다. 조화의 기틀은 시시각각 변하지만, 사람들은 꿈속의 개미처럼 살아간다. 생사를 꿰뚫어 본 도우(道友)를 만나고, 명예와 이익을 좇는 소란을 싫어하게 되는 일은 드물다. 화양진인(華陽眞人)은 지음(知音)을 만나지 못하면 차라리 짐승과 벗하겠다고 한다. 세상의 만물은 모두 허망하여 사람들은 겉모습만 볼 뿐 참모습은 보기 어렵다.

둘째 단락은 도법을 전하려면 마음의 등불을 다시 밝혀야 한다고 말한다. 단약을 달이는 화로의 불이 꺼질 때, 수행자의 깨달음은 밤의 초승달처럼 원만하고 본성은 상서로운 구름처럼 떠오른다. 참된 수행은 호리병 속에 화초를 심는 것 같은 외물에 있지 않고, 칡덩굴처럼 얽힌 집착을 내려놓는 데 있다. 진리는 참된 것에서 구해야 하며, 마음과 말이 달라서는 안 된다.

셋째 단락은 수행의 근본이 청정한 무위(無爲)와 본래 모습으로 돌아가는 데 있다고 밝힌다. 대도(大道)의 이치는 본래 갖추어져 있으니, 허망한 번뇌를 없애기만 하면 근원으로 돌아갈 수 있다. 영성은 저절로 드러나고 그 작용은 날로 뚜렷해진다. 한쪽에 치우쳐 추구하면 끝내 허망하고 참되지 않다.

넷째 단락은 마음을 닦으려면 마음속 잡념을 잘라 내어 마음을 화조(火棗)와 교리(交梨) 같은 도교의 선과처럼 순수하게 해야 한다고 말한다. 본성은 본래 원만하므로 허망함은 저절로 사라진다. 마음은 명주와 보경처럼 원융하고 고요해야 하며, 아름다운 옥과 찬 얼음처럼 깨끗해야 한다. 도법의 오묘함은 전하기 어렵다고 말할 필요가 없다. 생동하는 기봉(機鋒)은 언제나 드러나고 있다.

다섯째 단락은 마음의 마귀를 항복시키면 내면이 태평성세처럼 된다고 한다. 고요한 밤에는 구름이 걷히고 달이 밝으며, 성스러운 세상에는 바다가 평온하고 강물이 맑다. 이는 꿈속에서 화서국(華胥國)을 거니는 것보다 나으니, 개자성(芥子城) 같은 작은 경계에 얽매일 필요가 없다. 청정한 본성은 영원히 무너지지 않으며, 큰 광명을 품은 보주와 같다.