《重陽全真集》

本節は道教全真派の祖師王重陽（号は重陽子）の数首の詩歌と問答を記し、初期全真道の修行思想を示している。王重陽は山東の寧海軍（現・煙台付近）で化縁の際、大きな紙にこれらの詩を書いて弟子馬鈺（丹陽真人）を点化した。

第一組の詩《結物外親》では、王重陽は「一侄二子一山侗」で四名の弟子（馬鈺、譚処端、劉処玄、丘処機）を指し、自らを加えて五人で世俗を超えた真の親眷と結んだ。詩には彼らが明月と清風のように清浄自在であること、修行によって「東西南北皆圆転」の逍遥の境地に至ることが描かれる。第二首はさらに肉体という「假合尸」（仏教では肉体を假合之身と呼ぶ）を離れ、共に清浄の心田を耕し、最後に龍華会（道教でいう神仙の集会）に赴くことを明示する。

《孫公求問》の一詩は、修行では世俗の賢愚の区別を捨て、日月星の「三光」に向かって先天の本性（太初）に帰り、心を正して逍遥自在を得ることを強調する。最後に煉丹超脱の修行の目標に触れる。

《答戦公問先釈後道》は全真道の「三教合一」の思想を明かし、仏（釈）と道は本一家であり、修行はいずれも識心見性であるとする。「馬子」「猿児」は心念を安定させる比喩で、最終的に智慧の灯が迷霧を照らし破ると述べる。

《呂公欲退吏求問》は「臨淵履薄冰」で修行の慎重な態度を形容し、退隠の前にまず「三径」（精・気・神の三宝を指す可能性がある）を修め、功行が円満になってから辞官して隠れることを勧める。詩中の「四假」は酒色財気など世俗の誘惑を指す。

《重陽全真集》の数段の詩文は、全真教の祖師王重陽（重陽真人）が修道の法を示したものである。第一段は修行の要を述べる。身と心をすっかり修煉に捧げ、清浄で澄んだ状態のうちで心性を鍛える。心が明月のごとく光明であれば、智慧の灯は自然にともり、真の師が来て導き、ついには玉峰の頂に登り飛昇して仙となる。

王公（弟子王処一を指す可能性がある）が「五門」の修煉法門を問うと、次のように答えた。五蕴山（人身のたとえ）のうえに五門（眼・耳・鼻・舌・身）を開き、精・気・神を碧桃のごとく一つに溶け合わせる。本性の霊明を見て慧定を保ち、真性を美玉のごとく永く昏らさない。外物は青天に応じ、長く凝集すれば空中の明月のごとく永く在る。最後に青童（仙童）が金丹の妙法を捧げるが、これは最初の本源に帰って体得する必要がある。

馬公（馬鈺を指す可能性がある）が平等の道を問うと、答えは次のとおり。人に接するは星盤を見定めるごとく寸法を守り、他人の過ちを見るは自分を省みるがごとく。願わくは人の霊性が皆自分の心のごとく通達であり、そうすれば自然に天地神明と通じる。最も妙なるは日月（烏蟾）の運行を観るごとく本性を悟ること、これが修行の真の诀窍であり、これに従って修すれば天庭に直達する。

張姑（女弟子の可能性がある）が問うと、数字で修道を象徴して答えた。九葉金花（九転金丹）は永く咲き、八条瓊浆（八脉の真気）は自然に巡る。七門（七竅）通達し、四象（青龍・白虎・朱雀・玄武）は静寂に帰す。一粒の神丹は正途に帰し、二条の銀線（陰陽二気）は元初を結ぶ。光輝燦然のとき天機を自然に明らかにし、大道を証せば楽は尽きぬ。

《磨鏡》は磨鏡を以って修心をたとえる。銅鏡を磨くより、自分の心を磨け。心鏡は遠を照し深きをも照し、名利を看破して真の清浄を得、虚無の本質を顕して沈まない。霊光開けば火候の道（内丹修煉の火候）に通じ、万彩は高き所から現れる。この玄妙な宝（本心を指す）を知れ、明堂（眉心）に掛けば古今を照らし尽くす。

《和落花韻》は超脱の態度を表す。軽々に飛昇を追わず、碧玉洞天（内なる境界を指す）は門を閉じる必要もない。世の名利にはとうに倦き、人世の是非をいつも嫌う。修心は慎みを重んじ、わざわざ道袍を誇る必要はない。門外の落花は風雨に任せ、誰が希夷（老子の「視之不見名曰夷、聴之不聞名曰希」の境）を悟るか。

《題紅白牡丹》は牡丹を以って道をたとえる。紅白の絹で剪った花団を青羅帳に安ずる。清香は遠くに播がり差なく、本質は異なれど各々端正。塵世はとうに三島（蓬莱・方丈・瀛洲）の仙種を失い、世人は区別して見るべきではない。今わが紅白をともに折り取り、歩々雲霞を踏み彩鸞に代わって飛昇するを見よ。

最後《遅法师註道德经》は讃する。太上老君の五千言《道德経》に従い、大道は無名で玄妙、伝え難し。一気は天地造化（道生一の気化過程を指す）を含み、これは静心して真意を体得する必要がある。

天地の運行の奥秘について述べれば、天地の精華は骨髄のようにその中に宿り、四季の巡りと歳月の移ろいにはいずれも玄妙な機微が秘められている。五行（金木水火土）は陰陽変化の法則を現し、日月星辰（二耀）は混沌から分かれた初めより、造化を生み出す権能を握っている。これらの深遠な道理は言葉で尽くすことはできず、自然の中には神仙のみが知りうる玄機が隠されている。

劉仙が修行の道を問うたとき、与えられた開示はこうであった。真に生命の真諦を悟った者は、世の浮華を見破り、蓬草のように超然として物外に立つ。修行は必ずしも焼香礼拝の形式に執着する必要はなく、重要なのは内なる霊性の智慧を開き、本心の光明を四方に照らすことである。こうして一歩一歩精進すれば、やがて蓮華のように超凡入聖を成し遂げるであろう。

邢公が七十二歳にして初めて修行を始めるのは遅すぎるかと尋ねたとき、答えはこう示された。修行に年齢は関係なく、百歳から始めても遅くはない。要は今この瞬間に心念を転じることにある。今生で完全に覚悟できなくとも、来世で修持を続けることができる。臨終の際に最も大切なのは正念を守り、日月星の三光の力を集めることである。修行とは古い習気を不断に捨て去る過程であり、執着を手放せてこそ霊性の珍宝を得ることができる。

修行者への警告。ある者は修行において常に小賢しさを弄し、金剛（堅固な道心の喩え）を愚鈍と見なす。表面的には超凡脱俗を装いながら、内心は日々堕落していく。これでは心性の要訣を悟ることも難しく、真の道法の門戸を参透することもできない。いたずらに妻や子を捨て去り、かえって罪業を造るのみである。

道友の柳蒋張夷仲に贈った詩にはこう描かれている。張良に従って道を学んで以来、名山勝境を遍く訪ねた。清き渓流と石の間を踏み越え、雲山が画屏のように広がるのを眺める。人間の万家の灯火も自然の花草も等しく美しい。今わたしは終南山の碧雲洞へ修行を続けに行く。告げずに別れることをどうか咎めないでほしい。

春雨を描写して言う。この甘霖は大地を潤し太平を慶び、天は百姓の疾苦を憐れむ。雲霞は華蓋のように天を覆い、日月星の三光が射し込む。天地の祥和の気が万物の生長を養い、心を洗えばいよいよ静けさが際立ち、道眼を拭えばますます清明となる。まさに竹杖を突いて雲霄へ直上し、仙人と共に玉杯の清酒を飲みたいものだ。

愚鈍な弟子を教えるとき強調する。聡明な者が道を学ぶのは喜ばしいことだが、愚かな者こそ刻苦勉励がなおさら必要である。心灯を灯して愚暗を破り、刀剣を鍛えるように自らを磨くがよい。もし教えに従い誠心で帰依すれば、祖師王重陽（王嘉）のように無憂無慮で逍遥自在となれるであろう。

最後に化縁の鉄罐についての訓示。身心の業障（黒煙）を消さんと欲するならば、八都山（道教の聖地）において精気神（三田）を修練せねばならない。心を静めて…

虚無と静寂に帰して玄妙な境地を探すなら、なぜ賑やかな場所へ行かなければならないのか。それは木の中に金を探したり、水の中で火の中に育つ蓮を養ったりするように、理に合わないことである。

修練の真理を悟りたい皆さんには、王風と呼ばれる王重陽（おうちょうよう）祖師のように、鉄の罐で丹を練り、功徳（くどく）を積んでほしい。刀圭法（とうけいほう）は煉丹術（れんたんじゅつ）で微量の薬を量る方法で、修練の鍵を比喩する。鉄罐銭（てっかんせん）は修行で積む功徳の資糧を指す。

「逍遥軒に題す」はこう語る。逍遥の境地よ、逍遥よ。松や竹までも世人の執着を笑って見る。この境地に達すると、白雲は自然に修行者の洞府（どうふ）の入口へ来る。緑の水をことさらに山腹に巡らせる必要もない。才能の名に溺れる文人は世の濁りをむなしく嘆き、文章を弄する詩人も自己弁護をするにすぎない。修行の真理を本当に理解する者は、虚幻で実在しないものを指す仏教用語の亀毛兎角をはじめ、あらゆる虚妄を捨て去る。

「楊公の問いに答える」では、人の立派な七尺の身体も一時的な集合の仮相であり、衣服と食事はこの器を維持するだけだと答える。容貌が並外れていると誇り、それだけで仏典にある荘厳な丈六の金身を修められると思ってはならない。悟れば四方の妙用に通じ、達磨の東渡の真理を知る。円因とは円満な因果を指す。修行によって千変万化にも妨げられなくなれば、人間界で広く法輪を転じ、仏法を弘めるのによい。

「軍判の弟に安楽の法を求めて送る」は、真の安楽を求めるには心を清らかにし、染まりをなくさなければならないと教える。喧騒の中で元気（げんき）を損なわせず、静寂の中でこそ精神を保全する。日・月・星の三光（さんこう）の妙を自然に体得し、四季の春の気を調和させる。外見は明るく整い、内心は真に安楽で、凡人がこのように修行すれば、知らず知らずに仙人となる。

「兄に奉る」は、同胞の兄弟の誰が水中金（すいちゅうきん）、すなわち先天（せんてん）の元気の奥妙を悟れるかと戒める。各人にそれぞれの修行の機縁がある。己卯と壬辰は異なる干支の年を示す。私はすでに雲水に帰隠したのだから、兄にも名利への心を捨てるよう勧める。恩愛と情の怨みをいつ見破れるだろうか。塵世の牢は日々身を侵す。俗世の土の丘に縛られてはならない。蓬莱（ほうらい）の仙境（せんきょう）には、別にもっと高い境地がある。

修行者が飢えと寒さに対処することについて、王重陽は、物乞い・符を描くこと・薬を売ることの三つに頼るだけでは真の修行ではないと示す。内に真の修練がなければ、外の忙しさだけではかえって元気を損なう。本性に玄妙を探さずに、どこで真元（しんげん）を見いだせるだろうか。自性に長春の景を見てこそ、色・声・香・味・触・法という六塵を超えた真の逍遥になる。

「王公の放生の願い」は、王公が自分から他の生き物へ思いを及ぼせることを知っていると語る。衆生（しゅじょう）の性命（せいめい）には本来違いがなく、異なるのは身体の形だけである。鳥も獣も生きる機会を得られるようにすべきだ。仁徳は山岳のように高く、恩恵は川のように広い。陰徳（いんとく）を積めば必ず善い報いがあり、仙寿（せんじゅ）は自然に仙壇（せんだん）に記される。

「麻真人の観に題す」はまだ展開されていないが、題名からは、道教の女仙である麻姑（まこ）真人（しんじん）の道観に題した詩詞と思われる。こうした題詠は通常、修行の境地や道観の静けさをたたえる。

この一節は、道教全真派の開祖王重陽（おうじゅうよう）の『重陽全真集』に出ており、詩の形で修道の要旨を述べている。第一首は修道者の眼に映る仙境を描く。真人に参拝する折、道教の聖山である崑崙山（こんろんざん）が雲に包まれ、秀麗な霊気が天地に満ち、閑雲野鶴のような修行の生活は黄金や白玉の飾りに勝り、終南山の景色を羨む必要もなく、神仙の境地はどこにでも自在である。

「龍虎交媾（りゅうここうじゅ）」（内丹（ないたん）の用語で、陰陽（いんよう）二気の調和を指す）について、詩では肝心は表の形式ではなく、心中に清明を保つことだと説く。呼吸が穏やかで心神が安らいでいれば、自然に陰陽が調和する。心念が端正で虔誠であり、万物を平等に扱い、清浄を保てば真性が現れる。この境地では円融な光明が自然に現れ、修煉者を導いて金丹玉芝（内丹修煉の象徴）を採るに至る。

孫公の儒釈道三教についての問いへの答えとして、三家の本質は通じ、いずれも同じ根本に由来する。真に道を悟れた人は三教の出入を明らかにし、胸懐は晴空のように朗らかである。修道者の精神の境地は天地の星辰と同じ周波数にあり、清浄な修行によって虚空の本質を洞察できる。

「本性」を説くに、人の本性は金玉明珠のごとく、塵世の汚れに蔽われていても、たえず洗い磨けば、やがて本初の光明を取り戻す。この不生不滅の明朗な状態こそ、人の本来の姿である。

後の数首は日常の事物で道を譬える。木魚（仏教の法器）は空心で吊るされ、因果を超えることを象る。怠惰に見える修行は、実は真性を保つためである。鐘の声が陰陽の刻を分ち、道家の時刻観を暗示する。最後は清明の麦粥の清香で、素朴な生活の中の道の味を比える。全篇は具体的な意象を通じ、全真道の「三教合一」「性命双修（せいめいそうしゅう）」の核心思想を示している。

全真派（ぜんしんは）の創始者王重陽は、これらの詩詞で修道の境地と人生の感慨を描く。

第一首は、仙人が玉液瓊漿（ぎょくえきけいしょう）を飲む場面である。玉片と銀の匙で仙酒をそっとすくい、仙人に仕える金童（きんどう）が、瑶池（ようち）の仙露を恭しく捧げる。飲むと五臓に雪のような光が輝き、心身は永遠に清涼となる。

第二首は、鼓楼の時を告げる音で人生の短さを喩える。夕暮れと明け方の鼓や角笛は哀切に響き、疫病を祓う鼓も定刻に鳴る。百年の歳月が夜ごとに迫るとして、求道者に早く目覚め、五更の夜明けまで待って後悔しないよう戒める。

第三首は鐘楼の功徳（くどく）を讃える。姜公の建てた鐘楼には、道（タオ）・経（きょう）・師（し）の三宝（さんぽう）の真意が含まれ、澄んだ鐘声が十方へ響く。衆生は大小を問わず、その音を聞けば正道を慕い、ついには円満な悟りを得る。

第四首は禅と道の関係を論じる。禅で見る道はもともと空で、道から禅へ通じれば愛憎を離れる。真に優れた上士（じょうし）は禅と道を会得し、道心（どうしん）が澄めば禅の趣も自然に清くなり、超脱し昇華できる。

第五首は青白堂の仙境を描く。堂内の泉は清く冷たく深く、窓外の光と影は聖なる金蓮（きんれん）のように交わる。室内いっぱいの香りの中で明珠を捧げ、修道者が碧空へ超昇（ちょうしょう）することを象徴する。

第六首は修道の要訣を説く。本性の真の光を開き、俗情を尽くす。精（せい）・気（き）・神（しん）の三宝を把握すれば、一霊（いちれい）である自性が自然に円満になる。玄妙に通じれば凡人の身体が仙へ変わり、長生の道へ進める。

第七首は庭園を巡って道を悟る。蓮の葉に珠が転がり、竹の梢に玉が掛かるのを見て、四季の変化を味わう。源と流れを理解したようでも、大道（たいどう）は実際には語りにくい。

第八首は修行の方向を重んじる。東西という正誤の方位の比喩を見分け、肉体の虚幻を見抜く。最後に白雪を戴く高峰に登ることが、純粋な道の境地を象徴している。

紅霞山に登り、真の悟り（正覚、仏教における徹底的な悟りを指す）を探し求め、虚空の中で大道を体得する。この玄妙な境地は春の光の中の生気のようであり、また月影の中の因縁のようでもある。庭の前の柏の木（外在的な形式を象徴する）に執着する必要はなく、一人ひとりの本来の心性こそが修行の根本である。

ある老僧が生死の真諦を尋ねた。修行者は答えた。私はこの生においてすでに大いなる智慧（摩訶）を証得し、身心は宇宙と調和して共鳴している。悟りの道において高峰を登り、智慧（菩提）の道において絶えず精進する。霊性は白蓮のように清らかに通じ、真性は世の万物を超越している。これより生死の輪廻を超え、般若（智慧）波羅（彼岸）の永遠の境地に帰する。

ある善友がどのように修行して道を助けるかを尋ねた。答えはこうである。世俗の些事に陥らず、清浄を保ち経典を専心研究し、常に智慧をもって内心を観照せよ。農夫が田畑を丁寧に耕すように、絶えず煩悩の雑草を取り除き、功徳が円満になった時、その成果を最高の真理（毘盧、法身仏を指す）に捧げることができる。

蘇公が官を辞して清閑を求めた。詩は指摘する。真の清閑は蓬莱仙島の神仙だけが体得できる。果てしない雲霞を伴い、半空の風月と縁を結ぶ。智慧が通達した時、自然に超脱し、もし悟ることができれば直ちに放下すべきである。彼に凡俗の身分を捨て、ここに来て共に長生の道を論じるよう勧める。

夢について。昼間に遊び戯れて外物に親しみ、深夜の夢の中でかえって真実が現れる。七魄（道教では人が七種の魂魄を持つとされる）は魔鬼に誘われやすく、三尸（道教では人体内に三種の祟る神がいる）は常に精神を損耗する。心猿意馬を繋ぎ止めるように心神を厳守せよ。さもなければ、この仮借の身体が白昼に放縦することは、夢中で沉迷することと何の違いがあろうか。

呂善友のために『金剛経』の偈頌を作る。冒頭の「摩訶」（広大）の四句が最も重要であり、次に六字真言を看破すべきである。智慧の刀を挙げて般若（智慧）を開き、方めて生死を超脱して彼岸に至る。本心を認識し性を見て真を成し、鉛汞（内丹術語）が蜜のように調和することを理解する。もしその中の真義を悟ることができれば、天界に飛昇して塵世（娑婆世界）を超越できる。

于公が幼少の頃から五穀を食べない修行について尋ねた。答えはこう指摘する。この修行の根基は内的修練（玉京山は上丹田を指す）にあり、外見の変化を気にする必要はない。真気（真水）によって身心を養い、精神は白雲のように自在である。功夫が円満になれば自然に凡位を超脱し、鉛汞（内丹の薬物）が相融して道体を成就する。徹底的に外在の汚れを浄化するまで、自然に内在の光彩が輝く。

どのように清閑を得るかについて。内心が澄澈で煩悩に煎熬されず、本性は安然として智慧の刀を提起する。紅塵の俗念を斬り碎くことは乱麻を断ち切るようであり、虚空の中に明月のような清明の境地を顕現する。

この詩文は、全真道（ぜんしんどう）の祖師で、道号を重陽子（ちょうようし）という王重陽（おうちょうよう）の修行の悟りを示します。

最初は俗世を超えた修行者の境地です。黒い洞にたとえられる混沌を切り開いて真性（しんせい）を見いだし、明月や孤雲を友とし、三島と呼ばれる蓬莱の仙島を巡って仙桃を尋ねます。他人が草鞋を盗むと冗談を言うと、自分はすでに貪・瞋・痴の三毒の苦しみを超え、心は空の明月のように明るく、心性は清風のように流れると答えます。「短引」という一時的な困難があっても、最後には東海のように絶えず巡ります。

次は、道教の職官である閻都監の長生（ちょうせい）についての問いに答えます。修道は高楼で時刻を定めて夜番をするようなもので、五臓の気である五気（ごき）を調和させ、甲庚で表される子・午の時刻に修練し、三彭ともいう三尸（さんし）の虫を除く必要があります。俗世の赤い火坑から抜け、蓬莱の仙境への真の道を見いだして、初めて瑶台（ようだい）に安座し、瓊觥という杯で仙酒を楽しめます。

三つ目は宋公の修行の疑問への答えです。心を修めることが要であり、心が澄めば自然に万物に通じます。三田と呼ばれる丹田（たんでん）の修練は朝露を迎えるようで、内丹（ないたん）を指す丹砂（たんしゃ）の運行は朝風を浴びるようです。赤と白の光が映り合い、虚と実が互いに生じ、最後には真空妙有（しんくうみょうう）の境地を悟ります。

続く詩文は修行の真意を示します。真の修行は形式ではなく、道の根源である真慈（しんじ）の体得にあります。赤い衣の道士が山水を遊び、黒い帽子の先生が火の池に入るように自在です。白馬が金の車を引き、青牛が玉の田を耕す姿は、陰陽（いんよう）の調和によって生じる、霞の光が天を衝き、龍が幼子を覆う神妙な景をたとえます。

最後に、大器の修行と呼ばれる高度な修練では華美な外見を超え、清風明月の中で、内丹である真気の宝砂を凝結させると強調します。古い姿を点検するように常に反省し、新しい相を自在に取るように時に応じて変わります。ついには「一通」という丹道（たんどう）の功夫を青空へ投じ、虚空の妙相を現します。陰陽の調和である龍虎交泰（りゅうここうたい）や、水火の調和を示す亀と赤い鳳凰の象徴によって、明月が玉峰を照らす円満な境地が描かれます。三茅は三茅真君（さんぼうしんくん）を指します。

結びは、天真の本性を見て初めて真の自分の本来の姿を知り、それから俗世を超えた雲外の客となり、紅塵の中の人ではなくなると述べます。これはすべて、かつて「擒朱」、すなわち心火（しんか）を制御した成果です。

本経は内丹（ないたん）修煉の要諦を説く。汞（こう、元神を指す）は元より水銀のごとく霊動するが、修煉によって静定の境に帰し、円融光明のうちで金丹を運ずる。要は玄関（丹田の核心）を把握すること、わざわざ追い求めず、純陽の体を煉じて陰気を消すに足る。このとき木（肝気）が火（心火）を生じ、さらに火で水中の金（腎中の元気）を煉れば、種々の妙変は修煉者のみ知る。

元神は聚れば形となり、散れば気となり、晴空の浮雲のごとく自在無碍。胎仙（内丹）が現れれば仙に至る、要は法を正しくすること。丹田の金虎（肺気）や玉龍（肝気）に執着せず、鉛（元気）と汞（元神）を交融させ、陰陽（いんよう）調和すれば、頂に紅霞の光明が現れる。杂念尽き心月朗らかなれば、神舟が岸に着くがごとし。

水火（心と腎）を相济させ、木金（肝と肺）を交合させ、鉛汞の方位を分かち、青龍白虎（肝肺の気）を調える。こう修煉すれば虚空に玉糸のごとき金丹を結ぶ。真の修煉はわざと求めるにあらず、身心を正し、子午（任督二脈）の運行を把握すれば、丁壬（水火既済）の象を見る。五色の光华現れ、玄機自ずから呈す。この虚空妙境を捉えれば、最上の証印となる。

呼吸調息は精微を重んじ、丹田に一珠の明珠を養う。子（肾气）と母（心神）を相随させ、気と神を交融し、特殊の光采を生ず。要は陰陽交媾の奥義を掌握し、上下の気息を調和すること。深山静処にて明月を独観するが最良。

初め修煉するは瑶池に玉蓮を植えるがごとく、終には皎潔の花を開く。かつて玄妙を悟り、今は更に順其自然を知る。四季の轮回を超えれば、永く長春仙境に在る。

修行は九陽図（修煉の法诀）を用い、その理を明らかにすれば造化を超える。愚人は徒労し、智者は「無中生有」の玄機を看破する。「有即ち無、無即ち有」の境に至れば、天庭に直通する。修煉の法を知れば三悪道に堕ちず。かつての凡夫の執着を下し、火中（修煉）に敢然……

王重陽はこれらの詩のなかで、全真道（ぜんしんどう）の修行の核となる考え方を述べている。最初の一節は、大丹すなわち内丹（ないたん）を修める境地について語る。修行が極まれば物質の縛りを超え、太陽のごとく永く明るく、月の中の瓊林（けいりん）のように枯れず、ついには逍遥として虚無の境に溶け込む。

彼は虚飾に走る修行者を戒め、真の修道は人前で神通を見せびらかすことではないと指摘する。儒の道理もわからず、仏門の修行も嫌いながら、酒色財気の中でいきなり解脱を求める者がある。しかし世俗そのものに罪はなく、かえって道をわざと求めることが多くの執着を増すのだと説く。

詩では三教合一の思想が強調され、儒・釈・道の根本は通じるとされる。玄妙な真理に悟り入れば物への執着を超え、清らかな本心を保てる。そのような修行者は古来変わらぬ真人（しんじん）すなわち得道者（とくしゃ）のごとく、終には雲霞に乗って昇るという。

真に道を慕う者は世俗の縁を遠ざけ、独り静修のうちで玄を味わうべきだ。わざと成仙を追う必要はなく、恬淡清浄を保てば自然に聖賢の道に合する。修行は真金が火にかかる如く、意図的に彫刻しなくとも円満になる。

後半の数首では、内観して心神（しんしん）を師とし、古人の智慧を参じながら自家の修行の特色を保つことが述べられる。慈悲と清浄を兼ね修めれば、真空妙理（しんくうみょうり）に sudden に悟り入れる。詩に見える「汞鉛」（内丹の用語で陰陽二気を指す）、「九転功」（内丹修煉の九つの段階）などの語も、いずれも内丹修行の異なる境地を指す。

王重陽は自身の経験から、修行は寒暑の試練を経るものであり、真金が火煉を要するのと同じだと説く。真の修行は外見ではなく内心の覚悟にある。自らを「痴愚」と称し、粗衣淡食の簡素な生活で執着を破る——この返璞帰真の姿こそ修道の真意であると示している。

『一字至七字詩』というこの組詩は、独特な階段状の形式を用いて、茶・酒・色・財・気という五つの主題を通じて、全真教の修行の核心的な要点を明らかにしている。

まず茶について。茶の葉は美しい玉のような嫩芽のごとく、虚空の智慧から生じ、その清冽さは精神を目覚めさせ、雲霞を招き寄せる。これこそ修道者が追い求める境地であり、世俗の称賛を気にする必要はない。李白は一杯で詩興が湧き、盧仝は七碗で全身が爽快になった。金の壺で玉蕊のような茶湯を煮ると、茶水は金花が咲くように揺れ動き、修煉時に体内の真気が流転する素晴らしさを暗喩している。

次に酒について。酒というものは唇や歯を損ない、神志を昏沈させ、先天の元気を消耗し、寿命を縮める。半酔いの時には愁いが湧き上がり、大酔いの後には心が絞られるように痛む。酔酒は人を放縦で狂妄にし、他人に面しても恥を知らなくさせる。むしろ永遠に清醒を保ち、そうすれば災難もなく、「九九」の金丹大道を修煉することができる。

美色について。色欲は禍を招き福を消し、体内の金精玉液（人体の精華を指す）を消耗し、精気神を摧残し、道徳を壊す。それは三丹田（上中下三つの修煉要穴）を空虚にし、五臓の機能を紊乱させ、先天の霊性を喪失させ、体力を消耗させる。むしろ清心寡欲にしてこそ、長く安康でいられる。

銭財について。富はしばしば罪を造る媒介であり、春色を買い、酒禍を招き、徳行を喪失するだけでなく災殃も引き寄せる。蓄積された富は三界の苦難となり、地獄の罰から逃れ難い。たとえ富を得ても、輪廻から逃れられない。むしろ足るを知ることで常に楽しみ、逍遥自在でいられる。

最後に怒気について。憤怒は神を傷つけ胃を損ない、狂った野獣のようである。それは七つの穴から煙を出させ、両目を赤くし、修道の本心に背くだけでなく、王法にも触れる。争いの時にはそれぞれが強がり、かえって混乱を引き起こす。むしろ心を平らかに気を和らげてこそ、貴人の境地に通じる。

『詠酒』というこの七言詩は修道生活を描いている。雲霞を友とし、清冽な酒は気を養い神を安んじる。席上では儒仏道三教の真諦を語り合い、一杯の酒の中に四季の春光を味わう。自在亭の中の景致を理解すれば、それこそ物外を超脱した逍遥の身である。昏昏默默として清風と伴にし、幽静深遠なところで明月と隣り合う。異香は虚空中に漂い、翠霧が層々と昇る。清浄心を保ち貪念を生じなければ、酔後に袖を振って舞うことはさらに本真に近づく。

『全真堂』というこの詩は堂の名の寓意を解いている。全真の二字は静心に体得する必要がある。修道に茅屋が風雨を遮る必要はなく、瓦房で春秋を過ごす必要もない。一間の簡素な屋舎で修行に十分であり、鍵は本真の天性を保つことにある。ここでは全真教が心性の修煉を形式よりも重んじ、内在が外在を超越することを強調していることを暗に指している。

第一段では、修行者が肉体の限界を超えることを述べます。修道の人は、地・水・火・風という「四假」で成る俗体をいまだ抱えていますが、修煉によってそれを修行の道具へと変えていきます。眠りから覚めたとき、かえって心の広がりを感じ、気血は滞りなく巡り、漏れもなく、精神は内に守られて散乱しません。内なる智慧の光は、日・月・星の「三曜」を照らし、福徳は六塵の煩悩からの解脱を助けます。外の干渉が薪の山のように積み重なっても、修行者の心は、消えた炎のように静かです。

第二段は、呂洞賓（ろとうひん）が修行の口诀を求める場面です。真の修道は、礼拝や線香の煙といった表向きではなく、内なる覚悟にあります。外物は皆仮合であり、内なる「真人」の本性を見抜くことが肝要です。無心の修煉によって本性を現し、純白の糸や光り輝く金丹（きんたん）のように、陰陽が調えば仙道が成就します。最後には蓮が水から出るような清浄の境に至り、一つ一つが仙家の気配を帯びます。

第三段は、文山程法師（ぶんざんていほうし）の内修についての問いへの答えです。人の精・気・神は本来日・月・星の「三光」に由来しますが、凡胎に落ちると埋もれます。修行は、水火の昇降や龍虎の交会といった表層の工夫を追うのではなく、本性を内観することです。神・精・気を凝集し、日月星の三光を一つにまとめることが修行の近道であり、体内で金丹（きんたん）を煉成できます。

第四段は、具体的な修行法を説きます。下丹田（げたんでん）を固め、真火が燃えるようにします。修煉を重ねて元気を次第に堅固にし、先後して三関を通し、金丹（きんたん）を結びます。清浄を保ち、外物に縛られません。刹那のうちに道と合一し、たちまち陰陽が調えば、饥寒や生死から離れ、仙童が紫の诏（しょう）を持って迎えに来る境に至ります。

最後の一段は、修行の心得です。智慧の刀で迷いを断ち、世俗の縛りを捨てます。修煉によって心性を光明にし、精・気・神を完備させ、本来の面目を取り戻します。五臓が光彩を放ち、煉成した金丹（きんたん）が鮮やかな赤を呈するのは、いずれも修行の成就を示す証です。

この文章は、全真教の開祖王重陽（道号・重陽真人）の修行の境地と悟りを示す、道教修行詩が複数収められている。第一首は、真人（修行を成し遂げた者）が山岳の頂に登り、霊芝を手に仙境へ足を踏み入れる情景を描く。詩中の「赤龍攪海」は心火（離卦）と腎水（坎卦）の交わりを指し、「木馬」「水虎」「金翁」「黄婆」はいずれも内丹の用語で、それぞれ肝木・腎水・肺金・脾土を表し、内丹修煉における五行の調和と、鉛汞（陰陽二気の象）の交媾という修煉過程を語っている。

第二首は道友と茶を点じて道を論じる場面を、飲茶を修行体験に重ねて描く。七碗の茶は修行境地の昇進を象徴し、茶道を通じて「禅味」（禅修の境地）を体得し、心の虚静と塵世からの超脱に至ることを示す。

第三首は古調で修行の勝境を描く。「三山客」は蓬莱・方丈・瀛洲の三仙山を求める修行者を、「九皋禽」は隠士のたとえである。詩の「神水」は口中の津液、「紫金窟」は頭部の泥丸宮（上丹田）を喻え、内観修煉の際の体内の光景を述べる。結びの「無身無為亦無漏」は我執を破り、無漏（煩悩が尽きる境地）に達する修行の境地を表す。

五言律詩の部では、《早行》が修行者が名利を超え、昼夜を問わず道を求める心境を、《咏宁海军》が道観の清虚な環境を讃え、「蟠桃」は長生久視という修行の目標を象徴する。最後の「了了修行」四字が修行の要旨を示す——大道に対して明晰で透徹な覚悟を持つことである。

この経文は道教全真派の祖師王重陽（おうじゅうよう）の『重陽全真集』に収められたもので、修行の詩偈が複数含まれ、全真教の内丹修煉の要旨を示している。現代語で区切りごとに説明する。

第一首は、修行者が智慧の剣を振るって塵縁を断つべきだと説く。「馬院帚（ばいんそう）」は世俗の杂念、「水郷蕖（すいきょうふ）」は情欲のからみを喻える。修煉が「兔苑金花绽（とげんきんかたん）」すなわち陰の中に陽が生じ、「鸡宮玉蕊舒（けいきゅうぎょくずいしょ）」すなわち陽の中に陰が現れる段階に至れば、毗盧仏性（びるしつぶっしょう）すなわち本心の光明が現れる。

第二首は香厳院で修行する際、鐘の音や木魚など日常の物から玄機を悟る様を描く。「火霊香炷（かれいこうちゅう）」は心火、「水住宝瓶（すいじゅうほうへい）」は腎水を比える。四事（しじ）すなわち身心修煉の要素を調和してこそ、三乗の教義（しゅぎょうの次第）に通じる。

第三首は僧の浄師への修行法要を示す。弥陀を唱え（専念守一）心を清涼に保ち、日月星の三光のように朗らかに照し、六波羅蜜（ろくはらみつ）すなわち布施などの修行を践け。般若の智慧によって真如の本性を顕す。

第四首は修行の要を比喩で説く。人体は珍宝の門戸（玄関一竅）の如く、金童玉女（きんどうじょにょ）すなわち陰陽二気が鍵を守る。開閉の間（呼吸吐納）に自ずから紫霊芝（金丹の大薬）が生じる。

第五首は内丹修煉の原理を明かす。結丹のとき三蔵（精・気・神）が凝集し、六波羅が現れる。万物は手のつけどころがないように見えても、実はそれぞれ根がある。特定の方法（五行の颠倒）によって玉液（精）が金波（純陽の気）へ化する。

第六首は修煉の状態を描写する。気息は清らか、心神は安らか。重楼（喉）から玉液が降り、双関（両腎）で金丹を煉る。三丹田（たんでん）が通じるとき、紅焰と紫光（内景の显现）が現れる。

第七首は修心を本とすることを強める。霊光（本性の光明）で物欲を照らし破り、四季の陰陽に順じる。颠倒の法（逆修して仙となる理）を悟れば、自然に功行が円満になる。

第八首は黄芽（先天の一気）、白雪（元神の清浄）など丹道の用語で、姹女（離火）と婴儿（坎水）が交わる炼丹の光景を描き、刀圭（陰陽の調和）が第一の法門であることを示す。

第九首は修行の次第を導く。まず宝台に登る（筑基煉己）、清浄の修行で真霊を顕し、慧眼を開いて观照し、颠倒の法を用いて輪廻を超える。

最後の五言詩は登州知州への勧善の作で、「徳雨仁風」など儒家の意象を用い、全真教の三教合流の思想を表す。政治の清明を霊光の显现に比える。

これらの詩偈は全真教「性命双修」の核心思想を通底し、陰陽、五行、金丹など道教の用語を多用して内丹修煉の過程を隠語で述べる。王重陽は日用常行の中で道を修することを主張し、詩には山林の清修も社会教化も含まれ、初期全真道の修行の特色が現れている。

王重陽（道教全真派の創始者）はこの詩の中で、修道の境地に対する自らの悟りを述べている。彼は、自らの功徳が円満に成就した後、世俗の是非争いを見破り、まさに真の道眼を開いて是非の門から飛び出したと語る。今の彼は空を飛ぶ鳥のように、もはや塵世に縛られず、死後に地下の魂となることも気にかけない。三つの名山（おそらく蓬莱・方丈・瀛洲の三仙山を指す）の景色は四季を通じて春のようであり、世の万物の是非など論じるに値しない。

彼は修道者にあるべき状態を描く。目は暗く見え、耳は聞こえないかのようで、世俗の音に耳を貸さない。虚礼に執着せず、事に臨んでは平和的に対処するよう勧める。聖賢を殊更に崇拝する必要もなく、世俗の毀誉を気にする必要もない。世のさまざまなものはすべて虚妄であり、万物の本質は皆空である。たとえ妻や娘が千斤の鉄のように大切でも、子や孫が万秤の銅のように貴重でも、すべては虚幻の執着にすぎない。人々は暗黒の欲望に溺れ、なお自らの功績を誇示し、悪業を絶えず積み重ね、善因は芽生えにくい。身体は強壮に見えても、心は漂う蓬のように拠り所がない。生命の本源を理解する者が何人いるだろうか。誰が祖先の教えを覚えているだろうか。ただ死後に地獄に落ちることを恐れるだけで、どうやって天宮に昇るかを語ろうとしない。人々は財色を貪ることだけを知り、自らの耳目を自ら滅ぼすに等しい。ただ平等の心を実践してこそ、五色の祥雲のような仙境に入ることができる。

王子容に贈った詩の中で、王重陽はこの道友を風雅高尚で、塵世を超脱できる人物と称賛している。詩では「九条蠲出戸」（雑念を捨てることに例える）、「三個赳離胸」（三毒すなわち貪・瞋・痴を取り除くことを指す）などの修道用語を用いて、修行の境地を描写している。体内に宝璧（内丹）が生じて心田を照らし、丹丸を錬成して腎気を強くすることができる。祖先がもし造化の妙を悟れば、神霊もまた和合の道を悟るであろう。三界（欲界・色界・無色界）を超えた虚妄を貪らず、さらに高い山峰を求める必要もない。崑崙山の頂で真性を顕現し、林屋洞天（道教の仙境）の玄音を聞くべきである。返照して最初の本源の道に帰るとき、初めて玉鐘（得道の比喩）を鳴らす資格を得るのである。