《重陽全真集》

이 글에는 전진파의 조사 왕중양(王重陽, 호는 중양자(重陽子))의 시 몇 수와 문답이 실려 있으며, 초기 전진도의 수행 사상을 보여 준다. 왕중양은 산동성(山東省) 영해군(寧海軍, 오늘날 옌타이 일대)에서 시주를 받을 때 큰 종이에 시를 써 제자인 마옥(馬鈺, 단양진인(丹陽眞人))을 교화했다.

첫 번째 시 「결물외친」에서는 왕중양이 ‘조카 하나, 아들 둘, 산동 하나’라는 표현으로 네 제자 마옥(馬鈺), 담처단(譚處端), 유처현(劉處玄), 구처기(丘處機)를 가리킨다. 이들은 왕중양과 함께 모두 다섯 명으로, 세속을 초월한 참된 친족이 된다. 시는 이들이 밝은 달과 맑은 바람처럼 깨끗하고 자유로우며, 수행을 통해 ‘동서남북 어디서나 원만히 돌아가는’ 소요의 경지에 이른다고 묘사한다. 두 번째 시는 육신이라는 ‘거짓으로 모인 시체’에서 벗어나 함께 깨끗한 마음밭을 일구고, 마침내 용화회(龍華會, 도교에서 신선들이 모이는 자리)에 나아가야 한다고 더 분명히 말한다.

「손공의 물음」은 수행할 때 세속의 현명함과 어리석음에 대한 분별을 버리고, 해와 달과 별의 ‘삼광(三光)’을 마주하여 선천의 본성인 태초(太初)로 돌아가야 한다고 강조한다. 심성을 바르게 하여 소요와 자재를 얻고, 마지막으로 연단을 통해 초탈하는 수행의 목표를 언급한다.

「전공의 물음에 답하여, 먼저 석교를 풀이하고 뒤에 도를 논하다」는 전진도의 ‘삼교합일’ 사상을 밝히며, 불교와 도교는 본래 한집안이고 수행에서는 모두 마음을 알고 본성을 보아야 한다고 말한다. ‘말’과 ‘원숭이’는 안정시켜야 할 마음의 생각을 비유하며, 마침내 지혜의 등불이 안개를 꿰뚫어 비출 수 있다고 한다.

「여공이 관직에서 물러나려 하며 물은 일」은 ‘깊은 못가를 걷고 얇은 얼음 위를 밟는 것’으로 수행의 신중한 태도를 나타낸다. 은거하기 전에 먼저 ‘세 오솔길’을 잘 닦고, 수행의 공덕이 원만해진 뒤 관직을 그만두고 은거하라고 권한다. 시에서 말하는 ‘네 가지 거짓’은 술과 색욕, 재물과 기운 같은 세속의 유혹을 가리킨다.

《중양전진집(重陽全眞集)》의 이 시문들은 전진교의 조사 왕중양(王重陽), 곧 중양진인(重陽眞人)이 도를 닦는 법을 일러 준 내용을 보여준다. 첫 단락은 수행의 요결을 말한다. 온 마음과 몸을 다해 수련에 몰두하고, 맑고 고요한 상태에서 심성을 갈고닦는다. 마음이 밝은 달처럼 환해지면 지혜의 등불이 저절로 켜지고, 참된 스승이 와서 제도해 주며, 마침내 옥봉산(玉峯山) 정상에 올라 신선이 되어 승천한다.

왕공(王公)이 ‘오문(五門)’의 수행법을 묻자 이런 답을 얻는다. 오온산(五蘊山), 곧 사람의 몸에서 오문(五門: 눈·귀·코·혀·몸)을 열어 정(精)과 기(氣)와 신(神)을 벽도(碧桃)처럼 하나로 융합한다. 본성의 영명함을 보고 혜정(慧定)을 지키며, 참된 본성이 아름다운 옥처럼 영원히 어두워지지 않게 한다. 바깥 사물은 푸른 하늘과 서로 호응하고, 오래도록 응집하면 공중의 밝은 달처럼 영원히 존재할 수 있다. 마지막에는 청동(青童)이 금단(金丹)의 묘법을 받들어 내놓지만, 이를 깨달으려면 처음의 근원으로 돌아가야 한다.

마공(馬公)이 평등의 도를 묻자 이런 답을 얻는다. 사람을 대하고 사물을 다룰 때는 별자리판의 눈금을 살피듯 분수를 헤아리고, 남의 허물을 알아차릴 때는 자신을 돌아보듯 한다. 다른 이들의 영성도 자신의 마음처럼 맑고 투명하기를 바라면, 저절로 천지의 신명과 통하게 된다. 가장 묘한 것은 오섬(烏蟾)의 운행을 살피듯 본성을 밝게 깨닫는 것이니, 이것이 수행의 참된 요결이다. 이에 따라 수행하면 곧장 천정(天庭)에 이른다.

장고(張姑)가 물음을 구하며 숫자로 도를 닦는 일을 상징한다. 아홉 잎의 금화(金花)는 영원히 피어나고, 여덟 줄기의 경장(瓊漿)은 저절로 흐른다. 칠문(七門)은 통하고 사상(四象)은 고요함으로 돌아간다. 신단(神丹) 한 알은 바른 길로 돌아가고, 은실 두 줄기는 음양(陰陽)의 두 기운을 이루어 태초의 근원을 맺는다. 빛이 찬란해지면 천기를 저절로 깨닫고, 대도(大道)를 증득하면 즐거움이 끝없다.

《마경(磨鏡)》은 거울을 가는 일에 빗대어 마음을 닦는 법을 말한다. 구리 거울을 가는 것보다 자기 마음을 가는 편이 낫다. 마음의 거울은 먼 곳과 깊은 곳을 비추고, 명리를 꿰뚫어 참된 맑음을 얻으며, 허무한 본질을 드러내면서도 빠져들지 않는다. 영광이 화후(火候)의 도를 열어주고, 온갖 빛깔이 높은 곳에서 드러난다. 이 현묘한 보물, 곧 본심을 알아야 한다. 명당(明堂), 곧 미간에 걸어 두면 고금의 모든 것을 비출 수 있다.

《낙화의 운에 화답하다(和落花韻)》는 초탈한 태도를 드러낸다. 경솔히 움직여 승천을 좇지 않고, 벽옥동천(碧玉洞天)의 문도 굳게 닫을 필요가 없다. 세상의 명리는 이미 싫증이 났고, 인간 세상의 시비는 늘 마음에 들지 않았다. 마음을 닦을 때는 삼가는 일이 중요함을 알아야 하니, 도포를 일부러 뽐낼 까닭이 무엇인가. 문밖의 낙화는 바람과 비에 맡겨 두고, 누가 희이(希夷)의 경지를 깨달을 수 있을지 모른다.

《홍백 모란에 부치다(題紅白牡丹)》는 모란에 빗대어 도를 말한다. 붉고 흰 비단을 오려 만든 꽃송이를 푸른 비단 장막 위에 놓는다. 맑은 향기는 차별 없이 멀리 퍼지고, 본질은 서로 달라도 각각 바르게 선다. 속세는 삼도(三島)의 선종을 이미 잃었으니, 세상 사람들은 구별해 대하지 말아야 한다. 이제 나는 붉은 꽃과 흰 꽃을 함께 꺾어 들고, 걸음마다 구름과 노을을 밟으며 채란(彩鸞)을 대신해 승천한다.

마지막 《법사에게 도덕경의 주를 재촉하다(遲法師註道德經)》는 태상노군(太上老君)의 오천 자 《도덕경(道德經)》을 따르며 찬양한다. 대도(大道)는 이름이 없고 현묘하여 전하기 어렵다. 하나의 기운은 천지의 조화를 품는다. 이는 도가 하나를 낳는 기화 과정이므로, 마음을 고요히 하고 그 참뜻을 체득해야 한다.

첫 번째 문단은 천지 운행의 오묘함을 말한다. 천지의 정화가 골수처럼 그 안에 깃들어 있고, 사계절의 순환과 세월의 교체에도 모두 깊은 이치가 숨어 있다. 오행(五行)인 금·목·수·화·토는 음양(陰陽)의 변화 법칙을 드러낸다. 일월성신, 곧 두 빛은 혼돈에서 처음 나뉠 때부터 만물을 창조하고 기르는 권능을 지니고 있었다. 이러한 심오한 이치는 말로 다할 수 없으며, 자연에는 신선만이 알 수 있는 오묘한 이치가 숨겨져 있다.

유선(劉仙)이 수행의 도를 물었을 때 받은 가르침은 이러했다. 생명의 참뜻을 진정으로 깨달은 사람은 세상의 허황된 영화를 꿰뚫어 보고, 쑥대처럼 세속을 초월한다. 수행은 향을 피우고 예를 올리는 형식에 집착할 필요가 없다. 중요한 것은 내면의 영적 지혜를 열어 본심의 빛으로 사방을 비추는 일이다. 이렇게 한 걸음씩 정진하면 마침내 연꽃처럼 범속함을 벗어나 성인의 경지에 든다.

형공(邢公)이 일흔두 살에 수행을 시작해도 너무 늦지 않느냐고 묻자, 수행에는 나이가 중요하지 않으며 백 살에 시작해도 늦지 않다고 답했다. 관건은 지금 이 순간 마음을 바꾸는 데 있다. 이번 생에 완전히 깨닫지 못하더라도 다음 생에 수행을 이어 갈 수 있다. 임종할 때 가장 중요한 것은 바른 생각을 지키고 해와 달과 별의 세 빛을 모으는 일이다. 수행은 낡은 습기를 끊임없이 버리는 과정이며, 집착을 놓아야 영적인 보물을 얻을 수 있다.

수행자에게 주는 경계의 말이다. 어떤 사람은 수행하면서 잔꾀 부리기를 좋아하고, 금강처럼 굳건한 도심을 어리석음으로 여긴다. 겉으로는 초연한 체하지만 마음은 날로 타락한다. 그러면 심성의 요체를 깨닫기도 어렵고 참된 도법의 문을 꿰뚫기도 어렵다. 아내와 자식을 헛되이 버리고 오히려 죄업을 짓게 된다.

도우인 유장장(柳蔣張) 이중(夷仲)에게 준 시에서는 장량(張良)을 따라 도를 배운 뒤 명산승경을 두루 찾아다녔다고 한다. 맑은 시내와 돌 사이 계곡을 지나고, 그림 병풍처럼 펼쳐진 구름 낀 산을 바라보았다. 인간 세상의 집집마다 켜진 등불도 자연의 꽃과 풀만큼 아름답다. 이제 나는 종남산(終南山) 벽운동(碧雲洞)으로 가서 수행을 이어 가려 하니, 말없이 떠나는 것을 탓하지 말기를 바란다.

봄비를 묘사하며 이렇게 말한다. 이 단비는 대지를 적셔 태평성대를 경축하고, 하늘은 백성의 고통을 가엾게 여긴다. 구름과 노을은 화개처럼 하늘을 덮고, 해와 달과 별의 세 빛이 비쳐 나온다. 천지의 상서롭고 온화한 기운이 만물의 생장을 돕고, 마음을 씻어 더욱 고요하게 하며, 도안(道眼)을 밝혀 한층 맑게 한다. 대나무 지팡이를 짚고 곧장 구름 위로 올라 신선과 함께 옥잔에 담긴 맑은 술을 마시고 싶다.

우둔한 제자를 가르칠 때는 이렇게 강조한다. 총명한 사람이 도를 배우는 것은 기쁜 일이지만, 어리석은 사람일수록 더욱 힘써 갈고닦아야 한다. 마음의 등불을 밝혀 어리석음의 어둠을 없애고, 칼을 담금질하듯 자신을 연마해야 한다. 가르침을 따르고 진심으로 귀의한다면, 조사 왕중양(王重陽), 곧 왕가(王嘉)처럼 근심 없이 자유롭게 살아갈 수 있다.

화연을 위한 쇠 항아리에 관한 마지막 가르침이다. 몸과 마음의 업장인 검은 연기를 없애려면 팔도산(八都山)에서 정기신(精氣神), 곧 삼전(三田)을 연마해야 한다. 마음을 가라앉히고...

허허하고 고요한 곳을 찾아야 하는데 어찌 번잡한 곳에서 현묘함을 구하겠는가. 나무에서 금을 찾고 물속에서 불을 길러 연꽃을 피우려는 것처럼 이치에 맞지 않는다.

그대들이 수련의 참뜻을 깨닫고자 한다면, 왕중양 조사(王重陽祖師)처럼 철항아리로 단약을 빚으며 공덕을 쌓기를 바란다. 도규법(刀圭法)은 단약술에서 약재를 미량으로 재는 방법을 가리키며, 여기서는 수련의 요체를 비유한다. 철관전(鐵罐錢)은 수행을 통해 쌓는 공덕의 밑천을 뜻한다.

「소요헌에 부침」에서는 이렇게 말한다. 소요의 경지란 참으로 소요롭다. 소나무와 대나무조차 세상 사람들이 집착하는 모습을 웃으며 바라본다. 이 경지에 이르면 흰 구름은 저절로 수련자의 동부 문 앞에 찾아오고, 푸른 물도 산허리를 일부러 감돌 필요가 없다. 명성을 탐하는 문인들은 혼탁한 세상을 탄식하고, 글재주를 부리는 시인들도 그저 스스로를 달랠 뿐이다. 수행의 참뜻을 진정으로 아는 사람은 ‘거북 털과 토끼 뿔’이라는 허망한 것들을 모두 버린다.

「양공의 물음에 답하다」에서는 이렇게 답한다. 사람의 몸은 잠시 모여 이루어진 허상일 뿐이고, 옷을 입고 밥을 먹는 일은 이 껍데기를 유지할 뿐이다. 외모가 남다르다고 뽐내면서 장육금신(丈六金身)을 이룰 수 있다고 여기지 말라. 깨달으면 사방으로 묘한 작용을 펼칠 수 있고, 달마가 동쪽으로 건너온 참뜻도 깨닫는다. 원인(圓因)은 원만한 인과를 뜻한다. 수행이 깊어져 천변만화에도 걸림이 없으면, 인간 세상에서 널리 법륜을 굴리며 불법을 펼치게 된다.

「군판 아우가 안락법을 구하러 감에 부침」에서는 이렇게 가르친다. 참된 안락을 얻으려면 마음이 맑고 물듦이 없어야 한다. 소란 속에서도 원기(元氣)를 손상하지 말고, 고요할 때 정신(精神)을 온전히 보전해야 한다. 그러면 저절로 해와 달과 별 세 빛의 묘함을 깨닫고 사계절의 봄 기운을 조화롭게 한다. 겉모습은 화려해 보여도 마음이 진정으로 편안하면, 범인도 이렇게 수행하여 자신도 모르는 사이에 선인이 된다.

「형에게 올림」이라는 시는 이렇게 타이른다. 친형제 가운데 누가 물속 금, 곧 선천 원기(先天元氣)의 오묘함을 깨달을 수 있겠는가. 각자에게는 저마다의 수행 기연이 있다. 기묘년과 임진년은 서로 다른 간지의 해를 가리킨다. 나는 이미 구름과 물 따라 은거했으니, 형도 명리를 좇는 마음을 내려놓으라 권한다. 은혜와 사랑, 원한과 미움은 언제쯤 꿰뚫어 볼 수 있겠는가. 속세의 감옥은 날마다 사람을 갉아먹는다. 세속의 흙둔덕에 갇히지 말라. 봉래 선경에는 더 높은 경지가 따로 있다.

수행자가 굶주림과 추위를 해결하는 문제에 대해 왕중양은 이렇게 말한다. 빌어먹고, 부록(符籙)을 그려 팔고, 약을 파는 세 가지 일은 참된 수행이 아니다. 내면에 참된 공부가 없다면 겉으로만 바쁘게 움직이는 일이 오히려 원기를 해친다. 본성에서 현묘함을 찾지 않으면 어디서 진원(眞元)을 찾겠는가. 오직 자성에서 장춘의 경치를 보아야 육진(六塵), 곧 색·성·향·미·촉·법을 벗어난 참된 소요를 얻는다.

「왕공이 방생을 청함」에서는 이렇게 말한다. 왕공이 자기 마음을 미루어 만물을 헤아릴 줄 알며, 중생의 목숨에는 본래 차별이 없음을 안다. 다만 형체가 다를 뿐이니, 날짐승과 들짐승 모두 살아날 기회를 얻도록 해야 한다. 어진 덕은 산악처럼 높고, 은택은 강물처럼 넓다. 음덕을 쌓으면 반드시 좋은 보답이 따르며, 선인의 수명은 저절로 선단(仙壇)에 기록된다.

「마진인의 도관에 부침」은 내용이 펼쳐져 있지는 않으나, 제목으로 보아 도교 여선인 마고(麻姑)의 도관에 부친 시사로 여겨진다. 이런 제목의 작품은 대개 수행의 경지나 도관의 그윽함을 찬양한다.

이 글은 왕중양(王重陽, 도교 전진파의 창시자)이 지은 《중양전진집(重陽全眞集)》에 실린 내용으로, 시의 형식으로 수도의 요지를 설명한다. 첫 번째 시는 수도자가 바라보는 선경의 모습을 그린다. 진인(眞人)에게 참배할 때 곤륜산(崑崙山)에 구름과 안개가 자욱하고, 수려한 영기가 천지에 가득한 모습을 본다. 한가로운 구름과 야생 학처럼 수도하는 삶은 황금과 백옥의 장식보다 낫고, 종남산(終南山)의 경치를 부러워할 필요 없이 신선의 경계 어디서나 자유롭다.

‘용호교구(龍虎交媾)’는 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 두 기운이 조화를 이루는 것을 가리킨다. 시는 그 요점이 겉모습에 있지 않고 마음을 맑게 유지하는 데 있다고 설명한다. 호흡이 고르고 마음과 정신이 안정되면 저절로 음양이 조화를 이룬다. 생각을 바르게 하고 경건한 마음을 지니며 만물을 평등하게 대하고 청정함을 지키면 참된 본성이 드러난다. 이 경지는 저절로 원만한 빛을 드러내어 수도자가 금단(金丹)과 옥지(玉芝)를 얻도록 이끈다.

손공(孫公)이 유교·불교·도교, 즉 삼교(三教)에 관해 묻자, 세 가르침은 본질적으로 서로 통하며 하나의 근본에서 비롯한다고 답한다. 참으로 도를 깨달은 사람은 삼교가 드나드는 이치를 이해하고, 맑게 갠 하늘처럼 마음이 탁 트인다. 수도자의 정신 경지는 천지와 별들의 흐름에 조응하며, 청정하게 수련하면 허공의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있다.

‘본성(本性)’을 설명할 때는 이를 보물에 비유한다. 사람의 본성은 금과 옥으로 된 명주와 같지만, 속세의 때에 오염되고 가려져 있다. 끊임없이 씻고 닦으면 마침내 본래의 빛을 되찾는다. 생겨나지도 사라지지도 않는 이 밝음이야말로 사람의 본래 모습이다.

뒤의 시들은 일상의 사물로 도를 비유한다. 속이 빈 채 매달린 목어(木魚, 불교 법기)는 인과를 초월함을 상징한다. 게으른 듯한 수도는 참된 본성을 보전한다. 종소리가 음양의 시각을 나누는 것은 도가의 시간관을 암시한다. 마지막으로 청명절의 보리죽에서 나는 향긋함은 소박한 삶 속 도의 맛을 비유한다. 작품 전체는 구체적인 심상을 통해 전진도의 ‘삼교합일(三教合一)’과 성명쌍수(性命雙修)의 핵심 사상을 보여 준다.

왕중양(王重陽, 도교 전진파의 창시자)은 이 시들에서 수도의 경지와 인생에 대한 깨달음을 그린다.

첫째 시는 선인이 옥 같은 술과 아름다운 술을 마시는 장면을 묘사한다. 옥 조각과 은 숟가락으로 선주를 살며시 뜨고, 금동(金童)이 공손히 요지의 선로를 받들어 내온다. 선인이 이를 마시자 오장이 눈처럼 빛나고, 몸과 마음은 영원히 맑고 시원해진다.

둘째 시는 고루에서 시각을 알리는 소리로 인생의 덧없음을 비유한다. 황혼과 새벽의 북과 나팔 소리는 애절하고, 역병을 물리치는 북소리는 때맞춰 울린다. 백 년의 세월은 밤마다 사람을 재촉하니, 도를 구하는 이들에게 일찍 깨달으라고 권한다. 오경에 날이 밝을 때까지 기다렸다가 후회하지 말라는 뜻이다.

셋째 시는 종루의 공덕을 기린다. 강공(姜公)이 세운 종루에는 도(道)·경전·스승이라는 삼보의 참뜻이 담겨 있고, 종소리는 맑고 우렁차게 시방에 울려 퍼진다. 중생은 크고 작음을 막론하고 종소리를 들으면 바른 도를 우러러보며, 마침내 원만한 경지를 얻는다.

넷째 시는 선과 도의 관계를 논한다. 선에서 도를 보면 본래 공하고, 도 안에서 선에 통하면 애증에서 벗어난다. 참으로 높은 경지에 이른 사람은 선과 도를 하나로 아우른다. 도심이 맑고 깨끗하면 선의 풍미도 저절로 맑아지며, 그래야 초탈하여 승화할 수 있다.

다섯째 시는 청백당의 선경을 그린다. 당 안의 샘물은 맑고 깊으며, 창밖에는 빛과 그림자가 얽혀 금련처럼 보인다. 방 안에 향기가 가득한 가운데 명주를 받들어 내오니, 수도자가 푸른 하늘로 오르는 일을 상징한다.

여섯째 시는 수도의 요점을 말한다. 본성의 참된 빛을 밝히고 세속의 정을 모두 없앤다. 정(精)·기(氣)·신(神)의 삼보를 붙들면 자성의 한 영이 저절로 원만해진다. 현묘함을 깨달으면 범부의 몸도 선인의 몸으로 바뀌어 장생의 길에 들어선다.

일곱째 시는 정원을 거닐며 도를 깨닫는 모습을 쓴다. 한가로이 정원을 거닐다 연잎에 맺힌 구슬과 대나무 끝에 걸린 옥을 보고, 사계절의 풍경이 변하는 모습을 바라본다. 근원과 흐름을 아는 듯해도 큰 도는 말로 표현하기 어렵다.

여덟째 시는 수행의 방향을 강조한다. 도를 닦을 때는 동서, 곧 방위로 빗댄 옳고 그름을 분명히 가리고 육신의 허망함을 꿰뚫어 보아야 한다. 끝내 흰 눈 덮인 봉우리에 올라야 하며, 이는 순수한 도의 경지를 상징한다.

홍하산(紅霞山)에서 참된 깨달음, 곧 불교의 완전한 깨달음을 찾고 허공에서 대도(大道)를 체득한다. 이 오묘한 경지는 봄볕 속 생기와 같고 달 그림자 속 인연과도 같다. 뜰 앞의 잣나무라는 외적 형식에 집착할 필요는 없다. 사람마다 본래 지닌 심성이 수행의 근본이다.

한 노승이 생사의 참뜻을 물었다. 수행자는 이렇게 답한다. “나는 이 생에서 이미 큰 지혜인 마하(摩訶)를 얻었고, 몸과 마음이 우주와 조화롭게 공명한다. 깨달음의 길에서 높은 봉우리에 오르고, 지혜인 보리(菩提)의 길에서 끊임없이 정진한다. 영성은 흰 연꽃처럼 맑고, 참된 본성은 세상 만물을 초월한다. 이제 생사의 윤회를 넘어 반야(般若)바라(波羅), 곧 지혜의 피안이라는 영원한 경지로 돌아간다.”

선한 벗이 수행으로 도를 돕는 방법을 물었다. 답은 이렇다. 세속의 자질구레한 일에 빠지지 말고, 맑은 마음으로 경전을 깊이 연구하며, 늘 지혜로 내면을 비추어 보아야 한다. 농부가 밭을 세심하게 가꾸듯 번뇌의 잡초를 꾸준히 걷어 내야 한다. 공덕이 원만해지면 그 결실을 최고의 진리인 비로(毗盧), 곧 법신불에게 바칠 수 있다.

소공(蘇公)이 벼슬을 그만두고 한가로움을 좇고 싶다고 청했다. 시에서는 참된 한가로움은 봉래(蓬萊) 선도에 사는 신선만이 안다고 말한다. 끝없는 구름과 노을을 벗 삼고, 허공에 걸린 바람과 달과 인연을 맺는다. 지혜가 통하면 저절로 초탈하니, 깨달을 수 있다면 즉시 내려놓아야 한다. 속된 신분을 버리고 이곳에 와 함께 장생의 도를 논하라고 권한다.

꿈에 관해서는 이렇다. 낮에 즐겁게 노닐 때는 외물에 가까이하지만, 깊은 밤 꿈속에서는 도리어 진실이 드러난다. 칠백(七魄)은 마귀의 유혹에 쉽게 이끌리고, 삼시(三屍)는 늘 정신을 소모시킨다. 마음속 원숭이와 뜻속 말을 붙들어 매듯 정신을 굳게 지켜야 한다. 그렇지 않으면 빌려 입은 이 몸이 대낮에 방종하는 것과 꿈속에서 빠져드는 것이 무엇이 다르겠는가?

여선우를 위해 『금강경』 게송을 짓는다. 첫머리의 ‘마하(摩訶)’ 네 구절이 가장 중요하고, 이어 여섯 글자의 진언을 꿰뚫어야 한다. 지혜의 칼을 들어 반야(般若)를 열어야 생사를 벗어나 피안에 이를 수 있다. 본심을 알아 본성을 보아 참됨을 이루고, 연단술의 납과 수은이 꿀처럼 어우러짐을 깨달아야 한다. 그 참뜻을 이해하면 천계에 올라 속세인 사바세계(娑婆世界)를 초월할 수 있다.

우공(於公)이 어릴 때부터 오곡을 먹지 않는 수행에 관해 물었다. 답에서는 이 수행의 바탕이 내면의 수련에 있으며, 옥경산(玉京山)은 상단전(上丹田)을 가리키므로 겉모습의 변화에 마음 쓸 필요가 없다고 한다. 참된 기운인 진수(眞水)로 몸과 마음을 기르고, 정신은 흰 구름처럼 자유로워야 한다. 수행이 원만해지면 저절로 범속한 지위를 벗어나고, 연단의 약인 납과 수은이 융합하여 도의 몸을 이룬다. 바깥의 더러움을 완전히 정화하면 안의 빛이 저절로 드러난다.

한가로움을 얻는 방법은 이렇다. 마음을 맑게 하여 번뇌에 시달리지 않고, 본성을 편안히 하여 지혜의 칼을 들어야 한다. 속세의 잡념을 어지러운 삼실을 끊듯 잘라 내면, 허공에 달이 드러나듯 맑은 경지가 나타난다.

이 글은 전진도(全眞道)의 조사 왕중양(王重陽), 도호가 중양자(重陽子)인 인물의 수행 체험을 보여 주며, 몇 가지 핵심 단락으로 나뉜다.

첫째 단락은 수행자가 속세를 초월한 경지를 묘사한다. 혼돈의 어둠을 쪼개 참된 본성을 찾고, 밝은 달과 외로운 구름을 벗 삼으며, 봉래 선도와 삼도(三島)를 두루 다니며 선도를 찾는다. 곁에 있던 이들이 짚신을 훔치겠다고 농담하자, 그는 탐욕·성냄·어리석음이라는 삼독(三毒)의 괴로움을 이미 넘어섰고, 마음은 허공에 뜬 밝은 달처럼 맑으며 심성은 흐르는 맑은 바람처럼 자유롭다고 답한다. 잠시 곤궁한 처지에 놓이더라도, 끝내 동해처럼 쉼 없이 흘러갈 수 있다.

둘째 단락은 장생에 관한 염도감(閻都監)의 물음에 답한다. 도를 닦는 일은 높은 누각에서 정해진 때마다 시각을 알리는 일과 같다. 오장의 기운인 오기(五氣)를 조화롭게 하고, 자오의 시각인 갑경(甲庚)에 따라 수련하여 삼시충(三屍蟲)을 물리쳐야 한다. 세속의 불구덩이인 적화갱(赤火坑)을 벗어나 봉래 선경으로 가는 참된 길을 찾아야 비로소 요대(瑤臺)에 편안히 앉아 선주인 경굉(瓊觥)을 마실 수 있다.

셋째 단락은 송공(宋公)의 수행에 관한 의문을 풀어 준다. 마음을 닦는 일이 핵심이며, 마음이 맑으면 저절로 만물을 깨닫는다. 삼전(三田)의 수련은 아침 이슬을 맞이하는 것과 같고, 단사인 내단(內丹)의 운행은 새벽바람을 쐬는 것과 같다. 붉고 흰 빛이 서로 비치고 허와 실이 함께 생겨나며, 마침내 진공묘유의 경지를 깨닫는다.

이어지는 시문은 수행의 참뜻을 밝힌다. 참된 수행은 형식에 있지 않고, 도(道)의 근원인 ‘참된 자비’를 체득하는 데 있다. 붉은 옷을 입은 도사가 산수를 노닐고 검은 모자를 쓴 선생이 불못에 드는 것처럼 자유롭다. 백마가 금수레를 끌고 푸른 소가 옥밭을 가는 등의 이미지는 음양(陰陽)이 조화를 이루어 생기는 신묘한 광경을 비유한다. 노을빛이 하늘로 솟고 용이 갓난아이를 감싸는 모습이 그러하다.

마지막으로 높은 경지의 수행은 화려한 겉모습을 넘어, 맑은 바람과 밝은 달 속에서 참된 기운과 보배로운 단사인 내단(內丹)을 응결해야 한다고 강조한다. 늘 자신을 돌아보면서도 상황에 맞게 변화에 대응해야 하며, 끝내 단도 수련의 공력인 일통(一通)을 푸른 하늘로 던져 허공의 오묘한 모습을 드러낸다. 용과 호랑이가 교태하는 모습은 음양의 조화를, 거북과 붉은 봉황은 수화(水火)가 이미 조화를 이룬 경지를 나타낸다. 이는 옥봉에 밝은 달이 비치는 원만한 경지이며, 삼모(三茅)는 삼모진군(三茅眞君)을 가리킨다.

마지막 구절은 수행의 참뜻을 짚는다. 천진한 본성을 보고 나서야 참된 자아의 본래 모습을 알게 된다. 그때부터 속세를 벗어난 구름 밖의 나그네가 되어 더는 속세의 사람이 되지 않는다. 이 모든 것은 지난날 심화(心火)를 제압한 성과다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 요결을 말한다. 수은은 원신(元神)을 가리키며, 본래 수은처럼 영묘하게 움직인다. 수련을 통해 이를 고요하고 안정된 경지에 이르게 하고, 원만하고 밝은 가운데 금단(金丹)을 운행한다. 관건은 현관(玄關), 곧 단전(丹田)의 핵심을 파악하는 데 있다. 억지로 추구할 필요 없이 순양의 몸을 이루면 음기를 없앨 수 있다. 이때 목, 곧 간의 기운이 화, 곧 심장의 불을 낳고, 다시 불로 물속의 금, 곧 신장 속 원기를 단련한다. 갖가지 신묘한 변화는 수련자만이 알 수 있다.

원신(元神)은 모이면 형체를 이루고 흩어지면 기(氣)가 된다. 맑은 하늘에 떠 있는 구름처럼 자유롭고 걸림이 없다. 수련하여 태선(胎仙), 곧 내단(內丹)이 드러나면 신선이 될 수 있으며, 관건은 방법을 바르게 하는 데 있다. 단전의 금호, 곧 폐의 기운과 옥룡, 곧 간의 기운에 집착할 필요는 없다. 연, 곧 원기와 수은, 곧 원신을 융합하고 음양(陰陽)을 조화롭게 하면 정수리에서 붉은 노을빛이 드러난다.

잡념이 모두 흩어지고 마음의 달이 밝아지면, 마치 신주가 물가에 닿은 듯하다. 수화, 곧 심장과 신장을 서로 돕게 하고, 목금, 곧 간과 폐를 교합하게 하며, 연과 수은의 위치를 분별하고 청룡과 백호, 곧 간과 폐의 기운을 조절한다. 이렇게 수련하면 허공 속에 실처럼 고운 금단(金丹)을 맺을 수 있다.

참된 수련은 억지로 구하는 데 있지 않다. 몸과 마음을 바르게 하고 자오, 곧 임맥과 독맥의 운행을 파악하면 정임, 곧 수화가 서로 이루는 형상을 볼 수 있다. 오색의 빛이 드러나고 현묘한 이치가 저절로 나타난다. 이 허공의 오묘한 경지를 붙잡는 것이 가장 좋은 증거다.

호흡을 고르고 조절하는 데에는 정밀함이 중요하며, 단전에 밝은 구슬 하나를 길러야 한다. 자, 곧 신장의 기운과 모, 곧 심신이 서로 따르게 하고 기(氣)와 신(神)을 융합하면 특별한 빛이 생긴다. 관건은 음양이 교합하는 비밀을 파악하고 위아래의 기운을 조화롭게 하는 데 있다. 깊은 산속 고요한 곳에서 홀로 밝은 달을 관상하는 것이 가장 좋다.

처음 수련할 때는 요지에 옥 연꽃을 심는 것과 같고, 마침내 맑고 깨끗한 꽃이 핀다. 지난날에는 현묘함을 깨달았고, 이제는 자연의 흐름을 따르는 법을 더욱 알게 된다. 사계절의 윤회에서 벗어났으니 영원히 장춘의 선경에 머물 수 있다.

수행에는 구양도라는 수련 비결을 써야 하며, 그 이치를 깨달으면 조화를 넘어설 수 있다. 어리석은 사람은 헛수고하고, 지혜로운 사람은 ‘없음에서 있음이 생겨나는’ 현묘한 이치를 꿰뚫어 본다. ‘있음이 곧 없음이고, 없음이 곧 있음’인 경지에 이르면 곧바로 천정에 통한다.

수련법을 알면 삼악도에 떨어지는 일을 피할 수 있다. 예전의 범부다운 집착을 내려놓고, 감히 불 속에서 수련하여…(원문 미완)

왕중양(王重陽)은 이 몇 수의 시에서 전진도(全眞道)의 핵심 수행 이념을 설명한다. 첫 단락은 대단(大丹), 즉 내단(內丹)을 수련하는 경지를 말한다. 수행이 지극한 경지에 이르면 물질의 속박을 넘어 태양처럼 영원히 빛나고, 달 속의 옥 숲처럼 시들지 않으며, 마침내 자유롭게 허무의 경지에 녹아든다.

그는 거짓된 수행자들을 비판하며, 참된 수도는 사람들 앞에서 능력을 뽐내는 데 있지 않다고 지적한다. 어떤 이들은 유가의 이치를 알지 못하고 불문의 수행을 배척하면서도 술과 여색, 재물과 기운 속에서 망령되이 초탈을 구한다. 사실 세속에는 본래 죄가 없으며, 오히려 일부러 도(道)를 구하는 것이 많은 집착을 더한다.

시는 삼교합일(三教合一)의 사상을 강조하며, 유교와 불교, 도교 세 가르침의 근본 이치가 서로 통한다고 본다. 현묘한 진리를 깨달으면 물질에 대한 집착을 넘어 맑고 깨끗한 본심을 지킬 수 있다. 이러한 수행자는 아득한 옛날부터 오래도록 살아온 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람과 같으며, 마침내 구름과 노을을 타고 승천한다.

참으로 도를 사모하는 사람은 세속의 얽매임에서 벗어나 홀로 고요히 수행하며 현묘함을 체득해야 한다. 일부러 신선이 되려 애쓸 필요 없이 담담하고 맑고 깨끗한 마음을 지키면 저절로 성현의 도에 부합한다. 수행은 참된 금이 불에 단련되는 것과 같아서, 일부러 다듬지 않아도 저절로 원만해진다.

마지막 몇 수에서는 수행할 때 마음과 신(神)을 안으로 살펴 스승으로 삼고, 옛사람의 지혜를 참구하는 한편 자기만의 수행 특색을 지켜야 한다고 말한다. 자비와 청정을 함께 닦으면 진공의 오묘한 이치를 단박에 깨달을 수 있다. 시에 나오는 ‘홍연(汞鉛)’은 내단술에서 음양의 두 기운을 가리키고, ‘구전공(九轉功)’은 내단 수련의 아홉 단계를 가리킨다. 이 용어들은 모두 내단 수련의 서로 다른 경지를 뜻한다.

왕중양은 자신의 경험을 들어 수행에는 추위와 더위의 시련을 겪어야 한다고 설명한다. 참된 금이 불에 단련되어야 하는 것과 같다. 참된 수행은 겉모습에 있지 않고 마음의 깨달음에 있다. 그는 스스로를 ‘어리석고 미련하다’고 칭하며, 거친 옷과 소박한 음식을 누리는 검소한 생활로 집착을 깨뜨린다. 이러한 소박함으로 돌아가는 태도가 수도의 참뜻이다.

《일자지칠자시(一字至七字詩)》라는 시 모음은 독특한 계단식 형식으로 차, 술, 색욕, 재물, 기운이라는 다섯 가지 주제를 통해 전진교(全眞教) 수행의 핵심을 밝힌다.

먼저 차를 말한다. 찻잎은 아름다운 옥처럼 여린 싹이며, 허공의 지혜에서 자라난다. 맑고 시원한 차는 정신을 맑게 하고 구름과 노을을 불러온다. 이것이 도를 닦는 이가 추구하는 경지이므로 세속의 칭찬을 마음에 둘 필요가 없다. 이백(李白)은 한 잔을 마시고 시흥이 일었고, 노동(盧仝)은 일곱 사발을 마시고 온몸이 상쾌해졌다. 금 항아리에 옥 꽃술 같은 찻물을 끓이면 차가 출렁이며 금빛 꽃처럼 피어난다. 이는 수련할 때 몸속에서 진기(眞氣)가 흐르는 오묘함을 비유한다.

다음으로 술을 말한다. 술은 입술과 이를 상하게 하고 정신을 흐리게 하며, 선천의 원기(元氣)를 소모해 수명을 줄인다. 반쯤 취하면 근심이 밀려오고, 몹시 취하면 가슴이 찢어지는 듯 아프다. 술에 취하면 방종하고 오만해져 다른 사람 앞에서도 부끄러운 줄 모른다. 늘 맑은 정신을 유지하는 편이 낫다. 그래야 재앙과 어려움 없이 ‘구구’ 금단(金丹)의 대도(大道)를 닦을 수 있다.

미색에 관해 말한다. 색욕은 재앙을 부르고 복을 없애며, 몸속의 금정옥액(金精玉液), 곧 인체의 정수(精髓)를 소모한다. 정기신(精氣神)을 해치고 도덕을 무너뜨린다. 삼단전(三丹田), 곧 수행의 요혈인 상·중·하 단전(丹田)을 텅 비게 하고 오장(五臟)의 기능을 어지럽히며, 선천의 영성을 잃게 하고 체력을 고갈시킨다. 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이는 편이 낫다. 그래야 오래도록 평안하고 건강하게 지낼 수 있다.

재물에 관해 말한다. 재물은 흔히 죄를 짓게 만드는 매개가 되어, 미색을 사고 술로 화를 부른다. 덕을 잃고 재앙을 불러온다. 쌓아 둔 재물은 삼계(三界)의 고통이 되어 지옥의 벌을 피하기 어렵게 한다. 부자가 되어도 윤회에서 벗어나기 어렵다. 만족할 줄 알고 즐기는 편이 낫다. 그래야 자유롭고 편안하게 지낼 수 있다.

마지막으로 노기를 말한다. 분노는 정신을 해치고 위를 상하게 하며, 미쳐 날뛰는 짐승과 같다. 칠규(七竅)에서 연기가 나고 두 눈이 붉어지며, 도를 닦는 본심을 거스르고 왕법을 범하게 한다. 다툴 때 서로 기세를 부리면 오히려 혼란을 일으킨다. 마음을 평온하게 하는 편이 낫다. 그래야 귀인의 경지에 이를 수 있다.

《영주(詠酒)》라는 칠언시는 도를 닦는 삶을 그린다. 구름과 노을을 벗 삼고, 맑고 시원한 술로 기운을 기르고 정신을 안정시킨다. 술자리에서는 유교·불교·도교 삼교(三教)의 참뜻을 이야기하고, 술 한 잔에서 사계절의 봄빛을 음미한다. 자재정(自在亭)의 풍경을 알면 곧 세속을 벗어난 자유로운 몸이다. 흐릿하고 고요한 가운데 맑은 바람을 벗하고, 그윽하고 깊은 곳에서 밝은 달을 이웃 삼는다. 기이한 향기가 허공에 감돌고 푸른 안개가 겹겹이 피어오른다. 맑고 깨끗한 마음을 지켜 탐욕을 일으키지 않고, 취한 뒤 소매를 휘저으며 춤추면 더욱 본모습에 가까워진다.

《전진당(全眞堂)》이라는 시는 당의 이름에 담긴 뜻을 풀이한다. ‘전진’ 두 글자는 마음을 가라앉혀 헤아려야 한다. 도를 닦는 데 어찌 비바람을 막을 초가집이 필요하며, 기와집에서 봄과 가을을 보낼 필요가 있겠는가. 소박한 집 한 채면 수행하기에 충분하고, 핵심은 본래의 천성을 지키는 데 있다. 이는 전진교(全眞教)가 형식보다 심성 수련을 중시하고, 외적인 것보다 내적인 초월을 강조함을 암시한다.

《중양전진집(重陽全眞集)》의 이 시문들은 전진교 수행의 요결과 경지를 주로 다루며, 각 단락의 뜻은 다음과 같다.

첫째 단락은 수행자가 육신의 한계를 넘어야 한다고 말한다. 도를 닦는 사람은 지수화풍의 ‘사위(四假)’로 이루어진 속된 몸을 지니고 있지만, 수련을 통해 그 몸을 도를 닦는 도구로 삼아야 한다. 잠에서 깨어날 때 오히려 마음의 경계가 더 넓어지고, 기혈(氣血)의 흐름이 막힘없이 통해 새어 나가지 않으며, 정신(精神)이 안에 머물러 흩어지지 않는다. 내면의 지혜로운 빛은 해와 달과 별인 삼요(三曜)를 비추고, 복덕은 육진(六塵)의 번뇌에서 벗어나도록 돕는다. 바깥의 방해가 땔감처럼 쌓여도 수행자의 마음은 꺼진 불처럼 고요하다.

둘째 단락은 여동빈(呂洞賓)이 수행의 비결을 구하는 내용이다. 참된 도의 수행은 겉으로 부처에게 절하고 향을 피우는 데 있지 않고, 내면의 깨달음에 있다. 바깥의 사물은 모두 잠시 모인 것이니, 내면의 진인(眞人)인 본성을 알아야 한다. 무심(無心)으로 수련하면 본성이 드러난다. 순결한 흰 실과 빛나는 금단(金丹)처럼 음양(陰陽)이 조화를 이루면 선도의 경지에 이를 수 있다. 마침내 연꽃이 물 위로 피어나듯 맑고 깨끗한 경지에 이르러, 모든 부분에서 선가의 기운이 드러난다.

셋째 단락은 문산 정법사(文山程法師)가 내면 수련에 관해 묻자 답하는 내용이다. 사람의 정(精)·기(氣)·신(神)은 본래 해와 달과 별의 삼광(三光)에서 비롯되지만, 속된 몸을 받으면서 묻힌다. 수행은 수화의 오르내림이나 용호의 만남 같은 겉모습의 기법을 좇는 일이 아니라, 본성을 안으로 관하는 일이다. 신·정·기를 모으고 해와 달과 별의 삼광을 하나로 합치는 것이 수행의 지름길이며, 이로써 몸 안에서 금단을 이룬다.

넷째 단락은 구체적인 수행법을 말한다. 하단전(下丹田)을 굳게 하여 참된 불이 타오르게 해야 한다. 수련을 통해 원기(元氣)를 점차 굳건하게 한다. 차례로 삼관(三關)을 뚫고 금단을 맺는다. 맑고 깨끗한 상태를 지켜 바깥 사물에 얽매이지 않아야 한다. 잠깐 사이에 도(道)와 합하고, 순식간에 음양이 조화를 이룬다. 그러면 굶주림과 추위, 삶과 죽음에서 벗어나며, 선동이 자색 조서를 들고 와 선계로 이끈다.

마지막 단락은 수행의 깨달음을 말한다. 지혜의 칼로 미혹을 깨뜨리고 세속의 얽매임을 버린다. 수련을 통해 마음과 본성을 밝게 하고 정·기·신을 온전히 갖추어 본래 모습을 되찾는다. 오장(五臟)이 빛을 발하고, 단련한 금단이 선홍빛을 띠는 것은 모두 수행의 성취를 나타낸다.

이 글에는 여러 수의 도교 수행시가 담겨 있으며, 전진교(全眞教)의 조사인 왕중양(王重陽), 즉 도호가 중양진인(重陽眞人)인 인물의 수행 경지와 깨달음을 보여 준다. 첫 번째 시는 진인, 곧 수행을 성취한 이가 산꼭대기에 올라 영지와 선초를 손에 들고 선경으로 들어가는 모습을 묘사한다. 시의 ‘적룡교해’는 심화인 이괘(離卦)와 신수인 감괘(坎卦)가 어우러지는 것을 가리킨다. ‘목마’, ‘수호’, ‘금옹’, ‘황파’는 모두 내단(內丹) 용어로, 각각 간목, 신수, 폐금, 비토를 가리킨다. 이는 내단 수련에서 오행(五行)을 조화시키고 연홍, 곧 음양 두 기(氣)를 상교시키는 수련 과정을 말한다.

두 번째 시는 도우와 차를 마시며 도(道)를 논하는 장면을 그려, 차를 마시는 일을 수행의 체험에 비유한다. 일곱 잔의 차는 수행 경지가 높아지는 것을 상징한다. 다도를 통해 ‘선미’, 곧 선 수행의 경지를 깨닫고, 마음이 고요하고 맑아져 속세를 초월한 경지에 이른다.

세 번째 시는 옛 가락의 형식으로 수행의 빼어난 경지를 묘사한다. ‘삼산객’은 봉래·방장·영주 세 선산을 찾아다니는 수행자를 가리키고, ‘구고금’은 은자를 비유한다. 시의 ‘신수’는 입안의 침을 가리키고, ‘자금굴’은 머리의 니환궁, 곧 상단전(上丹田)을 비유한다. 이는 내관 수련을 할 때 몸 안에서 펼쳐지는 모습을 묘사한다. 끝의 ‘몸도 없고 무위(無爲)도 없으며 누설도 없다’는 말은 아집을 깨뜨리고 누설 없는, 곧 번뇌를 모두 없앤 수행 경지를 나타낸다.

오언율시 부분에서 「조행」은 명리에서 벗어나 밤낮으로 길을 가는 수행자의 구도심을 묘사한다. 「영녕해군」은 도관의 맑고 고요한 환경을 찬미하며, ‘반도’는 장생불사의 수행 목표를 상징한다. 마지막의 ‘요요수행’ 네 글자는 수행의 요체를 밝힌다. 곧 대도(大道)를 분명하고 투철하게 깨달아야 한다는 뜻이다.

이 경문은 도교 전진파(全眞派)의 조사 왕중양(王重陽)이 지은 《중양전진집(重陽全眞集)》에서 나온 것으로, 여러 수행 시결을 담아 전진교 내단(內丹) 수련의 요지를 보여준다. 현대어로 각 단락을 풀이하면 다음과 같다.

첫 번째 시는 수행자가 지혜의 검을 휘둘러 세속의 인연을 끊어야 한다고 말한다. ‘마원추(馬院帚)’는 세속의 잡념을 비유하고, ‘수향거(水鄉蕖)’는 정욕의 얽매임을 가리킨다. ‘토원금화개(兔苑金花開)’의 경지, 곧 음(陰) 속에서 양(陽)이 생기고 ‘계궁옥예서(雞宮玉蕊舒)’의 경지, 곧 양 속에서 음이 나타나는 데 이르면 비로불성(毗盧佛性), 곧 본심의 광명이 드러난다.

두 번째 시는 향엄원(香嚴院)에서 수행하며 종소리와 목어 같은 일상적인 것들을 통해 현묘한 이치를 깨닫는 일을 묘사한다. ‘화령향주(火靈香炷)’는 심화(心火)를 상징하고, ‘수주보병(水住寶瓶)’은 신수(腎水)를 비유한다. 네 가지 요소, 곧 몸과 마음의 수행 요소를 조화시켜야 삼승(三乘)의 가르침, 곧 수행의 단계를 깨달을 수 있다.

세 번째 시는 승려 정사(淨師)에게 수행의 요결을 일러준다. 아미타불(阿彌陀佛)을 염송하며 한마음에 집중해 마음을 맑고 서늘하게 유지하고, 해와 달과 별의 세 빛처럼 밝게 비추어야 한다. 보시 등의 수행법인 육바라밀(六波羅蜜)을 실천하고, 반야(般若)의 지혜로 진여(眞如)의 본성을 드러낸다.

네 번째 시는 비유로 수행의 핵심을 설명한다. 사람의 몸은 보배로운 문, 곧 현관일규(玄關一竅)와 같으며, 금동(金童)과 옥녀(玉女), 곧 음양(陰陽)의 두 기운이 열쇠를 들고 지켜야 한다. 열고 닫는 사이, 곧 호흡과 토납(吐納)을 통해 자령지(紫靈芝), 즉 금단(金丹)의 큰 약이 저절로 생겨난다.

다섯 번째 시는 내단 수련의 원리를 밝힌다. 단을 맺을 때 삼장(三藏), 곧 정기신(精氣神)이 응집하고 육바라밀이 나타난다. 만물이 얼핏 무질서해 보여도 저마다 뿌리가 있으며, 일정한 방법인 오행(五行)의 전도를 통해 옥액(玉液), 곧 신정(腎精)을 금파(金波), 곧 순양의 기운으로 바꿀 수 있다.

여섯 번째 시는 수행의 상태를 묘사한다. 기식(氣息)은 맑고 상쾌하며 심신은 안정된다. 중루(重樓), 곧 목구멍에서 옥액이 내려오고, 쌍궐(雙闕), 곧 두 신장에서 금단을 단련한다. 세 단전(丹田)이 서로 통하면 붉은 불꽃과 자줏빛 광채, 곧 내경(內景)이 나타난다.

일곱 번째 시는 마음을 닦는 것이 근본이라고 강조한다. 영광(靈光), 곧 본성의 밝음으로 물욕을 비추어 깨뜨리고 사계절의 음양에 순응한다. 전도의 법, 곧 역수하여 신선이 되는 이치를 깨달으면 공행(功行)이 저절로 원만해진다.

여덟 번째 시는 황아(黃芽), 곧 선천의 한 기운과 백설(白雪), 곧 원신의 순수함 등 단도 용어를 사용해 자녀(奼女), 곧 리화(離火)와 영아(嬰兒), 곧 감수(坎水)가 교합하는 단련의 모습을 묘사한다. 도규(刀圭), 곧 음양을 조화시키는 것이 첫째가는 법문이라고 말한다.

아홉 번째 시는 수행의 순서를 일러준다. 먼저 보대(寶臺)에 올라 기초를 다지고 자신을 단련하며, 청정한 수행을 통해 진령(眞靈)을 드러낸다. 지혜의 눈을 열어 관조하고, 전도의 법을 써서 윤회를 벗어난다.

마지막 오언시는 등주(登州) 지주에게 선행을 권하려고 지은 작품이다. ‘덕우인풍(德雨仁風)’ 같은 유가적 비유를 사용해 삼교합일(三教合一)이라는 전진교의 사상을 드러내고, 정치의 청명함을 영광이 나타나는 일에 비유한다.

이 시결들은 전진교의 핵심 사상인 성명쌍수(性命雙修)를 일관되게 담고 있다. 음양(陰陽), 오행(五行), 금단(金丹) 등 도교 용어를 폭넓게 사용하고, 비유를 통해 내단 수련의 과정을 설명한다. 왕중양은 일상생활 속에서 도를 닦아야 한다고 주장했다. 시에는 산림에서의 청정한 수행뿐 아니라 사회를 교화하는 내용도 담겨 있어 초기 전진도의 수행 특징을 보여준다.

왕중양(王重陽)은 도교 전진파(全眞派)의 창시자로, 이 시에서 수도의 경지에 대한 깨달음을 드러낸다. 그는 공덕을 원만히 이루고 나자 세속의 시비와 다툼을 꿰뚫어 보았으며, 마치 참된 도안(道眼)을 열어 시비의 문에서 벗어난 것과 같다고 말한다. 이제 그는 하늘을 나는 새와 같아 속세의 얽매임을 받지 않고, 죽은 뒤 지하의 영혼이 되는 것도 개의치 않는다. 세 명산은 사철 봄날 같은 풍경을 간직하고, 세상 만물의 옳고 그름은 다툴 만한 가치가 없다.

그는 수도자가 지녀야 할 상태를 묘사한다. 눈은 어두운 듯하고 귀는 들리지 않는 듯하여 세속의 소리를 듣지 않는다. 헛된 예법에 집착하지 말고, 일에 맞닥뜨리면 평온하게 대하라고 권한다. 성현을 일부러 숭배할 필요도 없고, 세속의 비방과 칭찬을 신경 쓸 필요도 없다. 세상의 온갖 것은 허망하며 만물의 본질은 공(空)이다. 아내와 딸이 천 근의 쇠처럼 소중하고 자손이 만 냥의 구리처럼 귀하다 해도, 모두 허망한 집착이다. 사람들은 어두운 욕망에 빠져 자신의 성취를 뽐내며, 악업은 계속 쌓이고 선한 인연은 싹트기 어렵다. 몸은 튼튼해 보여도 마음은 떠도는 쑥대처럼 의지할 곳이 없다. 생명의 근원을 아는 이는 몇이나 되는가? 조상의 가르침을 기억하는 이는 누구인가? 죽은 뒤 지옥에 떨어질까 걱정하면서도 천궁에 오르는 길은 말하지 않는다. 사람들은 재물과 여색을 탐할 줄만 아는데, 이는 귀와 눈을 스스로 망가뜨리는 것과 다름없다. 평등한 마음을 실천해야만 오색 상서로운 구름 같은 선경에 들어갈 수 있다.

왕자용(王子容)에게 준 시에서 왕중양은 이 도우의 우아하고 고결한 품성과 속세를 초탈한 모습을 칭찬한다. 시에서는 ‘아홉 가지를 문밖으로 내보낸다’는 표현으로 잡념을 버리는 일을 비유하고, ‘세 가지를 가슴에서 떼어낸다’는 표현으로 삼독(三毒), 곧 탐욕과 성냄과 어리석음을 없애는 일을 가리키는 등 수도의 경지를 묘사한다. 몸 안에 보벽(寶璧), 곧 내단(內丹)이 생겨 심전을 비추고, 단환을 단련해 신기(腎氣)를 튼튼하게 할 수 있다. 조상이 조화의 오묘함을 깨달으면 신령도 조화의 도를 깨닫는다. 삼계(三界)를 넘어선 허망함을 탐내지 말고 더 높은 봉우리를 좇을 필요도 없다. 곤륜산(崑崙山) 정상에서 참된 본성을 드러내고, 임옥동천(林屋洞天)의 현묘한 소리를 들어야 한다. 처음의 근원으로 돌아가는 길을 되비추어 찾고 나서야 옥종(玉鐘)을 두드릴 자격을 얻는다.