《鶡冠子》

『鶡冠子』の第一篇「博選」は、主に国を治め人を用いる道理を説いている。そこでは、君王の法制（王鈇）は一時的な権術だけに頼ることはできず、深い徳行と優れた人材に依拠しなければならないと述べられている。

文中では四つの根本準則が提示されている。すなわち天・地・人・命（天命）である。「天」とは自然の法則を指し、「地」とは永遠不変の法則を表し、「人」とは人々が皆生を貪り死を恐れる本性を指し、「命」とは君王が掌握する権威を指す。

人材の選抜においては、人が五つの等級に分けられる。第一等は自分より百倍優れた者（伯己）、第二等は自分より十倍優れた者（什己）、第三等は自分と同等の者（若己）、第四等は使役に供される僕役（厮役）、第五等は最下層の奴隷（徒隷）である。

真の明君は神明（天道を指す）に倣うべきであり、神明の根本は人にあり、人の根本は賢聖にあり、賢聖の根本は広く人材を選抜することにある。文中では舜・傅説・膠鬲・管仲など歴史上の名臣が皆、底辺から選抜された例が挙げられ、人材を選抜する範囲は広くあるべきことが示されている。

具体的な選抜方法としては、君王がもし謙虚に賢者に教えを請うならば（北面して之に事えれば）、自分より百倍優れた人材を招くことができ、もし率先して行動し最後に休息し、先に問いかけて後に沈黙するならば、自分より十倍優れた人材を引き寄せることができる。

『鶡冠子』のこの箇所は、人との付き合い方と指導者の知恵を説いています。人々があなたに従うようになると、本当に志を同じくする人も集まってきます。しかし、机にもたれ、杖をついて命令するだけなら、集まるのは召使いだけです。悪い態度で人を叱りつければ、身分の低い人しか引き寄せられません。

古代の聖王にも、賢者との接し方の違いがありました。帝王は賢者を師として礼遇し、明君は有能な人と対等に友となり、亡国の君主は奴僕とばかり交わります。本文は人材を四種類のたとえで説明し、万人に影響を与える者を「雋」（聖賢のような知恵を持つ者）、千人に影響する者を「豪」（獣の群れの長に由来）、百人に影響する者を「英」（草木の精華に由来）と呼びます。こうした区別は徳の高さに基づきます。

続いて、真の名声は実質に見合うべきだと説きます。音がその発生源を超えないのと同じです。地位の高い人は知恵を、富者は財産を頼りにしますが、貧者には自分の身体しかありません。言葉と行動が一致しない「信符不合」では物事は成就せず、迷い続ける「不死不生」では決断できません。国を治める道（タオ）には基準があり、徳には根拠が必要です。君主がこれらの要点をつかまなければ、正しい道から外れてしまいます。

注：「雋」「豪」「英」は古代の人材の等級を表す呼称で、現代の指導力の段階分けに似ています。「信符」は、割符がぴったり合うように言行を一致させるという、古代の重要な誠実さの観念です。

《鶡冠子》のこの一節は、処世の道と治国の知恵を説いている。世の潮流に追従する者（希世者）は、しばしば自然の本性に背いて時勢に迎合し、個人の超脱を求める者（希人者）は、現実の人情を軽んじがちである。人間の礼儀を野獣に求めるようなもので、子羊が跪いて乳を飲むのは自然の行いでも、礼法を無理に押し付けても空しいだけだ。

真の君子（徳ある人）は近づきやすいが軽んじてはならない。禍を畏れながらも義のために身を捧げる。利を求めても道義に背かず、時機が整ってから動き、軽々しく動かない。安らかな身のうちにあっても放逸せず、そこに真の礼が生まれる。心に欲があっても恣に振る舞わず、そこに義が顕れる。義とは欲を節し礼に従い、本性に帰って是非を明らかにすることであり、ゆえに君子はわがままに振る舞わない。

乱れた世では、浅い知を深謀と見立て（造意）、陰険な手口を処世の道とする（司巇）、利を真情とみなす。この風土では共に悪をなさねば親しみにくい。薪の下で火を寝かせるようなもので、表は安らかでも実は危機が迫っている。虚名ばかりで大道から外れた者は、結局自らの行いの報いを受けるに至る。

『鶡冠子』のこの一節は、乱世における賢人の処世の道と、天地の運行の理法を述べている。

まず乱世における賢人の境遇について。品行の悪い者と同じものを嫌うと、かえって憎まれやすい。仁を語れば嘘だと思われ、義を語れば自慢だと受け取られる。穏やかに直言しても信じられない。乱世では人々が利に心を奪われ、道理が通じないからである。ゆえに賢人はこの時代に喜びを断ち、同類とも語り合えず、心の苦しみが深い。

乱世の賢人はさらに窮地に立つ。上には我儘な君主がおり、下には直言する臣がいない。君主は骄り、民は言を慎む。人は本心に背き、才ある者は真情を隠す。心から認めなくても、称さねばならない。事が正しくなくても、力を尽くさねばならない。取捨の基準が違っても、従わねばならない。これらは乱世で身を全うするためのことで、本心からの同意ではない。賢人の乱世での振る舞いを見るとき、流れに乗って自らを守っているにすぎず、本当にそのやり方を是としているのではないと理解すべきである。

次に天地の運行の理法である。天象と地理はそれぞれの役を果たす。月は刑罰を象り（陰の制約の力を表す）、日は仁徳を象る（陽の生発の力を表す）。四季の推移には自ずからある法があり、論じる必要はない。天地の節度には定まった数がある。陰陽（いんよう）の二気が万物を成し、五行（ごぎょう）――金・木・水・火・土の五元素――が大地の形を形づくる。五政（五辰、すなわち五行に応じた星辰の運行）は天道を体現している。

この文章は「道」（宇宙の本源と法則）の玄妙な特性、そして聖明な君主の治国の道について述べている。

「道」に関する部分ではこう説かれる。五音が調和して音楽が形成され、五声（宮・商・角・徴・羽）は地域の習俗によって変化し、五味（酸・甜・苦・辣・鹹）はそれぞれの役割を果たし、賞罰は人を律する手段である。これらはすべて跡をたどることができる。しかし「道」そのものは捉えがたい。それに従っても尾は見えず、それを迎えても頭は見えない。まるで風を捕まえるようなもので、前に追えば源はなく、後ろを振り返れば終わりもない。顔回（孔子の最も聡明な弟子）のような賢人でさえ把握しがたく、ましてや子貢（弁舌で名高い弟子）のような者たちにはなおさらである。

「道」は万物を成就しながらも痕跡を残さず、絵画でも描けず、言葉でも形容できない。無理に描写すれば、それは恍恍惚惚として、その中に形象があり、幽幽冥冥として、その中に精微がある。形も相もないながら、確かに実在する（虚空のように完全な虚無ではない）。それは形貌のない状態へと返帰し、鬼神でさえ察知できず、ましてや人事に干渉することなどできない。だからこそ真に高明な作為は往往にして隠微で測りがたく、聖人はこの「夜行」のような秘めたる智慧を最も重んじるのである。

治国の道に関する部分ではこう説かれる。聖明な君主には是非を見分ける方法がある。彼らは、讒言を排除し、実情を秤にかけ、邪説（楊朱や墨家の偏激な言説など）を退け、流言（管叔や蔡叔の反乱の言説など）を断ち、無用の技（屠龍の術や葉を彫るような華而不実な技能など）を捨て、結党営私（私利のために結託し、公義に背く小さな集団）を根絶する。嫉妬深い者が顕達できず、常に卑しい地位に置かれるようにする。これは君主の過ちではなく、正道を守るためなのである。

注：文中に言及される「夜行」は道家の術語であり、聖人が作為を顕さない処世のあり方を比喩する。「楊墨」は楊朱と墨子を指し、その学説は儒家から異端と見なされた。「管蔡」は周武王の弟である管叔と蔡叔を指し、かつて反乱を起こした。

この文章は、道を修める者が天地の法則に従って災いを避ける仕方を説いています。術数（じゅっすう）を修める者が邪気や災難を避けられるのは、天地の運行の基準を厳格に守り、自然の法則を越えないためだとします。

その規則性を天体の運行にたとえます。太陽は辰（しん、日月が会う位置）を越えず、月は定まった星宿の軌道を進みます。星は各々の位置を守り、弦・望・晦・朔（げん・ぼう・かい・さく）という月の満ち欠けは繰り返され、年の交代も順序を失いません。これらは、天が北斗に臨む際の権能を示す、天の道の現れです。

修道者もこれにならい、四季の巡りを行動の基準とする四気為政（しきいせい）を実践します。南の張宿（ちょうしゅく）と北の極星のように呼応し、東の角宿（かくしゅく）と西の鉞星（えつせい、参伐）のように左右の均衡を保ちます。九文循理以省官（きゅうぶんじゅんりいしょうかん）は、道理に従って組織を簡素にしながら漏れをなくすことを表し、大小の事務を適切に処理します。

そうすれば、先に人の恨みを買うことも、不適切な行動で後に悪名を招くこともありません。威望は上では天に届き、下では地脈に通じ、恩沢は妨げなく四方に及びます。肝心なのは、常に天の道と一つであり、それに背かず離れないことです。一なるものから離れれば普通の物へ戻ってしまいます。この一体性こそ、天の道が万物を超える根本の性質だとしています。

万物はみな「一」という根本の法則に従っている。「一」は至高の天道（てんどう）を表し、「二」は具体として現れた万物を象徴する。真の聖人は、わざわざ創造や介入をせず、天地の運行の理に順う。天はわざと創らずして万物を変化させ、地はわざと為さずして万物を育むのと同じである。月が太陽に従うように自然に応じ合う。太陽が星辰の軌道に沿って運行し、月が太陽に応じて満ち欠けするのは、最も純粋な相応の関係といえる。

聖人が世を治められるのは、是非を見分ける知に足り、災いを解く策に十分であるからだ。逆に国に次のようなことが起きれば危うい。武力が強く敵に対抗でき、巧みな言葉で過ちを覆い隠せる——これは盗跖（とうち）のごとき、救いようのない状態に似る。

天道は、覆い包むことのできるものを最も重んじる。ただし物が自ら道を断てば、天道も如何ともしがたい。地道は、載せ育むことのできるものを最も重んじる。ただし物が自ら放棄すれば、地道も如何ともしがたい。人道は、仕え奉ることのできる人を最も重んじる。柳下季（りゅうかき）の言うごとく、息子が父の教えを聞かず、弟が兄の訓戒に従わなければ、どんな良い道理も如何ともしがたい。酒を売る者（酒保）は、来て消費する客を最も重んじる。これは天・地・人それぞれが重んじる対象を示している。

四季はそれぞれ相応する気候を司り、生死は自然の法則である。聖人はこの理に沿って天道の節度を把握する。万物は常に通じ続けることはできないので、理に従って調節するのである。土地を分けて治め、民に職を配す。寒い者に衣を、饥えた者に食を、冤を蒙れた者に申し立てを、疲れた者に休息を——これが聖人の志すことである。

衣服を裁つに良い仕立て屋を選び、国を治めるにも適した人を求める。これは世の通念である。まるで道を知らぬ者に華美な錦を織らせるようなものだ。

《鶡冠子》のこの一節は、物の本質をさまざまな角度から見ることと、社会の等級秩序の理にかなう在り方を、どう論じているかが中心である。

世界を見る三つの段階として、まず事物の共通点を見いだすことで、天道がめぐる統一の理をはっきりさせる。次に差異を見分けることで、人道のもとでの社会の多様性を理解する。最後に変化の過程を観察することで、時勢の推移を捉える。道家の人物庚桑子（こうそうし）の言に倣えば、越の鶏は白鳥の卵を抱めないが、魯の鶏は抱める——すなわち「道」には高低の段階があるということである。

徳を試す四つの場面として、利益の前では信を守るか、財に向かっては仁の心を試し、危難の際には勇を現し、事を処理するうえでは谋士の実力を見極める。厳霜と寒風が草木の耐寒性を分けるのと同じである。

九皇制度（伝説上、上古の九聖王による共治）については、君主の位は空名ではなく、徳が備わっていなければならない。大臣の尊さも与えられただけでは足りず、各爵位に実質的な要件がある。君主から官吏、民に至るまで、尊卑と名分がそれぞれの所に収まる。封地を持たない下級の官は、具体の政务をこなすことで価値を示す。馬に烙印を打し、鬃を整える調練のように、一部の損失はあっても管理としては必要な手段である——ただし著者は、最も理想の社会にはそうした強制は要らないとも示し、九皇制度は多くが比喩として語られている。

管理体系全体の要は、職の任命が名に実を伴い、考核の制度が整うことで、天・人・社会の調和が実現するという点にある。しかし根本には、封賞の制度に頼るより、自然の道に順じる治めこそよい、という見方が通底している。

『鶡冠子』のこの一節は、主に治国の理と人としての処世の道を説いている。

道理をわきまえた者は肝心な点を捉え、形式にこだわらない。下位の者が上位の者を冒し、あるいは上位の者が蒙蔽されるのは、いずれも人情と自然の理に背いているからである。事をなすのに遅すぎれば懈怠を生じ、急ぎすぎれば困境に陥る。好機を見たら巧みな方法で応じるのが、人の常である。鶏を追うにも急ぎすぎてはならず、程合いをわきまえることが肝要である。

天地の運行にはその法則があり、八方の果ての遠い地は存在するとはいえ、常人がそれを検証するのは難しい。孔孟と墨家がともに堯舜を尊び桀紂を非とするも、ついに融合しえないのは、微妙な差異が存在するからである。ちょうど音律がわずかに狂えば、一曲全体が調和を失うようなものである。千里の違いも毫厘の誤りに端を発し、長年の禍患も一瞬の過ちから生じることがある。ゆえに君子は細心の注意を払うのである。

月が満ちれば欠け始め、真珠や蛤は深い水底にあっても月相に応じて虚盈する。これは上下の万物が同じ消長の法則に従うことを示している。『淮南子』が説くように、冬至には麋鹿の角が抜け落ち、月晦には蚌の肉が痩せるのである。

優れた統治者は命令せずとも民はなすべきことをわきまえ、駆り立てずとも民は自ら上に従い、督促せずとも民は全力を尽くす。これが教化の最高の境地である。もし命令しても誰も実行せず、禁じても繰り返し止まぬなら、上下の関係がすでに調和を失っている証拠である。上級が専断し、下級がその場しのぎをすれば、民心を失う。陰陽が交わらなければ、道理は通じ合わず、計算が正確でなければ、人々は信服しない。

『鶡冠子（かつかんし）』のこの部分は、国の統治と自然の法則との関係を論じています。中心となるのは、身体が心の指揮に従うように政令も自然に働くべきであり、その要は根本をつかむことだという考えです。車輪を支える輻（や）が車軸につながるように、治国の中心は肝要な原則を把握することにあります。

本文は二つの誤りを批判します。一つは、法令が緩んで小人が好き勝手に振る舞うことです。もう一つは、秦のように法令が厳しくても、表面の形式ばかりを重んじ、かえって偽りや混乱を増やすことです。南へ進もうとして車を北へ向けるようなもので、目的には到達できません。

著者は、天道（てんどう）、すなわち自然の法則と、人間の道とを対比します。自然の万物は、「捐物任勢」といわれるように、主観的な介入を捨てて自然の流れに従うため、本性に背きません。しかし人間は、本心と異なることを口にする場合が多く、父子や君臣の間でさえ、言行を真に一致させることが難しいのです。

最後に、具体的な事柄は変えられ、人は導けるが、天の道そのものは変えられないと述べます。真の治国の道は、自然に倣って根本をつかむことにあり、表面的な条文だけを整えることにはないのです。

この文章が述べているのは、国を治める根本の法則である。まず、天道（てんどう）すなわち自然の理は客観的に存在し、人の主観の思い込みによって変わることはない。法を定めるのは自己顕示のためではなく、天道に沿うためである。表向き忠実な大臣も実は当てにしないから、整った法制を築く必要がある。

法の役割は、具体的な条項で行いを規範し、官吏が各々の職を守り、君主の政令が行われることを保証することにある。人材の登用は公然たるべきで、裏取引は許さない。過ちの処理も公明正大で、私的な庇護はしてはならない。これが法の尊きところである。しかし役に立たぬ石を磨くような無駄な賞与に費やすなら、いくら財を費やしても効果は得られない。

上下の間に隔たりが生じれば、あらゆる防備と欺瞞が起きる。度量衡の標準を定めたあとでも、度量の道具そのものを盗み改ざんする者がいるようなものである。政権が私腹に渡れば取り戻しにくく、権臣の専横も止めがたい。功のない者への賞を取り消せず、廃した法令を復せず、誤った罰を正せないのは、治者が民から離れているからである。

理想の政治は、民に私心を捨て国を第一にすることを教え、それが教化の目標である。八方の賢才があっても、時機が合わなければ力は発揮できない。古代の聖王は国を治めるに耳目の見える現象だけに頼らず、精神の感応によって全体を捉えた。商湯（しょうとう）が賢士の棘（きょく）に問うたように、俯仰のうちに八方を見通し、治国の道を握るべきである。

注：文中の「八極」は四方八方のはるかな地を指す。「湯の問棘」は『荘子』の故事で、商湯が賢人棘に治国を問うた話に由来する。

目は見るため、耳は聞くためにある。だが一枚の葉で泰山が見えなくなり、両耳に豆を詰めれば雷鳴も聞こえなくなる——これほど小さなものが感覚を妨げるのに、それに頼り切ることはできない。

大道（だいどう）が開かれたときは、雲霧も視界を遮らず、雷鳴も聴覚を乱さない。蚊の睫毛の上に住んでいても、嵩山の高みに立つように見え、蜗牛の角で争っても、斉と魏の国が戦うように聞こえる。誰がこれを成し得るか。見たものを手に取らない——これは人の常ならぬ境地である（つまり、俗人にはこの超然が及ばないということだ）。

自然の理に背いて長生を強く修めようとするのは、蟻が大山を担ぎ上げようとするようなもので、到底耐えられない。成功を求めて得を得ることは、世の人がよく抱く望みである。だが真の道（しんのどう）は、わざと追い求めれば手に入るものではない。

民を治める要はここにある。民が不安に感じることは、聖人は強いて行わない。民が嫌わぬことは、聖人は強いて廃さない。ただ民に限界がどこにあるかを悟らせ、聖人は越俎代庖（えっそだいぼう）して代わりに決めはしない。古の大司徒（だいしと）が言ったように、賢なる者が自然に現れ、彼らに治めさせるのだ。

聖王が治国の道を伝えるとは、この原則を守ることである。教化が厳しすぎれば、民風は刻薄になる。魚が江湖を離れて唾沫の中であがくように——人が根本（自然の本性）を失えば、枝末のことで争い合う。各人にはその位置があり、各位置にはその本分がある。

大地にはそれぞれの分界があり（地には分域あり）、地の区分は天の定めに由来する（地は天に分かれるあり）。ちょうど楚国と秦国で気候が異なるように（郢に天下あり）、天の運行はまた季節に支配される（天は時に分かれるあり）。たとえば秦の地では寒さが早く、楚の地では暑さが早いといった現象である（秦天早寒、楚天早熱の類）。季節の変化は自然の法則に従う（時は数に分かれるあり）。春は木に属し、秋は金に属するといった五行の対応のように（春は木数に乗り、秋は金数に乗るの類）。これらの法則は最終的にすべて「度」に帰する——事物発展の尺度であり、数を多く取るものは長久にして、数を少なく取るものは短い（度は一に分かれるあり）。そして「一」こそがすべての法則の根源である（一は度数之原）。ちょうど月光が同時に千万の川を照らすように（譬えば物に、一月普く衆水に見るるがごとし）。

天は高くそびえていながらも微細なことまで感知する（天は高きに居りて而も其の耳卑し）。これは天道の精神が万物に貫通しているからである（天體盖し高しと雖も其の耳更に卑しき者は、精神の運び普く万物に徧ずれば故なり）。それゆえ聖明な君王は天の時を遵い、地の利に順い、刻意に管理することなくして自然に成就する（牧なくして能く因る）。無為のようでありながら功業は広大である。ちょうど文字が三才（天・地・人）に通じてこそ王と称されるように、君主を尊び臣下を謙卑にするのは私心の計算からではなく（親を計るに非ず）、賢能を任用するのも徒党を結ぶためではない（与に処るに非ず）。

水と火が相いれないのは自然の法則である（水火相入らずは天の制なり）。ちょうど天下を治めるかのように：恩恵を施す時も公義に背いてはならず、正義を顕す時も私情を混じてはならない（猶し水火の焉のごとし、相済して相入らずなり）。しかしこれらはすべて人道の範疇であり、天道はこれらの制限を超越している。ちょうど離朱（古代の明目者）でも見出せない道（明も照らす能わざる者）、規矩でも測れない力（規も包む能わざる者）、天地は永遠のようでありながら常に微妙に変化している（天地は密移すと雖も而も真体常住なり）。誰が真に把握できようか。

自ら賢しらぶことはかえって混乱をもたらす（自ら知りて慧出づ）。ちょうど玉石を無理に雕琢して玉環や玉玦にするようなもの（玉をして環玦と化さしむる者）、実は自然に背いている（是れ政反って滑と為るなり）。田畑は地勢に順わなければ作物はよく育たず（稲は下地に宜しく、黍は上地に宜し）、教化は民心に順わなければ風俗は形成されない。厳しすぎればかえって逆効果となる（厳は疾きこと過ぐるなり）。喜怒はほどよく適うべきである（喜怒は適うなり）——この四点（地・時・度・一を指す）こそが根本である。

『鶡冠子』のこの一節は、主に治国と修身が自然の法則といかに関わるかを論じている。まず、自らの意見に固執しながら師としての道を理解しない者は、形体と気勢が互いに制約し合えないのと同じで、結局は混乱に陥ると指摘する。真に模範とすべきは、肉体の消滅とともに消え去る徳ではなく、堯や舜のように生死を超えて万世に語り継がれる徳である。

国を治めるには天人合一の道理に従わねばならない。この原則から逸脱する統治者は、自分自身すら治めきれず、ましてや国を治めることなどできようか。古代の聖王の崇高な名声は、いずれも賢能の士がともに築き上げたものである。もし上位者が過ちを放置しながら、下位者に罪責を負わせるならば、それは乱世の悪しき風習である。

次に宇宙生成の過程を説く。最初は「一」であり、そこから元気が生じる。元気が運行して意識が生まれ、意識が形象を形成し、形象が名称を生み、名称が具体的な形態に対応し、形態が具体的な事柄を生み、事柄が規則と契約を形成する。これら八つの環節が混沌未分の状態を構成する。規則が確立すると、時間が流れ始め、時間が運行すると万物が誕生する。それゆえ様々な力が作用し合って時序が形成され、様々な約定が重なり合って周期が形成され、周期が積み重なって功業が成就し、功業の蓄積が得失を決定する。

この一節は特に、治国理政は自然の法則に順応すべきであり、宇宙の万物がすべて「無から有へ」という生成の法則に従うのと同じであると強調する。統治者がこの根本原則に背けば、形体と気勢が均衡を失うように混乱に陥るであろう。

天地万物がめぐる根本の理は、吉凶祸福が得失の相互作用から生じ、万事の成敗が「気（き）」の運行の法則に従うということである。ここでの気は、万物の変化を推し進める内的なエネルギーであり、道（タオ）すなわち宇宙の根本法則を通じて一切を贯き、また具体的事物として現れる。

この理を掴むには三つの要点がある。第一に道の本質を知ること（知る）——知らなければ思いは乱れる。第二に時勢に順うこと（知事）——順わなければ偏りが生じる。第三に名称や概念を離れること（離名）——そうして初めて法則を本当に掌握できる。法則が今ここに現れることを「近」、遠方へ及ぶことを「遠」といい、近と遠を贯く力を「神（しん）」と呼ぶ。遠くへ行ったように見えて最後に帰ってくる力を「明」と呼ぶ。

北斗七星の柄が指す方角によって、天下は異なる季節を呈する。東を指せば春、南なら夏、西なら秋、北なら冬である。北斗が天をめぐり、地上の万物がそれに応じて変わる——これが道の運行の仕方である。

法則を定めるのは「我」（主体）、法則を実現するのは「彼」（客体）である。法則を絶えず新しくし続けられる者は、精神（しん）が日々新たになり、そういう人を圣人（せいじん）と呼ぶ。圣人は道の本質を尽くし悟り、道の法則に完全に従う。古代の圣人は座を離れずに天下を治め、顔色は渥丹のようにみなぎり、肌は氷雪のように清らかだった——いずれもこの理を用いたからである。

この文章が述べるのは「命」（めい）――すなわち自然の法則と運命――という概念であり、万物はいずれもある根本の法に従っているとする見方である。黄帝や尧舜（ぎょうしゅん）の功績はいかに偉大でも、その成就は自然の法則を逃れない。墨子（もし）の言うように、日月の光輝や四季の推移だけでは、その根本法則の壮大さをことごとく語り尽くすには足りない。

その根本法則こそ「一」（いち）――道家の核心概念で、宇宙の本源と統一の理法を指す――である。「一」の理が確立すれば、万物は自然に帰依する。法則に最も大切なのは真実で信じられることであり、言葉は万物の本源に合致すべきである。法則に合うものは強まり、背くものは滅する。

「命」は自然に成り立つもので、人力で改められるものではない。彭祖（ほうそ）は尧舜（ぎょうしゅん）ほどの知に及ばずとも八百岁を生き、颜回（がんかい）は才に秀でても十八歳で逝き、孔子（くうし）は徳が高くとも陳蔡（ちんさい）の地で窮乏し、商纣（しょうしつ）は三仁（微子・箕子・比干）に劣る品行ながら王たり得た――これらはいずれも「命」の現れである。

「命」は襟首を自ら提げるがごとく（運命が人を握るたとえ）であり、人は世に百年ほど浮沈し、まるで一夢のようである。これらは表象にあって本質ではない。運命には一日と短いものもあり、一生と長いものもある。真の命は始終を通じ、どこにでも在り、いつも作用している。

時を逸したように見えても、それもまた命の配剤である。時は天の運行、命は天の命令である。荘子（なんげきょう）の言うごとく、困厄を忌むれど命は免れず、通達を求めても時は得られない。時に順じ、命の配剤に応じてこそ事業を成し、これを「調命」（ちょうめい）――運命を調えること――と呼ぶ。

『鶡冠子』のこの一節は、主に「時」と「命」の関係、そして聖人が時機を捉える能力について述べている。文中では、時機を逃した者は精神も気運も消散してしまうと指摘する。真の聖人だけが時勢と命運を正しく判断できるのであり、『南華経』が説くように、明達には時機があり、窮困には命運があると知り、大難に直面しても恐れないことこそ、聖人の勇気なのである。

古代の聖王の治国の道は本来きわめて完备していたが、後世の君主はなお困境に陥ることがある。これは彼らが古い礼法に頑なに固執し、舟に印をつけて剣を求めるようなことをしたからである。真の「道」には固定した形態がない（「無己」）。そして「徳」は人心を得ることができるものである。道徳の法則は万物をそれぞれあるべき場所に落ち着かせる。形はないがそれぞれに分際があり、ちょうど東西南北が方向を異にしながらもそれぞれに定位があるように、陰陽の二気は異なりながらも調和して共存でき、酸いも甘いも辛いも苦いも味は相反しながらもおいしい味を調えることができ、五色は異なりながらも美しく調和でき、さまざまな音調は異なりながらも心地よい音楽を構成できるのと同じである。

最後に戦いを比喩として用いている。一人の人が一人分の気勢を得れば吉祥であり、一家の主が一家全体の気勢を得れば吉祥であり、一国の君主が国全体の気勢を得れば吉祥である。古人は戦いを賭博にたとえ、銭が多ければ気勢も壮んになると言った。ここで強調されているのは、時勢に順応し、気勢を集めることの重要性である。

この文章は兵法と自然の法則の相通性を説いている。大意は次のとおりである。

軍隊を率いて戦うとき、士気（軍隊の精神的状態）の盛衰は勝敗に直接影響する。兵法には、朝の士気が最も旺盛で、昼になると衰退し始め、夕方には散漫になると説かれている。用兵に長けた者は敵軍の士気が旺盛なときを避け、士気が低下したときを狙って攻める。将領がこの道理を理解しなければ、敗北を招くことになる。

文中では「気」という概念が一貫して用いられており、それは軍隊の士気を指すと同時に、自然界の陰陽の気をも指している。自然界において陰陽二気が互いに制約し合い（太公調の言う「陰陽相照相蓋」）、四季が交代しながら相生相克する（「四時相代相生相殺」）ように、万事万物は互いに対立しながらも互いに依存し合っている。たとえば夏は春の延長であり、冬は秋の延長である（「夏者春之類、冬者秋之類」）。

後半ではいくつかの比喩が用いられている。足の不自由な者がかえって巫師となるのは（巫師が作法の際によく跛行することから）、毒物も蓄積が一定の度合いに達するとかえって良薬となる（「積毒成薬」）ようなものである。これらはすべて、事物が極端にまで発展すると転化することを説明している。ちょうど大禹が治水の際に跛足の病を負い、それによってかえって巫師の祖として尊ばれたように、扁鵲は盧の地の出身であったため、多くの医者が盧の地から出たのである。

最後に「社」（土地神の祭壇）と霧の関係が述べられている。滅んだ国の社は建物に覆われているため、日光や雨露を受けることができず、それゆえ霧を生じることができない。これに対して正規の社壇は露天に設けられているからこそ、霧を形成することができる。これは「気」が流通してこそその働きを発揮できることを比喩的に示している。

『鶡冠子』のこの一節は、治国の道と自然の理との関係を説いている。まず社会の乱れの根を指す。大盗はしばしば仁義の名を借りて国を奪い、小人もまた詩礼の道を利用して家を成す。曾参や史魚のような賢人であっても、夏桀や盗跖のような暴君・悪人の先導となりうる。美と悪は互いに覆い隠し、物事が極まれば反転し、その循環は円環のように回る。

天地は万物が存立する根本である。天は父のごとく万物が立つ依り所、地は母のごとく万物が安らう基盤である。ゆえに天は法を定め、地は万物を載せ、時機が至れば万物は自然に生ず。聖人はこの理に倣う。寒暑の変化は単一の気（き）だけでは生じない——金・木・水・火・土の五気の転化によって寒暑が成る。天下の大事も一人がすべてを知り尽くすことはできない。海の広大は一つの川だけでは満たされないのと同じで、尧の世十年に九度の水害があっても海は増えず、汤の世八年に七度の旱があっても海は減らない。

したがって明君が天下を治めるときは、賢才を急い求めながらも独断はせない。天地とともに治め、礼・義・廉・恥という社会を支える四綱常を立てて国政を補う。大工が墨線で直しを取り、轡（ばく）で馬を制するように制度を整え、各方面が調和しては統治が固まる。

自然の理に背けば災いを招き、賢能を尊ばなければ敗北を招く。ときには外へ兵を出し防備を固めても、禍は内から来る——季孫の患みは外敵にあらず内に在ったのと同様である。どれほど遠くを防いでも、禍は親しい者のそばにありうる。ゆえに先王は人を選ぶとき、挙贤任能しながら世俗に阿附しない。仁徳の人は左に置く（春の生気を象る）、忠臣は前に（南方の顕明を象る）、義士は右に（秋の成熟を象る）、聖人は後に（北方の深藏を象る）。左は仁徳に倣えば春のごとく万物を生じ、前は忠誠に倣えば夏のごとく栄えて显赫となる。

『鶡冠子』のこの一節は、治国・理政において自然の法則に従うべきだと説く。四季の運行のように秩序あるべきであり、功業を立てるには秋（賞罰を明らかにする）に倣い、道義を確立するには冬（内に収め静に守る）に倣う。古代の聖王はこの法則を用いたゆえに国は長く安泰し、これは万物の運行の根本法則であり、天と地を通じる要（「本根門戸」は仁・義・忠・聖の四徳が四季の生長・収蔵に対応する規則を指す）である。

君主は天のように四方を統べる（左右前後は四季の運行を象る）。天は門戸を閉ざして万物が互いに害し合うことはない。東が仁徳に倣わず、西が義理に倣わず、南が忠に倣わず、北が聖明に倣わずなら、天地の道は塞がれる。賢才を挙げる者を賞すれば、民は君主を欺かない（『修文殿御覧』の引用：国を治めるに巧みな者は、重く賞しなくとも民は喜び、重く罰しなくとも民は畏れる）。

わざわざ招かなくとも、賢能の士は自ら才を顕す（挙げる者が在任の官でなくとも、賞を受けた者は他の臣をも励ます）。このようにして在職の官は皆忠を尽くす（董仲舒『春秋繁露』：専一すれば志あり、三心二意すれば禍を招く）。地方は道義に慕い（これにより国風が知られる）、教化は自ずから正される（羊肉が蟻を招かず、蟻は自ら味を求めて来るがごとし）。この境地は大道（だいどう）に従い徳行（とっこう）を成す結果である。

この至高の法則は唯一の本源に由来するゆえ「天」と称する（第二の主宰はない）。万物は皆これに支配されながら名づけ難いゆえ「神（しん）」（造化万物の玄妙）と称する。至神の境に達すれば過ちはない（またこの道に合する者は誤らないと解く者もある）。たとえ災変に遭っても慌てず、正道をもって国を治められる。

本節は、治国・政治運営の根本が、君主自身の修養と人材の登用の道にあることを説いています。要するに、国の問題の根源は君主自身にある（刑罰の具は身に在る）、というのが核心です。古人の「まず妻子を治め、次いで兄弟を治め、それから国を治める」という考え方と同じ筋です。

天下を治めるに足る君主が頼るのは五つの徳性です。仁愛（じんあい）は君主の操守、道義（どうぎ）は君主の行動、忠誠（ちゅうせい）は君主の政令、誠信（せいしん）は君主の教化、聖賢（せいけん）は君主の師です。人の使い方に落とし込むと、財物の配分には仁厚な者を、危難への対応には勇敢な者を、応接・談話には弁の立つ者を、謀略・決断には知恵ある者を、百姓の管理には謙和な者を、賓客の接待には礼を知る者を用いる、という具合です。

真に高明な君主（聖人）が天下を治めるのは、単に各種の人材に事を割り振るだけではありません。古代の明君のように「無為而治（むいにして治む）」に近い姿勢です。身体に欠損のある者まで適所に置く例として、背の低い者に鐘を叩かせ、足の不自由な者に玉器を仕立てさせ、身の低い者に曲芸を、盲人に音律の調整を、耳の聞こえない者に火の管理を、片目の者に墨縄の検査を、鼻刑を受けた者に城門の守りを、足を失った者に園囿の管理を、唖や足の不自由な者を辺境の充実に回す、といった配置が挙げられます。こうすれば上は政事を漏らさず、下も人材を無駄にしません。夏・商・周三代が長く安らかであった秘訣がここにある、というわけです。

ただし、仁徳のある者を使うとは知っていても仁徳の大小を分けられず、知者を使うとは知っていても知の深浅を見極められなければ、まだ足りません。孟公绰（もうこうしゃく）は趙・魏の家臣には向くが小国の大夫には向かず、冉雍（ぜんよう）は官職に適し、公西赤（こうさいせき）は外交に長じ、冉求（ぜんきゅう）は家政に、仲由（ちゅうゆう）は財政に向く、といった例が示されます。人はそれぞれの才に応じて用い、尽くさせることが、治国の最も要なる道理である、と結ばれています。

この文章は、さまざまな人物の功徳の特色と、行いを観察して人柄を見抜く方法を述べている。

人物の類型と功徳については、仁徳のある者は善を行い争わず、下の者は上を恨まない。能弁の士は怨みを解き、難題を片づける。智略の士は事が起きれば適切に処し、困難が来れば落ち着いて対する。忠臣は直言で進言し、行いが正しい。義臣は君主の過ちを正す。信義の臣は滅びかけた国を保ち、絶えた祭祀をつぎ、弱い者を助け、暴虐を討つ。

人柄を見るには、富める者がどう財を施すかでその仁心がわかる。権勢ある者がどう人を挙げるかでその忠がわかる。年長者が若者に譲り、貴き者が卑しい者に譲るかで礼がわかる。何を拒むかで義がわかる。官吏が政をどう処理し、進退の時をどう選ぶかで智がわかる。威迫に怯まぬと勇がわかる。言葉が鋭く巧みなら弁がわかる。人に隠しがさせぬなら信がわかる。貧しい者が何を取らぬかで廉がわかる。位の低い者が何をしぬかで賢がわかる。天象の深奥を観ることで聖明さがわかる。

要は見抜きには法があり、孔子の「その志を観よ、その処するを観よ、その安むる所を観よ」に如く、順序を乱さず条理を立てれば、人柄を正しく判断できる。文中の「挾度（きょうど）」は心に抱く準則、「冥冥（めいめい）」は深奥で明らかでない境、「道揆（どうかい）」は道を尺度とすることを指す。

この一節は、君主がどのように人を用い国を治めるか、そのやり方の違いがどのような結果をもたらすかを述べている。

閉ざされた地に近いところでは根本的な変化（「元変」）に備えねばならず、明智な君主はほどを知る。独り好んで道なき君は、卑しい無能の者（「么么」）ばかりを使う。道ある君主は秀れた人材を登用し、行いは公明である。この二つの治国の姿は、平時からすでに差が見えてくる。

君主に徳があるときは、君子は多くを言わずとも自ら帰依し、民も近づく。暴虐で横柄なら民は離散し、上と下は互いに疑う。進言は聞き入れられず、直言する者は危うく、君主は己の過ちを聞かず、大臣は虚偽と不忠に陥る。民を子のごとく愛する君主は、呼ばなくとも民は自ずと帰依する——まるで「霊台（れいだい）」が天象に応じるように自然であるゆえに、美名を得る。

賢臣が君主を助けるときは政を調え、淳厚の道で天下を教化し、国は日々盛んになる。小人が仕えるときは君主の耳目を蔽り、君主の威を恃って民を抑え、天下の憎みを招き、必ず敗亡し、やがて一族まで及ぶ。

ここに君臣関係の本質の差が示されている。賢を用いれば治まり、小人を用いれば乱れる。前者は興り、後者は亡ぶ。気血の巡り（「気荣」）のごとく、君主と臣とも相応に働かねば国の運びは保たれない。

本節は『鶡冠子・近迭第七』に見える、龐子と鶡冠子が治国の道を論じた記録である。順に意味を追う。

国が関所や橋を設けるのは、監察の機構と同じく要である。国の順逆や盛衰、利害の得失は、ここから生まれる。人が生まれつき学ばずにできるのは呼吸と食事だけであるから、古代の聖王は治国の道を授け、後世に倣わせた。明君は定めた法度に従えば国は久しく、昏君は時勢に背けば速く滅ぶ。大禹の治め方は今も残るのに夏は亡びた――その一例である。

龐子が鶡冠子に問う。「聖人の治国、何をいちばん先にするか。」答える。「人を先にする。」さらに「人を治する道は何を先にするか。」「軍を先にする。」龐子は「天道に倣わず、いかにして人道を先にするか」と疑う。鶡冠子は、天は高く遠く掴みどころがなく、福禍は強いられない。ただ天道だけに倣えば乱れる。地は万物を養うが威厳に欠け、地だけに倣えば辱を招く。時勢は定まらず、三者いずれも単独では治国の準則にならない、と説く。

続けて三者の関係を説く。陰陽（いんよう）の神霊は天道と合し、万物の生長は地道に応じる（草木の初芽を「勾萌」という）。寒暑は時節とともに移る。聖人がこの三者を握れば国は治まり、失えば乱れる。ゆえに人を治する道は軍を先にする――人は富めば骄り、尊ければ怠る。軍は百年使わなくとも、一日たりとも備えを怠ってはならない。

龐子が「兵を先にする」とはどういうことかと問う。鶡冠子は、ここでの「兵」は実質礼義忠信であるとする。軍の要を問われ、「道に背けば下が上に犯し、小が大を欺く」と答える。運用の原則は、誤った行いは禁じ、改心して正しき道に返る者は赦す。降兵を殺さない（伏した獲物を鷹が攻めないのと同じ）。治国の最高原則は信を守り約を立てること。約を破る君主は、土地を得てもそれを占めるに値しない。

最後に龐子が「地大物博、人多兵強」という説をよく聞くと述べ、鶡冠子の答え（原文は欠ける）は、武力や物量だけを重んじる見方を批判し、治国の根本は道義にあると示すはずである、という流れで読める。

『鶡冠子』のこの一節は、国が強くなっても天下が治まらない理由を説いている。要するに、大国は兵力は強いのにあちこちで振り回され、禁令は通じず、政令は行き渡らない――そのわけは何か。鶡冠子は言う。未来を知るには歴史をたずね、古代を知るには今を観よ。英主は先に人を選びてから任じ、昏君は人を使ってから選ぶ。このやり方は必ず滅びを招く。

国に次の二つの現れがあれば危うい。一つは徳のない者が能者を押さえつけること、これを「凌」（下から上へ犯す）といい、民は怒りを口にできない。もう一つは治者が民を押さえつけること、これを「勝」（上から下を圧する）という。今、あなたが私に問うるこれらのことは慎重に扱い、軽々しく口にしてはならない。

土地は広く、人口は多く、兵は強く見えて十分でも、士は才を空しくして天下に志を遂げられない。その根本は君主が不徳で傲慢であることにある。不徳の君は「無為而治」（道家が説く自然に任せる治め方）を成し得ず、傲慢は敵を軽んじ、軽んじれば側近と知らぬ事を謀り、不適な者を要職に据え、敵にすべきでない相手に勝と欲し、遠い禍を考えず目先の快楽だけを追う。

そうした君主は、やがて誤聴の悪名を背負い、天下の前で面目を失い、敗戦の責も負う。敵国が咎めれば退くしかなく、退けば主戦派は恥をかぶ。結果として、万の卑しい者の正しさが、一人の権勢者の曲った理に及ばない。国の傷は深まり、ついには戦が起き、無辜の民が死に赴かされる。

これは奸臣の失策によるものだ。過ちは上でなされ、罪は下に降りかかる。外国と仇を結び、諸侯が怨みを溜めれば、国の存亡を危うくし、当世の君主を恐れさせる。

『鶡冠子』のこの一節は、主として治国の道と、君主が政を失うことの重い結末を論じている。

君主が心のうちに恐れ、孤立しても自らを省みないとき（「伐」は「代」の誤りで、その下に「威」の字あり）、両国の戦いという災いを招く。事は解けず、君位を定めても悔い改めず、朝にはもう策を変えようとし、決断は氾濫の水のごとく軽い（「濫」は「監」の誤り）。一人の力ではその重荷に耐ええず、片手で天下の目を覆うこともできない。やがて門を滅ぼし族を絶つ惨事（「滅門」は『周礼』の「屋誅」にいうこと）に至り、君主は天下に謝し、ことによっては敵国に退くほかない。さもなければ戦は尽きず、国の傷はいつまでも癒えない（いわゆる「伸創」）。

いかに重きことか。これらの理を知らぬことの害。いかに悲しきことか。禍は極みに至る。これは権に倚り、正道に背き、他人を軽んじて独り善がる過ち（己のみを思い、人を思わぬ）による。ゆえに軍はまだ出でずとも、戦の起こるやは既に見えている（「近迭」は篇名で、意はここから取る）。

いま大国の君主は古代の聖人の治国の道を学ばず、政を軽く改め、群臣には真に賢なる補佐なく、正道を乱す小知ばかりある。義に背き、逆に行い、軍は弱まり言は尽き、令は行われず禁は止まらず、何を怪むべきか。

龐子が問う。「正道を乱す小知とは何か。」鶡冠子、答える。「法度は私欲を満たすための具（「嚖」は『詩経』「嚖彼小星」の嚖に読む）ではない。聖人も法度に従って行い、なお完全にはできぬゆえ、法度に百倍の力を注がぬ者は天下の主となりえぬ。いまは準もなく法もなく、古代聖人の規範に従わず、己の見のみにて独断する。人事を整えても、百倍に厳しく己を律する者にいかん及ぶか。（いわゆる百倍の者は、他人にできるだけのことか。人は天地の中和の気（ちょうわのき）を受けて生じ、形を全うし神を養えば、衆人みなこれをなしうる）」

この文章は、古代の智者ヘグアン子（かくかんし）が国の治め方について示した深い見解を述べている。彼は、地位は高いのに実際に通じている道理は乏しく、やがて誰にも知られぬまま消え去る人がいると指摘する。それは真の治国の道（どう）を悟らず、権勢を追うことを正道と誤り、個人の意志だけで法を定め、時勢に背き世を欺き、上では君主を欺き下では民を抑え、政事を乱すからである。

彼らは安泰を危機と見誤り、平静を混乱と見誤り、民の家破人亡と怨声の渦に陥れさせる。これこそ最大の禍（か）である。国が滅びるとき、ようやく悟る者も出るが、手遅れである。

龐子（ほうし）がヘグアン子に「人事を治める諸法をどう用いるか」と問う。ヘグアン子は蒼頡（そうけつ）—黄帝の史官で、伝説上文字を創った人物—の造字を例にする。蒼頡が初めに文字を創ったのは道義を広めるためではなかったが、文字があってこそ諸々の治国の法が記され伝わった。図画だけで法を記せば、意味の十分の一も伝わらない。文字は久遠の事を載せ、深奥の理を明かす。図画には及ばない。

諸法を真に通じる者は秀れた英雄である。未だ見えぬ危機を先読みし、将来の趨勢を見抜く者は、万人に一人の賢才である。その卓越した知恵は、一般の英雄豪傑の比ではない。

この文章は、認識の境地の段階を述べています。解説では、最も高いのが、まだ現れていないが起ころうとしている将然（しょうぜん）、次が形を持たない無形（むけい）、基礎となるのがまだ形成されていない未有（みゆう）とされています。宇宙の最初の状態である太易（たいえき）は、未有とさえ呼べないとされ、太初（たいしょ）は形がなくても将然の状態にあると説明します。

最高の知恵に達していなければ、才知は世に本当に安住できないと述べます。鶡冠子（かつかんし）の弟子である龐子（ほうし）は、厳しい教えを受けられたことに感謝しながら、聞いた後で独り考えるほど、かえって不安が増すと語ります。高い境地との隔たりを、さらに深く感じるためです。

この対話は、最高の知恵を求める修道者の畏敬を示します。真の知恵は普通の理解を超え、修行を重ねて近づく必要があると説いています。

龐子が鶡冠子に尋ねた。聖人と神明はいかに相応し、天道と人事はいかに相補うのか。神明の志を調え、功業を成す要領を知りたい。

鶡冠子は答えた。天は無形の神明を表し、地は有形の物質を表す。地が潤えば火が生じる（極まった陽気が地下から昇る）。天が燥せば水が生じる（極まった陰気が天上から降る）。刑罰が過酷なれば（刑罰は陰に属する）、神明は過度に潤い、天は雨を降らさぬ。音律が乱れれば（音律は陽に属する）、大地は過度に燥し、地は火を生じぬ。水火が生じざれば、陰陽（いんよう）は気候を成さず、度量の基準は立たず、五行（ごぎょう）の相克の理は働かず、万物は類別して生長できぬ。そうなれば百業は停滞し、すべての生命は困窮し、乱の中で誰がそのわけを悟るか。

天と人には同じ理があり、地と人には通じる道がある（天文地理と人事は相通ずる）。賢と不肖は才に異なり、故に最も聖明な人は惑わされぬ（尧舜が共工や驩兜のような悪人に引きずられぬごとし）。最も愚かな人は開かれぬ（夏桀・商纣が龙逄や比干のような忠臣を殺すごとし）。陰陽は気の根本の法なり、天地は形と神の根本の現れなり、聖人は道徳の根本の標なり、法令は四季の運行の根本の規範なり（春に冬の令を行えば寒く、秋に夏の令を行えば暑い）。この根本の理に一寸のずれがあれば、無数の乱が起こり、微細な誤りが巨きな破壊をもたらす。

ここでいう「天」は、目に見える蒼い空を指すのではない。いう「地」も、足の下にある広い土を指すのではない（「膊」は具体の形態をいう）。いう「天」とは、万物を主宰しつつも克たれぬ力をいう（天は君主の道を象り、万物を統御する）。いう「地」とは、万物を公平に載せつつも乱れぬ法をいう（地は臣子の道を象る）。

《鶡冠子》（かんかんし）では、天と地の運行の法則と人事・政治との関係が述べられている。道（タオ）は万物の均衡を保ち、それらを乱さない。声は計らいに応じ、多様な音が旋律を組むように、響きは具体的な事柄に応じ、音が四方に広がるように働く。声は天の日月星という三光（さんこう）を象り、三つの光が上空で交わる。響きは地の五官（ごかん）を象り、五つの感覚が下方に広がる。

形と神が調えば、命は養われる。形は燥熱に傷つかず、神は湿気に乱されない。しかし生長ばかりを追い、本を背けば、徳は偏る。根本の養いに偏り、自然の理に従わなければ、万物との調和を失う。これを養生の法と言えるだろうか。養生に長じる者は羊飼いのようで、遅れる羊を見て、それを促す。

大道を悟らない者は、上で天の秩序を乱し、下で地の法を破り、天と人の法は通じ、地と人の理は同じなのに、中では人との和を断つ。そのような治め方は表だけを保ち、初めから中道を外れる。ゆえに聞いても聞こえず、見ても見えず、天下の事は混沌とし、昼なのに闇があるような、正午に星を見る異常な天象のようになる。

人はしばしば次の誤りを犯す。道義を持ちながら節度を失い、節度を失えば実に届かぬことを人に苛める。現実から離れ、達せぬ者を罰する。使いを遣わしながら心を尽くさず、自ら力を出さず人に全力を求める。人を成功に導きながら支えを与えず、自ら忠でなく人の成就を待つ。虚名を争い、白を黒と言う。行いは転ぶ鈕のように翻々とし、流に随い、神は報いと諫言を絶ち、上には報いも諫言もない。

この一節は、天地自然の理にたとえて、治国と処世の道理を説いています。

人の気質や神色が人を千里の外に追いやるように冷たく、内なる精気と外なる姿形が一致しないとき（経気不類、形離正名）、まるで物が本来の面目を失ったかのようです。五行の気（金・木・水・火・土）が乱れて端を失えば（五気失端）、四季の運行は乱れ、陰陽が偏って寒暑の調和も成りません（陰陽并毗、四時不至、寒暑之和不成）。このような誤りが上に生じれば、禍は下の民に降りかかります（過生於上、罪死於下）。

世の人は禍を追うに車を駆けて近づくが如く、福を避けるに門を開けて逃げるが如くです。賢なる者は嘲られ、愚なる者が国政を握れば、天の咎めが先に現れ、災害が重なります（天咎先見、菑害并杂）。人は形ばかりを見て理に昏く、日月を見ても真に明るくはなく、雷を聞いても真に聡くはありません。事が起きてから議論する者（事至而議者）は、多く手遅れです。

変に善く応じる者は本を観ます（善度変者観本）。本が充たされていれば万事が周り、本が足りなければ徳は薄く、武力も衰えます。才が狭いのに大徳を立てようとする者（褊材為褒德）は、表向きの文章は美しくても、実際には奸邪の事が絶えず、いずれも本の不足によるものです。

君主に二つの政があれば（主有二政）、臣は二つの制に従います（臣有二制）。聖なる王は独見の眼を持ち、官を設けるときは徳の高い者を内に置いて朝政を主とし（長者在内）、温和寛厚な者を外に置いて地方の政を行わせます（和者在外）。徳の高い者が内を主れば正道を守り、外を主れば边防を固めます。法令を用いて公平に国を治め、人の本性に基づいて民を害せず、そうして天地の道を正すことができます。

政令は一つの原から出なければなりません（令出一原）。政が多門から出れば乱れます。万物を随応して化育できるのは政令であり（令也）、万物を統御できるのは法令です（法也）。法令は内の規範を守るもの（法也者守内者也）、政令は外に出す制度です（令也者出制者也）。善い法令は正道を敗さない（法不败是）。それは道義から生じるからです。

この一節は、治国と天地における陰陽の運行の法を説いている。まず、法規を一つの型に固く縛り付けてはならない。変化こそ常であるが、法令を改めるときも根本の理に背いてはならない。君主が政を行うには「理」という根本の原則に従い、法令を調整するのは、法の精神を守るためである。

徳ある者がこの理を体得すれば人から敬われ、普通の人が悟れば慎み深く振る舞う。ここで強調されているのは、精神（しん）を保ち、心性を養い、大道（だいどう）を身の言行に現すことである。天地の運行の理と神明の意旨は、人を通じて示され、成し遂げられる。

文中では、職人の規矩と墨線に政を治める法を喩え、時節と気候に合わせて政事を配し、名と実が相応して初めて法度と陰陽（いんよう）が調和すると述べる。鳳凰は陽の精（せい）を象徴し（雄を鳳、雌を凰といい、南方の星宿・鹑火に対応）、麒麟は陰の精を象徴し（雌を麟、雄を騏といい、北方の星宿・玄枵に対応する）。そして民衆は、道徳と精神の現れであるとされる。

鶡冠子（かんかんし、道家人物）は、天地陰陽の理はすべて人体に対応して見出せると説く。「五正」の官を設けて「五明」の事を掌り（五種の政事または五種の認識を指す可能性がある）、音律の変化によって治道を検証する。大禹はかつて声に基づいて音律を定め、身体を尺度とした。五音の五五二十五の変化は天下を治めることに対応し、六律の六六三十六の変化は一年三十六旬の暦法に対応する。

最後に、気（き）は神（しん）から生じ、道（タオ）は神によって成ると指摘する。「蜕気」とは虚静であり、虚静すなわち道である。神は気でも道でもないが、神なくして気も道も成り立たない。聖人だけが音律を正し、声韻を調えられるゆえ、その徳は太清（たいせい、最高天界）にまで届くという。

この経文が描くのは、君主の徳が極まったときに天地に現れるさまざまな祥瑞の光景である。君の徳が天を動かすと、北斗はいっそう明るく輝き、日月の光は広く照らし、甘露は天から降る。徳が地を動かすと、嘉禾（豊作を象徴する穀物）が生え、蓂荚（伝説上の瑞草）が現れ、秬鬯（祭祀用の美酒）が醸される。

徳が礼楽の制度に表れると、景星（祥瑞の星）が出現し、五大行星は秩序正しく巡る。徳が草木に及ぶと、朱草が生え、木は連理して共に生える。徳が鳥獣に及ぶと、鳳凰や鸞鳥は舞い、麒麟や白虎といった瑞獣が現れる。

徳が山川に及ぶと、祥雲が立ち、霊芝は茂り、山陵には異象が起こる。徳が江河湖海を動かすと、黄龍が姿を見せ、甘泉が湧き、黄河には龍図が現れ、洛水には龜書（伝説の河図洛書）が浮かび、江海は珍宝を産する。

徳が八方に行き渡ると、和やかな祥風が吹き、音律は調い、四方の異族は朝贡に従う。これらの祥瑞が同時に現れることは、帝王が徳で民を化し、神明が庇護する明証である。

景星（徳星）は温かな光を放ち、その形は定まらず変化する。徳ある君の国にのみ現れる。月が暗いとき、景星は現れて夜を照らし、民の夜の労を助ける。

真に徳ある君主は、文治によって天下の兵を止め、武功においては天下に敵なしとされる。遠近、顕隠、大小、多寡を問わず、万物は微細な兆しから始まる。ゆえに徳が成し遂げた功業は数え尽くせず、徳を失って滅する例も尽くし難い。これらの理の要を究めるには、近い事理から遠き現象を推し、一つの理で万物を通すことにある。真に無欲の聖明な君主は、これらの祥瑞をわざわざ求める必要はない。

この一節は、治国・理政のさまざまな段階と手法を論じている。鬼谷子（戦国期の著名な謀略家）は、諸侯を説得するにはその好みに合わせねばならないが、欲望のない君主には手を出しにくいと考えた。鶡冠子（道家の思想家）は、それより高い治国の道を示す。

鶡冠子は治国を五つの層に分ける。神化、官治、教治、因治、事治である。弟子の龐子（龐煖）が具体を問うと、鶡冠子は次のように説いた。

最上の「神化」の境地では、問題が起きる前に解消し、天地の運行のように自然である。陰陽（いんよう）を調え、寒暑を和らげ、万物が調和して育つ。伝えられるように、上古の真人（得道した者）伏羲氏はこの境地に達し、「気皇」（元気の主宰）と称された。

その次の「官治」は陰陽の道に倣うもので、治の根本である。この境地に至れば天地は安らかに、万物は帰属し、「神明」と呼ばれる。

「教治」は教化によって治める。例えば四季の理に従い教育を配する（春に読誦、夏に楽を習う）。「因治」は風俗を無理に変えず、「事治」は問題が起きてから是正する。

鶡冠子は、君主の欲望が多すぎることが治国の大患だとする。孟子が三度斉王に会っても政事に触れなかったのは、まず君王の邪念を除くためである。真に高い治は内心を清め、自然に順う。これは縦横家（戦国期の謀略学派）が権術で説得するやり方とはまったく異なる。

秋には礼儀を学び、冬には典籍を研鑽する。季節と気候に順応して事を行えば成功しやすい。事を行うには天道に従い、頭を垂れて実務に励み、頭を上げて大道に順応する。こうしてこそ聖賢の名を成し遂げることができる。

国を治めるには賢能の士を招き寄せ、恭敬の心をもって政務を処理する必要がある。後世の君王が天下を治めるには、仁徳聖明の人を招き寄せ、智慧によって統治する（もし賢聖を招くことができなければ、せめて仁徳の人を招くべきである）。天道は聖明にあり、地道は賢能にあり、人道は仁徳にある。

精神を入念に管理し（「苟精牧神」は精神修養に専念する意）、官職を適切に分配し、制度を確立する（精神が過度に疲労すれば全体を見渡すことができなくなるため、完全な官職制度を設ける必要がある）。教化は苦労を伴うが利益は長遠であり、法律制度はここから生まれる。法律の役割は私心を取り除き、公正を倡導することにある（法律はある行為を取り除くためのものであり、利益を得るためのものではない）。

真の統治の道は強制手段によって人を服従させるのではなく、人に自発的に認めさせることにある。それゆえ最も高明な統治者は強制手段に頼らずして、「公伯」という尊称を得ることができる（「公」は公侯の公のごとく、「伯」は覇王の伯のごとくである）。

「王鈇第九」の章において、龐子が鶡冠子に問うた：「上古の成鳩氏（あるいは『鵈』に作る）の治国の道は、一つの家族が一万八千年にわたって受け継がれてきた（伝説によれば天地初開の時、天皇は天霊とも称され、一万八千年の間統治した。成鳩は天皇の別称かもしれない）。天下を有し、兵は強く馬は壮んで、代々これを奪う者はいなかった（そもそも天地初開の時にどうして軍隊があろうか。ここでは比喩的手法が用いられている）。」

この治国の道は天地と同じく長久であり、その精妙さは極致に達している（『中庸』に毛髪にもなお纹理が循るべきものがあると説かれるが、この道は精微にして形容することができない）。それは様々な差異を平等に扱うことができる（大鵬と小鳥、野鴨と仙鶴を同等に看待するように）。しかしこれらの比喩はいずれも、それが他の治国の道とは天壌の別があることを説明するには不十分である。世の人は皆、風俗を移し易俗することを論じているが、なぜ成鳩氏の方法だけがかくも高き境界に達することができるのか。鶡冠子は答えて言う：成鳩氏は天道に效うからである（「天句」は天道を指す）。それゆえ彼の崇高な地位を超越できる者はいないのである。

庞子問道（タオ）："何是天？なぜない人能增加它的高度和尊贵？"

鹖冠子回答説："天的本质体現在太阳的运行规律上。太阳每天规律地升起落下、南北移動有固定极限（冬至到最南端、夏至到最北端）、したがって万物（ばんぶつ）都以它為准则。天的运行规律也体現在月亮的変化上、月亮有规律的盈亏循环（初一新月出現、十五满月后渐亏）、したがって万物（ばんぶつ）都遵循この周期。

天的运行还～を通じて星辰显現。大星（指二十八星宿等主要星体）和小星都按照固定轨道（タオ）运行、互不干扰、大小星辰都各守其位。天的运行还体現在四季更替上、春夏秋冬按時轮转、従不越界、したがって万物（ばんぶつ）都遵循この必然规律。

天的本质在于统一的法则。无论前后左右、古今時空、都遵循同样的规律（就像杞人忧天実は是多余的）、したがって万物（ばんぶつ）都视之為永恒。天～を通じて太阳的运行、月亮的周期、星辰的轨迹、四季的轮回来展現其诚信、これらの現象最终都归结為统一的法则。

この统一的法则（即"道（タオ）"）ではない万物（ばんぶつ）的具体创造者、而是使万物（ばんぶつ）得以変化的根本。正なぜなら它是统一的、したがってない任何事物能超越它。成鸠氏（伝説中的聖王）掌握了この统一法则、したがって天下都敬仰效法他。"

庞子説："希望能了解この法则的具体内容。"鹖冠子説："成鸠氏的治國之道（タオ）与神（しん）明相通。神（しん）明的特性是向下探究万物（ばんぶつ）根源、向上通達宇宙极限、节制万物（ばんぶつ）而永不满足。它的影响遍及所有地方（ない内外之分）、光照一切事物（ない表里之别）。"

『鶡冠子』のこの一節は、国家を治め安泰にする根本の道理を述べている。龐子（ほうし）が鶡冠子（かくかんし）に、国の存亡の兆しをどう見極めるかと問うと、鶡冠子は身近な比喩で答える。高い台を組むとき、下の土台が不安定なら（置下不安）、上に重いものを載せられない（累其足）。見かけは高くても根が浅いものは、いずれ倒れる。この比喩は治国の道を示す——基盤、すなわち下層の建設を重んじなければならない。

鶡冠子はさらに治国の要点を説く。人情を見極め、万物の道理を究め（辩于人情，究物之理）、行いは天地の法に合わせる（称于天地）。官吏の任免は慎重に（废置不殆）、山川の地形を見るように周到に考える。政策の実行には筋道がある（运动举措有检）、民を扱うには父母が子を慈しむように（生物无害）、むやみに踏みにじらない（无所躏躒）。

具体の治め方では、賦税の徴収は仁厚に（仁于取予）、教化は備える（备于教道）、政令の言葉は要を得る（要于言语）、約束は必ず守る（信于约束）。喜怒に任せて増やさない（喜怒不增）、兵力は威嚇を主とし乱用しない（其兵不武）。これらの原則が風俗として根づけば（树以为俗）、教化は自然に成る。

最後に「成鸠氏之道」に触れる。これは古代聖王の治国の術（天曲日术）で、天の曲（法）に則る部分は明瞭で従いやすく（明而易循）、日々の術は簡要で行いやすい（要而易行）。例えば基層は「五家を伍、五郷を県」とする編制（天曲）、日常の管理は「里に提、甸に旬」などの方法（日术）——これらは周代末期の実践から受け継がれた制度である。

庞子は鶡冠子に百姓を治める方法を尋ねた。鶡冠子は厳密な基层管理制度を詳しく説明した。

まず五级の管理単位を設ける。五家で一つの「伍」を組み、伍長を置く。十の伍で一つの「里」をなし、里司を置く。四つの里で一つの「甸」（原文は誤って「扁」）をなし、甸長を置く。十の甸で一つの「乡」をなし、乡師を置く。五つの乡で一つの「县」をなし、啬夫が管理する。十の县で一つの「郡」をなし、大夫が掌る。この体系を「官属」と呼ぶ。

各級の官は層層監督する。郡の大夫は县の啬夫の仕事を検査し、县の啬夫は乡師を、乡師は甸長を、甸長は里司を、里司は伍長を検査し、伍長は各家の事を管理する。隣里は互いに日常の起居や出入を監督する。

社会教化の面では、年長者同士は道義を講じ、年少者同士は孝道を講じ、年長者は善を教え、若者は恭順を学ぶ。日々の交わりで互いに感化し、慈孝の徳を育てる。転居の際は隣里が保証し、人員の引き継ぎは互いに責任を負い、奸邪の者が混入するのを防ぐ。

罰則も厳しい。伍の中で法令に違反したり生活に異常があるのに告発しない者がいれば、伍長は連座で罪に問われる。里で長上を敬わず教えを聞かないことがあっても報告しない場合、里司は罰を受け一家に及ぶ。「相司」は互いに監督すること、「贰其家」は罪が家人に及ぶことを指す。

（注：文中の「甸」は原文誤って「扁」、以下は「甸」として理解する。）

この文章は古代楚国（道教経典は歴史制度を借りて道理を説くことが多い）の官吏問責制度について述べており、重点は各級の官吏がどのように民情を上報する職責を果たすかにある。

もし郷里の官吏（郷師）が百姓から反映された状況を完全に県級の官吏（県嗇夫）に上報しなければ、それは郷政を乱すことであり、郷師を問罪しその家産の半分を没収する。県嗇夫が期限どおりに巡視し百姓を教導せず、あるいは実情を隠して郡守に上報しなければ、良い政策を宣伝しないことを「蔽明」といい、悪行を発見しても摘発しないことを「下比」といい、これは県政を乱すことに属し、県嗇夫を直接処刑し赦免してはならない。

郡級の官吏（郡大夫）が職務を尽くして巡視教導せず、あるいは重要な民情を漏らして中央の重臣（柱国）に上報しなければ、それは郡政を乱すことであり、同じく処刑し赦免してはならない。柱国が下情の上達を阻み、政令が通じず、苛政（絿政）を行えば、全族を誅滅する。最高官吏（令尹）が天時地利に背き百姓を損なえば、それは天下を禍乱することであり、車裂の極刑に処する。

後半部分は天地運行の法則を述べる。天は四季をもって循環し、地は五行（金木水火土）をもって運作する。天子は「道」を掌握し（執一）中央に居り、音律・暦法をもって協調治理し、刑法と徳政を併せ施す。根本から細部に至るまで規律（甲乙は次序を指す）に従って運行する——天は元気（元）に始まり、地は北方（朔）に始まり、四季は暦法に始まる。最後に各級官吏の考核周期を説明する。里長は旬（十日）ごと、郷師は節気ごと、県官は月ごと、郡守は節気の区分ごとに職務を報告する。

《鶡冠子》のこの一節は、古代の国家統治における段階的な報告制度と、賞罰の仕組みを述べています。郷の官は五日ごとに県へ、県の官は十五日ごとに郡へ、郡守は三十日ごとに柱国（中央の重臣に相当）へ、柱国は四十五日ごとに天子へ報じる。天子は七十二日ごとに使者を地方へ派遣して実情を調べる。

この周期は五行（ごぎょう）——金・木・水・火・土——の運行に合わせて定められており、各行が七十二日を主とし、合わせて一年となる。朝廷はこの制度で功ある者を賞し、職に耐えぬ者を罰し、天地の運行と調和させる。下の情は六十日で天の耳に届き、天子の恩恵は七十二日で地方に下る。これを「天曲の術」——天道が巡る法則——と呼ぶ。

この下では、無能な者が高位に居座ることはなく、賢なる者が埋もれることもない。天子はふさわしい福禄を享け、政務は滞りなく進む。反逆を企てても隙がない。国は整然として、過度に満ちて溢れることもなく（満而不溢）、大きく振る舞いすぎて芒（ぼう）を失うこともない（大而不芒）。

天子は厳しく定める。使者が政令を勝手に改め、管轄を拡げ、上を欺き下を蔽せば、斬首か鞭刑に処し、容赦しない。民を虐げ、徳に欠く官は直ちに免じ、朝綱を乱すままにしない。法を守らず民を害する者には罰を加重する。

国は取るべき利のみ取り、余分を贪らない。常序どおりにのみ動き、特例を設けない。そうして四方の民は争って帰附し、遅れることを恐れる。天道に順じ、綱常を保つ——管子は「四维（しじ）を張らざれば国は亡びる」と言う——国土は広く徳は顕れ、天下安らかで国運は隆盛する。地方の官は期日どおりに政績を報じ、最も秀でた賢も令尹（宰相）には及ばぬ。令尹は実情を天子にありのまま伝える。

治国と道徳教化の道理を述べています。まず国を治めるには職分を明確にし、官人はそれぞれの役にとどまり越権しないこと。そうすれば政務の処理に誤りは生じません。市場の取引は公平にし、生きている者が怨みを抱かず、死んだ者にも恨みが残らない。いずれも故意によるものではない、という状態を目指します。

国は賞罰を明確にすべきです。功徳のある者には賞を与え、その恩恵は三代まで及べる。罪を犯した者は自らが責を負い、谥号（しごう）を随意に改めることはできません。たとえ昏君が「幽」「厉」などと谥されても、子孫がいかに孝行してもそれは変えられません。事は段階を踏み、易しいところから始め、最終的に長く安泰な基盤を築くのです。

続いて、善を行うは小さなところから始めるべきだと説きます。郷里で善を行うより、街坊（かいちょう）で行うより、まず家中で行うに勝る。こうして善を積む者は挙げられ、悪を行う者は罰せられる。人は一時の善行で自慢せず、生涯を善の目標として生きるなら、社会秩序は乱れません。

理想の社会は次のようなものです。幼い頃一緒に育った仲間が、大人になって友となり、遊びでは志を同じくし、祭祀では福を分かち合い、生と死を共にし、禍福をともに担う。住まいでは和やかに、労働では調和し、弔いと祝いを共にし、悲しみには共に悼み、喜びには互いに助ける。知恵は互いに啓発し、謀略は互いに制約し、平時は和睦し、戦時は互いを守る。夜の戦いでは互いを信じ、昼の戦いでは息を合わせる。内では暴行を禁じ、外では無道を正す。そうした軍はどこへ向けても敵なしとなります。

最後に、刑罰は設けられても用いることは稀であり、武力に頼らずして威厳が重い。兵を出さずとも天下に敵はいない。しかし道（タオ）を失えば、卑しい者が尊い者に敢えて犯る。義に背けば、弱い者が強い者を侵す。成鳩（せいきゅう）――伝説上黄帝の臣――は、先代の君主が道を失って功業を失い、根本を背き、徳を損なった教訓を見て、朽ちぬ治国の法を立てた。国は位置を確かに定め、祭祀は誠実に行うこと。さもなければ国を保てず、地位も安からぬ、ということです。

君主が祖先の宗庙（そうびょう）を守り抜けなければ、祭祀（さいし）の土台そのものが揺らぎます。そうなれば鬼神に祈っても、器の形まで乱れ、円器は円からず、方器は方からなくなる——いわば法度が整ったときほど、一つ足しても一つ引いてもよくない、人が信じ鬼神も疑わない状態が崩れるのです。聖人の法は身体のごとく、増せば余り、削れば欠ける。

その法を模範として子孫に渡し、久く続く準則として行いの指針とする。「効（こう）」は示すこと、羊や犬を祭るとき後世に見せるような意味です。これに従えば吉、背けば凶。祭祀には毛色のそろった「犠（ぎ）」、形の整った「牷（けん）」のような完全な牺牲（ぎせい）を用い、荘厳を「斉（せい）」、清らかさを「明（めい）」と呼ぶ。「斉明」こそ祭祀の根本で、牺牲は補いにすぎません。礼では宗庙から遠い所を「祧（ちょう）」、さらに遠くを「壇（たん）」、その外を「墠（せん）」と呼びます。ここで墠の規矩に触れるのは、壇以上の格もこの理から推し知れるためです。

四季に応じて祭祀を行い、家系が代々続く——子孫が途切れず祭る、すなわち「祀以家王」の意です。これらの礼を神が降臨する証として宗庙に秘め、四方の行いを正す。信物として宗庙に収め、印で確かめ、後世が守るべき規範とする。ゆえに後世は教化を欠かさず伝え、耳と目は惑わされず、志は一つに分かれず、外物に引かれて変わらない。私心を捨て、悪念を去る。内に明（めい）を保ち（智に足りて悟る）、正道を守り抜く（仁に足りて持つ）。往復しても古びず、太古の元始（げんし）の道を綱として、美しい伝統を共に受け継ぐ。

この文章は古代の治国理政の道理を述べている。成鳩（伝説上の賢明な君主）は「王鈇」（統治権力の象徴である斧鉞、治国の道を表す）の真伝を体得していた。ここで言う王鈇は一時一世の器物ではなく、懲戒によって生機を維持する治国の方法（「以死遂生」とは刑罰によって悪行を制止することを指す）であり、内から外へと教化を推し進める制度である。

後世の子孫がこの制度を継承する際には、霊鳥の羽が天理に従うように（「一霊羽理符」）従う。智者は有能であっても敢えて規則を破らず、愚者も笨拙であっても敢えて職責を怠らない。四季が移り変わり、新旧が相接し、制度は銅器のように堅固で変わってはならない（「応錮不駿」）。もし後人が祖先の制度を恪守して宗廟に入ることができなければ、混乱が生じ、祖先の魂は祭祀を受けられず、天も災いを降し、神明はもはや加護を与えなくなる。

文中では、魯国が僖公の位次を閔公の前に置いたように礼制に背くこと（「魯躋僖公」）、あるいは商湯が契を尊ばず、周文王が不窋を尊ばなかったように先祖の規制に従わなければ、治国の正道を失うと述べられている。最後に祖制を厳守することを強調し、そうでなければ祖先を祭祀する礼儀さえも荒廃し、天譴を招くとしている。

古代の聖王が天下を治める根本の法は、このように説かれている。君主が天道（てんどう）に背いて祭祀を行う——すなわち天地の神明（しんめい）にふさわしい形で祭らない——ときは、天の神々を怒らせる。郊祀の大典を挙げても、皇天上帝は供物を受け入れない。ゆえに、伝統を守りつつ弊を改める必要がある、ということである。

聖明な君主は、根本の法をむやみに変えない（「主無異意」）。もし後の君主が徳を失い、先王の道を継げなければ、先に述べたように天に罪を犯す。後継の君主は歴史に学び、根本制度を保ったうえで革新すべきであり、軽々しく改めるなどできない。民心が移らず天道と合致すれば、万年一日のごとく統一の規範（「范」は規範・準則の意）を保てる。このとき、近くの者は君主の善政に親しみ、遠くの者はその徳を仰ぎ見る。その影響は絶えることがない。

したがって、この治国の道は人を倦らせず、その効用も尽きない。四海を一家のごとく統し、四方の蛮夷（辺境の諸民族を指す）も時を定めて朝贡し、贡の多少を勝手に変えざる（「莫敢效增免」）。遠方の民は通訳を通じて帰附するが、その風俗教化まで改める必要はない——これは孟子の「華夏の文明で夷狄を化し、夷狄に化されざる」という趣旨である。権威が立てば犯す者なく、影響は深くして消えない。

これが「素皇内帝（そくおうないてい）」——天の道と人の徳を兼ねた至高の治者——の治国の法である。「帝」は天の号、「王」は人間の尊称、「皇」は天と人の美を統べる至高の称である。「素皇内帝」はその極致に至る境であり、かかる聖人は神明の道を通じる。人間においては「玄圣外王（げんせいがいおう）」——内に玄徳を修め、外に王道を行う——の方略を示し、天においては素皇内帝の法を体現する。

成鸠氏（伝説上の上古の聖王）が握ったこの治国の道は常ならず、世々代々替えがたい。功徳が日々積み重なり、天地と同じく久しく存する。神明と同体の正道の術であり、史官（「士史」）の記録に頼る必要はない。蒼頡が文字を作る以前のように、上古には律法がなくとも治まり、史官も文字の記録も要らなかった。至高の徳に従い一体となり、行う者は理を知らず、知る者は言葉にできず、是非を論じるまでもないのである。

この一節の対話は、古今の道の同異を論じる。龐子が「古今の道理は同じか」と問えば、鶡冠子は答える。「古の聖人も人であり、今の衆人も人である。本質に何の違いがあろうか。」善なる道に従えば万世に名を残し、道を背けば禍を招く。これに何の不思議があろうか。

龐子はさらに問う。今の世相から古の道理を見れば、舟車は通じ、衣服は同色、言語も通じる。それでも境を画いて互いに侵さず、異なる君主は各々に政を行い、耳に逆らう言を聞けば兵戈を相向う。百代同堂の大家族でも統べがたい。こうした現象は、古人の言う「四海一家」の理想を実現するには、中原の正統の思想からあまりに遠いことを示す。

鶡冠子は譬えで説く。虎狼が人を傷つけるとき、空の烏や蝿、地の蚯蚓や蟻が同時に集まる。種は違えども目標は一つである。これは「人のため」との旗を掲げれば、諸勢力は自然に集まることを示す。ここにいう成鳩氏は、四方を帰順させると伝えられる聖王であるが、現実には小さな一村も統一しがたく、蛮夷の国が朝貢に来るなど、いまだかつてない。

（注：文中の夷貃は古代における周辺の少数民族への呼称である。成鳩氏は道家の理想像における聖王である。この対話は古今を対比し、人性と統治の永続する矛盾をあらわにし、治国における道徳の根本的な役割を強調する。）

この文章は、天と地の働きの理と、聖人が世を治める道を述べたものである。要するに、天下の人の情は本質的に通じており、一家のように隔たりがないということである。

天と地の運行の度合い（法則）は一つであり、個々の現象を見るか全体の理を見るかにかかわらず、本質は同じである。森の木は数多くとも生長の理に従い、倉の穀物は山のように積まれても、升・斗・石といった度量の基準は明らかである。土地を分け、民を治めるにも、この統一の法に従うべきである。

文中の「百父母子」（さまざまな親族の関係）や「殊君異長」（異なる君主と長官）が示すように、家でも国でも、根本の原則を押さえれば、万国の心は一つに帰する。徳が極まれば四海の内は調和し、わざわざ開閉（かいへつ）（強引な介入）をすることは要らない。

龐子（対話の相手と思われる）はこれを信じ、陰陽（いんよう）の盛衰や四季の巡り（三百六十日を一周期とする自然の法）を悟る。天と地は広大無辺でも、運行は秩序だち疑いの余地はない。聖人はこの奥義を見抜き、天と地の理を握るゆえ、天と地と共に在りうる。成鸠氏（伝説上長寿の得道者）が一万八千歳を生きた例は、この天道の理を体得すれば人は長寿し、国は久しく治まることを示す。

最後に強調されるのは、真にこの大道（たいどう）を悟る者は、その理がどこから出たかを気にせず、それを用いて天下に益を与えることである。国と民に利があれば、誰の説であるかを争う必要はないのである。

『鶡冠子』この讲的是道（タオ）教最高神（しん）"泰一"（又称泰一天皇或大帝）的创世原理。泰一掌握着统御万物（ばんぶつ）的法则、就像楚國人丢了弓却忘不了楚國一样、孔子评价説これ境界还不够大。泰一调和天地（てんち）間最原始的"泰鸿之気"（即混沌（こんとん）未分的元気（げんき））、确立天地（てんち）神（しん）明的秩序。

九位上古聖皇（九皇）都向泰一学习、探究万物（ばんぶつ）生成的奥秘。他们领悟到：理解自然（しぜん）规律叫作"得天之解"、掌握天地（てんち）起源叫作"得天地（てんち）之所始"、把握永恒大道（タオ）（タオ）叫作"得道（タオ）之常"。聖人之したがって為聖、是なぜなら他们的道（タオ）与神（しん）明相通、これすなわち"道（タオ）德"的本義。

従宇宙最初阶段（太易、太初、太始、太素これらの道（タオ）教创世论中的初始状态）開始、泰一就处在混沌（こんとん）与有形の間的関键位置。它従东方（震卦方位）创生万物（ばんぶつ）、在东南方（巽卦方位）使万物（ばんぶつ）各得其所、したがって能统摄南北、显化万物（ばんぶつ）。九皇～であるが治國方式不同、但都效法泰一的根本法则。

最后泰皇（九皇之首）請教泰一：天地（てんち）人三才哪个最重要？泰一回答：珍惜精（せい）気、涵养元神（しん）、内心端正、これらの内在修养才是接近天道（タオ）的関键。なぜなら天是神（しん）明的本源、它像陶匠揉捏黏土般塑造无形、像雕刻家般在万物（ばんぶつ）成形前就已规划、～を通じて四季轮回来纯化世界。

この文字讲的是天地（てんち）自然（しぜん）运行的规律与人类社会治理的道（タオ）理是相通的。

文中首先指出、天地（てんち）万物（ばんぶつ）的形成都是自然（しぜん）而成、并非刻意雕琢。大地承载着上天的演化、使万物（ばんぶつ）得以安宁。作者要阐述的是神（しん）明（指自然（しぜん）规律）的最高境界——天地（てんち）运行、人类事务和自然（しぜん）规律これ三者本质上是统一的。

治理國家要建立君臣の間的道（タオ）義関系（指合理的统治秩序）。具体方法包括四个方面：掌握天時、地利、自然（しぜん）规律和聖人之道（タオ）。これらの道（タオ）理できる像八面来風（指八方之風、如东方明庶風、西方阊阖風等）あの样伝播、贯穿于天地（てんち）四方。

治理要顺应四季変化、推広到最远的地方（八极）、像日月星三光あの样普照万物（ばんぶつ）。用刑罚和恩德来管理、用五音六律（古代音乐理论）来调和、用度量标准来区分、用五种颜色来标识、用陰陽（いんよう）二気（指寒暑温凉）来调节。要遵循太阳运行的南北轨迹、配合月亮的圆缺周期、接受歴法的指导。

最后强调、これらの治理之道（タオ）无处不在、就像自然（しぜん）规律既体現在ここ、也体現在あの里。したがって説天地（てんち）运行、人类事务和自然（しぜん）规律これ三者本质上是统一的。

『鶡冠子』のこの一節は、天と地の運行の理と、万物の生長・変化の道理を説いている。天象の変化をもって自然法則の厳密さを示す。

冬至には太陽が牽牛星の位置に至り、夏至には東井星の位置に至る。昼夜の長短の変化にも、いずれも定まった規則がある。月は毎月欠けから満ち、再び欠けるまで盈虚を繰り返し、その周期も一定である（三五して盈り、三五して欠ける）。天上の星辰の運行は秩序正しく、二十八宿（にじゅうはっしゅく）（古代天文学において星空を分けた二十八の区域）は各々その位にあり、互いに妨げることはない。

自然界は「三」（天地人の三才を指すと解される）によって「一」（道）を確立し、そうして万物は自然に生長する。一年の四つの季には、三季は生長に充て、一季は肃殺（冬を指す）に充て、四季の循環が天と地の運行の全体像を成す。

万物は初め形作られるときは混沌として定まらぬ状態（傾傾）にあり、一定の段階まで進めば平凡な様相（録録）となり、ついには端正で完うる形（端端として王王たる）に至る。物事には順に任せ、人為に減じも増しもせず、幼い命には本性に従って自然に成長させる。師に学びつつも世俗に随い、しかし生まれつきの本性を変えず、天然の質朴を損なわぬことである。

人の心は盆の水のごとく、静まれば自ずと清く平らだが、わずかに動けば濁る。聖人（得道した人）は承翼の位（天と地のあいだの要なる位置と解される）に居し、神明（五方の天帝）の徳と合する。星図を観て方を正し、無極（道の至高の境地）に至り、上下が調和し（両治）、四方が通じ（四致）る。

『鶡冠子（かつかんし）』のこの部分は、自然に従い、本来のあり方を保つ道理を説いています。動静や言葉にも自然の法則があり、呼吸のように止まるべきときは止まり、語るべきことを語れば沈黙します。静けさを永遠に離れるのではなく、春の神、太昊（たいこう）と秋の神、少昊（しょうこう）が四季の巡りに従って職務を果たすように、時の推移と気の変化によって万物を成就させるのです。

車に乗る際、君主は前を水平に見、大夫は少し下を見るという違いを、物の重さで秤の棒が自然に上下することにたとえます。いずれも外のものに従い、無理をしません。五官や内臓には別々の働きがあっても、本質では一体です。鉤や縄で曲直を強いて直す必要はなく、自然な全体を保つことが根本です。原初の未分化な状態である混沌（こんとん）を強引に分ければ、精神の衝突を招き、生命を傷つけます。

優れた人は天地の陰陽の調和した気を借り取り、時機が自然に熟すのを待ちます。あらかじめ適切な器を用意すれば、万物が来たときに自然に合うようなものです。法（ほう）は天地の運行の法則であり、用い方を誤れば、玄妙な天徳（てんとく）も成就しません。最高の聖人は天地と通じ、老子のいう巧みな結び付けのように、上下四方の六合（りくごう）を自然に結び、無理に分解しないと説きます。

真に大道を体得した君主は、煩雑な制約を用いずとも国をよく治めることができる。ちょうど君主が南面して四方を統御すれば、神明（天地の法則を指す）が自然に左右を護り、前後は安静にして秩序正しく、システム全体が自在に運営されるかのようである。

文中では海を比喩として用いている。治国の道は大海のように広大で深遠であり、一見静かでありながら無限のエネルギーを内に秘めている。内なる維持（維）と外なる規範（綱）は経緯線のように織り合わさり、道理によって運行し、法度によって制約し、異なる職能の部門（殊職）を協調・統一させるのである。

特に「五範」（すなわち五音：宮・商・角・徴・羽）と五方の配合による治理の法則に言及している。

東方（せいほう）は万物の萌発を象徴し、徴音で調和する。

南方は万物の繁茂を象徴し、羽音で調和する。

西方は万物の成熟を象徴し、商音で調和する。

北方は万物の収蔵を象徴し、角音で調和する。

中央は太一（宇宙の本源）の位置であり、宮音で調和する。これが最も重要である。

最後に「道」が最も根本的なものであることを強調している。ちょうど黄鐘（十二律の首）が音楽の根本であるように、大道は天下を治める根本である。五行を用いた比喩としては、

木徳は東方を主り、春季を司る。

火徳は南方を主り、夏季を司る。

金徳は西方を主り、裁決を掌る。

この一節全体は、音楽・方位・季節など多重の象徴を通じて、優れた治国の道とは自然の法則に従い、それぞれがその職分を果たすことにあり、強引に介入することではないと説いている。

この経文は、古代の天人相応の宇宙観を説き、四季・五行と治国の道とのつながりを述べている。

秋を司る神（しゅしゅう）は水で万物を沈降させ、北方を冬の主宰とする。土は万物の根本（大都）として中央に座し、大地を守る。天子は人間の最高の統治者（太一）として、五行の気（木の温潤、金の清粛など）を調え、五味（水の咸、火の苦など）を均衡させ、諸声（火の焦烈、金の肃殺など）を弁別し、万物の形（木の円、土の方など）を規範すれば、世代を伝える治国の道が続く。

天地の運行の順序が乱れ（首尾易面）、春夏秋冬の次序が逆転すれば、地理の方位も乱れる（地理離経）。統治者が民心に背けば（奪愛令乱）、天下は大乱する。天象の法則が失われ（上滅天文）、地理の理も知る由がなく（理不可知）、天地の神明の秩序は崩れる。

天文と地理は相互に証し合う（文理相明）、色と味は相互に量り合う（色味相度）、外なる装飾（藻）と内なる本質（華）は相補う。天下を治めるには「一以貫之」の理を悟るべきである——万物は繁雑（衆者）なれども、統一の法（一范請也）で規範し得る。仁政を行う際は、類の異なる事物（殊類）には、それぞれ異なる通じ方を用いることに留意する。

人と動物は種類が違っても、餌を与えてくれる相手に親しみます。それは生まれつきの性質に従うからです。反対に、慈愛の原則に背けば、同じ種類の者同士でも傷つけ合い、父子の情さえ変わることがあります。

そこで、道を得た聖人（せいじん）は天を父、地を母と見ます。規範を定めるのは、皆を無理に同じ姿にするためではなく、それぞれが天地の間で居場所を得て、調和を感じられるようにするためです。

調和には目に見える形はありませんが、人は確かにそれを感じ取れます。大道（だいどう）と和することが仁（じん）、大道と通じ合うことが義（ぎ）です。仁と義は人の心が本当に求めるものであり、形はなくても政治の中に自然に現れます。

聖人の知恵と方法は、形のない道に従うため、万物も自然に付き従います。天は道の精髄を受けて神明の源となり、地は天の時を受けて万物を育む源となります。『列子（れっし）』の、清く軽い気が上って天になるという説明にも通じます。

聖人はこの理を知り、運命を左右する要を握ります。老子が魚を深い水から離してはならず、国の利器を軽々しく示してはならないと説くように、その働きは慎重です。天地の精気の集散を調節し、地の求めにも天の期待にも応えます。

『鶡冠子』のこの一節は、天地がめぐるする至高の法則と修煉の要旨を述べている。核心は、「泰一（たいいつ）」すなわち宇宙の根源の道を体得すれば万物を調和させられるという思想である。

冒頭では、上古の聖人老子が五帝三皇の学説を批判し得たことに触れ、西域の仏教にも呵佛罵祖の伝統があることを挙げ、真の道法は表象を超えることを示す。音色や味わいといった感覚を調えていくことで、天地人三才の奥義に通じるという。

文中では「泰一」が天と地を贯く中心の法則であるとされる。内に向けば「泰鴻（たいこう）」すなわち宇宙空間の妙を究め、外に向けば神明の働きを観る。天には「九鴻（きゅうこう）」九重の天宇があり、地は「九州」に分かれ、いずれも泰一の道の現れである。「九皇（きゅうこう）」上古聖王の伝承も、最終的には「泰始（たいし）」宇宙の初始の状態に帰ってこそ円満になると説く。

修煉の方法では、名相概念の束縛を超え、「范無形（はんむけい）」無形のものを規範し、「嘗無味（しょうむみ）」本真の味を体得することで真理を掴むことを強調する。その中で、「味」は形を養う根本であり、型が器物の形を決めるのと同じである。飲食の滋味は「気（き）」生命エネルギーを養い、「精（せい）」気の微妙な変化こそ天地創生の本源であるとされる。

この一節は、道教の「形―気―神」修煉体系の基礎を示している。飲食の滋味を調えることから入り、精気を培い、やがて天地の根源に通じるという道筋である。

『鶡冠子』のこの経文は、主に大道の運行法則と聖人の処世の道を述べている。

大道（宇宙の根本法則）は形も姿もないが、それでも天下のすべての人々の称賛を得ることができる。真に神明の道に通じた者こそ、大道の真髄を把握した者である。彼らの行動は一見入り混じっているようでいて、実は天意に暗合している。正義を秉持し、仁徳を根本とし、善行を積み重ねることで事業を成就する。これこそが古代の聖賢の処世の道である。この大道を実践する者は自然と美名を得ることができ、この原則に従って事をなす者は必ず功業を打ち立てることができる。

天地は元気（宇宙の本源エネルギー）によって構成され、万物は天地に依拠して存在する。聖人と神明は道徳（道の顕現と徳の修養）に従って万物の運行法則を探究する。古代の聖王、たとえば堯や舜などは「皇天」の権威を借りて政令を確立することもあるが、真に天下の大治を実現する鍵はやはり統治者自身にある。

統治の効果は完全に為政者の作為にかかっている。崇高を追求する者は崇高に達することができ、卑下に安んじる者は卑下にとどまるのみである。度量の器具が一度成型されればその基準が変わらないように、万物の法則もまた同様である。この法則は外に存在するように見えて、実は人の内なる修養と密接に関わっている。天地には恒常不変の運行法則があり、万物もそれぞれにその定位と綱紀を有している。

（注：文中の「南華」は荘子を指し、南華真人として尊ばれているためである。「管晏」は管仲・晏嬰を指し、優れた治国の能臣を代表する）

『鶡冠子』この経文（きょうもん）主要阐述"神（しん）聖"境界与天地（てんち）法则的関系。文中指出、名称和条理是用来区分事物、记录规律的（"名文理明"）。神（しん）聖之人能够效法天地（てんち）运行（"法天居地"）、他们超越方圆局限（"去方错圆"）、具备洞見本质的智慧（"神（しん）聖之鉴"）。

天地（てんち）～であるが共同运作（"同事"）、但各有不同领域（"异域"）：天在上遵循自然（しぜん）纹路运行（"天循文以動"）、地在下依据法则运作（"地循理以作"）。神（しん）聖的法则体現在两方面（"二端"）、即神（しん）明运作的规律。

特别值得注意的是、神（しん）聖之人～であるが生活在天地（てんち）形成之后、却能知晓天地（てんち）起源（"知天地（てんち）之始"）；在天地（てんち）消亡之前、就能预知天地（てんち）终结（"知天地（てんち）之终"）。これ是なぜなら他们掌握了包罗天地（てんち）的"道（タオ）"（"道（タオ）包之"）、したがって能够测度万物（ばんぶつ）（"能知度之"）。

由于神（しん）聖者地位尊崇（"尊重焉"）、したがって能改変自然（しぜん）运行（"能改動之"）；因其思维敏捷（"敏明焉"）、故能决断事物（"能制断之"）。最后指出、精（せい）神（しん）是万物（ばんぶつ）的本质（"精（せい）神（しん）者物"）、暗示精（せい）神（しん）力量是支配物质世界的根本。

この文字讲的是道（タオ）家修練（しゅうれん）的核心要義。最珍贵的是内在的精（せい）神（しん）修养（其他外在事物都只是细枝末节）。内聖（指内在的聖贤境界）是精（せい）神（しん）的本源、比外在的王者之道（タオ）更為重要。したがって人们都仰慕并效法この種の修养方式、この種の修养能守護精（せい）気、提升神（しん）明、凝聚元気（げんき）。

修練（しゅうれん）的関键在于：精（せい）神（しん）要内敛不散（"啬神（しん）"指珍惜精（せい）神（しん））、元気（げんき）要专注不耗。内心幽静就不会泄漏精（せい）気、简朴就不会烦扰心神（しん）。心神（しん）不烦扰、就能保持清明通達（過度使用心智会昏聩、過度消耗精（せい）気会枯竭）。これ样才能驾驭贤能、驱使神（しん）明（なぜなら遵循無為（むい）之道（タオ）、したがって治理天下仍游刃有余）、随万物（ばんぶつ）変化而应変、始终従容自得。

神（しん）明是由积累精（せい）微纯粹的能量形成的。聖人之道（タオ）和神（しん）奇的方法、归根结底都以此為最高境界。帝王制度的奥秘和神（しん）妙的教化、都是要達到この目标。したがって教导者如同君主、学习者如同臣子；最贤明的人成為天子、次一等的担任三公、再下一等的成為诸侯。改朝换代的新王不依靠祖先的基业、而是追求统一善道（タオ）以安定天下（就像尧伝位给舜、舜伝位给禹あの样）。

聖人心中包含着天地（てんち）的运行规律、したがって能在外界成就事业。万物（ばんぶつ）都在其心中往来、却能不伤害生霊（なぜなら聖人心无杂念、気息与神（しん）明相合、神（しん）明与虚無（きょむ）相通）。他们掌握四季更替、调和陰陽（いんよう）変化、化解怨恨、澄清万物（ばんぶつ）、讓天下百姓觉得これ一切都是自然（しぜん）天成（百姓会説"我们本来すなわちこれ样"）。これすなわち神（しん）聖之人超越常人的原因（就像子贡説孔子如同高不可攀的天）。

聖人的根本在于精（せい）神（しん）层面的玄妙作用、この種の作用～であるが真実存在却难以被常人察觉（"神（しん）文有验"指精（せい）神（しん）力量确実有效验）。它具备霊動的特质却従不刻意作為、ない固定形态、したがって普通人只能看到表面現象、却无法理解深层奥秘、就像向南走到楚國都城郢都的人反而看不見北面的冥山、なぜなら方向完全相反了。

神（しん）明（指宇宙間精（せい）微的能量）～を通じて同类相应的方式聚合运作、就像帽带（"紘"）牢牢系住冠冕不会松脱。万物（ばんぶつ）都按照各自的类别生成発展、但都统一于"一"（道（タオ）的基本法则）之中而运作不息。孔子（仲尼）之したがって被称為神（しん）明、正是なぜなら他能顺应この法则——小事物成就小功业、大事物成就大事业、连山川鳥兽草木都能和谐共存。影子追随形体、回声呼应原声、したがって形体和声音すなわち天地（てんち）的老师（指自然（しぜん）规律）。四季运行、陰陽（いんよう）変化都ではない单独発生的、聖明的君王把握住根本与枝节的関系、そのため能讓神（しん）明力量贯穿始终。

他们辅助陰陽（いんよう）运转、引导四時更替、最终使得八風（八方之風）三光（日月星）的変化规律、および无常的気机运行都能得到调理。当陰陽（いんよう）失调時、人们就会請求聖人（"都理"意為总领调理者）来协调。但要注意、大乱的根源往往也始于この種の依赖（暗指『庚桑楚』篇中老子対過度依赖聖人的批评）。

神（しん）明力量显現為三个层面：在上会扰動天象（如老子説的遮蔽日月之光）、在中会扰乱気候节律（如打乱四季运行）、在下则会引発地质灾害（如耗损山川精（せい）華）。天地（てんち）陰陽（いんよう）的运行规律、実は都是效法神（しん）明作用的具体表現。～であるがこれらの現象すでに很明显了、但难道（タオ）そのため就不需要聖人的治理了吗？

天是各种気象的总源头（包括彩虹、霜露、風雨等、これらの都是由积聚的気形成的）。地则是必然存在的自然（しぜん）规律（地道（タオ）必须遵循これらの规律）。天道（タオ）则ない绝対的限制、できるこれ样也できるあの样。

したがって聖人的行為法则来源于天、但最终要回归于地（不会只停留在地的层面）。他们像陰陽（いんよう）二気あの样调节干燥与潮湿、根据時势変化来调整行為准则（阴気用道（タオ）義来克制干燥、阳気用道（タオ）義来调节潮湿）。もし天太湿就不会形成雨水、地太干燥就不会産生火気。

これ三者（指天地（てんち）人的和谐）もし聖人存在就能维持秩序、聖人不在就会混乱、これ是なぜなら天失去了它的运行规律、地失去了它的自然（しぜん）法则。由此できる明白、古代聖王和衆神（しん）之したがって能保持崇高德行、掌握根本大道（タオ）（タオ）、都是なぜなら顺应了万物（ばんぶつ）生長的规律。

等到あれらの世袭的君主時代、即使本人不贤明、但只要还能坐在王位上自称"寡人"而ない立即灭亡、是なぜなら他们能够接受有道（タオ）之士的教导。もしではないこれ样、还想保住宗庙、延续國家、あの是従来ない過的事。

《鶡冠子》第十二篇「世兵」には、天地の運行には一定の法則があり、それゆえ神明と通じうると述べられている（『易経』が八卦により神明に通ずると言うのと同趣旨）。万物は相生相克するから水火を人が利用でき、東西南北の方位の概念があってこそ諸物に名を与え定められる（方位の基準があって、万物の形と名が確立する）。

上古の五帝の世が先にあり、夏・商・周の三王の世が後に続く。徳が次第に衰えていくにつれ、戦の智が立ち上がった。黄帝は百戦を経た（百戦の詳細は不明で、主に炎帝との阪泉の戦い、蚩尤との涿鹿の戦いなどが挙げられる）。蚩尤が乱を起こし（一説に七十二戦）、尧帝は有唐を征伐した（一説では尧はもともと帝挚を補佐し唐に封ぜられ、二十歳で帝位に就いた）。大禹は有苗を征服した。

天地の運行には恒常の法がある。天はその運行の理を変えず、地はその載せる性を改めず、陰陽（いんよう）の二気は乱れず、生死は各々の位を保ち、日月星辰は秩序正しく巡り、神明の法は永く変わらない（用兵に長じる者もこの法に従うべきである）。

君子は怠らず、道（タオ）に達した真人（しんじん）（修真して道に達した人）は怠惰しない（怠れば弛み、弛めば堕落する）。長く贫贱に沈むべからず、伊尹のように酒保から始め（伊尹はかつて厨夫であった）、姜太公は屠夫から始めた（伝説では姜太公は若く貧しく、酒を売って寒くなり、牛を屠って肉を売っては暑くて肉が腐ることもあった）。管仲はかつて皮工をし、百里奚は官奴となった（百里奚は虞の人で、虞が亡われた後晋に陪嫁の奴隷として秦穆公に送られた）。

天下が大乱する時、これらの人はいずれも世の師表となった。彼らはことごとく天地の法を捉え、日月の運行のように休むことなく、ついに大業を成した。

この文章は主に、国を治め兵を用いる智慧と、人として世を渡る処世術について述べている。

修煉と学問について言えば、四季の変化を極め、神明の道に通じることは（ここでは『南華経』の説を引いている）、学ばずして身につくものではない。長期間の修煉を経て初めて自在に運用できるようになり、肝心なのはその原理を理解することにある。

国を治め兵を用いることについては二つの例が挙げられている。商の湯王はわずか七十里の土地で夏の桀王を追放し、周の武王は百里の地で紂王を討伐した。これは根本の道理（「一を知る」）を把握すれば、簡にして繁を制することができ、様々な複雑な策略も最終的には統一されることを示している。勝利を得る方法は一つではなく、真の智者は全局を考慮する。

優れた将軍は戦機を逃さず、真の勇士は死を恐れて名を損なうことはない。世俗を超えて至高の徳に達しようとする者は、その思慮が必ず人と異なる。九天の高さ（道教では天を九重に分け、南方を朱天、北方を玄天、中央を鈞天などと呼ぶ）を知ろうとするなら、尋常な道を行くことはできない。

忠臣は自らの安危を先に考えてから君主を思うことはない。もし将軍が孤軍奮戦すれば、野戦では国力が衰竭し、城を守れば人肉を食らう惨状を招く。ひとたび決断を誤れば、国は弱まり、君主は困境に陥り、天下の笑いものとなる。だからこそ治国者は深く思慮しなければならない。

最後に曹沫（春秋時代の魯国の将軍）を例に挙げている。彼は三度斉と戦って千里の土地を失い、もしその時自殺を選んでいれば、敗軍の将となっていただろう。しかし彼は、戦敗れて捕虜となるのは勇敢ではなく、国が弱まり名が損なわれるのは明智ではなく、自ら死んで君主が危うくなるのは忠誠ではないと考えた。真に重要なのは国を保全することであり、後に彼は魯君と斉の桓公の会盟を助け、一剑の威をもって局面を挽回した。これは大事を処理するには軽重を秤にかけ、極端に走ってはならないことを示している。

この文章は、歴史上の事例を通じて、道を得た者と凡夫の処世の差を説いています。桓公（かんこう）が盟会の席上で人質に取られても顔色一つ変えなかったのは、三度の戦いで失った土地を一度に取り戻せると悟っていたからです。果たしてのち齐国（せいこく）は天下を震わせ、隣国を驚かせ、名は後世に伝わりました。

曹沫（そうまつ）（春秋時代の鲁国（ろこく）の将）は私怨を捨てて功業を立て、小さな恨みを手放して代々の美名を得ました。これは時を見る智者のあり方です。鲁国の君は人を見抜き任じることができた。一方、燕国の将劇辛（げきしん）は赵国（かんこく）と戦って敗れ自害し、燕国は五城を連続して失い、自らを害し君主まで危うくし、名も実も尽く滅した。これは权衡（けんりょう）を知らない敗北です。

真に道（タオ）を得た者は大きな過ちを犯さないことを求め、凡夫は小さな善ばかりを気にします。小善を積み重ねるとかえって悪念を増し、悪念が増えれば災いを招き、災いは人を昏らし、昏れば智慧を失います。欲望と悪念は心を蔽り、力及ばぬことを無理にすれば自ら辱を取るだけです。劇辛の悲劇は、燕王が用人の道を知らなかったことにあります。

古く善く戦う者は、用兵において五行（ごぎょう）（金・木・水・火・土の運行の理）に従い、戦いは五音（宮・商・角・徵・羽の五つの音律）の変化に合わせ、天時と神明と同調して時を握りました。この法則を悟れば自在に用いられ、吴国が東南を攻めたとき周亜夫（しゅうあふ）が西北を守ったように、虚実が呼応するのです。真の達人の出撃は矢の如く、行動は雷霆の如し——いずれも用兵の極意を握ったものです。

本文は用兵の妙と、天地の陰陽がめぐる法則を説いている。

用兵は暴風骤雨のごとく敵の弱所を打ち、声勢は崩れゆく高壁を押しつぶすかのようでなければならない。機を握るには果断さが要り、リズムは緊密でなければならない（ここで『孙子兵法』の「其の節は短し」を引く）。戦うときは死地を避け、生路を占め、有利な時をつかみ、勝ち筋を奪う。そうすれば兵は崩れず、軍は窮地に陥らない。この理を知る者は、市井の民を率いても腕の延長のように指揮でき、形勢の変化に従うのは波に漂うがごとく、大道（だいどう）とともに歩む。

文中には天地の運行の法則が描かれる。陰陽（いんよう）は互いに制し、生死は互いに引き合い、気勢は盛衰し、虚実は転じ、得失は浮き沈み定まらない（「浮県」は変化し続けるさまを指す）。用兵は有利な勢いに依って勝つ（兵法は高山から丸石を転がすが如しと言い、勢いによることを示す）。機は一瞬で過ぎ、朝夕の盛衰は互いに化し、生々と尽きることなく変化する。

水は妨げられるとます激しく、矢は強い力を受けるとます遠く飛ぶ。精神の力も同じく循環して高まる。速さと遅さの変化には定まりがあり、「三伍」（天地人の三才と五行［ごぎょう］の聚合と离散、消長の変化）を把捉しなければならない。その中の機を誰がことごとく見抜けるだろうか。

道を得た人は外物の縛りを超え、独り大道と同行し、命の配分に順じ、時勢とともに浮き沈みする。盛衰、生死のめぐり、その時を誰が予知できるか。大道は深奥玄妙で、その奥を誰がことごとく悟れるか。禍福は互いに依り立ち（「纠纆」は縄が絡みつくさまで、禍福が絡み合うことを喻える）。混沌のごとく乱れて見えても一体として渾然としている。万物は千差万別の姿を変じ、誰がその法則をことごとく掌握できるか。いずれも恍恍として、渺茫として測りがたい。

注：文中は兵法の概念と道家の思想を多く引き、用兵は自然の法則に順じ機の変化を把えること、また禍福無常と陰陽転化の哲理を強調している。

《鶡冠子》のこの一節は、物事は常に移ろい、定まらないという理と、聖人の処世の知恵を述べている。

世の万物は回転する水流のよう、常に変化の中にあり、真の静止はない。終わりは新たな始まりであり、その法則を見抜ける者はいるだろうか。網目の粗い網では鳥は捕れず、籠の中の鳥は外へ出られない——緩すぎても厳しすぎても事は成らない。俗人は得失にとらわれがちだが、福と禍、吉と凶はしばしば伴って生じる（祝う者がまだ堂にいる間に、弔いの客が門に来るようなもの）。

作者は歴史の話でこれを示す。吴王夫差は兵勢は強かったが越王勾践を会稽山に追い込み、やがて勾践は天下に覇を唱えた。通達した者は物事を多面的に見、万物に二面性があることを知る。複雑な世の中を単一の方法だけで対処する（「橢枋一術」は一つの手法に限る意）のは、小さな櫂を持って天下を渡ろうとするような無理である。

古来今に至るまで、後悔のない出来事などあるか。舜は不孝と言われ、尧は不慈とされ、文王は囚われ、管仲も囚人となった。天地は万物を造化するが、誰がすべてを握りしめられるか。最上の道は、縄の付いていない舟のように波に任せ、無私の心を保つこと。力ある者は難局を渡り、力なき者は舟を覆す。

天地には自然の理があり、聖人は外物に縛られず、真理のみに従う。俗人は視野が狭く欲望に駆られ、小智を以て喜び、好悪によって恐れる。虚栄を愛する者は権力のために命を失い、財を贪る者は金のために身を犠牲にする。知識が広くても要を得なければ徒労に終わる。時を知る者に、何の恥じるべきことがあろうか。

（注：「鶡冠子」は戦国時代の道家文献で、鶡の羽の冠をかぶった者を名乗る著者による。「橢枋」は単一の方法の意。「徇」は追い求める意。）

『鶡冠子』のこの一節は、主に社会道徳と自然の本真との関係、そして乱世における人間関係の困難について論じている。

冒頭では、世の人が名誉や利益を争うことを批判している。品性の正しくない者（不肖）は常に世俗に縛られ、賢能な者も名利の場での争いを免れない。名声や地位といった小さな事柄は、衣服についた毛羽（袃蒯）のように取るに足らないものであり、どうしてそれのために心を揺さぶられる必要があろうか。たとえ千言万語を尽くしても、最終的な評価基準は実際の行いを見ることにほかならない。

次に歴史的人物を例に挙げている。越王勾践はかつて呉国の臣下であったが、それが彼の最終的な霸業の成就を妨げることはなかった。周の文王はかつて幽閉され（羑里に幽せられ）、周の武王も当初は権力を握っていなかった。管仲は屈辱を受けたが、彼らの賢名と功績は三王（夏の禹、殷の湯、周の文王・武王）に劣るものではなかった。これは、外部の境遇が人の価値を決定できないことを示している。

天地は広大でありながら秩序正しく運行し、万物は自然に成長する。しかし人の心は計り知れない。伯夷・叔斉のような清廉な人物は自ら盗みを働かないよう制することができても、他人の疑いを止めることはできない。殷商末年の隠士申徒狄は世の濁りを嫌い、石を抱いて川に身を投じたが、水中が人間界よりも混乱していることを知らなかった。

最も理想的な社会（徳の盛んなる時）は上古の時代のようである。山には人為的に踏み固められた道もなく、沢には橋もなく、人々は嬰児（赤子）のように純真である。賢明な者は他人を欺かず、強い者は弱い者を圧迫せず、鳥や鵲の巣を伏し目に見ることができ、麋鹿の群れも人の接近を恐れない。

そして道徳が衰えた時代（至世の衰え）には、最も親しい関係さえも壊れる。父子は互いに計略を巡らし、兄弟は互いに疑い合う。著者は足を踏むことを比喩に用いている。見知らぬ人を踏めば謝罪するが、兄弟を踏めば笑って済ませる。しかし道徳が頽廃した後には、血縁の情愛さえも警戒心に満ちている。

この文章は、統治者が自然の道（タオ）に背いて無理に作為すれば、かえって混乱を招くことを述べている。ちょうど兄弟の間は本来和睦すべきであるのに、無理に関係に介入すれば、かえって隔たりが生じるようなもので、これは本性が変わったからではなく、治め方に問題があるからである。

統治者が過度に作為すると、社会の気風は浅薄になる。郭象（魏晋の玄学者）はこう解釈している。真に天地自然に順応する人は、身体の各部分が機能は異なっていても自然に調和するように、意識的に作為しなくても調和して働く。もし無理に心智で手足を指揮し、意識で五臓を操ろうとすれば、かえって内外ともに困窮に陥る。

だから無理な作為は失敗を招き、意図的な統治はかえって混乱を引き起こす。失敗すれば徒党を組んで私利を図り（「傰」は徒党を組むこと）、混乱すれば阿諛追従が生じ、こうして正道は荒廃し、道義も確立しにくくなる。歴史上、堯が舜に禅譲したとき、義を重んじる者はこれを知恵と考えたが、利を貪る者は愚かだと感じた。商湯や周の武王が暴君を倒したとき、義を重んじる者は道義にかなうと考えたが、利を貪る者は彼らを賢能だと称えた。

世の道が賢徳を伝えなくなれば、君主を追放する事件が起こる。君主が徒党や阿諛を好めば、君主弑逆の禍を招く。追放され弑殺された君主たちは、その国も往往にして滅びた。著者はこのような混乱の中で真に安楽でいられる者をかつて見たことがないと述べている。危険な方法で安定を求め、悲哀の中で無理に歓楽を装うのは、国に服喪者のいない葬儀があり、軍隊のいない戦争があるようなもので、こうした異常な現象はしばしば災禍の前兆となる。

歴史上、箕子（商朝の賢臣）は災禍を予見して狂を装い世を避け、裘牧（宋国の大夫）は君主弑逆を阻止するために戦死し、商容（商紂王の時の賢臣）は諫言により囚われ、蹇叔（秦国の老臣）は秦軍の必敗を予見して痛哭した。これらの賢者はいずれも高みに登って遠くを望む者のように、普通人には見えない危機を事前に察知したのである。

この文章は、君臣の関係と、賢者が優れた君主に出会うことの大切さを説いています。愚かな君主は諫める者まで罰するため、人々の心は冷え、君主は孤立します。周囲の奸臣は知略で君主を欺き、言葉で政治を乱し、徒党を組んで私利を求めます。

歴史上の例として、商湯（しょうとう）と伊尹（いいん）、周の文王（ぶんおう）と姜太公（きょうたいこう）、秦と百里奚（ひゃくりけい）、楚と申包胥（しんほうしょ）、斉と管仲（かんちゅう）が挙げられます。賢臣が名を残せたのは、理解する君主に出会ったからです。同じ才能を持ちながら暗君に仕えた者は、恨みを抱いて死ぬしかありませんでした。才能が劣るのではなく、時命（じめい）、すなわち時機と出会いに恵まれなかったのです。

賢者は守時（しゅじ）、つまり時を待つことを知り、凡人は守命（しゅめい）、つまり運命に任せるだけだと述べます。今の世にも舜（しゅん）のような賢者はいても堯（ぎょう）のような君主が足りず、商湯や周の武王（ぶおう）の功業も、伊尹のような助け手を必要とします。人材と機会、賢臣と明君が互いを成り立たせるという教えです。

周の建国の功臣である姜太公が武王を助けた時、紂王の佞臣の費仲と悪来は利益を貪るだけで、天下の情勢を見ませんでした。武王が紂を討つ話に続き、殷の忠臣の比干と呉の忠臣の伍子胥は忠実に諫めても、君主に殺されることを知りませんでした。費仲と悪来は君主の心に迎合できても天下の大事を知らず、比干と伍子胥は国の大事を知っても君主の心理を知りません。真の聖人は両方の知恵を備えて大業を成します。

『兵政第十四』で、弟子の龐子は鶡冠子（かつかんし）へ用兵を尋ねます。天の時、地の利、人の和を考え、賞で将士を励まし、刑罰で威圧する五要素があっても、東方の部族である九夷は必ず勝てないのはなぜかと問います。

鶡冠子は門を閉じることをたとえます。金木水火の材料は、使わない時も閂の構造のように互いを制します。門を壁に立て掛ければ女性でも押せ、横にすれば力の大小を問わず中央を持ち上げられます。しかし閂の両端をつかめば壮士でも開けません。同じ閂でも置き方で効果が違います。九夷が必勝でないのは、物事が形勢に応じて変わる理を知らないためです。

理解する人は、天時、地利、人和、賞罰の五要素を統合します。五つを一つにする方法を問うと、天は朝を夜へ、地は高所を低所へ、人は男を女へ変えられず、賞も根本的に不適任な人を励ませないと答えます。無能な人に金銀を示しても無駄なのです。実際の状況に即して柔軟に用いることが要です。

『鶡冠子』のこの対話は、主に天道と人力の関係、そして修道と治国の根本法則を探求している。

龐子（鶡冠子の弟子）が功業をいかにして建てるかを問うたのに対し、鶡冠子はこう答えた。天は人の本性を無理に変えることはできず、人もまた自然の法則に逆らうことはできない。万物の盛衰と成敗はすべて内在する法則に従っており、肝心なのは「権」（権衡の道）と「勢」（形勢の力）を把握することにある。権衡の道を理解する者は富を生み出すことができ、形勢の力を掴む者は軍事的勝利を得ることができる。富は天地の法則に順応することから生まれ、勝利は道義と民心に合致することから来る。これらの道理を理解しない者は、逆らうことを従順とし、禍いを利益とし、その結果、財政は窮迫し、軍隊は潰走する。

古に天時を通暁した者は大道と相照らし合うことができたが、理解しない者は神明を損なった。大道が一旦衰えると神明も損なわれるが、その時、どのような方法でこの悪化を食い止めることができるのか。だから言う、大道よ大道よ、いかにして神明と互いに保全し合うことができるのか、と。

龐子が保全の方法を追問すると、鶡冠子はこう説明した。賢が聖明を生み、聖明が大道を体得し、大道が法則を派生させ、法則が神妙を顕現させる（陰陽の変化を「道」といい、制定運用を「法」といい、百姓の日用を「神」という）。神妙が光明を生む。神明光明は治理の最終的な顕現であり、根本を把握してこそ互いの保全を実現できる。

第十五章「学問」篇において、龐子は問うた。聖人が師長に学びを求めるのは、始まりと終わりがある過程なのか。それとも死ぬまで丸暗記し続けるのか、と。鶡冠子はこう答えた。真の学びは最初の問いかけから始まり、最終的には「九道」（各種の根本道理）に通達する。九道の真義を理解せず、ただ機械的に暗誦するだけなら、死に至るまで真に掌握することはできない。重要なのは表面的な読誦ではなく、書中の真諦を悟ることにある。

この対話は自然に順応し、法則を把握することの重要性を強調し、真の学問は根本道理を理解することにあり、丸暗記ではないと指摘しており、道家の「道法自然」という核心思想を体現している。

龐子が九道とは何かと問うと、鸛冠子（かんむり）は答えた。第一は道徳、第二は陰陽（いんよう）、第三は法令、第四は天官（てんかん、天文暦法を司る官）、第五は神徵（しんちょう、神霊が現れる兆し）、第六は技芸、第七は人情、第八は器械、第九は用兵の道である。

龐子は九道の内容をさらに詳しく知りたがった。鸛冠子は説明する。道徳は処世の根本的な準則であり、染めていない素絹のように純粋である。陰陽は天地の気運の変化を観る法則であり、古代の保章氏（ほしょうし）が星象や雲気から吉凶を占ったのと同じ趣きである。法令は治国の根本であり、国の盛衰存亡を決する。天官は表となるがごとく、天象を観て人間の祸福を予する。

神徵とは超自然的な現象や兆しを指し、祭祀の際に現れる奇異な光影などがそれに当たる。技芸とは各種の専門技能であり、人がそれぞれの長所を持ち、偏り独りになることを防ぐ。人情とは世の中の千差万別な人々を指し、愚かな者、聡明な者、賢者、不肖な者、英雄豪傑などがある。器械とは各種の工具・装備であり、国が強くなる物質的基盤である。用兵の道とは武力を掌握する方法であり、不敗の地を保つことである。

この九道が人の心性に現れるものは霊性（れいせい）である。霊性を備えてこそ、事物が変化する際に正しく判断し、実情に応じた適切な決断ができる。大禹（だいう）が治水のとき地理を見分け、伯益（はくえき）が万物に名を与えたようにである。

『鶡冠子』のこの一節は、礼・楽・仁・義・忠・信という六つの徳目と、道（タオ）の理に即した天地の運行の数理との関係を論じている。弟子の龐子が師の鶡冠子に、これらの徳の規範を天地の数理とどう結びつけるかを問う。

鶡冠子はまず六徳をそれぞれ説く。礼は他人を冒さないこと、楽は災いを除くこと、仁は人と好みを同じくすること、義は人と嫌むことを同じくすること、忠は交わるほどに親しみが深まること、信は言と行が一致し二心がないことである。聖人はこの六つを基準にして世の得失や順逆を占う（予見する）。

師は続けて強調する。大道から外れ、数理の理を知らなければ筋道が通らず、根本の法を握らなければ心を清められない。外の技と内の本原（根本の理）は浅く見えても尽きない。心を虚静にすれば広い知を収められるが、広さばかり追うとかえって空虚になる。

龐子はさらに問う。なぜ君主たちは天下のこの至理を捨てたのか。鶡冠子は三つの譬えで答える。価は用から生まれる——使わない器物は口にされない。卑しさは無用から来る——川で船が転覆したとき、一つの瓢（浮具として使える）は千金の価がある。貴きと卑しきに定まりはなく、時勢がそうさせる。「善を善として扱う」理を知らない者は、身を失い国を滅ぼし、宗族が絶えるに至る。常人ですら命を保つのは難しい、まして治国する者はどうか。この理は戒として心に留めるべきである。

注：文中の「数」は自然の理、「刳心」は杂念を除き心を浄化すること、「壶」は救命具としての瓢を指す。この対話は日常の譬えを通じ、徳の修養と治国の深い結びつきを示している。

趙悼襄王（ちょうたいしょうおう、趙の君主）が龐煖（ほうけん、趙の名将）に問いました。「国を治める者も、医が病を治めるように国を運営すべきでしょうか。」そのとき、龐煖が燕で敵将劇辛（げきしん）を捕らえてから三年が経ったばかりでした。

龐煖は答えました。「大王は神医俞跗（ゆふう）の話をお聞きになったことはないのですか。彼は病を治めるとき必ず根本から断ち、鬼神も彼を避けたといいます。楚王が病に伏したとき、身近な医を安易に使わず、遠くの俞跗を待ったのも、このようなことです。尧（ぎょう）帝が人を用いるに親疏でなく、真に才ある者だけを選んだのと同じ理です。」

さらに例を挙げて説明します。伊尹（いいん）が殷を治め、姜太公（しょうこうこう）が周を治め、百里奚（ひゃくりけい）が秦を治め、申麃が楚を治め、原季（げんき）が晋を治め、范蠡（ほいり）が越を治め、管仲（かんちゅう）が齊を治めた——これらの賢臣は各国を助ける方法は違えど、道理は通じています。

龐煖はまた魏文侯（ぎぶんこう）と名医扁鵲（へんぜき）の対話を語りました。扁鵲は自分の医術が最も劣ると言います。兄は病が形になる前に病因を除く（最上の医術）、次の兄は初発のときに治す（次ぎ）、自分はすでに起きた重病しか治せない（最下）というのです。治国の道は未然に防ぐことを尊ぶという比喩です。

（注：俞跗は上古の伝説上の神医で外科に長じたとされます。ここでの「医」は治国の術の比喩です。多名の歴史上の名臣と名医の故事を通じ、治国は微細な段階で防ぎ、真才を任用すべきという道理を述べています。）

この文章は、医療をたとえにして、国を治める道を説いています。真に優れた医者は、病のごく小さな兆しが現れた時点で治療します。これは政治でも、問題を芽のうちに防ぐことを意味します。こうした医者の名声は狭い範囲にとどまりがちです。一方、扁鵲（へんじゃく）のように重い病を治す名医は広く知られますが、問題が深刻になってから対応していることになります。

魏の文侯や斉の桓公の例も挙げられます。管仲（かんちゅう）は桓公を助け、問題が生じ始めるとすぐ適切に処理しました。例えば燕に、召公の時代の善政を回復させるよう働きかけたため、諸侯は桓公の統治の手段にさえ気づきませんでした。この未病（みびょう）を治すような政治は、自然で作為がないように見えて、最も優れた方法だとされます。

最後に再び医療を例にし、優れた医者は病を解き、未熟な医者は病を重くすると述べます。卓襄王の言葉として、国政に小さな問題が生じるのは避けられないが、管仲ほど細やかに対処できる者がほかにいるだろうか、と記されています。ここには無為而治（むいじち）の政治思想が表れており、問題が形を取る前に解消することを重視しています。

この文章は、道家が宇宙の働きと修養の境地をどう捉えているかを述べています。

天地の理をとらえて自在に遊ぶ者——『荘子』にいう日月とともにあり宇宙とともに遊ぶ境地——を「還名（かんめい）」と呼びます。すなわち、虚名にとらわれず本来に還る者のことです。外物を追い、我を失う者は、いつまでも造化（ぞうか）——自然の理——に引きずられてばかりで、どうしてこの境地に至れるでしょうか。

文中では、古代の視力のよい離朱（りちゅ）が昼には百歩先の髭まで見えるのに、自分のまつげは見えないという例を挙げています。日月のように明るくても、内に向かって自らを照らせなければ、何の用があるでしょうか。

真の修道者は宇宙のあいだに独立し、時空の制約を受けません。これを「皇天地（こうてんち）」の境地といいます。宇宙——「宇（う）」は空間、「宙（ちゅう）」は時間——は、四季の巡りや日月の浮かぶ沈むように、自然と秩序あるものです。万物はそれぞれの理を持ち（木は生じ、金は収まり、火は熱く、水は寒い）、耳・目・口・鼻が各々の役を果たすのと同じで、これを「命（めい）」といいます。そしてこれらの理を通じて一つにするものが「道（タオ）」です。

宇宙の万物は分かれて見えながら、実は同じ源にあります。空間（宇）の理を悟れば万物を包み込め、時間（宙）の真意を理解すれば乏しさはなく、「德（とく）」（または「隠」——内なる理——）に通じればどこにいても行き届きます。これは、表象を超えて本質をとらえる修養の境地を説いているのです。

この文章は、認識の限界と道の求め方を論じています。人は、自分に見えず、聞こえず、理解できず、実行できないことに妨げられがちです。作者は、岐路が多すぎて逃げた羊を見つけられない故事にたとえ、学ぶ方法が多すぎても、かえって方向を失うと説きます。

表象に執着して未知を求めることは、魚を捕る筌（うけ）だけを見て、魚がどこにいるか知らないようなものです。表象は意味を捉える手段であり、それ自体にとどまれば本質は得られません。車輪職人の輪扁（りんぺん）が、古人の書を酒の搾りかすにたとえたのも、真の精髄が言葉だけでは伝わらないためです。作者は鶡冠子（かっかんし）の考えを借り、蒙昧を破るには根本へ心を集中し、一を極めて道を求めるべきだとします。

後半では、蚊と牛馬を比べます。蚊は千丈の深淵へ落ちても、羽を広げて飛べますが、牛馬なら砕けてしまいます。大きく重いものほど動きにくく、傷も深くなるということです。これは、大国の君主のように強大な存在でも、災いを招きやすいという老子の教えにも通じます。

全体を通じ、見かけに惑わされず、物事の本質と法則を捉えるよう戒めています。

『鶡冠子』のこの一節は、認知の障害と処世の道について深く説いている。

戦に赴くことは、死を冒すように見えて実は生を求めることであり、危地に登るように見えて実は安らぎを得ることである。ゆえに言は理に合わせ、行いは穏当にすべきだ。蚊が皮を刺すだけで人は一晩眠れなくなり、半粒の穀殻が目に入れば四方が見えなくなる——いわゆる蒙蔽（もうめい）とは、必ずとばさで遮らなければならないのか。

周平王（しゅうへいおう）は真相が見えず、それこそ蒙蔽であった。朝早く市へ行き他人の金を奪う齊の人は、目には金しか映らず人が見えなかった。欲が心を乱すのだ。本当に物が遮っていなくても蒙蔽は起きる。病せば目を開けても見えず、耳を立てても聞こえず、心が蒙蔽されれば知は見聞とともに消える。

隔たれた者は事業と力をともに尽くし、塞がれた者は上が何度督促しても続かない。大道（だいどう）は感応があってこそ現れ、事業は徳を積んでこそ成る。真の徳とは、事が成る要と得るゆえを悟り、そこで「わしは成せる」と言えることである。真の成は自然に至り、真の得は求めずして手に入る。

その理をよく見よ。なぜ昔の人は今を見えなかったか。過去に迷っていたからだ。標を立てて観れば惑わず、法度に従って裁けば躊躇しない。これらは筋道がある。観るに標がなく、裁くに法度がなければ惑いに落ちる。いわゆる惑いとは、日月の光明や四季の順序、星辰の運行が見えないことではない。逆道を行うから生じる困惑のことだ。

（注：文中の「徳」は内なる修養と外なる振る舞いの一体を指す。「大道」は道家がいう宇宙の根本の理である。「周平王」は東周の開国君主で、ここでは蒙蔽された支配者のたとえとして用いられる。）

この文章は、古代の軍事戦略と天地の運行法則との関係を述べています。

天地の四方、水火、寒暑の運行が乱れると混乱が生じます。目を病む人が幻を見るように、観察する者自身の状態が正しくなければ、天地の方位さえ見誤ります。

戦争には規範である「符」が必要で、行動は道（タオ）に合う「験」を備えなければなりません。早くから準備し、計画を立てます。布陣は地形に応じ、五行（ごぎょう）の方位に沿って、左を木、右を金、前を火、後ろを水、中央を土とします。五つの方位が正しければ、成し遂げられないことはないとされます。

『礼記』を引き、行軍の前方は南の火に当たる朱雀（すざく）、後方は北の水に当たる玄武（げんぶ）、左は東の木に当たる青竜（せいりゅう）、右は西の金に当たる白虎（びゃっこ）、上方では北斗（ほくと）が方角を示すと述べます。用兵に優れた者は、百戦して敗れなかった黄帝の秘訣のように、士気を保つことを理解しなければなりません。

天象と四季の変化にも倣い、春には青竜、夏には赤鳥すなわち朱雀、秋には白虎、冬には玄武を用います。天地の運行法則を掌握すれば、制御できないものはないとします。理という法則がある場所が地で、神妙さが形として現れるものが天です。

最後に、昔の優れた策士は利益を求めるためではなく法則を明らかにするために計画し、優れた戦士は勝つためだけでなく勝利の道理を明らかにするために戦ったと述べます。隠棲する高人のように、さらに深い道理を理解していたのです。

注：青竜、白虎、朱雀、玄武は道教の四象（ししょう）で、東西南北の四方と四季を表します。黄帝は伝説上の軍事家で、道家を代表する人物でもあります。

この文章は認知と能力の限界、そして治国と用兵の道理を述べている。

人の感覚器官にはそれぞれ限界がある。耳は音を聞くことはできるが音調を発することはできず、目は形を見ることはできるが形象を創り出すことはできず、口は神明の事を語ることはできるが神明そのものにはなれない。これはちょうど、師匠が人に規矩や方法を教えることはできても、その精髄や技巧を代わりに身につけてやることはできないのと同じである。

真に優れた統治者（先王）は、知恵を働かせて人を導くことを心得ている。方向を見失った者には時機よく諫め、あたかも結び目を解き（釈約）、芒棘を抜く（解刺）かのように困惑を取り除く。危機を見抜くことができ（説適計険）、世俗の慣習を超越し（歴越逾俗）、人々が困惑する中で独創的な見解を示すことができる（知略之見遺跋衆人）。

治国と用兵の鍵は次の点にある。前方の困難に直面したときはそれを担当することができ（難之在前者能当之）、後続の問題に対しては予見することができる（難之在後者能章之）。天下の要領を把握して過ちを犯さなければ（要領天下而無疏）、敵国に制約されることがなくなる（遠乎敵国之制）。真の勝利の道は、状況に応じて臨機応変に対応し尽きることがなく（応物而不窮）、要領を押さえて何事も自ら手がけることなく（以一宰万而不総）、日月が交替するように自然に運営されることにある（類類生之耀）。

文中は特に、武力を崇尚すること（士益武人不益文）が残酷で恩愛に乏しくなること（武事刻惨失之少恩）を招くとして、これに警戒を促している。

『鶡冠子』のこの一節は、用兵の道の核心を説いている。朝廷では名声が追われ、市場では利益が争われるが、真の用兵の道はそうした表面の現象をはるかに超える。

用兵の要点は、限りなく変化する理を身につけること、すなわち「無方之伝」にある。それは果てしない宇宙の中で行動するようなものだ。内部で方針を決める際に情勢を見抜けなければ、外での軍事行動も成功しにくい。真の用兵では、天の時、地の利、人の和の三要素を併せて考えなければならない。

その究極は、人の力で地の利を十分に生かす「人極地」、地の利を通して天の時の変化に従う「地極天」である。天の時には勝利の道があり、地の利には維持の方法があり、人の和には成功の基盤がある。ゆえに用兵に優れた者は戦争に慎重で、天の時によって勝ち、地の利によって支え、人の和によって成し遂げる。この三つを理解すれば、立てられない戦略はない。

ここでいう「天」は実体のないものではなく、万物が従う自然の法則を指す。例えば五行（ごぎょう）の相生相克や時刻の吉凶である。天地は万物を育てながら支配せず、その根本には陰陽（いんよう）の変化がある。四季の移り変わりや万物の成長と収蔵は一定の順序に従う。この法則は、角や商などの五音の音律のように精確で、言葉にしにくくても確かに存在する。

なお、五行休王（ごぎょうきゅうおう）は金・木・水・火・土の盛衰の法則を指す。孤虚（こきょ）は古代の占術用語で、時刻の吉凶に関わる。角と商は古代の五音音階の二つの音であり、ここでは自然法則の精確さをたとえている。

この文章が述べているのは、古代の用兵の道における玄妙なところである。真の軍事の極意は表向きの技芸ではなく、簡単に口伝えできるものでもない。兵法を学ぶには、まず天時と地利を握る「天権（てんけん）」を身につけ、五行（ごぎょう）――金・木・水・火・土――の理に沿って陣を敷き、五音（ごおん）――宮・商・角・徵・羽――で号令を統べることである。左翼は宮音・角音に合わせ、右翼は商音・羽音に合わせ、将帥は中央で徵音を司る。

文中では、訓練を受けていない平素の兵（無素の衆）をうまく率いることにも触れている。韓信の「市井の民を駆り立てて戦わせる」に似た意である。用兵は奇を以って制し、陸溺（りくでき）のように伏兵を秘かに置き、敵を欺く假象を張る。まるで陸上に水害のような幻を見せるかのごとく、戦場の形を自分の手に収め、敵を涸れた川のように力を失わせる。

しかし武力（独金）だけに偏り、徳の配慮を欠けば、天の道（タオ）の紀律を断ち、天の文を乱し、旱などの凶兆を招く。災いを避けるには、天道の精華「天英（てんえい）」に慎み深く従う必要がある。

真の聖人は古今を通じ、天地と一体となる。その境地に至れば、陰陽（いんよう）五行（ごぎょう）すらも縛れない。しかしその境に届かなければ、陰陽術数の理――天権・神曲・五音の術――に沿って行くしかない。

（注：「五行」は金・木・水・火・土の五元素。「五音」は宮・商・角・徵・羽の五声で、兵法では信号として用いられた。「天英」は天道の英華・精髄を指す。）

この文章は、聖人の処世の道と治国・用兵の原則を述べ、天の道に順じ、先機を見抜くことが核心だと説く。以下、文ごとに読み解く。

用兵の道は時機を捉えること（兵逸）にあり、五音の調和（五音術）のように自然である。禍福は符が合うように相い寄り、万事は深く考える（慮）ことから生じ、成功は実践に専念（務）することにあり、失敗はしばしば驚き慌てる（驚）ことから来る。

天の道（能天）に通じた聖人の心志の働きは次のようである。まず事物の微細な兆し（情隠徵）を見抜き、そこで行動する。散漫に見えて（散無方）、実は常に覚知（求監）を保つ。玄妙の境（軼玄眇）を超えて物外に超然し、澄んだ幽玄（抗澄幽）を保ちつつ思慮は慎重である。

天地四方（六際）の境を定めても束縛されず、形のないもの（孰莫）を観察し、声のない音（無罔）を聴き、縛りなく思い（無系）、深奥（窈冥）を論じるとき心は乱れない。ゆえに塵世（絶塵埃）を超え、大道（太清）と独り同在する。

独り来て独り往き（往無与俱、来無与偕）、外物に頼ることは稀（希備寡属）で、独立して党を結ばず（孤而不伴）、ゆえに過ち（無疵）はない。安んじて独り至る（保然独至）、未だ起こらぬ事を先見し（伝未有之将然）、端のない規則の即次（領無首之即次）を把える。

時勢の変化（度十五）に応じて行い、往来（量往来）の理を量る。「十五」は陰陽の消長の周期を指し、「往来」は事物の盛衰の循環を指す可能性がある。全体として、聖人の治国・用兵は天の道の理を把え、無為の中に有為を実現することを強調している。

この文章は、天地の運行と人事の盛衰の法則について述べている。事物の消滅と興起（過去の事物は消滅し、未来の事物は興起する）は、いずれも動と静の変化によって生じる（竹が実を結ぶように）。天地は自然の法則に従って運行し、この法則は固定不変である。

事物の奇偶の数（単数と複数）は増減できず、成敗の兆候も人為的に変えることはできない。それゆえ、道を得て身を立てる者は、大地がこれを支え、道に背いて倒れる者は、大地もこれを起こすことはない。道に従って安定する者は、大地がこれを護り、道から離れて危険に陥る者は、大地もこれを保護しない。

同様に、道に合致して生存する者は、天がこれを養い、道に背いて死に向かう者は、天もこれを救うことはできない。道に順応して長く存続する者は、天がこれを保存し、道から離れて滅亡する者は、天もこれを保全することはできない。安危は形勢によって定まり、存亡は道理によるものであり、どうして天道や鬼神を責めることができようか。（天道はただ自然に運行するのみで、鬼神に何ができようか。）

徳（道徳的修養）は賢者の根本的な資質であり、聖（最高の智慧）は賢者が追求する目標であり、道は聖人が従う法則である。真に道を得た者（至人と呼ばれる）の境地は、絵画で描くことはできず、言葉で表現することもできず、口で説明することもできず、容貌に表すこともできない。道は一つの門のようなもので、賢者も愚者も智者も愚者も通ることができるが、道そのものは区別をしない。

道は万物を開く鍵（万物を自然に発展させる）であり、万物を強制的に統一する道具ではない（意図的に配置することはない）。それゆえ聖人の道は道に従うことであるが、道そのものが聖人なのではない。道は万物を貫く法則であり、聖人はこの法則に従って万物を治める者である。したがって、古代の聖王の治国の道が存在するのである。

（注：文中の道は自然法則と宇宙の法則を指し、徳は道徳的修養を指し、聖は最高の智慧を指し、至人は完全に道を得た理想的人格を指す）

あれらのない掌握大道（タオ）（タオ）的古代君王（ここ説明聖人之道（タオ）与普通君王的区别）、したがって真正的聖人～であるが比天地（てんち）出現得晚、却能了解天地（てんち）的起源；比天地（てんち）更早预知消亡、却能洞悉天地（てんち）的终结。他们的力量虽不及天地（てんち）、却明白天地（てんち）的运行规律；気息虽不如陰陽（いんよう）二気充沛、却能制定准则；数量虽不如万物（ばんぶつ）繁多、却能成為万物（ばんぶつ）的准则；外表虽不如衆多美丽事物、却能分辨善恶指出過错。

聖人不像"道（タオ）德"あの样富足无边、却能使之更加崇高（『易経』説"崇高莫過于富贵的境界"、高指尊贵、崇指丰足）；不如神（しん）明あの样光明普照、却能成為主宰；不如鬼神（しん）あの样隐秘无形、却能运用其霊验；不如金石あの样坚固、却能淬炼出刚强；不如方圆形状あの样规整、却能展示其形态。

古代得道（タオ）而永恒不変的例子：四季轮回和泰山すなわち如此；得道（タオ）却处于危险境地至今不得安宁的：零落的山峦、堵塞的溪谷、落叶与旋風すなわち如此；得道（タオ）而永生的：日月星辰すなわち如此；得道（タオ）却注定消亡的：草叶遇霜、晨露見日すなわち如此。

したがって聖人获取智慧的方式是把握根本趋势而不纠缠于琐碎観察。所谓"势"是专注自身内在的修养、"察"是分散精（せい）力于外物。万物（ばんぶつ）纷繁复杂、哪个ではない源自同一本源？回归本源就能化繁為简。そのため要专注体察人性、観察万物（ばんぶつ）変化。

言語本是用来表達真心実意的、但有人不能正确理解、有的夸大其词、したがって行為不同的人互相指责、道（タオ）路不同的人彼此排斥。あれらの偏颇的言论（例えば告子これ类人的学説）是违背事物本性的（告子把"義"看作外在、聖人認為義是内在、したがって説この種の言论违背本性）。

この文章は、聖人がさまざまな言葉の本質とその働きをどう見分けるか、そして修身養性の道理を述べている。

何が度を越した誇大な言（淫辞）かを見極める。こうした言は外物に寄りかかって生じることが多い（墨家の兼愛の説のようなものである）。聖人はこれを知るゆえに、物の本質を見抜けると言われる。何が虚偽で狡い言（詐辞）かを知る。こうした言は物事の成長を妨げる。聖人はどの言が装飾を重ねた言かも知り、責任を逃れる遁辞が推诿の言であることも知る。言の極み（正辞）を理解する。これこそ万物に実益をもたらす言である（偏らず、度を越さず、邪でなく、逃れないものを正辞と呼ぶ）。

聖人は立言の準則を知っている。証明できる真理だけを述べ、証明し得ない玄妙な理だけは言わない。内外表裏を通じて見抜いてこそ、他人を正しく評価できる。真理は在りながら完全には把握しがたく、大道は常に在るが独占はできない。深淵のごとく測りがたく、静かな水面の下には渦がうごめき、尽きることがない。修養の極みに達した至人でも、精神を修め、耳目を養い、心身を正し、言行が符節のように一致するように努める。大小の事、遠近曲直、いずれも適切に処理できる。

万人を道徳で感化する者を「俊」、千人を感化する者を「豪」、百人を感化する者を「英」と呼ぶ。ゆえに聖人の言は普遍性を持つ（凡は要義を総括する語である）。

「武霊王第十九」では、趙の武霊王が龐煥に問う。「一つの説を聞いた。百戦百勝は、用兵の最上の道ではないという。」（以降の原文は欠落している。）

この文章は、用兵を三段階に分けます。最上は計略、次は外交、最下は直接の戦闘による勝利です。

最上の方法として、敵の君主を惑わせ、政治の方針を変え、驕りや奢侈に向かわせることを挙げます。功のない者を賞し、気分で罪人を許し、怒りで無実の者を殺し、占いに耽り、慎重に見せながら賢臣を遠ざければ、国は自然に衰えます。

次は敵の側近を財で買収し、是非を逆転させ、忠臣の進言を遮る方法です。正しいことを誤り、誤りを正しいと君主に伝えさせます。

直接戦うのは最下であり、敵がすでに弱ったときに初めて効果があります。越王勾践（こうせん）の呉の滅亡、楚による陳・蔡の併合、韓・趙・魏による晋の分割が例として挙げられます。

強国が必ず勝つとは限りません。夏は湯の商より、商は周より、呉は越より強かったのに、弱い側が勝ちました。黄帝の兵書とされる『陰経（いんけい）』の、戦わずに勝つという境地が、最高の用兵だと説いています。

この文章は用兵の道理を説いている。夜間に行軍して戦い、武力を尊ぶ者たちは、たとえ百万の屍を野にさらし、血を千里に流したとしても、必ずしも真の勝利を得られるとは限らない。もしこれを功績として数えるならば、しばしば武力を用いないことに及ばないのである。

それゆえ聖人（知恵ある者を指す）は独り目覚めて思考し、内心は愉悦を保つことができる。もしただ戦鼓の音を耳にして功を立てようとし、軍旗のはためきを目にして陣を敷こうとし、武器を手にしてはや戦わんとし、敵陣に突入してはただ勝つことのみを思うならば、これこそがかつて襄主（趙襄子を指す）が失敗し滅亡した原因なのである。

趙武霊王（戦国時代の趙の君主）はかつて感慨のため息をついて言った。国の存亡は君主自身にかかっている、なんと明らかな道理であろうか。福運の生ずることは（寡人とは君王の自称）私がこの道理を聞いてから、日々月々みずからを省みている。真に大徳を成し遂げる者は天命に背かず、要道を掌握する者は流れに随って空言を語ることはない。

（注：文中の「金鼓」は古代軍隊の指揮に用いた金属楽器と戦鼓を指し、「旌旗」は軍旗、「兵刃」は武器、「合闘」は両軍の交戦を指す。この段落は歴史典故を通じて武力濫用の危害を説き、治国者は内省し徳を修めるべきことを強調している。）