《太上感應篇集注》

儒家の学問は「誠（まこと）」の境地を求め、その「誠」は学びの始めから終わりまで通じている。『中庸』に「誠なくして物なし」とあるように、まして大いなる学問においてはなおさらである。六経（『詩』『書』『礼』『易』『楽』『春秋』を指す）はいずれも善を勧め悪を戒め、吉を求め凶を避ける典籍であるが、読書人は一生をかけて学んでも、道理を心に染み込ませ、行いに表す者は少ない。これは「誠」に欠けるためである。

天道と人事は、いずれも「誠」によって保たれる。ゆえに人が心に思い立つとき天は見守り、口を開いて語るとき天は聞き、行いとしてあるとき天は観察する。禍福の報いは響き合うがごとく、その要はこの「誠」の一字にある。孔子は「善を積みて足らなければ美名は成らず、悪を積みて足らなければ身は滅せない」と言い、董仲舒も「善悪の積みが極まれば天地の気と通じ、相応する感応が生じる」と述べた。善悪の積みが極まるとき、それは「至誠」の境地である。至誠して感通しないことはなく、感通して応じないこともない。孟子はさらに明かに「至誠して人を動かさぬことはなく、不誠で人を動かそうとしてできることはない」と言った。ここでいう「動かす」は「感応させる」の意である。古今、感応を論じる説の中に、これほど深く透けたものはない。

『太上感応篇』（たいじょうかんおうへん）を見ると、善悪の条項が詳しく挙げられ、結びには特に「語・視・行」の三つが強調されている。もし一人が一日のうちにこの三方面ともまことに欺きなくできるなら、「誠」と言える。これを三年つづけて積めば、「至誠」の境地に至る。そのとき禍福の報いを、外に求める必要はあろうか。理由のない禍福は、君子はわざわざ心に留めない。しかし自ら招いた禍福については、正しくここに自分の善悪と誠偽を確かめるべきである。こう見れば、禍福いずれも修身のよい手助けとなる。世の人は禍福を語ることを忌み嫌うが、それはやや過ぎると思う。

ある日、内廷の番をしていたとき、査澹遠宮詹（ちゃたんえんきゅうじゃん、官職名）が一冊の書を手に、神に向かうように厳かな様子でいた。近づいて見ると、まさにこの『感応篇集注』であった。編者の名は載せられておらず、注の仕方はまず義理を明らかにし、次に事実で証し、ときには他説を引いて発揮する。文は簡潔ながら漏れなく、詳しくも乱れず、実際に即し、明瞭で理解しやすい。

本稿は主に『太上感応篇（たいじょうかんおうへん）』の勧善の思想と、善悪の報応の道理を述べています。段落ごとに説明します。

まず、この書の役割は世を戒め、悪しき風習を改め、人を善に導き悪を避けさせることであり、儒家の経典が勧善禁悪を説く趣旨と一致する、と述べられています。清代の学者陳廷敬（ちんていけい）と、翁淡遠（おうたんえん）という人物が共に資金を出してこの書を刊行し、陳廷敬に序文を依頼した、という経緯が触れられています。

次に『太上感応篇』の核心部分です。

祸福には定まった門路はなく、いずれも人が自ら招くものである。善悪の報応は、影が身に従うように必然である。天地には人の過ちを記す神明があり、犯した過ちの重さに応じて人の寿命を削る。寿命が減れば貧困や忧患に遭い、誰もがその人を嫌い、禍がついて来て吉祥は遠ざかり、凶星が災いを降ろし、寿命が尽きれば死に至る。

監察の神々について、具体的には次のように述べられます。

三台星と北斗星の神君は人の頭上にあり、人の罪を記録する。三尸神（さんししん＝人体内に宿る三種の神）は庚申の日（六十日に一度）ごとに天に上り、人の過ちを奏上する。毎月末の日には、灶神（かくしん）もまた奏上する。人の過ちは大小あり、大きいものは十二年、小さいものは百日寿命を削るとされ、具体的な過ちの項目は数百種に及ぶ。

長生の道については、次のように説かれます。

悪を避け、正道に従うこと。邪道を歩まず、暗い部屋で亏心の事をしない。功德を積み、万物に慈悲の心を抱く。忠孝友愛を行い、自らを正し、他人を教化する。孤児や寡婦を憐れみ、老を敬い幼を愛し、虫や草木までも傷つけない。

做人の準則としては、他人の不幸に同情し、他人の善行を喜ぶ。危難を助け、急きを救う。他人が得ることを自分が得たように喜び、他人の損失を自分が失ったように悲しむ。人の短所をあばき、自分の長所を誇らない。悪行を止め、善行を広める。利益を分けるときは多くを譲り少なく取る。辱められても恨まず、宠愛を受けても驚く。恩を施して報いを求めず、与えたあと悔じない。

最後に善人の福報について述べられます。

このような善人は、人皆が敬い、天道が庇護し、福禄が伴い、邪祟は遠ざかり、神霊が護る。すべての善いことが集まり、あらゆる災いは自然に消える。

この経文は、修行して仙人になるには善行を積む必要があることを説き、悪報を招く様々な悪行を列挙している。

天仙（最高位の仙人）に修成するには千三百件の善行を成し遂げる必要があり、地仙（より低い位の仙人）になるには少なくとも三百件の善行を行わなければならない。もし行いが不義で天の理に背けば、悪果を招くことになる。具体的には四十六種の悪行が挙げられている。

それは、残忍に他人を傷つけること、密かに善人を陥れること、君主や父母を敬わないこと、師門を裏切ること、無知な者を欺くこと、同門を誹謗すること、偽善的で狡詐なこと、宗族の親族を攻撃すること、頑固で自説に固執すること、是非の区別がつかないこと、部下を虐待し上司に取り入ること、恩を忘れて義を裏切ること、国政を乱すこと、賞罰が不公平なこと、財を謀り命を奪うこと、賢能を排斥すること、孤寡を虐げること、汚職や収賄を行うこと、是非を転倒すること、過ちを知りながら改めないこと、修道の術を妨げること、聖賢を誹謗すること、生あるものを傷つけること（冬眠中の動物を驚かす、鳥の巣を壊す、妊娠中の獣を傷つけるなど）、他人の災難を喜ぶこと、人を損なって自分を利すること、粗悪品を良品として売ること、公を仮りて私を図ること、他人の成果を剽窃すること、他人の隐私を暴くこと、家庭を破壊すること、他人の愛するものを強奪すること、悪を助けて虐げること、権勢を頼みに人を欺くこと、他人の農作物を荒らすこと、婚姻を破壊すること、富みながら仁を行わないこと、責任を回避すること、他人に罪をなすりつけること、名誉を沽うこと、心に測りがたい企みを抱くこと、人材を抑圧すること、過ちを飾り隠すこと、暴力で脅すこと、無実の者を濫殺すること、食糧を浪費すること、民を労し財を費やすこと、火事に乗じて盗むこと、放火して人を害すること、他人の事業を破壊すること、他人の器物を損壊すること、他人の富貴を嫉妬すること、他人の妻女を覬覦すること、借金を返さず逆に債主を呪うこと、求めても得られなければ恨みを生ずること、他人の災難を喜ぶこと、障害者を嘲笑すること、人材を抑圧することなどである。

これらの悪行はすべて修行を妨げ、災禍を招く。経文はこれらの具体的な行為を列挙することで、修行者に対し常に自らを反省し、悪行から遠ざかるよう戒めている。

この経文は、悪報を招く罪の行いを数多く挙げており、おおむね次のような大きな類に分けられます。

第一に、他人を害する行いです。蠱毒（こどく）で人を害する、木を毒殺する、師に向かって怒る、父兄に背く、強奪する、略奪して富を得る、詐欺で官位を求める、賞罰に偏りがある、部下を虐げる、人を威嚇するなど、人倫と社会秩序を破る行為がこれに含まれます。

第二に、天理に背く行いです。天を怨み人を恨む、風雨を呪う、訴えをそそのかす、党を結んで私利を図る、妻妾の言を聞いて父母に背く、新しきを好み古きを捨てる、口と心が違う、財を貪って上を欺く、流言を流して人を誹（ひ）する、正しさを装い実は人をそしる、神霊を冒涜する、正道を捨てるなど、天地の神明に対する不敬の行いです。

第三に、欺瞞と貪欲の行いです。施して後悔する、借りた物を返さない、利に過度に走る、浪費する、淫欲にふける、外は仁義内は残忍、汚れた食を人に与える、邪術で衆を惑わす、目方をずらす、偽物で真を乱す、良民を搾取する、愚人を欺く、貪りに足らず、酒に酔って狂う、親族が反目するなど、いずれも貪欲と欺瞞に根ざした行為です。

第四に、家庭の倫理を乱す行いです。男子が忠実でない、女子が柔順でない、夫婦不和、夫を敬わない、自慢好き、常に嫉妬する、妻子に対して徳がない、公婆に礼を失う、祖先を慢にする、上意に背くなど、家庭の和睦を損なうものです。

第五に、具体的な禁忌の行いです。特定の時刻に歌舞して騒ぐ、北向きに唾を吐く、灶（かまど）のそばで泣く、灶の火で香を焚く、汚れた薪で炊く、夜に裸になる、節気の日に刑を執行する、流星に向かって唾を吐く、虹を指さす、日月を長く直視する、理由なく亀や蛇を殺すなど、自然と神霊を冒涜するとして禁じられた行為です。

経文は、これら一切の罪が司命（しめい）の神——寿命を司る神明——によって軽重に応じて陽寿（ようじゅ）を削られると戒めます。寿が尽きれば死に至り、子孫にまで禍が及ぶこともあります。不正に得た財は家人の身に報いが回るか、災厄や疾病に遭うことになります。人を殺す者は刃を持ちて互いに殺し合うに等しく、不义の財は腐肉を食らうが如く身を損ないます。

《太上感応篇》は、祸福は空から降ってくるのではなく、人が自ら招くものだと説く道教の経典である。毒酒で渇きを癒すような行いは、一時は楽になるが、結局は命を失うに等しい。

人の心に善い念が起きたとき、まだ行に移さなくても、吉祥の神はすでに守りについてくる。悪い念が生じれば、禍をもたらす凶神もすぐに目をつける。かつて悪を行った者が、心から悔い改め、悪を断ち善を修め、つとめ続ければ、やがて禍は福に転じる。

善人は日々善い言葉を語り、善いことを見、善いことを行う。このように三年続ければ、天は必ず福を降らす。凶悪な者は日々悪い言葉を語り、悪いことを見、悪いことを行う。三年経てば禍は必ず降る。なぜ善に努めないのか。

康熙四十五年五月初一、誠実な弟子海宁の查昇（チャー・シェン）は、斋戒（さいかい）し身を清め、恭しく写し録めた。

（注：「太上（たいじょう）」は道教における最高の尊神への称え。「感」は人の心が天地に触れ、「応」は天地がそれに応じること。すなわち善悪の行いは天地に通じ、必ず報いがある。）

経文は特に、祸福に決まった出入りはなく、すべて人が自ら招くと強調する。この二句は全文の要で、天地は偏らず、人の善悪に応じて相応の果報を与えると説く。現代人は福を求めるときしばしば僥倖（ぎょうこう）の心を抱くが、福は善行から生まれることを知らない。禍に遭うと天や人を恨むが、それは悪行の結果であることを悟らない。善悪は人が自ら作り、祸福も自ら招くのである。

（注：「太极真人（たいきしんじん）」は道教の高位の仙真。この一節は秋浦の曹曰瑛（ソウ・イエイ）が恭しく書き、『重刊道藏辑要』所収の《太上感応篇集注》に収められている。）

この経典を修するなら、日一日を読誦すれば罪を消し過ちを除く。一ヶ月守れば福禄は長く続く。一季つとめれば七代の祖先は天界に昇る。長く懈怠なく践けば、さらに寿命を延ばし天神の護りを得、終には仙班に名を連ねることができる。

この話は、衛仲達（えいちゅうたつ）が冥界で自分の善悪の記録を目にした経験を語っています。衛仲達は若い頃朝廷に仕え、冥界に連れて行かれ、冥官が善悪の記録簿を差し出しました。悪行の記録は部屋一面に積み上がり、善行の記録は箸一本ほどの小ささにしかありませんでした。しかし秤にかけてみると、小さな善行の記録が、部屋いっぱいの悪行の記録を押しのけたのです。

冥官は説明しました。それは衛仲達がかつて朝廷に三山石橋の労民工事を止める上奏をしたためだと。朝廷は採用しなかったが、民を思うその一念はすでに稀な善だった。もし朝廷が採用していれば善報はさらに大きかっただろうが、平素の悪念が多すぎて、福分の半分はすでに損なわれている、と。のち衛仲達は吏部尚書に止まり、宰相には至らなかった。

この話が示すのは、ただ一念の善を思っただけでも記録され、同様に一つの悪念も記録されるということです。李昌齢（りしょうれい）はまとめます。祸福は自ら招くものだが、心を転じることで変えられる。過去の業（ごう）は破ることができ、善根は培うことができる。肝心は人が自らを省みられるかどうかです。

善悪の報いは、影が身に従うように必然です。善には善報、悪には悪報があり、少しもずれはありません。仏教は報いを三つに分けます。現世報（今生で業を作り今生で受ける）、来世報（今生で業を作り来世で受ける）、後世報（今生で業を作り隔世で受ける）。儒家も「積善の家には必ず余慶あり」と言います。悪をして福を得、善をして禍に遭う者を見て報応の理を疑ってはなりません。それは報いの時期の早晩の問題にすぎません。報いが早いのは業が軽いから、遅いのは業が重いからです。善業が多ければ先に善報を受け、悪業が多ければ先に悪報を受けます。善を行う者が途中で退転すれば、福は禍に変わることもある。悪を行う者が悔い改めれば、禍は福に転じることもある。表れ方はさまざまだが、因果の法則は動かぬものです。

影は常に形体に従う。天地の間には人の過失を専門に記録する神々がおり、人々が犯した過ちの軽重に応じて人の寿命を削減する（この段落から「寿命が削り尽くされれば死に至る」までが一節であり、人の一生のあらゆる瞬間、あらゆる行為に鬼神が密かに監察していることを説いている）。神々は暗い処に居り、人は明るい処に生きている。神々は人を見ることができるが、人は神々を見ることができない。ちょうど人が暗い処から明るい処の事物をはっきり見ることができ、明るい処からはかえって暗い処をはっきり見ることができないのと同じである。人は神々が見えないために、神々は存在しないと考えてしまうが、この考えは正しいのだろうか。

『中誡経』に言う：天は高く遠いといえども、下界を感応することができ、地は低く卑しいといえども、上天に応答することができる。人は天地の間に生きており、一言一行が天地の監察を逃れることはない。それゆえ天には三官五帝（道教の三元大帝と五方天帝）があり、地には五岳諸司（五岳の山神と各級の神々）があり、昼夜を問わず人の過失を巡視記録している。その中には人の起心动念を専門に記録する「挙意司」もある。過失を記録する神々だけを挙げて功徳を記録する神々に触れないのは、功徳を記録しないからではなく、人は往々にして過失が多く功徳が少ないからである。

神々が神明と呼ばれるのは、彼らが秋毫をも見分ける明察さと公正無私さを備えているからである。聡明であれば遺漏がなく、正直であれば偏りがない。それゆえ罰の軽重は適切である。小さな過ちを犯せば少量の寿命を減らし、大きな過ちを犯せば大量の寿命を削減する。「算」とは人の寿数のことである。五福（寿・富・康寧・攸好徳・考終命）の中では長寿が第一とされるため、過失への罰も減寿を主とする。

寿命が削減されると、人は貧窮困頓し、常に憂患に見舞われる。富には増減があり、境遇には安危があり、いずれも鬼神が司っている。すでに寿命が削減された以上、富が豊かになることは難しく、福気も深くなることはない。それゆえ常に困境に陥るのである。『青帝之訓』に言う：善を行うことは春の園中の草のようであり、その成長は見えないが日々高くなっている。悪を行うことは刀を研ぐ石のようであり、その磨耗は見えないが日々薄くなっている。「損耗」の二字こそが貧窮憂患の根源である。

このような人は人から嫌悪される。寿命が削減された人は、必ず人から嫌われる。『玉枢経』に言う：神々は人をして神志を昏乱させ、人から嫌悪され嫌われるようにする。人々はただ他人が自分を欺くことを恨むだけで、これが天がその福報を収めた結果であり、至る所で壁にぶつかることを知らない。災禍や刑罰もそれに伴って訪れる。俗に言う「人非…

この経文が説くのは、人の善悪の行いと運命・祸福の関係である。道教では、人の一挙一动に神明が見守り、記録していると考える。

まず「欺心不遭官刑」について。心に欺瞞を抱いても、しばらく官府の刑に遭わないことがあっても、陰に積んだ過ちはやがて横禍を招く。寿命を削られた者には、禍は影のようにつきまとう。

「吉慶避之」は、本来の吉祥と福報が災いに転じるという意味である。善行が吉祥をもたらすのに対し、悪を行えば福報は遠のく。そのとき「悪星」が災いをもたらす——星そのものが邪悪なのではなく、人が自ら悪を造り、報いを引き寄せた結果である。世の人はしばしば巫者に禳祓いを頼むが、根本は己の行いを改めることにある。

次に「算尽則死」である。人の寿命は、犯した罪の重さに応じて少しずつ削られる。今日この事で寿を削られ、明日また別の事で削られ、ついに算が尽きれば死に至る。死後にはさらに恐ろしい「三悪道（さんあくどう）」が待つ。畜生、餓鬼に転じるか、地獄に堕ちるかもしれず、一死で済むとは限らない。

経文に出る「三台北斗神君（さんたいほくとしんくん）」とは、天上の神明を指す。三台星は六つあり人の運命を司り、北斗七星は最高の神霊として崇められる。彼らは常に人の頭上三寸のところにあり、善悪を記す。善行の人の頭上は光明に満ち、悪を行う人の頭上の光はかすかになる。

また「三尸神（さんししん）」（三彭（さんぼう）ともいう。上尸彭踞、中尸彭躓、下尸彭蹻に分かれる）という。三つの神霊が人体に宿り、庚申（こうしん）の日——道教では天庭が審判を行う日とされる——には、人が眠っている隙に天に昇り、その人の罪を告げる。ゆえに修道の者は庚申の日を特に重くし、眠らず目を覚まして、三尸神が天に告げ口を上げないよう努める。

毎月の庚申日（こうしんにち）には、道教では体内にいる三尸虫（さんしこう）が天に上り、人の罪を告げるとされるため、一晩眠らず三尸を制する習わしがある。しかし心を清め欲を寡くし、自分を厳しく律しないなら、いかに三尸を本当に伏せられるだろうか。程子霄の詩には「庚申を執着して守るに及ばず、この心常に道と相合せば、天は自ら行いを明察し、三尸（さんし）の是非を弄ぶを任せよ」とある。これこそ悟りを得た者の見解である。

毎月末には、一家の祸福を司る家宅の神である灶神（ぞくしん）も天に上って報告する。人の一挙一动には、暗に神明が見守っているということだ。司命の神としての灶神は、一家の朝から晩までの善悪の行いを記し、細かなことも月末に天庭へ報じ、祸福を転じる力を持つとされる。

人に過ちがあれば、大きな過ちは十二年（一紀）寿命を減らし、小さな過ちは百日（一算）寿命を減らす。鬼神の監察はどこにも及び、大小の過ちも隠れない。生まれつきの寿命は天庭に記され、太上老君は諸神に定期の考核を命じる。三日に一度報告し、十日に奏上し、百日に一度総括する。善を積み徳を重ねれば寿命は延び、悪を行えばすぐに寿命は削られる。

唐代の婁徳業（左骁衛郎将を歴任）は、ある日朝参の途中で星官に告げられた。「かつて誤って二命を奪ったため、十二年寿命を減らすべきだったが、今や命星は尽きんとす」と。その日、神識昏乱して朝参できず、臨終に「一生慎重に生きたが、誤って二人を殺しただけで十二年早く死ぬのか」と嘆いた。宋代の富商符仲信は三十五歳で病危し、陰間で旧知に情を乞うた。陰吏は言った。「彼は本来貧しきべきだったが、善を好み施しを重んじたゆえ富み、定めの寿命は五十九歳であった。しかし香を焚かず神を敬わず、また贪眠して朝を遅く起きるため、今は命尽きんとす」と。旧知はいずれも小さな過ちと思ったが、陰吏は「香を焚かぬは天地に対する不敬、贪眠は欲に纵る表れ、いかに小過ちといえようか」と説いた。聞く者は嘆いた。「符公のような善人も、これで寿命を削られるのか」。

この経文が説くのは、道を修める者がいかに過ちを避け、善行を積んで長生を求めるかということである。人の過ちには大小があり、大きなものは寿命を削る（奪紀）、小さなものは福分を減じる（奪算）。その種類は数百にも及び、不義を行うこと、亀や蛇を殺すことなどが挙げられる。寿命を延ばしたい者は、まずこれらの過ちを避けねばならない。

経文はとくに強調するのは、世の人は誰もが誤るが、長生を志す者はなお一層厳しく修身養性し、心身を明珠のごとく清らかに保ち、最も微細な汚れも残さぬことである。善行を積むに先立ち、まず過ちを避けよ。過ちを避けたうえで、なお積極的に善を為せ。

次に「道」が何かを説く。道は平坦で正しい大路のようなものであり、正道に従うことを「進」、背くことを「退」とする。文中には古人のふたりの例がある。趙清献公（趙抃）は日ごとの行いを天に申し、天に告げられぬことは為さぬとした。蘇黄門（蘇轍）は毎夜その日の行いを記し、記せぬことは為さぬとした。いずれも正道に従う姿である。

最後に趙抃の逸話を例とする。蜀の地で官を務める際、杏の花を戴いた歌妓と戯れ合ったが、歌妓は機転よく応じた。夜、趙抃は歌妓を呼ぶ人を遣わしたが、自らの振る舞いがまさしくないと悟り、直ちに「無礼なり得ず」と声を厳しくし、遣わした者を呼び戻した。この話は、修道の者が常に警戒し、微かな邪念もただちに止めねばならないことを示している。

この文章はいくつかの歴史故事を通じて、「邪径を履まず」と「暗室を欺かず」という二つの重要な道徳準則を述べている。

まず「邪径を履まず」について。ある官員は長く相公（宰相）を補佐し、不正な道に対しては分毫も染まらなかった。彼は今日の事が一時の妄念に過ぎないと悟り、邪念を適時に打ち消すことができた。陳良謨が広徳で遊学していた時、地元の教諭（学官）が彼に、まもなく考官に就任する大尹（県令）に拝謁するよう勧め、試験場で便宜を図ると約束した。陳良謨は、貧富や栄達には天命があり、裏口に頼るのは正人君子が恥とするものだと考え、口実を設けて行かなかった。その年、偶然にもその大尹が主考官となったが、もし当初本当に拝謁していたなら、双方ともに潔白を証明するのは難しかったであろう。文中は「邪径」という二文字の意味が非常に広いことを強調している。人生の道で少しでも誤れば大過となり、一度足を滑らせれば千古の遺恨となる。

次に「暗室を欺かず」について。暗室とは誰も知らない隠秘な場所を指す。しかし経文には、人間の私語は天に雷のように聞こえ、暗室で邪念を起こせば神明は電光のように見通すとある。宋朝の黄靖国が儀州判官であった時、かつて冥府に連れて行かれたことがある。冥官が彼に功徳簿を見せ、そこには医者である聶従志が楊の妻李氏の言い寄りを拒んだ事跡が記されていた。この事を聶従志は妻にさえ話していなかったが、天に記録され、それによって寿命を十二年延ばし、子孫三代が科挙に合格するという福報を得たのである。

もう一つの物語は蒲州の楊溥の父について語る。彼が揚州で商売をしていた時、ある陝西の商人が急ぎ故郷へ帰る際、密かに千金を預けた。三年後、商人は戻らず、楊父は金子を植木鉢に埋めて花を植え、人を陝西に派遣して探させたところ、商人はすでに亡くなり、息子だけが残っていた。楊父が金子を返還した時、相手は最初受け取るのを躊躇した。後に楊家からは太師、戸部尚書、翰林検討などの顕貴な人物が出た。これこそ「暗室で財を欺かず」の善報である。

最後に王梅溪の詩を引用する。明室であれ暗室であれ疑いを起こすべきではなく、心に常に正念を存すれば欺くものは何もない。これらの物語は、人が独りでいる時こそより慎重であるべきことを示している。なぜなら挙頭三尺に神明あり、暗中の善行は最終的に福報を得るからである。

この経文は、善徳を積む方法とその重要さを説きます。天地や鬼神を感動させるには、まず自分の心への畏れと慎みから始めます。一人の時にも常に行動を点検すれば、自分を欺く念は生じません。

善徳には徳と功の二面があります。心に秘める善念が徳、行動に表す善事が功です。小さな事から徳を積み、低いところから功を始めます。劉備が息子に、小さな善だからといって行わないでいてはいけない、と教えたのがこの道理です。

善行には金がかかると言って行わない人がいますが、費用の不要な善も多くあります。鎮江の太守の葛繁は、通路をふさぐ腰掛けを直したり、喉の渇いた人に水を出したり、人を利する小さなことを毎日いくつか行い、四十余年続けました。貧富を問わず善は行え、続けることが大切です。

能力がある人は、さらに多く行うべきです。宜興の呉頤山は子がいませんでしたが、飢饉に十の善事をしました。貧者の税を代払いし、軽罪者の贖罪を助け、粥を施し、親族や友人を援助し、自ら貧者へ穀物を配り、薬を施して治療し、遺体を埋葬し、橋を修理し、義荘を設け、教育を支援しました。後に三人の息子を相次いで得たとされ、富貴な家ほど善を行うべきだと示します。

原則は、できる範囲で多くの善を行い、能力が足りなくても善心を保つことです。虚名を求めず、困難を恐れず、最後まで続けます。経文の計算では、毎日一つの善なら四年で千三百善、毎日三つなら一年で三百善を完成できると述べます。そう考えれば、善を行うことに何の難しさがあるでしょう。

最後に、慈悲があらゆる善の根本であり、人だけでなく万物を大切にすべきだと強調します。仏典では殺生しなければ長寿の福を得ると説きます。特に、子どもが遊びで虫を傷つける時、大人はすぐ止め、慈悲の心を育てるよう戒めています。

この経文（きょうもん）主要讲了两方面的道（タオ）理：一是爱護生命、二是忠孝為本。

～について爱護生命、文中举了几个例子：鳥雀これらの小生霊都要禁止伤害、なぜなら～だけでなく杀生造孽、还会讓人养成残忍心性。人在日常生活中、見到任何生命遇到危险、都すべきである尽力救助。连灯火上的微小生霊、人吹口気就会死、したがって修行（しゅぎょう）者都告诫不要用嘴吹灭蜡烛。水中有肉眼看不見的微小生物、必须用布過滤后才能饮用。连陶弘景（陶隐君）これ样得道（タオ）的高人、都なぜなら『本草』中用虻虫、水蛭入药伤害生霊、差点不能飛昇（ひしょう）成仙（せいせん）、后来改用草木替代才得以登仙。可見伤害生命会阻碍修行（しゅぎょう）。

～について忠孝之道（タオ）、文中强调これ是做人的根本。无论佛道（タオ）两家都重视忠孝、大忠大孝之人死后能立即位列仙班。忠孝不需要惊天動地的行為、做官有做官的尽忠方式、百姓有百姓的尽忠方式；富贵有富贵的尽孝方式、贫贱有贫贱的尽孝方式。例えば李善虽是李元家的奴仆、但在主家遭遇瘟疫灭門時、独自保護李家唯一的血脉李续、これすなわち普通人尽忠的表現。

文中特别指出、不要以為佛道（タオ）修行（しゅぎょう）就不讲忠孝、実はこれ正是修行（しゅぎょう）的基础。忠孝不在形式、而在于尽心尽力做好本分。

この文章は、忠孝と仁義についての物語を述べます。

第一は、善という人が幼い主人の続を守った話です。続は一歳未満で、家の奴僕たちは殺して財産を分けようとしました。善は密かに背負って山へ逃げ、自ら育て、乾いた場所を子に譲り、自分は湿った場所で寝て、苦労を重ねました。続は幼くても善を年長者として敬い、外出のたびに跪いて伺いました。十余年後に山を出て訴えると、県令の鍾離意は悪い奴僕を皆処刑しました。朝廷は善と続を太子舎人とし、後に善を日南太守へ昇進させました。善は南陽を通る際、古い服に着替えて旧主の墓へ参り、自ら料理を供え、泣いて悼みました。

第二は、乞食の楊一武の孝行です。物乞いで父母を養い、空腹でもまず父母に食べさせました。酒があれば跪いて捧げ、歌や踊りで楽しませ、十年続けました。父母の死後は棺を乞い、自分の衣で納棺し、寒さに震えても気にしませんでした。葬った後も昼夜墓を守って泣き、時を定めた祭りを欠かしませんでした。

第三は兄弟の付き合い方です。兄弟は手足のようであり、冷遇することは父母の冷遇でもあります。『礼記』の、父母が愛するものを子も愛すべきだという教えを引き、真の孝行者は兄弟を粗末にしないと説きます。

最後は反面の例です。呉興の富豪の莫氏は婢女と関係を持って子をもうけ、子が十歳の時に死にました。郷里の人が子に財産争いをそそのかし、喪服で霊堂に跪いた後、役所へ訴えて財産を求めるよう教えました。人心の邪悪を示します。

これらは、僕や乞食さえ忠孝を尽くすのだから、官位と福を享受する人はさらに自らを律すべきであり、兄弟は和すべきだと説きます。同時に、利益のため義を忘れる行動を暴きます。

ある見知らぬ人が突然ある家に押し入り、泣きながらひざまずいて拝んだため、家族全員が大いに驚いた。家の老婦人が彼を追い出そうとしたが、長男が慌てて止め、近づいてその人を抱きしめて尋ねた。「お前はあの年、羹湯を売っていた家の子ではないか？」身元を確認した後、長男は彼を連れて母に拝謁し、「この方がお前の生みの母だ。私はお前の長兄だ」と言った。そして彼に家族一人一人を拝ませた。これはお前の大嫂、これはお前の次兄と次嫂、これはお前の甥たちだ。拝み終えると、彼に留まって喪に服するよう言い付け、身なりを整えさせ着替えさせて、他の兄弟たちと同じ場所に住まわせ、さらに彼の生みの母を引き取って養った。この長男は真摯な兄弟の情によって、家族の血脈を保つとともに、起こりうる家庭の紛争を鎮めたのである。

世の中には、同じ父と同じ母から生まれた実の兄弟でありながら、かえって他人同然の関係になってしまう者がいる。その原因を突き詰めれば、多くは財産の争いにある。知っておくべきは、銭財は稼ぎやすいが、兄弟の情誼は得難いということだ。朋友の間でさえ互いに有無を通じ合うことを重んじるのだから、ましてや骨肉の至親においてはなおさらである。

続いて趙彦霄の物語が語られる。彼の兄である趙彦雲は家産を浪費し、彦霄が諫めても効果がなかったため、やむなく分家を選んだ。五年後、兄は破産した。大晦日の夜、彦霄は宴を設けて言った。「私はもともと分家したくなかった。ただ兄のために祖先の家業の半分を守っておいただけだ。」その場で分家の証文を焼き捨て、家産を兄に返して管理させ、さらに自分の蓄えを使って兄の借金を返済した。翌年、彦霄と長男はともに科挙に合格した。今の人は銭財を重んじて親情を軽んじるが、その報いはいわずもがなであろう。

法昭禅師は一首の偈詩を残している。「同じ根から生えた枝がそれぞれに伸びる。些細なことで情を傷つけてはならない。一度会えば一度だけ会う機会が減る。いつまで兄弟でいられるだろうか。兄弟は互いに耐え忍ぶべきで、小さなことで争ってはならない。我々も前世では兄弟だったのだから、子孫に手本を示さねばならない。」この言葉は最も深く考えさせる。

「正己化人」の道理について。自分が正しければこそ他人を感化できる。それは影が形に従うようなもので、自分が正しくなければ、どうして他人に求めることができようか。歩くときに近道をしないことから始まり、すべては自らを修めることである。そして他人を感化することもまた、身を修めることの一部である。学者の陳白沙が船に乗っていて盗賊に遭ったとき、船尾で叫んだ……

ここでは、盗賊を感化した二つの物語が語られている。第一は、陳献章（明代の思想家）が盗賊に出会ったとき、盗賊が彼を君子と見てとり、自ら進んで財物を返して立ち去ったという話である。第二は、王心齋（王陽明の弟子）が「良知」の学説で盗賊を感化した話である。彼は盗賊に衣服を脱ぐように命じ、最後に下着だけになっても脱ごうとしなかったとき、王心齋はこれこそ良知である——人は羞恥を知る本心を持っている——と指摘した。盗賊たちはこれによって目を覚まし、立ち去ったのである。

次に「孤を矜み寡を恤む」の道理が説かれる。孤児と寡婦はこの世で最も頼るすべのない者であり、彼らを助けることは天地が万物を生み育てる不足を補うことである。閬州の陳喩の例が挙げられる。彼は仙人となった後、真武大帝の判官を務めていたが、凡間の妻の泣き声を聞き、夢に託して子供をよく育てるよう言い残すことを許された。これは、道を得て仙人となった者でさえ家族を気にかけることを示しており、まして凡人ならなおさら孤寡をいたわるべきである。そうすることは、人間界の福德を積むだけでなく、逝去した者の魂を慰めることにもなる。

「老を敬う」について。老人は経験が豊かであり、若者はしばしば早くに世を去るのに老人だけが長寿を得るのだから、敬うべきである。「老を敬えば老を得る」という諺はよく当たっている。宋代の楊億の例が挙げられる。彼は若くして出世し、老臣の周翰と朱昻を軽んじた。周翰は老人を侮るなと警告し、朱昻はさらに後世の人に嘲笑されるだろうと予言したが、果たして楊億は壮年で早世した。最後に指摘されるのは、自分の家の老人さえ敬うことを知らないなら、老を敬うと空言するのは偽りであり、罰を受けて当然だということである。

これらの物語はすべて、他者を感化しようと思うなら、まず自分自身を正さなければならないことを示している。自分の品行が正しくないのに他人を教化しようとしても、たとえ最も親しい者でさえ信じはしないのである。

本経は、いくつかの史実を挙げて、孝行と幼き者を慈しむ道理を説いている。

第一の話は原穀の孝行である。祖父が老いて弱くなったが、父母は老人を苛ましく思い、原穀に轿（やぐら）を作らせて祖父を遠ざけようとした。原穀は泣いて諫めたが聞き入れられず、轿を片付けた。父が何の用に残したのかと問うと、「お父様が老いられたときに使うためです」と答えた。父は悟り、直ちに祖父を迎えて奉養し、原穀は孝子として知られるようになった。話は奇抜だが、戒めとして参考に値する。

第二の話は明代の楊翥（ようしゅう）の仁徳である。楊翥は朝廷に仕え、普段は一頭の驴（ろば）に乗っていた。隣人が老いて初めて子を得たが、驴の声が赤子を驚かすのを恐れ、驴を売り歩いて通うようになった。幼き者を思いやる心が、我と人の境を越えている。

宋代の葉夢得（ようむとく）が許昌に在任した際、大災に見舞われた。倉を開いて救い、十万余の命を助けた。しかし捨てられた幼子の多くに養い手がなく、養育者は災後に実の父母が引き取りに来るのを恐れていた。そこで葉夢得は「空券」の制度を設けた。養育者は領養を登録し、一度養ったら実の父母との関係を断つ。これにより三千八百人の幼子の命が救われた。

戦乱のとき赤子を守る方法もある。棉の球を口に含ませるが呼吸の余地を残し、甘草の末を少し与えて噛ませる。泣き声で行方が知られず、赤子を傷めもしない。戦の世に多くの子を救った手段である。

経文は最後に、赤子を捨てることは災年だけではなく太平の世にもあり、常に弱き者を慈しむべきだと戒める。これらの話はいずれも、道教（どうきょう）が孝と仁愛、一切の生を大切にする思想を重んじることを示している。

この文章は、捨て子を救う活動と、人への慈悲を説いています。

揚州の蔡璉（さいれん）は、捨てられた乳児を引き取る育嬰社（いくえいしゃ）を作りました。四人で一人を養い、一人につき毎月銀一銭五分を出します。道端の乳児を社へ運び、貧しい女性を雇って授乳してもらい、月に銀六銭を支払います。毎月十五日に健康を調べ、体の育ち具合によって賞罰を与え、三年を一周期としました。乳児だけでなく貧しい女性も助け、嬰児を水に沈めて殺す悲劇を防ぐ方法でした。陳曼仙（ちんまんせん）は引退後、『育嬰編（いくえいへん）』に詳しい規則を定め、各地に倣うことを勧めました。

後半では、昆虫や草木のような小さな命も害してはいけないなら、人はなおさらだと説きます。悪を行う人も一時的な迷いかもしれず、憐れむべきです。周文襄公（しゅうぶんじょうこう）が死刑の案件を何度も調べ、ついに罪を免れさせる根拠を見つけたことを、悪人を憐れむ実例とします。他人の善行を見たら喜ぶべきであり、善には天の加護があると結んでいます。

世の人はしばしば嫉妬のために誤った行いをする。だが、たとえ他人を嫉妬したところで、その人の善行は依然として存在している。嫉妬すればするほど、かえってその善行はより高尚に見えるものだ。このような嫉妬心はただ自分の心性を損なうだけで、自分にとって何の得があろうか。

もし喜びの心で他人の善行に接することができれば、善を行う人を励まし、導き、褒賞するだけでなく、さらにこう悟るべきである——他人が善行を成し遂げたとき、その善行はわが善行ともなる。他人の善行がすでに成就したなら、私はそれを広く伝え広める手助けをし、善を行う人をいっそう堅固にし、まだ善を行わない人を感化して倣わせる——これこそ無量の功徳である。誰が、他人の善行は自分と関わりがないと言えようか。

かつて范仲淹（范文正公）が住宅を選んだとき、風水師は銭氏の庭園のこの地は代々高官が出ると言った。范公はこう言った。「わが一家だけが顕貴になるより、呉中の読書人すべてがここで教育を受けられるほうがよい。」そこで奏請してこの地を学宮に改めさせた。これこそ真に他人の善をわが喜びとする人である。

他人の急難を救う（済人之急）ことには多くの側面がある。病のときには医薬が必要であり、葬送のときには埋葬が必要であり、飢寒のときには衣食が必要である。このような急難は数えきれないが、要は具体的な状況に応じて助けを与えることである。宋代の鄧元発が鄆州の知州であったとき、淮南京東の大飢饉に遭遇した。彼は流民が集まれば疫病が起こると予見し、あらかじめ城外の空き地に簡易住居を建て、富裕層に協力を呼びかけた。一夜にして二千五百余間が完成し、井戸、炉灶、器具に至るまで備わっていた。被災者が入居するとわが家に帰ったかのようであり、病めば直ちに医治を受け、合わせて五万人を救った。後に彼は龍図閣学士にまで昇進し、八十五歳で病なくして世を去った。

医師の張彦明は医術が高明で、貧しい者には無料で治療しさらに金品を添え、富める者から薬代を取るときには金額を問わず、常に薬材を多く与えた。診察を請われれば、遠近を問わず直ちに出発した。あるとき雪の夜に往診し、家族が引き止めると彼は言った。「病人は苦しみもだえているのに、どうして遅らせられようか。」後に城中で大火があり、周囲の家屋はすべて焼け尽きたが、ただ彼の家だけは無事であり、子孫も皆顕貴となった。これが病者の急難を救った善報である。

劉岑が維揚の太守であったとき、旧友の子が父を葬る金がないと助けを求めてきた。劉岑は必要な費用を詳しく尋ねた後こう言った。「まず私のそばに留まりなさい。」そして密かに部下に金を持たせて葬儀を執り行わせた。二か月後、部下が戻ってから、その者に告げた。「葬儀はすでに済んだ。お前は帰ってよい。」劉岑は人にこう説明した。「この若者は性格が豪爽であるから、直接金を与えればおそらく葬儀を優先しないだろう。ここに留めておいて、私が亡友の願いを果たすほうがよい。」

浮梁県（現・江西省景徳鎮）の善人・宁崇礼（ねそうり）は、しばしば棺を作って貧しい人に施した。八十歳で没した後、夢に現れて家人に言った。「わたしは一生、人の棺を作り、急難を救う手助けをした。その陰徳が積もり、福は子孫に及ぶ。」十四郎（范謙光（はんけんこう）を指す）が来年必ず举人に及ぶとも告げた。翌年、范謙光は举人に及び、以来家門に科举で及第する者が続いた。他人の葬送の急難を救った善報の例である。

范仲淹（はんきょ）は慶州（けいしゅう）知州の任で大きな凶作に遭い、倉を開いて民を救うよう請い出た。部下は先に朝廷に奏上すべきと言ったが、范仲淹は言った。「人は七日食べなければ餓死する。奏章の返事を待てば間に合わない。罪はわたしが負う。」その日倉を開いて救った。揚州興化（こうか）の韓楽吾（かんらくう）は家が貧しく、凶作の年は物を質に入れて暮らした。ある日、家中に残っていた米は二升半だけだったが、同郷の友人が断粮していると知り、半分を分けようとした。妻が「明日わたしたちはどうするの」と聞くと、韓楽吾は答えた。「わたしたちは明日死ぬかもしれないが、友は今日死にかかっている。」結局米を友に分けた。これらは他人の饥困の急難を救う善行の例である。

元始天尊（げんしてんそん）の教えには、人が危難にあるとき善言で助けられるなら、その善は上で祖先を照らし、下で子孫に福を及ぼすとある。また、人を倒すのも扶けるのも同じ手、人を陥れるのも誉めるのも同じ口。扶ける手になり、害する口にはならぬように。これに従えば前途は必ず固まるとある。『雲笈七籤（うんきゅうせん）』には、危難で人命を救えば十二年延命し、救ったのが善人なら福は倍すると記されている。

衢州の貧しい書生・范元之（はんげんし）は川辺で沐浴しているとき金の袋を拾った。家に帰り息子に言った。「世の人は金のために命を捨てる。わたしが密かに取っておくのは忍びない。」翌日金を持って川辺で待ち、泣いている婦人に会った。尋ねると、夫が獄に入りもうすぐ処刑される。昨日家財を売って金を集めたが、うっかり落としてしまったという。范元之は事情を確かめたうえで金を返した。翌年父子とも功名に及んだ。拾得金を私せず、人の危難を救った善報である。

徽州（きしゅう）の商人・王志仁（おうしじん）は三十歳で子がなく、占い師が十月に大難があると言った。彼はこれを信じ、急いで蘇州で金を取り立てて帰った。夕方散歩していると、婦人が川に飛び込むのを見て、すぐ二十両の銀を出して救った。その婦人は夫が豚を売った銀を盗まれ、返せずに死にたいと思っていた。その夜王志仁が泊まった家屋が突然倒壊したが、人を救った善行のため難を逃れ、のち十一人の子をもうけ、九十六歳まで生きた。これこそ『感応篇（かんのうへん）』の「救人之危」の現世の善報である。

この話には、因果応報の実例がいくつか語られている。

ある姓王の商人が、川に身を投げようとする婦人に出会った。事情を尋ねると、夫は日雇いで暮らし、家賃の代わりに飼っていた豚を昨日売ったが、受け取った銀は偽物だったという。夫が帰ればきっと打ち殺されるので、死にたいと言う。王商人は倍の値でその偽銀を買い取った。婦人が家に帰って夫に告げると、夫は信じず、妻を連れて王家へ詰め寄った。そのとき王はもう門を閉めて寝ていた。婦人が扉を叩いて礼を言うと、王は厳しい声で言った。「あなたは若い婦人、私は独り身の男。夜更けにどうして顔を合わせられるか。」婦人は夫も一緒だと答えた。王が衣を着て扉を開けた瞬間、壁が突然崩れ、彼の寝床の上に倒れかかった。夫婦は驚き去った。のち相面の者が王を見て、顔に陰徳の纹が浮かび、災いを免れただけでなく福報も得ると驚いた。果たして王には三人の息子が生まれ、二人は進士に及んだ。これは金銀で人の危難を救った例である。

廬陵（江西吉安）の周必大が、臨安府の和剤局（製薬の官署）を監督していたとき、局内で火事が起きた。律により当番の者は死刑だが、周は部下に尋ねた。「もし火の元が官吏なら、罪はどうなるか。」部下は「官を免じて庶民にする」と答えた。周は自ら責任を負い、当番の小吏を死から救った。のち周必大は詞科に及び、宰相まで昇り、益国公に封ぜられた。これは官位で人の危難を救った例である。

吴献臣と羅玘は太学（最高学府）で学んでいた。羅の下男が疫病で死に、羅も感染した。吴は自ら粥を炊き、羅を背負って便所へ行き、昼夜十数回も手当てした。羅が全快した後、二人とも進士になった。これは身をもって人の危難を救った例である。

感応の出来事は書き尽くせぬほど多く、これ以上に奇なものもある。高邮の張百戸が淮安から戻る途中、湖堤で小舟が沈みかけるのを見て、急ぎ十両の銀で漁船を雇い人を救った。救い上げたのは、なんと自分の息子だった。正徳年間の津波では、ある女が竹箱を抱えて岸近くまで流れてきた。ある者が竹箱を欲し、女を水中に押し込んだ。箱を開けると、中には自分の婚約者の庚帖（こうじょう）が入っていた。人を救った者はたまたま実の子を救い、人を害した者はたまたま妻を失った。天の理による報いの妙みよ。

経文の最後は肝心を指摘する。他人の得を自分の喜びとし、他人の失を自分の痛みとせよ。世の人はよく他人の得を嫉み、他人の失を喜ぶ。それは心が平らでないからだ。しかし他人の得は元よりあなたのものではない。何を嫉むべきか。

この経文は、いくつかの歴史上の話を通じて、処世の要となる道理を説いています。

明代、建德の王本立が語った話がある。当地の官員である分守と分巡が、続けて秀才たちに面接したとき、問いかけの仕方がまったく異なっていた。分守は優秀な学生と補録の人数だけを尋ね、分巡は落第・降格された人数ばかりを尋ねた。後に分守は戸部侍郎（財政に相当する副大臣）に昇り、息子も进士に合格した。分巡は陝西副使に昇進したが、叛乱に巻き込まれて腰斬りとなった。これは問いかじりそのものが吉凶をもたらしたのではない。仁厚な者の言行は自然に寛厚であり、刻薄な者の言行は必ず辛辣になる、という二つの心構えの違いを映しているのである。

続いて正面の例が挙げられる。宋代の韓琦（魏公）は宰相のとき、他人の隐私を暴露する奏章を見れば封じてしまった。明代の文徵明（文待诏）は、他人の過失を語る話を聞けば、巧みに話題をそらした。ほかに典型例が二つある。羅状元の父羅循は、同級生が自分の毛毯を盗んだのを知っても、暴かずにむしろ自らその場を避けた。王状元王華は同僚の件で诬告されたが、自分が不当に扱われることをいとわず弁解しなかった。後になっても、息子に自分の名誉回復をさせるのを止めた。

これらの話はいずれも、人の成功を見て苦々とし、人の不幸を見て喜ぶのは刻薄な心の表れであると示している。真に徳のある者は「人の短所を暴かない」道理を知る。他人の過失を暴露すれば、その人の名誉を損ね、心術を壊す。古代の賢人が示したこの寛厚に人を扱う徳は、私たちが学ぶに値するものである。

この文章は、処世のうえで大切な二つの原則——長所を誇示しないこと、そして悪を抑え善を広めること——を説いています。

まず「己の長を炫示しない」という理について。人には長所があれば必ず短所もあり、長所をわざと見せびらかすこと自体が一つの短所になる。文中には欧阳修は文章に秀でたが、客と語るときは政務ばかりで文章には触れない；蔡襄は政務に通じたが、客とはしばしば文章の話で政務には触れない、という二例がある。いずれも自分の強みを隠すことを知っていた。著者は、今の若い者の中に鋒を露わにする者がいることを嘆き、目立つように見えて実は凡庸であり、それで一生落魄する者もいるとする——福分が薄く、収斂を知らないからだ。唐代の神童李泌は七歳で詩を作り、称賛を浴びたとき、宰相張九龄が戒めた。早く名を売ると福分を損する。詩は風景を吟ずるべきで、自慢のためではない。李泌は涙して感謝し、以後誇示せず、一代の名相となった。

「遏悪揚善」について。悪行は燎原の火のように広がりやすいので、早く止めて改心させるべきである。善行は弱い火のように、励まして大きく育てる必要がある。明代の官吏黄仲昭は吏部に在ったとき、人材の発掘を特に重んじた。国は人材を要するのは農民が粮を蓄えるが如し、士大夫が皆閉門して虚名を求めれば、真の人材をどう見いだすか、と言った。そこで来客一人ひとりと真剣に語り、才ある者を簿に記し、小官も見落とさなかった。このように一人の悪を抑えれば万人の悪を防ぎ、一人の善を表すれば万人を善に励ます。是非を明らかにすると禍を招くのではないかと心配する者もいるが、著者は、抑えるべきは抑え、褒めるべきは褒める——これこそ天道（てんどう）に合う、とする。最後に汉代の王贺の話で対比する。王贺は御史のとき盗賊を放任し、子孫に福を積むと思った。後代は確かに栄えたが、王莽のように位を簒（さん）した者が出て一族滅亡に至った。不当に放任すべき者を放任するのは、虎を山に放つが如く、後患は尽きない。

ここでは、他人には多く譲り、自分は少なく取ることと、侮辱されても恨まないことを説いています。

薛包（せつほう）は家産を分ける際、悪い田畑や家、年老いた使用人、古い道具を自ら選びました。後には破産した弟たちをたびたび助けます。張士選（ちょうしせん）は、叔父の財産を二つではなく八つに分けるべきだと主張し、のちに科挙（かきょ）で高い成績を得ました。文章は、損を引き受けることが徳を積む行いとなり、よい報いにつながると説明します。この譲り合いは相続だけでなく、日常の人付き合いにも当てはまります。

侮辱への寛容を示す例として、宰相の呂蒙正（りょもうせい）は陰口を追及せず、富弼（ふひつ）は若いころ罵られても聞こえないふりをしました。二人は広い心によって後に福を得たとされます。質屋を営む尤翁（ゆうおう）も、理不尽な客に怒らず衣服を贈り、訴訟を避けました。

侮辱を受けたら、自分に本当に過ちがあるかを振り返り、なければなおさら執着しないことが、争いを解き、災いを防ぐとします。怨みに徳で応え、人を厚く遇することで、陰徳（いんとく）を積み、不必要な問題も避けられるという教えです。

この文章は、世に処するいくつかの道理を説きます。

第一は忍耐です。債務者が長者の尤翁を欺いて金を取ろうとした時、尤翁は、無理を言い騒ぐ人には必ず背後の頼みがあり、一時の怒りを抑えなければすぐ災いが来ると告げました。古人は忍の字が災星を解くといい、耐えられなければ屈辱も受け止められません。仏教が忍辱を大切な修行とするのはそのためです。

第二は、寵愛を受けても驚き慎むことです。寵とは名利と地位です。禍福は測れず、得勢しておごれば災いの種がまかれます。盧多遜が高官となった時、父は、代々学者の家が突然これほど富貴となってどうなるかと憂えました。種放が皇帝に召され名声を得た時、母は、名を求めるなと勧めたのに、知られた今は安らげないと述べました。二人とも聞かず、最後に名利で失敗しました。儒家は人に好かれることへの過度な関心を病とし、仏教は敬意や供養を貪ることを柔らかな賊、すなわち優しい罠にたとえます。三教の聖人の教えは通じています。

第三は報いを求めない恩です。梁の武帝が生涯の施しに功徳はあるかと達磨に問うと、ないと答えられました。報いを意図すれば真の功徳ではありません。経文はそれを不浄施とし、商取引にたとえます。北魏の李士謙は災年に穀物を貸し、翌年も飢饉となると借用証を皆の前で焼き、さらに粥を施しました。陰徳（いんとく）を積んだといわれると、真の陰徳は耳鳴りのように自分だけが知るべきだと述べました。宜興の邵霊甫も、飢饉に利益や名を求めず、備蓄穀物で人を雇い道路と河川を整え、本当に民を利しました。

この文章は、いくつかの「徳を積み善行をなす」逸話を通じて、「恩を施して返報を求めない」という教えの核心を説いています。

第一の話は、通罨画溪が震沢（太湖の古称）に注ぐ水利の功績についてです。当地の民は皆その恩恵を受け、後に工事を主導した官吏は九十余歳まで生き、子孫も功名に就きました。真に善を行う者は報いを求めずとも、福報（ふくほう）は自然に巡る、という意味です。俗諺の如く、恩は無心に施しても思いがけぬ返りがあり、怨みを結ぶときは狭い世の中で必ず顔を合わせる、と戒めています。

第二の話は范仲淹（文正公）の子、范純仁（じょんじん、字は尧夫）が、麦を運ぶ船を石曼卿のために差し向け、家族の葬儀を助けたことです。范純仁は一船の麦をすべて石曼卿に譲り、空手で帰宅しました。范仲淹はそれを聞き、大いに喜び、子の行いが正しかったと認めました。聖賢の胸の広さが常人を遥かに超える、という実例です。

第三の話は明朝正徳年間、江西の舒老先生が湖広で教鞭をとり、年末の帰路で、夫の官銀の負債のため売られそうになって泣く婦人に出会ったことです。舒老は束修（すしゅう、教え子から受け取る謝礼）として得た銀十三両をすべて彼女に渡し、自らは二日間粒も食べられないほど困窮しました。帰宅後、夫婦は苦菜を掘って食い、妻は怨みも言いませんでした。その夜、窓の外で神明が「今夜は苦菜、来年は状元（えんげいの首位）」と予告したと伝えられ、のちに実際に状元の子が生まれたといいます。空腹を忍びても善行を悔わない者には、ついに福報が訪れる、という教えです。

これらの話はいずれも、道教における因果（いんが）の見方を説くものです。心から善を行えば目先の得失にこだわる必要はなく、天は相応の福報を与える。同時に、善行は内から湧くものでなければならず、後から悔めば、かえって将来の善念の道を塞ぐ、とも示しています。

ここで述べられているのは、善行を積み徳を養うことによってもたらされる福報であり、その道理はきわめて明確である。先に述べたさまざまな善行を実践できる者は、まさに真の善人である。このような人物は自然と多くの人々から敬われる——人の心は本来善であり、真の善人を見て敬わない者はないからである。たとえば明代の王恕は吏部尚書を務めた後に引退したが、各地の役人が彼の故郷である三原を通る際には、皆、簡素な車と供回りで彼を訪ねた。劉大夏が兵部尚書であった時、故郷の華容県が乱兵に遭ったが、兵士たちは彼を見ると次々に拝して言った。「ここは劉大人の故郷である。我々がどうして侵犯できようか」と。また陳献章（号は白沙）は一介の書生にすぎなかったが、嶺南の学子が都へ上る時には、北方の学者たちは必ず白沙先生の教えを受けたかどうかを尋ねた。文徴明（号は衡山）が呉の地に住んでいた時、各地からの貢ぎ物を運ぶ使者は彼に会えないと、彼の住まいに向かって遥かに拝した。これらの善人が人々から敬慕される理由は、まさに彼らの善心が自然と他者を感化したからである。

天道もまた善人を護る。古人は「天道は親無し、常に善人と与にする」と言ったが、それは善人の行いが天の意にかなっているからである。たとえば宋代の劉器之は奸臣の章惇を弾劾して嶺南に左遷された。当時、「春循梅新、死と隣り合わせ、高竇雷化、言うを聞けば便ち怕る」という諺があり、現地の環境の過酷さを形容していたが、劉器之はそのうち七つの州を遍歴しても無事であった。章惇に取り入ろうとしたある役人が劉器之を殺害しようと準備したが、二十里の距離で突然急死した。これが天道の護佑である。

福禄もまた自然と善人に従い、わざわざ求める必要はない。甄百里という普通の医師が、心を込めて病を治め苦労を厭わなかったために、偶然に皇帝の病を治し、数ヶ月のうちに多大な富を蓄えた。これが善行が福報を感召する自然の道理である。人が善行を行う時、あらゆる邪気は自動的に遠ざかるのである。

正直と邪悪は、ちょうど太陽と氷山が共存できないようなものである。陽の光が照りつけるとき、太陽はいつもと変わらず輝き続け、氷山は自然と溶け消えていく。これがすなわち「邪は正に勝てない」ということである。昔、景清という人物がいた。品行方正な人で、都へ科挙を受けに行く途中、淳化の駅館に泊まった。すると、妖怪に悩まされていた一人の女性に出会った。景清がそこに泊まると、妖怪は近づいてこなくなった。景清が去った後、再び妖怪が現れたので、女性がその理由を問いただすと、妖怪は答えた。「景秀才を避けねばならぬ」と。女性はこのことを父に告げ、父は景清を追いかけて事情を説明した。景清は「景清在此」という四文字を書いて門に貼ると、妖怪は二度と現れなくなった。これは、心の在り方が正しければ、確かに邪気を抑え込めることを示している。

神霊は正直な人を守護する（神霊はどこにでも遍在し、道徳ある人を敬い、忠厚な士を助け、正直な者を認め、陰徳を積む者を保佑する。真の善人であれば、神霊は必ず守るのである）。三国時代の管寧は、遼東から海を渡って故郷へ帰る途中、嵐に遭遇した。彼はただ一日帽子をかぶらなかったことと、三日間寝坊したことだけを自らの過ちとして反省した。その結果、他の船はすべて沈没したが、彼の船だけは無事であった。当時、夜は真っ暗で、船員たちはどこに停泊すべきか分からなかったが、遠くに火光を見てそこへ船を進めると、人のいない荒島であった。島には灯りなど全くなかったので、皆は神霊が導く光だと信じた。明の嘉靖年間、興化城が倭寇の襲撃を受けたとき、城中で忠臣、孝子、陰徳を積む家の三軒だけが無事に保たれた。そのうちの陰徳の家では、以前に真珠の耳飾りを失くし、婢女が恐れて城隍廟に隠れていた。夜、九天玄女が城隍に問う声を聞いた。「興化城が陥落しようとしているが、どうするのか」と。城隍は答えた。「これは天の定めであり、救い難い。私が今回来たのは、三軒を守るためである。忠臣、孝子、陰徳の家である」と。後に玄女は婢女を呼び出して言った。「耳飾りは豚が誤って飲み込んだのだ。これは小さなことだ。お前の家は代々徳を積んでいる。早く主人に避難するよう伝えよ」と。婢女が戻って豚を殺すと、果たして耳飾りが見つかり、一家はすぐに逃げ出した。後に倭寇が城に入ったときも、互いに忠孝の二軒には手を出すなと戒め合った。

天意に順う事は必ず成し遂げられる（人の行いが天の心に合えば、天意は必ず人の願いを遂げさせる。善人が事をなせば成し遂げられないことはない。これは天が助けているのである）。梅公儀が滑州の知州であったとき、夜間に黄河の堤防が決壊するという緊急事態が発生し、彼は自ら人を率いて抢险にあたった。危機的な瞬間、白い鬚の老人が船を操って秸稈を運び、漏水を塞ぐのを手伝った。夜が明けると老人は消え、洪水もそれに伴って収まり、最終的に治水は成功した。歙県の余永甯の祖父は木材商を営んでいたとき、地元で石橋を架けるのに四千両の銀が必要となり、彼は一人でその費用を負担しようと決心した。ちょうどそのとき四千両の元手があり、山の木材をすでに買い付けていたので、急いで売りに行って資金を調達した。目的地に着くと、木材の価格が急に高騰し、売り上げはちょうど橋の建設費用に足りた。

木材の価格が急騰した時には数倍の利益を得ても、橋が完成した後の原価は当初と同じである。こうした投機的な事は多くが同様の結末となる。実は仙人になることは手の届かない願いではない。八仙（はっせん）の一人、鍾離権（しょうりけん）は、神仙が伝承者を探す方が人の求仙より切実だと述べ、呂洞賓（りょどうひん）も、世人が各地に仙人を探しながら身を修めることを知らないと嘆いた。徳を積み善を行って仙人になった例は多い。子房こと張良は忠義、呉猛は孝、蘭期の兄弟は友愛で知られる。王惟賢は婦道を守り、劉翊は己を捨て人を助け、趙素台は貧者を救い、真君（しんくん）の許遜は符（ふ）を描いて水害を治め、厳君平は人を善へ導いた。周伯持は名のない遺骨を葬り、李五郎は公正に商い、陳安世は殺生せず、李奚子は飢えた鳥を養い、唐若山は怒らず、景相は放生（ほうじょう）に熱心だった。皆、善を行い続けて仙人の列に入った。誰もがこのように功徳（くどく）を積めば、仙になれないと案じる必要があろうか。

最高の果位である天仙（てんせん）を求めるには千三百の善行、人間界で長生する地仙（ちせん）には三百の善行が必要という。善行は修真（しゅうしん）の根本であり、功徳が円満となって洞天（どうてん）へ飛昇（ひしょう）する者を天仙、身体が長く存する者を地仙と呼ぶ。立とは継続して積むこと、千三百は明確な目標を示す。薬王の孫思邈は、心性を養えば丹薬を服さなくても延寿できるが、徳が足りなければ仙丹（せんたん）も役立たないと述べた。修仙（しゅうせん）の鍵を明かす言葉である。

天理に背く行いについては、後に続く亀を殺し蛇を打つなど数百の過ちを含め、この二句が先に害を総括する。誤りは微かな思いに始まり、義や道理に背く事に大小はない。権術を弄ぶように悪事を能力と考え、一時の成功に得意になる者もいるが、最後は自ら悪果を受け、少しの得もできない。

明の正徳年間、陳良謨という人が次のような出来事を記している。正徳己卯の年、北へ向かう途中漷県の正家渡を通った。川辺には数艘の船が停泊しており、いずれも同じ科挙の同年（どうねん）だった。突然、船頭と地元の者が殴り合いを始めた。調べると、自分の家来が事の端を起こしていた。主人は家来を軽く咎め、地元の人をなだめて帰らせた。

同じ船に乗っていた新喻出身の同年が、いきなり怒鳴りつけた。「お前は何者だ。人を連れてわが官船に乗り込み、強奪する気か」と言い、相手を縛って鞭打ちした。相手が頭を地に付いて許しを請うまで続け、やっと追い払った。見物していた者は皆その手腕を褒め、本人も得意げに言った。「兄さんは迂すぎる。今の官途は手段と智略次第だ。『人心天理』などどうでもいい」と。陳は黙って聞き流した。後にこの人は紹興の推官（ちほうの司法官）となり、民を恣に虐げ、ついには⬤県の県丞に左官され、背中から毒瘡が胸を穿くように広がって死に、子孫も絶え、家の没落は聞くに忍びないほどだった。ああ、人心と天理を無視してよいものか。

次に、生き物を害する問題に触れる。人が悪を行わざるのは、ただそのわずかな「忍びがたい」という心にある。一度酷い心が立てば、何でもやってのける。福建にいた将領が新しく剣を鋳造し、黎山の庙で「この剣で千人を斬る」と願を立てた。その夜、神が夢に現れて言った。「人は悪い願いを立ててはならない。汝を他人の手にかからぬようにする」と。後に彼はまさにその剣で自刃した。この将領は願を立てただけで報いを受けた。まして実際に命を奪えばどうあろうか。

現世報の例も挙げる。王愈は鵲の騒がしさを嫌い舌を切り、のち自ら舌の疮で死んだ。張霖は鳴く蛙を熱い灰で燙し殺し、自ら湯で燙されて死んだ。周昂は子燕の鳴き声を嫌い蒺藜を与えて殺し、のち三人の子がことごとく哑（あ）になった。こうした報いは影の如く身に随い、少しもずれはない。

最後に、暗中で善人を陥れることについて。善良な人は国の柱であり郷里の模範である。陰謀で彼らを害するのは、暗箭で人を射るより毒である。こうした者は必ず天地の容れざるところにある。

荘子は言った：明るみで悪事を働けば人が罰し、暗闇で悪事を働けば鬼が罰する。今、役所の下役たちは罪状を偽造し、密告者を買収し、陰で陥れ、匿名で告発する。これらの陰謀は人を深く害する。仏を拝み斎戒すれば罪業を消せると考える者もいるが、悪人をかばうことを知らない。仏陀も加護を与えない。悪を行う者は最終的に自らその悪果を味わう。天道は巡り、報いは逃れられない。

暗に君主と父母を欺く（君主と父母の恩は天地のごとく、我々のすべては彼らに属する。この恩に報いることができるのはこの誠心のみであり、どうして暗に欺くことができようか？君主を欺くとは必ずしも公然と反抗することではなく、表向き従いながら陰で背くこと、私利のために公を偽ること、これら君主に知られたくない心が欺きである。父母を欺くとは必ずしも面と向かって逆らうことではなく、表面的には孝行しながら内心ではおざなりにすること、これら父母に堂々と向き合えない行為が欺きである）。万石君石奮が家で皇帝から賜った食物を受ける時、必ず恭敬に跪拝して面聖のごとくしたように；尹和靖が毎回皇帝に経典を講じる前には、必ず沐浴更衣し、講じる経書を端正に置き、朝服を着て礼を行った——これらこそ真に君主を欺かない模範である。顧悌が父の手紙を受けた時、跪いて読み、一句読むごとに恭敬に応えた；父が病んだと聞けば、手紙を読みながら涙を流した。郭琮は寡婦の母に仕え三十年、肉を食べず酒を飲まず、日夜母の長寿を祈り、ついに母は百四歳まで生きた——これらこそ真に父母を欺かない模範である。これを推し広げれば、劉璡が夜に兄の呼び声を聞けば、必ず衣を着て床を下りて立ってから応えたのは、兄を欺かないことである；米芾が友人に手紙を書き「頓首」と書けば、必ず本当に三度叩頭したのは、友人を欺かないことである。要するに、「暗侮」の二字はいかなる場合も現れるべきではなく、暗に欺くことができれば公然と背くこともできる。太上老君は「顕悖」と言わず「暗侮」と言った。この戒めはすでに非常に厳しい。

師長を怠慢にする（人生在世では君・親・師の三つを同等に敬重すべきであり、師長の尊貴さは君王父母に相当する）。明の正統年間、国子監祭酒李時勉が宦官王振の怒りを買い囚われた時、元太学生石大用が上書して師の代わりに罰を受けることを求めた。主管官員が彼の罪を治めると脅すと、石大用は言った：「道義のために死ぬこと、何が恐ろしいことがあろう？」最終的に皇帝は師弟二人を釈放する詔を出した。これこそ危難の中で師長を救う勇気ある模範である。

ここでは、人としての処世術や忠誠・信義に関するいくつかの物語と教えが語られている。

まず、北宋の官僚・彭汝礪（字は少師）が師の倪天隠に対して示した恭敬の態度についての物語である。後に高官にまで昇進しても、師を自宅に招いて共に住まわせ、弟子としての礼を尽くして非常に恭敬であった。師が亡くなった後も、師の母と妻の後事を手伝い、師の娘を同年の進士である宋涣に嫁がせた。これは、師長に対しては常に恭敬の心を持ち続けるべきであり、相手が亡くなったからといって態度を変えてはならないことを示している。

次に、部下が上司に対して、召使いが主人に対して示す忠誠についての物語である。趙延嗣の例が挙げられている。彼は主人の江陵が亡くなった後、主人が残した三人の娘を十数年にわたって真心を込めて養育し、その間一度も娘たちの顔を見たことがなかった。後に三人の娘を京城に送り、主人の旧友である宋白と楊徽之に託したところ、二人の官僚は感動して娘たちに良い嫁ぎ先を見つけてやった。これは、人として忠誠と信義を守り、主人が亡くなったからといって初心を変えてはならないことを示している。

さらに、無知な人を欺いてはならないと戒めている。見識の乏しい人に対しては、根気よく導くべきであり、嘘で惑わしてはならない。『楞厳経』を引用し、無知な者を欺くと地獄に堕ちると述べている。また白岑の例が挙げられている。彼は背中の腫れ物を治療する秘方を得ながら、故意に駅吏に偽の処方を渡した結果、自分は虎に食べられ、本物の処方はかえって道に残された。この物語は、医者やその他の専門家が、自分の知識を恃んで他人を欺いてはならないと戒めている。

文中ではさらに、古人は自分より十歳年上の人を兄のように扱い、二十歳年上の人を父のように扱い、すべての年長者を「先生」と尊称し、怠ってはならないと述べられている。これらの物語はすべて、伝統道徳における師を尊び道を重んじる心、忠誠と信義、無知な者を欺かないという美徳を体現している。

他人を欺くことは、戒めなければならない悪行である。同門の学友（ともに修道する道友で、兄弟のような情を結ぶ者）を誹謗することは、さらに小人の振る舞いである。表向きは互いに善き道へと戒め合い、心には護持の念を抱くべきである。むやみに誹謗する者は、品格の低い人である。唐の郭贄（かくしつ）尚書は若くして賦作で名を馳せたが、同学の李勉（りめい）が嫉妬し、あちこちで誹謗を撒き散らした。後に郭贄は進士に及第し、彼が科举を主宰するころ、李勉は明経科で受験した。榜が出た日、李勉は恥じ入り果てた。誹謗は結局他人の長所を覆い隠せず、相手を本当に傷つけられるものでもないのがわかる。

南宋の三山（いまの福州）の蘇大璋（そたいしょう）は『易経』に通じ、戊午年の郷試前に第十一名に及第する夢を見、たまたま同じく『易経』を受験する友人に話した。その友人は官に告発し、考官と通じたと诬告した。榜を填めるとき、第十一名はまさに『易経』を専攻する受験生であった。知府は状紙を持って考官に問いただし、考官は予備の巻と差し替えた。しかし封を開けると、正式に採用されたのは蘇大璋本人であり、告発した者は正取から予備取に落ちた。他人を誹謗するとかえって自分の前途を断つことになる、これに何の得があるかがわかる。

虚妄、诬陷、欺詐、虚偽は、いずれも不誠実な行いである。虚妄は根拠なく乱れしゃべること、诬陷は悪意で汚名を着せること、欺詐は策略で人を欺くこと、虚偽は見せかけで人を欺くことである。この類の者は一時は人を欺いても、いずれ露見する。北宋の奸臣丁謂（ていゆ）は一生本当のことを言わず、人に見抜かれぬと思ったが、世は彼を「五鬼」の列に入れた。これは心計を空しくしたに他ならない。薬山禅師（やくざんぜんじ）は言った、餓鬼道がどのようなものか知りたければ、虚言ばかりで実話が少なく、人の信を得られぬ者を見よ、と。陽の世も陰の世も虚偽の人を嫌う。

宗族の親を攻撃するのは、さらに徳に欠ける。同宗同族の親は本来和睦すべきであり、少しの嫌隙から悪口を吐くのは、実に徳が薄い。さらに族人の不端が祖先を辱めるとして、彼らを攻撃すれば、自らの祖先を攻撃するに等しく、これは大逆ではないか。范仲淹（ふうけいせん）は言った、我が一族は人口が多く、私との縁は親疏あれど、祖先の目にはみな子孫である。祖宗が百余年徳を積んで我が代に栄えたのに、独り富貴を享けて族人を顾みなければ、いずれ何の顔で先人に会えようか。今どうして家庙に入る面目があるか、と。そこで朝廷の恩賞を常に族人に分け、蘇州に数百亩の良田を買い義庄とし、困窮する族人を救った。

北宋の名臣范仲淹は、毎日一升の米を配り、年に一匹の絹を出し、婚や葬にまで救いの手を差し伸べた。子の范純仁は父の志を継ぎ、俸禄のすべてを義庄（ぎそう）——慈善の施設——に充てた。今の人は范氏父子のように広く恩を施し、宗族をまとめることもできないのに、どうして他人を激しく攻め、自らの根を伐ってよいのか。

「剛強不仁」は気性の荒い者を戒める。力と気ばかりを振りかざし、接する態度が殺伐立っていれば、どうして仁になれるか。老子（ろうし）は「強横な者は善く死なぬ」とも言い、「堅いものは死の類に属する」とも言った。世に剛愎（ごうへい）の人は、必ずしも先に他人を害するわけではなく、しばしば先に自分を害する。知者でも免れがたい。戒めとすべきである。

「狠戾自用」は才気に傲る者向けだ。常人が事を処理するなら、人を用いるは明、己に固執するは愚である。固執だけでもよくないのに、さらに狠（こう）く乖戾（かいれつ）すれば何か。才に秀で、見解も鮮やかな読書人が、結局身を敗し、大禍を招く例は多い。根は剛愎で、人の意見を受け入れないことにある。そうなれば良き友も遠ざかり、忠言も届かず、一生の大きな誤りとなる。「狠戾自用」そのものが大悪なのだ。

「是非不当」は事を処理する原則である。世の事は正しいは正しく、誤りは誤りであり、公論がある。誤りを正し、正を誤りとすれば、それは是非の颠倒（てんとう）である。この誤りが個人にあれば名声を損し、地方にあれば一帯の利害を乱し、国家にあれば天下の安危に関わる。妄りに振る舞って罪なきわけがあろうか。

「向背乖宜」は人への接し方である。人には正と邪があり、正に近づき邪を遠ざかるが正道である。官途ではなお慎重に見極めるべきだ。南宋の尹穡（いんせき）は若くして声望があったが、官に就いて奸臣の湯思退（とうしたい）に附き、忠臣の張浚（ちょうしゅん）を毀損し、諫議大夫に昇ったが、結局嶺南に流された。後に益国公の周必大（しゅうひつだい）に悔いて「三十年の名誉を、一たびの不察で壊した」と言った。得たのは虚名ばかり、払ったのは惨痛な代価である。周必大はこれをもって官人に戒めとした。

「虐下取功」は、下を虐げて功績を取ることを指す。

この文章は、いくつかの歴史の話を通じて、官として世に立つ道理を説いている。功名のために民を害してはならないし、阿諛へつらい、上の誤った意に迎合してもならない、ということである。

まず功名について。王安石が淮河を開き、二百里の堤を築こうとしたとき、范子渊は彼に取り入るため自ら請命し、百万の財を費やし、千人以上を溺れさせ、結局工事は失敗し、自らも峽州へ流された。功名を求めてかえって罪に問われた例である。明朝嘉靖の年間、御史王珣が三呉を巡ったとき、旧例では盗賊三百人を捕えれば昇進できたが、部下は数千人を捕えた。王珣は調べて多くが冤罪とわかり、すべて放し、「人を殺して功名を立てることはできない」と言った。その後左都御史に昇り、四子とも进士に及んだ。殷棠川の言は正しい。官はもともと民の難を救うべきなのに、水旱のとき救わず、かえって税を急ぎ、民を助けず拷問を厳しくし、それを「功名を保つため」と名づける。功名は求めてもよいが、民を虐げて得るべきではない。

次に阿諛について。漢の史弼が平原相のとき、朝廷は党人を捕えるよう命じ、各地の官は追い風に乗って捕えたが、史弼だけは一人も捕えなかった。使者が咎めると、「風俗は地により異なる。平原には党人はいない。圣旨に迎合して善人を冤罪にするくらいなら死を選ぶ」と答えた。のち党禁が解かれ、史弼は罪を免れた。明朝景泰の年間、王翰はかつて太子の更替と英宗の軟禁を勧める奏章を出したが、英宗が復辟してからは当初の提案を激しく否定した。ある日英宗が便殿にいたとき、風が一本の奏章を吹き込んだ。それは王翰が当年太子廃立を勧めた奏章であった。風向きを見て立場を変える者は、いずれ露見する。

これらの話が示すのは、官は公心を持ち、功名のために民を害してはならないこと、上の誤った指示には諫めて止めるべきで、曲意して迎合してはならないことである。これこそ、時を救い世を済ます道理である。

この文章は二種類の悪行とその報いについて述べている。すなわち、阿諛追従と恩知らずである。

まず阿諛追従について。臣下が君主に取り入るだけでなく、部下が上司に迎合し、郷紳が役所に取り入り、下級官吏が長官に媚び、悪しき召使いが主人に媚びへつらう——こうした下位の者たちが心にもないお世辞を言い、悪事を働く罪は言うまでもない。しかし、高い地位にある者がお世辞を好んで聞き、小人に付け入る隙を与え、ついには計り知れない毒害を生み、恨みが恨みを呼ぶ結果となる——まさか天の罰を逃れられようか。

次に恩知らずについて。古人は一食の恩さえ必ず報いた。たとえ報いる力がなくても、感謝の心を忘れなかった。三国時代に李信純という者が犬を飼っていた。ある時彼が酔って野原の草むらに倒れ込んだところ、太守が狩りをして野焼きをした。その犬は必死に主人の衣服を引っ張って起こそうとしたが目を覚まさないので、川に飛び込んで体を濡らし、主人の周りの草をすべて湿らせ、自らは疲れ果てて死んでしまった。太守はこれを知って「義犬冢」を建てた。人が恩を忘れて義を背くなら、この話を見て恥じて死ぬべきではないか。太極葛仙翁（葛玄）は『大懺法』の中で、人は四つの大きな恩に報いるべきだと教えている。天地の養育の恩、父母の生育の恩、君王の統治の恩、師長の教導の恩である。惜しむらくは世の人は愚かで、君主や親の大恩にまだ報いていないのに、小さな恩恵ばかり気にかけている——これこそ最大の恩知らずである。

最後に恨みを忘れない悪果について。人から傷つけられれば恨みを抱くのは避けられないが、事が過ぎたら放下すべきである。もし念々忘れられなければ、恨みが恨みを呼んでいつ終わるだろうか。宋朝の王曾（諡号は沂公）は晩年に子孫が振るわなかった。彼は反省して言った。「わが平生、心に恥じることはなかった。なぜこのような報いを受けるのか。思うにただ一つ心残りがある——かつて鄆州の知州であった時、監司に軽んじられた。後に私が政権を握った時、密かに彼を苦しい土地へ転任させたところ、彼は赴任の途中で死んでしまった。」王曾のような賢相でさえ恨みを忘れなかったために報いを受けたのだから、まして常人においてをや。

『太上感応篇集注』のこの部分は、主に悪しき結果を招く三つの行為について述べている。

第一は民衆を軽んじることである。ここでは天下の蒼生は皆、上天の民（「天民」と呼ばれる）であり、民衆を軽んじることは上天を軽んじることに等しく、必ず密かに天罰を受けると説かれている。陶文僖公（陶大臨）はかつて、我々官吏たる者は常に民衆を助けることを心に掛けるべきだと嘆いた。彼は往時、任地を往復して数千里を旅した折、荷物を運ぶ人足たちが酷暑であれ厳寒であれ苦労して働き、中にはそのために路上で命を落とす者さえいたのを見て、これらは皆自らが招いた罪業であると深く感じたと回想している。

第二は国家の政事を乱すことである。国家の政事は公共の事務であり、私心のために勝手に変更すれば混乱を生じる。祖宗が定めた法規は民衆がすでに慣れ親しんでおり、勝手に改変すれば必ず禍いをもたらす。文中では宋朝の王安石の変法（熙寧の新法）の例を挙げ、変法がもたらした長期的な危害を説明している。また李文靖公（李沆）の例も挙げられ、彼は宰相の時、「民を擾さない」という原則を堅持し、様々な新政を推し進めるよりも現状を維持し、民衆を傷つけることを避けるべきだと考えた。

第三は不当な褒賞である。褒賞は功績ある者に与えるべきであり、与えるべきでない者（これを「非義」と呼ぶ）に与えれば、邪悪を助長することになる。褒賞の権を握る者は特に慎重でなければならない。胡嘉諫は、褒賞が適切であれば忠良を激励し、懲罰が適切であれば奸邪を抑え込むことができると述べた。しかし現在、多くの官吏は実地に調査せず、伝聞のみを信じて賞罰を決めており、このようなやり方は甚だ妥当ではない。

注：文中に言及される「釈氏果報」とは仏教の因果応報説を指す。「熙寧新法」は北宋の王安石が推し進めた変法である。「李文靖公」は北宋の名宰相李沆の諡号である。

この文章は、古代の司法において刑罰を慎重に用いるべきという教えを述べ、とくに無実の者を冤罪に陥れてはならないと強調している。

文中にはいくつかの史実が挙げられている。武则天が政権を握った際、謀反を恐れ、周兴・来俊臣といった酷吏が天下の豪傑を誣告し、多くの人を反逆者と断じた。徐有功だけが法に従って事を裁き、数千の家を救った。周兴らは逆に徐有功を弾劾し、反逆者を故意に逃したとし、ほとんど死刑に処されるところだった。しかし後に周兴らは自ら族を滅ぼされ、徐有功は官途順調で子孫も栄えた。これは天道が生を愛し、無辜を殺す者は結局報いを受けることを示している。

もう一つの事例として、無為軍の教授趙某が囚人の夢を見、祖翔に冤罪で処刑されたと告げる話がある。祖翔は故意ではなかったが、一点の疑いだけで結案し、やがて祖翔自身も死んだ。故意でなくとも冤案を生めば、同様に責を問われるという教えである。

最後に呂叔祖の「刑戒八章」を引き、用刑の禁忌を述べる。打ってはならない五種の人（老人・幼児・病人・食に窮する者・手を出さない者）、慎重に扱う五種の人（皇族・官吏・読書人・上から遣わされた者・婦人）、刑を猶予すべき五種の状況（当事者が激している時・怒っている時・酔っている時・事がまだ明らかでない時・証拠が足りない時）。これらは古代司法の実践から得られた貴重な経験である。

核心は、執法は公正厳明であるべきだが、なお刑罰を慎み、冤罪を避けること。無実の者を冤むことは悪人を逃すより害が大きい。これも道教の「好生悪殺（こうせいあくさつ）」＝生を好み殺を嫌う思想の現れである。

この経文は、刑罰と処世の道徳について述べており、いくつかの戒めに分かれています。

刑罰に関しては「七不打」と呼ばれる原則が示されています。酒に酔った者、遠路の旅で疲れた者、走った直後で息が切れている者、早朝の刻、怒りに任せたとき、自分が酔っているとき、病を患っているとき、事の次第がはっきりしないとき、自分で判断しきれないときには、すぐに杖を振るうてはならない。すでに刑を受けた者、自ら出頭して来た者、枷をかける必要のある者にも、改めて打ってはならない。極寒や酷暑の日、年の節目の日、相手が悲しみに暮れているときは、憐れみをもって刑を加えない。尊長が打たれるべきなのに後輩との争いに巻き込まれた場合、百姓が打たれるべきなのに官衙の者との争いに巻き込まれた場合、役人が打たれるべきなのに私邸の建築や私物の調達のために働かされた場合にも、責め打ってはならない。とくに禁じられる三つの刑は、重い杖での打撃、下から上へ向かう打ち方、副官による法外の刑罰である。鄒南皋先生はこの戒めを刑部の石碑に刻したと伝えられます。

不当な財を求めて人の命を害する件では、洞庭山の蒋举人の話が報いの例として挙げられます。蒋举人は吝嗇で刻薄な性格により巨万の富を蓄えたが、やがて盗賊に家財を奪われ尽くされ、盗賊たちも祭祀のあと酔って寺で凍死したという。文中は、殺して財を奪うとは強盗行為だけを指すのではなく、贪官污吏、豪門の大戸、庸医などがさまざまな形で間接的に人を死に至らせる行いも含み、いずれも悪報を招くと説いています。

官位を求める件では、元始上帝（げんしじょうてい）の言葉を引いて、官職にはそれぞれ天命があり、他人を陥れて得るべきではないと示します。弥徳超が曹彬を诬陷して枢密使に昇進したが、すぐに趙普に暴露された例が挙げられ、このような行いの結末を示しています。

この文章は、歴史の事例を通して因果応報の道理を示している。

盧多遜が宰相の趙普を陥れる計略を立てたが、自ら流刑の地朱崖（いまの海南）へ追われる結果になった。向かい合って酒を酌み交わす二人のように、相手を酔わせようとした者が先に酔い潰れる——人を害した者は、やがて自らを害するのである。

漢の名将・李広は一生に数々の武功を挙げたにもかかわらず侯に封じられなかった。術士の王朔は、かつて八百名のすでに降伏した羌人（西北の少数民族）を誘って殺したことが悪報を招いたと指摘した。降兵を殺すという行いは天罰を呼ぶ。のち李広は出征の途中で道に迷い、自刃して果てたという。いまや一部の将領はこれより酷く、敵が来れば戦場は尸で埋まり、敵が退けば死体や首を切り取って戦功を偽り、旅人や村民を屠って数を水増しする者もいる。このような残虐は必ず天の罰を受ける。

南朝・陳の後主の時代、忠良を排斥することに専念した寵臣・司馬申は、昼間尚书省で眠っている最中、怪鳥に嘴を啄み裂かれ、血で席を染めて死んだ。五代・周の世宗の時代の陶谷も他人を陥れた報いで、死後雷に墓を劈かれ、骨まで残らなかった。正直な賢者を押しのける者は惨い末路を迎える、という事例である。

孤児や寡婦（頼るべき者を失った弱い立場の人々）を欺くことは、さらに大きな悪である。江西吉水に周傑という悪覇がいて、甥の地基を奪って楼を建て、孤けた甥は香を焚いて天に诉えた。弘治二年（1489年）になると、果たして……（原文はここで途切れるが、悪人は悪報を受けることが示唆されている）。

文中は特に、降卒を殺すこと、賢臣を排斥すること、孤寡を虐げることの三つの悪行について、天地の神明が密かに記録しており、悪を行う者は必ず自らの行いの実を結ぶと強調している。軍功を審査する役人が冒功をかばえば、犯事者と同罪になるのと同様である。これらの歴史の教訓は、いずれも「太上感応」（たいじょうかんおう）の至理を裏付けている。

農暦の十八日のこと、突然猛烈な暴風雨が起こり、雷が鳴り、一棟の楼閣が丸ごと別の空き地へ移され、位置は寸分の狂いもなかった。杰という者が屋台の上に跪き、七日まるごと口がきけず、やがてようやく言葉を発して「いま、孤児をいじめる罪の重さがわかった」と述べた。二年も経たないうちに悪疾を得て死んだ。

孤児を虐げた報いの一例である。方城に巩という者があり、抜け目のない手段で家を成した。隣の周家は元は裕福だったが、男たちが続けて疫病で死に、老婆と十歳の孫だけが残った。巩某は老婆を宴に招き、「年を取ってこれほどの産業を守るのも難しい。わがほうに売り渡してくれれば預かり、孫が大人になったら返す」と勧めた。老婆は信じて承諾した。しかし巩某一家が周家に入り住んで一年もたたぬうち、盗賊が唐州を破り、巩家は門から門まで皆殺しにし、生き残りは一人もいなかった。盗賊が退いたあと、周の老婆は元の産業を取り戻した。

寡婦を追い詰めた報いの一例である。官が贓を収め法を曲げれば、黑白は逆転する。彼らは一条一条の律法のうしろに鬼神が見張っていることを知らず、贓を収め曲法すれば必ず功名と寿命が削られる。荆州府の推官（いまの地方法官に相当）魏钊が出張の途、ある町を通った。郷绅の徐少卿は夢に神が現れ、「明日魏推官がここを通る。この人は前途遠大で、のち吏部の高官になる。先に結びを」と告げられた。翌日魏钊は果たして来たので、徐少卿は厚くもてなした。数日後、徐少卿は再び夢で神に「奇怪なことだ。魏推官は今回の案件で四百両の賄を受け、罪人を開脱し、死者を冤にさらした。天帝はすでに官爵を削り、阳寿も長くない」と言われた。徐少卿が調べると実にその通りだった。やがて魏钊は忌引きで帰郷し、一年後に死に、家道も敗れた。

官が贓を収め曲法して報いを受けるのは当然だが、説情や行贿の手を貸した郷绅は罰を免れるのか。台州の举人左蹕が京で会試に出た。答案は優れ、考官は第一に取ろうとしていた。突然考官は夢で神に「これは台州左蹕の巻子だ。以前郷里で賄を受け訴争に手を貸し、冤死を生んだ。いま福禄は削られ、取るべきではない」と告げられた。左蹕は落第し、のち客死した。朱璣は評して、贓を収め曲法するのは官だけではなく、書吏や差役も同様に報いを受けると述べた。

役人の目は届く範囲に限り、多くの実務は下役に任せざるを得ない。そこで権威を借りて法条を弄び、混乱を起こし、奸計は尽きることがない。悪を積む者に天罰がないはずがない。さもなければ、民を踏みにじって得た金が、どう安らかに使えようか。

韓琦（北宋の名臣、谥号魏公）は言った。両者が役所に訴え合うとき、是非はまだ定まらず、生死は役人の一言にかかる。いかに軽んじられようか。今、ある役人は白黒を逆にし、賄を取るか、私情に屈するか、さもなくば軽率である。こうした者が、いかに民の父母官たりえようか。

銭若水が同州推官のとき、富戸が女僕を失った。父母が州衙に告げ、録参（州府の属官）に任せられた。録参は富戸と旧怨があり、父子が共に殺人したと诬めた。富戸は罪を認めたが、若水だけが疑った。録参が迫ると、若水は笑って言った。「父子とも死刑なら、よく調べさせてくれまいか。」十日余り決めず、知州も促したが、若水は変えなかった。やがて知州に密かに言った。「私金で女僕を見つけた。もういる。」父子は放たれた。富戸が礼を言うと、若水は門を閉じた。知州が朝廷に挙げようとすると、若水は辞した。「冤を晴らしただけで、賞は要らない。朝廷が知れば、あの録参はどうなるか。」知州は敬服した。太宗が聞き、知制诰に抜擢し、のち枢密使となり、疾なくして終えた。

陳希亮が開封府判官のとき、章献太后が垂帘聴政していた。太后の族人が兵を打ち殺し、例により検尸が要る。太后は宦官十余人を遣わして言を通した。官吏は恐れ、病死として済ませようとした。希亮だけが正色して言った。「此人は確かに冤死した。正義を立てるのは私だ。権威を恐れて実情を隠すべきか。心配は無用、責任は私が取る。」奏章は太后の意に大いに背いたが、希亮は罪に問われず、名は一挙に高まり、数年で三司使などに昇った。

この二つは、理あるを理なきとせず、理なきを理あるとせぬ例である。大から小へ推せば、何事も公平に断るべきである。民は多く朴実で、一件の冤を蒙れば、終生恨み、甚しくは鬱として終える。したがって審案には、明察毫末を要する。

ここで扱われているのは、司法における「軽い罪に重い罰を科する」問題と、善悪の報いの道理である。古書には「罪に疑いがあるときは軽く処すべき」とあり、「誤って罪人を逃がすより、誤って無実の者を罰する方がよい」ともいう。本来軽くすべき者を重く罰したなら、そのいわゆる憐憫の心はどこにあるのか。

続いて楊旬（ようじゅん）の話がある。彼は夔州（現在の重慶奉節あたり）の推官（司法官）として正直に勤め、密かに善行を積んでいた。息子の楊椿（ようちん）は二十四歳で全国の科挙の第一に及第した。夔州の長官がそれを聞き、なぜそう優れた息子を育てられたのかと尋ねると、楊旬は四十年官を務めて家に財は残さず、陰徳（いんとく）だけを積み、三つの銭袋を残したと答えた。開けてみると、一つ目には当三銭（大きな額面の銭）が三十九枚、二つ目には折二銭（中くらいの額面）が四千枚余り、三つ目には小銭が一万枚入っていた。

楊旬の説明はこうだ。裁判のたびに、死刑を流刑に改めたら当三銭を一枚、流刑を杖刑に改めたら折二銭を一枚、杖刑を釈放に改めたら小銭を一枚入れた。今息子が状元に及第したのは、平素の善行の報いであり、私事のために公を廃することはできない。官府はもともと善行を積むよい場所だが、楊旬のように貫いた者は少ない。

陳軒（ちんけん）の話も記されている。若い頃、官衙の門に金榜が掛けられ、「左丞相陳軒、右丞相黄履」と書いてある夢を見た。のち黄履は確かに右丞相になったが、陳軒は龍図閣学士にとどまった。晩年、子孫に言った。一生罪のないことをせず、官位は夢どおりにならなかったのは、おそらく当年杭州の官を務めたとき、高官が老兵を板に打たせよと差し向けた件による。老兵の罪は杖に及ばないのに、高官の圧力に屈して打たせ、人を打ち殺した。二十年自責してきた。これが徇私枉法の報いだ。当初は忍び難かったのに、権勢を恐れて志を変えた。権勢は何を恐れるべきか。ただ自分の仕途を考えただけなのに、かえって高位を失った。

最後に万歴初年の巡江御史王万祚（おうばんさ）に触れる。清廉だがあまりに厳しく、小さな過ちにも重い刑を科すことが多かった。これらの話はいずれも官吏に戒めている。裁判のとき上司を喜ばせるために軽罪を重く罰すれば、結局自分が苦しむことになる、というのである。

この文章は、官職にある者の人としての在り方と、自己を修めて過ちを改める道理を説いている。まず、苛刻に人に接したために人を死に至らしめた者は、往々にしてまもなく報いを受けると述べる。たとえば役所には冤鬼の叫び声がしばしば聞こえ、同僚が見舞いに来た時にもそれが聞こえ、それから幾日も経たずにその者は死んだという。自ら清廉を保つことはもちろん大切だが、それを理由に人に苛刻であってはならない。現実には、清廉な官吏の死後、その子孫が落魄する例がよく見られるが、それはおそらくこのような欠点を犯したためであろう。

次に、過ちを犯した者への態度について述べる。人が罪を犯すのはもちろん自ら招いたことではあるが、死者は蘇らないのだから、怒りではなく哀れみの心を持つべきである。子羔の例が挙げられている。彼が法官であった時、ある者の足を切断する刑を言い渡したが、後に衛国で動乱が起こった際、まさにこの足を断たれた者が彼を逃がして助けた。その者は言った。「当初、あなたが刑を言い渡す時、忍びないという表情をなさっていた。だから私は恩返しをしようと思ったのです。」これは、罪人に対して惻隠の心を持つべきことを示している。

最後に、過ちを知りながら改めない問題について述べる。過ちと罪悪は異なり、過ちとは無心の失敗である。しかし、過ちと知りながらなお改めなければ、無心の過ちは意図的な行為に変わってしまう。袁了凡は「善を行うにはまず過ちを改めよ」と言い、仏教が懺悔を説くのも同じ道理である。二つの例が挙げられている。明代の葛守礼は、部下が誤って「老疾」と記入され免職されるべきとなっているのを発見し、自ら吏部で自分の部門の過ちであると認めた。もう一人の挙人である張畏岩は、試験に不合格となり試験官を大声でののしったが、道士に「文章は心の平穏を貴ぶ」と指摘され、自分の問題に正面から向き合うべきことを示したのである。

この文章は、善を行い、心を改めることの大切さを説くいくつかの話を伝えている。

張不覚という人は、もともと傲慢な性格だったが、のちに夢を見た。科挙の合格者名簿には、多くの空きがあった。傍らの人が言った。空きは、心にくいことをして除名された者の分だという。そして後の一行を指して言った。「三年間、改心して修行したなら、ここに補充されるはずだ。」その後、彼は実に第百五名に合格した。

長春真人（道教全真言派の祖師である丘処機）は言った。人として生きるうえで、善を行うことがいちばん大切だ。力があるときにはすぐに行え。機を逃すのは実に惜しい。今、善を行わない人には、高い理想だけを追い、小事を軽んじる者がある。始めは熱心だったが、のちに怠ける者もいる。善を行って見返りを求める者もいる。これらの心の持ち方は、いずれも誤っている。

南豊の劉徹は何度も落第し、神に夢を託した。神は、弟が官の金を借りているのを助けず、弟が杖刑で死んだことを指摘した。それが徳を損ねた行いだと言った。劉徹は弟の品行が悪かったと弁解した。神は反問した。「道すがらの人が危ういとき助けるべきなら、まして兄弟ではないか。朱軾が他人の青苗銭を肩代わりしたことを知らないのか。」のち、劉徹が尋ねて知った。朱軾は教える収入で見知らぬ人の借金を返し、後に三人の息子が高官になったという。

著者は嘆く。一生、一件も善を行わないのに善人と名乗る者や、多額を寺に捧げるのに親族の危難を見捨てる者がいる。夏原吉が戸部尚書のとき、部下が重要な公文を汚し、死ぬほど恐れた。彼は自ら朝廷に上がり、自分の不注意だと請罪し、小吏を守った。これこそ真の善人にあってほしい責任の取り方だ。

これらの話はいずれも、善は真心から大小を問わず、見返りを求めず行うこと。悪行は結局自分に返る。責任を押し付けるだけ罪は重くなる。天道は明らかで、善悪の報いは影のように付きまとう、と説いている。

本節では、いくつかの罪とその報いについて述べられている。まず「壅塞方術（ようそくほうじゅつ）」、すなわち他人の正当な生計の技を妨げる行いである。方術（農業・医術・占いなどの技）は本来、人が生きて世を助けるためのものであり、わざと他人がその技を発揮するのを阻むのは罪にあたる。文中には翟乾佑（てき けんゆう）の例がある。彼は術を用いて雲安江の急流を鎮めて船の往来を楽にしようとしたが、灘神は、そうすれば沿岸の数百戸が縄を引いて船を曳く生計を失うと指摘し、翟乾佑は聞いて直ちに手を止めた。正当な技を妨げることは確かに罪だが、状況によって見方も変わるという示しである。

続いて朱熹（しゅせき）の話が挙げられる。足の病を道士に治してもらい、詩を贈って礼を述べた。後に再発し、贈った詩を取り戻そうとしたのは、道士がその詩をもって人を欺くのを恐れたからである。庸医などには確かに警戒すべきだが、それゆえに方術すべてを否定してはならない。人を害する巫蠱（ふこ）や房中の邪術などは、禁じねばならない。

第二の部分は「讪谤圣贤（さんぼうせいけん）」の罪についてである。儒・釈・道の聖賢はいずれも敬うべきであり、聖をそしる者には、無知蒙昧な者と、才を恃んで高ぶる者の二種がある。特に読書人のなかには、僧道に敗類があれば宗教全体を攻撃する者がいるが、儒者にも品行の悪い者はいるのに、それを理由に孔子をそしることができるのか、と問われている。佛道二教をそしった罪の報いは昔から確かであるが、儒家は祸福を語らないため、かえって放肆になる者もいると指摘される。

要するに、正当な生計の道を妨げず、技の正邪を見分けよ、と戒める。また聖賢には畏敬を保ち、偏見から妄にそしってはならない、という教えである。

この文章は、聖人や文字、道を修する者への不敬がいずれも悪い報いを招く、という因果の話をいくつか並べて説いています。

最初の話は南宋の淳祐年間のことです。南昌の孔廟が倒壊し、知県の李作新が新しい庙を建てて聖像を移したとき、十数人の壮丁がかけても動かせなかった聖像を、ある書生が「これぞいわゆる重泥（じゅうでい、『重い泥』と掛け、孔子をさりげなく嘲った冗談）だ」と笑い飛ばしました。その夜、朱い衣の神が夢に現れて三十杖を加え、目覚めると文字がまったく読めなくなり、一字もわからなくなったという。作者は、ひと言の戯れでも罰がこれほど重いのに、聖人を誹ることのほどがいかに恐ろしいかと嘆いています。

続いて朱玑の言を引き、文字の書かれた紙を敬って惜しむべきだと説きます。梓潼帝君（文昌帝君［ぶんしょうていくん］）はかつて戒めました。楊百行は経典の文字の上に腰を下ろしたため一家が癩病にかかり、鲜子坤は『孟子』の書を破棄したため一家が滅びた。逆に楊全は字紙を丁重に埋めたので五代にわたり科挙に及び、李子材は字紙を葬ったので自ら官途に恵まれた。報いは明らかだから、字紙を粗末にすることと聖人を誹ることは同じ罪だ、としています。

三番目は成化年間の話です。江上を警備する都御史が雲水の僧道をひどく嫌い、橋の上で和尚が説法していると聞き、人を連れて捕えようとしたが身が動かず、部下に耳光を命じたとき、和尚の顔から月のような白い光が放たれ、御史は両脚に力が入らなくなり、帰宅して妻に「得道の高人を冒した」と告げると、そのまま死んだという。

最後は「射飛逐走」（鳥を射、獣を追う）の悪報です。镇江の銭参将の兵が雁を捕らえ船尾に閉じ込めたところ、空にもう一羽が哀鳴してついてきました。岸についた瞬間、籠の雁が首を伸ばして大声で鳴き、空の雁が降りてきて、二羽は首を絡め合わせたまま死に絶えた。この悲劇は、生き物を害すれば必ず報いがあることを示しています。

この経文はいくつかの物語を通じて、人々に動物に対して慈悲深く接し、生き物を傷つけてはならないと戒めている。

まず一つの物語は、河南の潘檉という人物が狩猟を好み、ある時一匹の老いた猿を射抜いたことを語っている。老猿は自分がもう助からないと悟ると、子猿を抱いて乳を与え、さらに木の葉に残りの乳を盛ってそばに置き、そして哀れな声で鳴きながら死んだ。潘檉はこの光景を見て深く心を動かされ、その場で弓矢を折り、それ以来二度と狩猟をしなくなった。これは動物も人間と同じように感情を持ち、家庭があることを示している。

二つ目の物語は『詩経』の言葉を引いて人を諭している。春には鳥を撃ってはならない、なぜなら巣の中の雛鳥が母の帰りを待っているからである。これは鳥を撃つ者への戒めであるだけでなく、狩猟者への警告でもある。

三つ目の物語は「発蟄驚棲」の意味を説明している。冬眠する虫は隠遁する人のようなもので、もし驚かされれば傷ついてしまう。孔子は冬眠中の虫を殺さなかった高子羔を賢人と称賛し、曹彬が春に家屋を修繕しなかったのも冬眠中の虫を傷つけるのを恐れたからである。王遵という人物が爆竹で夜宿のカササギを驚かせ、後に自分が驚嚇して死んだという話は、動物を驚かせることは小さな過ちではないことを示している。

四つ目の物語は「穴を填め巣を覆す」の悪果を語っている。動物の巣穴は彼らの家である。朱という姓の人物が専ら蜂の巣を塞ぎ、後に生まれた二人の息子は肛門が閉鎖し、焼けた秤の棒でこじ開けようとしたが死んでしまった。また蘇州の子供がよく鳥の巣を掏り、ある時木の上にちょうど蛇が小鳥を食べており、子供が驚いて口を開けると、蛇がその口の中に入り込んだ。これらの悪報は動物の巣穴を傷つけることが大きな不仁であることを示している。

最後に、動物の胎や卵を破壊することは妊婦を殺すようなものであり、天地の生機を断ち切る行為であり、真に慈悲深い人は決してそのようなことをしないと述べている。

宋真宗（北宋の皇帝）が汾陰で祭祀を行ったとき、道端で一匹の雌羊が自ら倒れ込むのを見た。不思議に思い、側近に尋ねた。側近は答えた。「今日、御膳房でこの羊の子羊を屠ったのです。」真宗は深く悲しみ、以後子羊の屠殺を禁じた。周豫という学士が鱔を煮るとき、数匹の鱔が身を曲げて上に反っているのに気づき、腹を開いてみると、中はみな魚卵だった。身を曲げたのは腹の子を守るためだと分かった。これを見て、まだ妊んだ獣を害し、鳥の卵を壊す心が起こるだろうか。

仏典には、魚卵は塩水に漬けなくとも三年経てば孵化して生きるとある。北宋の宣和の年、富商の楊序がこの一句を繁華街の大看板に書き、人々は戒殺を悟った。楊序は人が魚を屠るのを見るたび、魚卵を江に投げ返した。ある夜、夢で神が告げた。「汝は本来陽寿尽きていたが、億万の命を救ったゆえ、今は寿を延ばせる。」大規模な放生ができなくとも、この理を知るべきである。

「人の失敗を願う」という心について、関公（武安王）は言った。「天には常に善人を生み、世には常に善事を願う。」邵雍（邵康節）は毎朝焚香して祈った。「天地日月に感謝し、各地の穀物は豊かに、人は長寿に、国には社稷を安んぜる賢臣あり、家には父母を怒らせる逆子なし、天下太平に戦乱なし、たとえ我が身貧しくともよい。」古人は皆このように善願を発した。なぜ人に災いあれと願うだろうか。人を呪う者は、しばしば自ら先に禍を受けることを知るべきである。

李士衡と余英が高麗へ使として行き、多くの物資を持ち帰った。余英は渡海で船が漏るのを恐れ、李士衡の荷を船底に敷き、自分のは上に載せた。大風浪に遭い、船員は慌てて荷を投げて軽くし、投げられたのは上の荷ばかりだった。静まって点検すると、捨てられたのは余英の荷で、李士衡の荷は底に押さえられ無傷だった。

「人の成功を潰す」には二つある。一つは人の成し遂げようとする事業を壊すこと、一つは人の功績を毀損することである。大小の功績も、人は心血を注いで得たもので、それをわざと壊す者がいる。その心は蛇蝎より毒しい。史上、王钦若は寇準の功を毀し、早く夭えて子孫絶えた。秦桧は岳飞を陷れ、子孫滅んだ。寇準（莱国公）と岳飞（武穆）は诬陷を受けても功績は消えず、王钦若と秦桧は逆に臭名千古を残した。なぜまだ悟れないのか。

「危人自安」とは、人と共にいるとき、危険は他人に負わせ、自分は安全に置くことである。例えば……

李绪（りしょ）が永安軍（えいあんぐん）に在任していた時期、大盗が横行していた。禍を招くのを恐れ、自分の後任として范鉶（はんしょく）を推薦した。李绪が任を去った後、盗賊が永安を攻め落とし、范鉶一家は皆殺しに遭った。やがて李绪は杭州（こうしゅう）へ転任する途中で匪賊に襲われ、同じく一家全員が殺された。この報い（ほうい）は、影が身に付き、こだまが応えるように速やかだった。

他人の利益を削って自分を肥やす行い——いわゆる損人利己——は、自分だけ富み他人の困窮を顧みないなど、結局は目に見えて得して、心では損する。陳祈（ちんき）は幼い弟が三人おり、成長してから家産を分け合われるのを恐れ、先に田地を友人の毛烈（もうれつ）へ密かに抵当に入れた。弟たちが成人してから、手元の財産だけを分け、金で抵当の田地を取り戻すつもりだった。毛烈は内情を知り、金を受け取っても地契を返さなかった。陳祈は怒って東岳廟（とうがくじ）——陰司（いんし）の審判を司る道教の祠——へ訴えに行き、二人とも急死した。陰司の審判では毛烈は地契だけを証拠にしたが、判官は彼の胸を指して「地契が何の証拠になる。見るのはこの心だけだ」と言った。毛烈は罪を認め地獄へ落ち、陳祈も弟を欺いた罰で寿命を削られて生き返された。

常州（じょうしゅう）の官吏蘇掖（そしゅう）は監司（かんし）まで昇ったが、極めて吝嗇だった。ある時別荘を買う際、値を極限まで押し下げ、売主を困らせた。息子が傍で「父上はもう少し多く出してもよい。将来我々が転売する時、値をつけやすい」と言った。蘇掖ははっとして目を覚めた。この子の言は、損人利己をする者すべてへの警鐘に値する。

劣品で良品をすり替える行い——いわゆる以劣換優——は、盗みと本質は同じ。蘇軾（そしき）が美しい玉を章持（しょうじ）に借りて見せたが、普通の石にすり替えられた。蘇軾は気づいて笑って済ませた。後に章持は台州（たいしゅう）へ流されて死に、美玉の行方もわからなくなった。世の珍宝には本来流れの理がある。巧みに奪い取れば、結局は手から失う。

私で公を廃する——私利のために公共利益を損なう——ことも、趙抃（ちょうびつ）が御史（ぎし）の時、私の好悪で是非を逆にしたなどが典型である。個人の都合で天下の大事を誤り、私心で公正な判断を曲げれば、いずれも悪果を招く。

史時と范鎮は政務を論じるうえで対立した。後に王安石が宰相となり、范鎮は度々皇帝に王安石の過失を糾弾した。王安石は恨みを抱いた。ある日皇帝が王安石に范鎮の人物をどう見るか尋ね、王安石は「趙抃に聞けば范鎮の人柄がわかる」と答えた。皇帝は実際に趙抃に尋ねた。

趙抃は答えた。「范鎮は忠臣です。」皇帝は「どうしてそう言えるのか」と問うた。趙抃は「仁宗皇帝が重態のとき、范鎮は十九回連続で皇嗣を立てるよう奏上し、宮門の外で百日も圣旨を待ち、鬚まで白髪に変わった。これが忠臣でなければ何ですか」と述べた。皇帝は深く同感した。退朝後王安石が趙抃に「あなたは范鎮と不和ではなかったか」と尋ね、趙抃は「私怨のために公道（こうどう）に背くことなどできましょうか」と答えた。王安石は深く恥じ入った。

別の例として、王翱が吏部尚书を務めたとき、次男の孫王疄は蔭庇により監生の資格を得て秋試に出る準備をしていた。考官が印を押した答案を持って王翱に伺いを立てた。王翱は「朝廷が人材を選ぶうえで最も重んじるのは公平である。もし僥倖で合格すれば、寒門の一人の前途を奪うことになる。しかもすでに官職を持っているのに、なぜそうまでするのか」と言い、答案を引き裂いて焼いた。これらはいずれも私を以って公を廃さなかった模範である。逆に私を以って公を廃すなら、罪がないはずがない。

「他人の能を窃む」とは、自分に属さないものを自分のものとして占めることをいう。他人に才能があれば、公明正大に任用すればよい。功績は他人に帰すべきであり、どうして窃んで自分のものとできるのか。高齢は早くから学道し、晩年に病に苦しみ、真君に祈った。真君の判詞には「高齢は徳を損ねて久く、鬼神の告発も多い。かつ古人の銘文を窃んで自分の文章とした」とあった。水官（すいかん）は他人の才能を窃み、名声を買うことを咎め、巧詐の魁として罰を加え、逃れられぬとした。間もなく高齢は死んだ。「能を窃む」は文字を剽窃するだけではなく、他人の計略を自分の策とし、他人の功績を自分の成就とし、師の伝えた教えを自分の見識とするまで含む。いずれも欺心の行いであり、必ず報いを受ける。

「他人の善を蔽る」とは、他人に少しでも長所があればそれは善行にあたる。他人の善行を覆い隠して世に知らせないことを「善を蔽る」という。許真君（きょしんくん）が在世のとき、道観を建て、そのことを碑記に残したいと思った。偶然古碑を見つけ、碑文はすでに磨耗していたので、旧跡を削り新しい碑文を刻んだ。忽然空中から声が聞こえた。「あなたが削った旧碑文は磨耗していても、かつて碑文を書いた文人が、あなたが其名を奪って自分を立てたと告げている。早く備えをなさぬか。」許真君は旧碑文を探し当て、別に新碑を立てた。その夜、一人の者が夢に現れて礼を述べた。「私の名を再び世に示してくださり、ありがとうございます。あなたもそれゆえ道果を得られました。」一篇の文字であっても、作者は死後なお名を惜しむのである。

明の万暦年間、江陰県が県志を編纂した時のことである。一人の秀才が編纂作業に加わっていたが、偶然、二人の節婦について名前だけが記載され、実際の事績が考証できないことに気づき、その名前を削除した。後に城隍廟の道士が夢の中で、二人の婦人が泣きながら訴えるのを聞いた。「私たちは一生節操を守り通し、死後には名前が県志に載るはずでした。あの秀才は私たちの徳行を調べて表彰するどころか、かえって名前を削除してしまいました。」城隍神が言った。「この者は本来進士に合格するはずだったが、節義を軽んじた以上、功名禄位を削り、彼の仕途を困難にさせよ。」二人の婦人は拝礼して去った。秀才はこれを聞いても気に留めなかったが、翌年、果然に考核で劣等とされ功名を革除され、最終的に憤懣のうちに死んだ。

他人の醜事を暴くこと（他人が困難な状況に遭うのは、無心の過ちや不幸かもしれず、婉曲に守るべきである。もし故意に大げさに描けば、まことに厚道に欠ける）。聶従儀は詩を書いて他人を嘲笑うのが好きだったが、後に朝政を誹謗した罪で流刑となり登州で死んだ。章斉一は打油詩を一首書いて他人の欠陥をすべて暴き立て、晩年に悪病を得て舌を噛み切って死んだ。この種の悪報は数え切れないほどあるが、最も陰徳を損なうのは閨閣の私事を語り、人に終生の恥辱を与え弁明できないようにすることであり、その報いは舌を噛み切って死ぬ程度で済むだろうか。

他人の隐私を暴くこと（「訐」とは暴き立てる意味である）。他人が最も恐れるのは、人に見られたくない事が公にされることである。もし機に乗じて暴き立てて人を辱めれば、その陰険な心根は鬼神さえも嫌悪する。姚舜牧が言った。自分の目で見たことさえ必ずしも真実とは限らず、ましてや曖昧な噂を聞いて軽々しく話すべきではない。一句の不実の言葉が一生の福報を台無しにすることがある、この言葉は深く考える価値がある。かつて劉邠と劉恕が同じく翰林院に勤めていた時、劉邠が何気なく劉恕に尋ねた。「聞くところによると、昨日雨を冒して州の西へ何をしに行ったのか？」劉恕は答えた。「丁君が閑職で冷遇されているので、見舞いに行ったのです。」劉邠は冗談めかして言った。「丁君はちょうど刑部に転任したばかりだが、まさか請託に行ったのではあるまいな？」劉恕はこれがもとで恨みを忘れられなかった。後に劉邠は、劉恕が確かに請託に行ったことを知り、あの時無心に言ったことが忌諱に触れていたのだった。一句の無心の言葉が怨みを結ぶことがあるのだから、ましてや故意に短所を暴く場合はなおさらである。

他人の財物を侵吞すること（「耗」とは徐々に搾り取る意味である）。財を謀り命を害するのは一網打尽であるが、徐々に他人の財産を蚕食するのも同じく悪質である。世の奸詐の徒は常に愚かな者を惑わし、罠を設けて利を謀る。愚昧な者はその罠に落ち、ついには家産を傾けることになる。

この経文は、いくつかの実話を通じて因果応報の道理を明らかにしている。

徐池は明の嘉靖（こうせい）時代の狡猾な富豪であった。徐家の屋敷を手に入れようと、わざと徐家の息子を娼遊や賭博に溺れさせ、多額の借金を背負わせ、安値で不動産を買い取った。のち徐池の二人の息子と五人の孫が癆病（ろうびょう）にかかり、城隍廟（じょうこうびょう）で設醮（せちょう）（道教の祭祀儀式）をして祈願したとき、乞食の一人が告げた。昨夜、庙で神明が彼の財を奪い命を害した行いを怒って叱ったのを聞いたという。徐池は驚愕のうちに死に、子孫も続けて亡びた。

別の話は四川の文奇である。彼は炼丹術（ねんたんじゅつ）（道教で丹薬を焼く術）ができるふりをして富商李十五の家産をすべて騙し取り、李十五は自害した。後に文奇は劍州で借りた家で炼丹して火事を起こし、逃げる途中猛獣に追われ、結局その場で死んだ。

著者冒起宗は評して言う。権勢家や一気に富んだ家では、不肖の子が浪費を尽くし、先代が苦労して蓄えた財が後代にむやみに散らされるのをよく見る。そうした败家子はしばしば聡明である。究るに、当時権や智謀で奪って富んだから、自分もまた人に計算されるのだ。「来路不正の金は、失うのがちょうどよい」と言うに同じである。

最後に陝西の袁公の話がある。乱の中で息子と離れ離れになった後、妾を買って子をもうけようとしたが、買った女は家が貧しく夫を救うために身を売っていた。袁公はその真情に打たれ、夫婦を引き離さなかった。真徳秀（しんとくしゅう）（号は西山（せいざん））は評して、親族が不和になったときは力を尽くして調停し、和睦を促すのがよい、これこそ修道（しゅうどう）の要義だと述べている。

この話は、善悪の応報についてのいくつかの実例を伝えている。第一は袁公の話である。ある商人が容貌のすぐれた十二歳の少年を十二両の銀で買い、袁公の家へ連れて行ったが、その少年は袁公が長年離れていた実の子だった。父子は相認し、抱き合って泣いた。これはまさに袁公がかつて他人の夫婦の団欒を成就した善報であった。

第二の話は孫洪についてである。彼が若くて太学で学んでいたとき、同僚が家からの夢占いの手紙を受け取った。その中に科挙の榜が現れ、孫洪の名のそばに朱筆で「某年月日、休書を代筆したゆえ除名」と書かれていた。孫洪は思い出した。かつて喧嘩している老夫婦のために休書を代筆したことがあった。無心のことではあったが、そのために榜に落ちた。後にその夫婦を探し出し、宴を設えて和解を勧めたところ、ついに進士に合格し、その後官に就いて夫婦の不和の調停を特に重んじた。

第三は孫泰山（陽人）の話である。姨母が臨終に二娘を彼に托し、肢体に障りのない妹を娶るよう言い残したが、彼は目に障りのある姉を娶った。また一度、鉄と思って買った灯台を磨いて銀と分かったので、すぐに返した。別のとき別荘を買う際、老女が旧居を惜しんで泣くのを聞き、房契を焼いて代金を取らなかった。古人はこのように、人の好みを奪うことを好まなかった。

最後に張該が豪邸を持ち、金に窮して張俊に質入れしたことが触れられる。これらの話はいずれも、他人の心にとどまる物を強く奪う者が、心安く長く享げることができるか、と問うている。自分の大切な物が奪われたらどう思うか。心を入れ替えて考えれば、貪りは自然と薄れる。

この経文は、いくつかの故事を通じて、「悪を手伝いすること」と「権力を笠に着て人を欺くこと」の報いを明らかにしている。

緡俊という者が他人の宝物を欲し、牙人（仲買人）に賄賂を渡して売買の契約を改ざんさせた。後に元の持ち主が欺かれたと気づいたが、弁明する力もなく、天を仰いで泣くだけだった。やがて緡俊の子孫はことごとく口がきけなくなり、死に絶えた。経文は嘆う——人の心愛の物を奪い取るには、自分が最も愛する子孫をもって返さねばならない。いかに愚かなことか。

続いて、悪を助けることの報いを説く。丹陽県令の楊開は性情が暴虐で、楊詢だけと親しく交わった。楊詢は彼の非を知りつつも、ただ迎合した。ある日、楊詢は夢で神に叱責された。「楊開の悪を成し遂げさせたのは、まさに汝だ！」と。一か月も経たぬうちに暴死した。経文は指摘する——たとえ言葉で附和するだけでも、悪を助長しているのだ。

南京御史の史良佐の話は、より心に刺さる。彼は東城を通るたびに民に起立して礼をさせ、一度は礼をしなかった数人を捕らえて問い詰めた。民は申し訳んだ。「かつて倪尚書（高官）が通られたときは、礼をさせませんでした。御方も同様と思いました」と。東城御史はこれを聞き、笑って彼らを放した。経文は嘆く——この言葉を聞いた者は、恥じて死ぬべきであり、陰司（いんし）の罰を待つまでもない。

最後に、林退斋尚書の臨終の教えを引く。「人として生きるには、損をすることを学ぶべきだ」。古来、損をしたくないために大事を壊した英雄は数知れない。経文は、権勢ある者は皆、この一句を屏風に書き、常に自らを戒めるべきだと勧める。

これらの故事はいずれも、強奪し、悪に手を貸し、勢いに乗って人を欺くことは、一時は得をしても、結局は報いを受けることを示している。真の知恵は、倪尚書のように民を思いやること、林尚書のように損を甘んじることにある。

他人の農作物を損なうこと（農作物は土地の中で育ち、いずれも農作物を司る神霊が守っている。一家全員が苦労して働き、春に耕し夏に草取りをしてようやくこれらの農作物を得るのであり、役所も民もこれに頼って生計を立てているのに、どうして損なうことができようか。損なう方法には、水源を遮断して干ばつを引き起こす、堤を決壊させて水を放ち洪水を引き起こす、あるいは家畜を放し飼いにして踏み荒らし食い荒らさせる、といったものがあり、これらの行為は極めて不仁である。泰州富安場の孫某は毎日五更天に牛を放って他人の青苗を食べさせ、その結果万暦辛亥年に雷に打たれて死んだ。人々はこれを農を害した報いだと言っている。家畜の踏み荒らしによる損害はまだ小さいほうで、最も深刻なのは官吏や豪強が水源を塞ぎ、勝手に水を放って田を壊すことであり、これらの者が将来受ける報いはきっとさらに重いであろう。）

他人の婚姻を破壊すること（破壊は二種類に分けられる。婚姻が成立する前に破壊する場合と、婚姻が成立した後に破壊する場合である。梓潼帝君（文昌帝君）は『救劫章』に記している。瀘州の李挺先は才気に溢れ自負心が強かったが、他人の婚姻を破壊することを好んだため、功名を削られた。世に言う「一世破婚三世窮」とは、故意に婚姻を破壊することが最も残忍で悪毒な行為であり、当然このような報いを受けるべきだからである。もう一つは自ら婚約を破棄する場合である。何元益はもともと息子のために趙明夫の娘と婚約していたが、後に趙家の娘が失明し家が没落すると、何家は婚約を破棄して単子文と縁組を変えた。その結果翌年何家の父子は共に亡くなり、趙家の娘は後に読書人の葉惟先に嫁ぎ、葉惟先は科挙に及第して太守にまで昇った。この話も『梓潼救劫章』に記載されている。ある人が問うた。もし最も親しい友人から縁談の仲介を頼まれたら、ただひたすら取り持って相手の一生を誤るべきではないのか、と。答えはこうである。もし容貌が醜いだけであれば隠すのを手伝ってもよいが、もし相手の人品が正しくないとか、両家の家柄が実際に釣り合わないのであれば、よく考え直すよう勧めるべきである。）

不正な手段で富を得てしかも驕り高ぶること（不正な行為によって得た富は「苟富」と呼ばれる。例えば他人を搾取すること、人を損なって自分を利すること、投機的に巧みに立ち回ることなどである。このような分に過ぎた利益は鬼神さえも忌み嫌い、しばしば福が災いに転じる。ましてやそれによって人に対して驕り高ぶるとなればなおさらである。梅溪に極めて貪欲で吝嗇な富翁がいて、財産はますます積み上がった。陳棟塘は言った。「この者は大禍に遭うだろう。財産は集まるばかりで散じず、しかも一度も善行をしたことがないのに、どうして災いを招かずにいられようか。しかも近頃は貪吝から驕横に変わってきており、これは災いを加速させているのだ。」まもなくこの富翁は盗賊に殺された。陳棟塘は『見聞紀訓』にも記している。正徳三年に全州で大干ばつが起こり、各郷とも収穫が皆無であったが、ただ我が村だけは……）

この文章は、因果応報の物語と道徳上の戒めを述べています。

高い土地にある村が二年続けて洪水を免れ、村人は被災地の品を安く買って転売し、豊かになると驕り奢りました。作者は大きな災いを予想し、後に疫病が起こって、特に傲慢だった四家は全員が亡くなり、ほかの三家も被害を受けたと記します。富を得て驕れば災いを免れないという教訓です。

処罰を免れただけで得意になる者も批判します。范仲淹の子、范純仁（はんじゅんじん）は司馬光と政見が異なっていても、それを理由に司馬光の仲間への追及から逃れようとはせず、恥じて生きるより恥じずに死ぬ方がよいとしました。

他人の功を奪うことや、自分の過失を人に押しつけることを戒め、対照的な例を挙げます。宰相の王曾（おうそう）は才能で人を推薦しても、自分の推薦だとは知らせませんでした。曹彬（そうひん）は蜀を攻めたとき、同僚の王全斌（おうぜんひん）による降兵殺害の責任を引き受けました。

最後に、密かに災いを他人へ移すのは、表立って責任を押しつけるより悪いと述べます。娘を嫁がせるように禍を送りつける陰険さを、特に強く戒めています。

この経文は、心計を弄し世を欺くことを戒める因果応報の話を二つ述べている。

第一の話は姚孜と王虎の一件である。姚孜と王虎は大雲の倉を共に司っていた。姚孜は倉の小吏から賄賂を受け、帳簿を改ざんした。王虎は知らず、事が露見しそうになったとき、姚孜は賄賂の金銀を漆の箱に入れて王虎に預けた。上司が査問に来ると、姚孜は王虎を共犯だと诬告し、王虎の居処から赃物が搜し出された。王虎は売られたと悟り、怒りのあまり吐血して死んだ。姚孜は罪を逃れたが、その後王虎の亡霊が命を取りに来るのを屡々見、三年のうちに狂乱して自傷することもあり、ついに知州が道士に法事を頼んだ折、真武大帝の神像の前に飛び出して罪を白状し、目覚めた後は羞じて死んだ。

第二の部分は、虚名を追う禍である。名誉は美しいものだが、天は不正な手段で名を得ることを最も忌む。古の忠臣孝子は美名を得たが多くは困厄に遭い、子孫も繁らなかった。名も福分であり、天は人にすべての福を尽くさせはしない。虚偽で名を博る者について、梓潼帝君（文昌帝君）が言ったように、この行いは神明を最も怒らせる。今の人は未だ悟れず、役人が不廉なのに潔白を誉めさせ、不正なのに公正を誉めさせ、さらに他人を買って推薦状を書かせ、功德碑を立て、自らを賢いと思うが、鬼神はすべて見ている。偽名士・偽道学どうしが互いに吹聴し、一旦敗露すれば身名ともに堕ち、常人より惨い末路を辿ることも多い。虚名を追うことは福を損なう以上のことであり、戒めとすべきである。

最後に、一切の悪は陰険な心から生じると示す。人は陰険な心を深く隠しても、天理昭々として逃れられない。

この一節は、人の心に抱く悪念と悪行がもたらす結果について述べている。まず、悪念を行に移さなくても、心に悪念を抱くこと自体がすでに悪業を積むことになると指摘する。仏典には、橋を架け道を直すような善行より、先に自分の心を平らに修めるほうがよいとある。心が平らになれば、万事自然に平らになるという。

続いて、いくつかの悪行を具体的に取り上げる。一つは「挫人所长（他人の長所を挫く）」であり、他人の長所をわざと抑えつけることである。単に他人の長所を隠すより悪く、公然と打ちのめす行いだ。文中では宋代の詩人穆修の例が挙げられる。彼の詩才は皇帝に賞されていたが、丁謂が「品行不端」を理由に打ちのめし、結果として丁謂自身は葬る場所もない末路を辿った。

二つは「护己所短（己の短所を護る）」であり、自分の欠点をあらゆる手段で隠すことである。過ちを改めないこととは異なり、短所を護るのは意図的に粉飾することだ。病を隠して医を拒むのと同じで、最終的には大きな禍を招く。冒起宗は、短所を護る者は最初は人に笑われるのが怖いだけだが、やがて誤りを正しいと思い込み、最初は人を欺き、最後は自分自身も欺くようになり、病が膏肓に入って手の施しようがない状態になると指摘する。短所を護るとは自分だけでなく、家人や部下の悪行を容認することも含む。

三つは「乘威迫胁（威を乗じて迫る・脅す）」であり、権勢に乗じて人を欺き、威圧や強要をすることである。一般的な作威作福より重く、官吏が人に服罪を迫る、金銭を強要する、富豪が娘の売却や産業の売却を迫るなどが例として挙げられる。いずれも権勢を背景に他人を屈服させる行いである。

この経文は因果応報に関する二つの物語を語っている。第一の物語は、明代の梅衡湘が固安県の県令であった時、宦官が借金を取り立てる事件に遭遇したことを述べている。当時、借金を抱えた貧しい者が宦官に借金の返済を迫られていた。梅公はわざと厳しく借金人を叱責し、その日のうちに返済しなければ杖で打ち殺すと命じた。借金人は泣きながら本当に金がないと訴えたので、梅公はわざと妻や子を売って返済するしかないと言い、さらに「一日だけ家族と別れの時間を与える」と故意に言った。この言葉に借金人も宦官も涙を流し、最後には宦官が自ら借用証書を破り捨てた。梅公はこの方法で宦官自身に妻や子を売らざるを得ない苦しみを体感させ、こうしてこの借金紛争を解決したのである。

第二の物語は、宋代の名将王韶の遭遇を述べている。彼はかつて熙河地区で戦った際にあまりにも多くの人を殺めた。晩年には仏門に帰依して懺悔したが、祖心禅師は彼に告げた。富人が借金をすれば結局は返さねばならないように、人を殺めた罪業は道を聞いたからといって消えるものではない、と。後に王韶は案の定発狂して死に、死ぬ前に自分が殺した無数の者たちが命を求めて訪ねてくると言った。文中はさらに、将軍たちは「一将功成りて万骨枯る」の道理を忘れてはならないと戒めている。動物と人間は形体は異なるが、等しく生を貪り死を恐れるものである。我々は病になればあらゆる手を尽くして医を求め薬を求めるが、動物が死に直面した時、恐れないことがあろうか。

これら二つの物語はともに、権勢を笠に着て人を虐げること、みだりに生き物を殺めることは悪報を招くことを説いている。第一の物語では梅公が巧みに権貴に貧者の苦しみを体感させ、第二の物語では王韶の遭遇をもって殺生の果報を警告している。文中は特に、人を殺せば報いを受けるだけでなく、動物を殺めることも同様に悪果を招くと強調している。なぜなら衆生には皆、生きようとする本能があるからである。

この段落は物を大切にし、節約して福を惜しむことを説きます。一着の衣服にも、織るところから仕上げるまで多くの労力がかかります。絹や錦はとくに貴重で、古人は一片の衣に千の蚕の命があると述べました。明の成祖朱棣（しゅてい）は天子であっても袖の破れた服を着続け、毎日千着替えることもできるが、惜しむ心こそ福なのだと語りました。

一方、乳児にまで華美な絹を着せる浪費は、福を損ない報いを招くと戒めます。袁了凡（えんりょうぼん）の母は、絹綿を安い木綿に替え、多くの冬着を作って貧しい人に贈ろうとしました。袁了凡は、そのように徳を積めば子が長寿になると語り、後に息子は進士となり長生きしたとされます。

殺生（せっしょう）についても、祭祀や客の接待などのやむを得ない場を除き、食欲のために生き物を殺すのは大きな罪だと述べます。蘇東坡（そとうば）は若いころから殺生を好まず、蟹や蛤も放したと語りました。胡廬山（ころざん）は、不殺生は仏教だけの説だという意見に反論します。『礼記』は天子が理由なく牛を殺さず、士大夫も理由なく羊・犬・豚を殺さないと定め、孟子も生きる姿を見れば死を見たくないと説きました。いずれも仁厚な心で生命を大切にする教えです。

この経文が主に述べているのは、天理に背く二つのこと、すなわちむやみな殺生と粮食の浪費、そしてそれによって受ける報いである。

殺生については、経文は今の人の殺心があまりに強く、一食で何匹もの命を奪うことがあると指摘する。生きた蟹を酒糟に漬け込む者があり、魚を養うのは刺身のためであり、動物の胎児や幼い子を食べ、残忍な調理法を用いる者もいる。これらの殺業はいずれも悪報を招く。特に耕牛は人間に功績があり、天はむやみに屠ることを禁じている。牛は天の元武の精（げんぶのせい、北方玄武星宿の精華）を表し、大地の要な力である。祭祀でも慎重に用いる。牛肉を食べる者は陰間の罰を受ける。「牢」の字には牛があり、「獄」の字には犬がある。牛と犬を食べなければ牢獄の災いを避けられる。経文は太乙救苦天尊（たいいきゅくくてんそん）の教えを引いて、牛は草しか食べず人に害を与えないのに、人は何でも食べる。実に当るまいと説く。

粮食の浪費については、五谷は天が人を養うために与えたものであるが、畑で腐らせ、倉庫でかびさせ、あるいは粗末にして浪費し、天の災きを降らせる者がある。文中には二つの例がある。終南山の劉元真が山神に会い、人が麦を大切にしないため、天が大雨で収穫の半分を滅ぼすと告げられた話。もう一つは、沈判司が夢で元帝に粮食を浪費したと咎められ、目覚めて厨房の溝に捨てた残飯があるのを確かめた話である。

この経文の核心は、殺生を戒め粮食を惜しむこと。さもなければ天罰を受ける。具体的事例を通じて、これらの悪行が現世にもたらす報いを示し、道教の「天人感応（てんじんかんおう）」の善悪観を体現している。

この文章は、「衆生を労らせ苦しませる」ことと「人の家を破り財宝を奪う」という悪行と、その報いを、いくつかの史話を通して明らかにしている。

まず「衆生を労らせ苦しませる」という道理について。誰もが安らかで楽しい日々を望むのに、自分だけ楽しみ、他人を労らせ苦しめるのは、仁（じん）なく義（ぎ）なくということである。宋代の熙寧の頃、新法が行われ、民は甚だしく苦しんだ。邵伯温が初めて官に就いたとき程明道（ていめいどう）に問い、程先生はこう言った。「官府の公文を執行する際、急を要する所で一分ほど手を緩めれば、民はそれだけ多くの恩恵を受ける。」これは仁者の言である。明代成化の年間、朝廷は珍宝に欲をそそられ、鄭和（三保太监）の下西洋の記録を調べようとした。そのとき兵部郎中を務めた劉大夏は、わざと記録冊を隠し、尚書項忠に言った。「鄭和の下西洋は民を労らせ国を疲弊させ、死者は万人に及ぶ。珍宝を得たといって何の益があるか。このような古い記録は焼き捨てるべきだ。」項忠は聞いて礼をし、「あなたが積んだ陰徳（いんとく）は小さくない。この尚書の座はすぐあなたのものになる。」と言った。のち劉大夏は果たして兵部尚書となった。

次に「人の家を破り財宝を奪う」悪行の悪報について。浙江に米信夫という狡猾な者があり、裕福な家の兄弟を挑発して争いを起こさせ、官吏と結んで一家を破滅に追い込んだ。兄弟はともに鬱として死に、米信夫はこれで大いに富んだ。二十余年後、彼は謀反の罪で诬告され、県衙で当時の弟に似た差役に罪を認めさせられ、府衙に上訴しても兄に似た差役に会った。結局一家八口は獄中で死に、家産も尽くした。これと対照的なのが海門の崔镮である。銀匠に預けた五百両の税銀を踏み倒されても、自ら家財を売って弁償し、告訴して相手の家を破ることはしなかった。後に王端毅が知府となり、この事を明らかにした。

注：「衆生を労らせ苦しませる」の「衆生」は百姓のみを指すのではなく、あらゆる生きとし生けるものを広くいう。「陰徳（いんとく）」は、人知れずに積まれる善行と功德をいう。これらの話は、人を損して己を利する者はついに悪報を招き、寛厚に人を扱う者は自ずから福報を得ることを示している。

この経文はいくつかの歴史故事を通じて、天理に背き百姓を傷つける悪行とその報いを語っている。

まず訴訟に関する話がある。ある工匠がもともと訴訟を起こそうとしたが、相手の家業がすでに破綻していると聞き、さらに訴訟を続ければもう一つの家庭も破産させてしまうと考え、心に恥じ入り、以前受け取った金を返却した。後にこの工匠の子孫は次々と科挙に合格し、福報を得た。

続いて二つの反面事例で決水放火の悪果を説明している。宋の楊丙は川のほとりに住み、毎年草料を蓄え、川の堤が決壊して高値で売れることを願っていたが、役人に見つかり、彼が蓄えた草料で堤防を補強され、さらに牢獄に閉じ込められた。もう一つの話は李轅が母に孝行していたところ、客が鶏肉を食べられないことに怒って立ち去り、その夜この客が李家の屋敷の後ろで放火したが、突然大雨が降り風向きが変わり火が消え、放火した者自身が逆に焼け死んだ。

経文は、役人が洪水や火災の防備の職務を怠り、百姓に災害をもたらした場合、その罪は直接決水放火するのと同じであると強調している。また他人の事業を破壊するには二種類あると指摘する。一つは功成った後に破壊するもの、一つは未完成の時に密かに破壊するものである。特に国家の律令政策を制定するような天下の安危に関わる大事が、誰かに勝手に変更されて失敗に至った場合、その罪は極めて大きい。

最後に北宋の楊業の寰朔の戦いでの話に触れている。彼は敵を深く誘い込み、監軍の王侁に石碣谷の入り口で伏兵を設けさせようと準備した。これは軍事戦略の「規模」（計画）に属する。もし誰かがこのような重要な軍事配置を破壊すれば、結果は非常に深刻であることを暗示している。

王侁は、北宋の名将楊業を助けて大勝することができたのに、功を欲して勝手に兵を引き、楊業を孤立させて捕虜にしました。嫉妬から他人の大事を壊す行いは、人を生きたままのみ込み、皮を剝ぐように残酷だと述べます。

農民のすきやくわ、職人の斧やのみ、武士の武器、文人の紙や筆など、必要な道具を壊して急場に使えなくする悪意は、報いを受けると説きます。明の朱国楨の記録では、浙江の秀才二人が郷試を受ける前、一人が相手の筆先を密かにかみ壊しました。被害者は試験場で筆が使えないと知り、泣いて断念しかけます。夢で書くよう促され、目覚めると筆は直っていました。書き終えるとまた毛がなくなりました。加害者は落第し、被害者は合格したという、他人を害して自分を害する話です。

他人の栄達を見て左遷を願う者には、富貴は前世の福や祖先の徳によると諭します。北宋の盧多遜が海南へ流されたとき、李符は宰相趙普へ「海南は苦しくない。瘴気の多い春州、現在の広東省陽春へ移すべきだ」と讒言しました。ほどなく李符自身が春州へ流され、十日で急死したといいます。悪念は自分へ返り、悪口を言う心にはすでに悪の種があり、機会があれば発するのだと警告します。

他人が裕福であるのを見て、その家が破滅することを願うのは誤りである。人の富貴は命に定まった福報であり、前世の布施や積徳の果であることもある。そういう人は嫉妬するのではなく敬うべきだ。また、倹約と苦労の蓄積で財を築いた者も多い。そういう人は妬むより同情すべきである。たとえ富人の品行が悪くても、天の理（てんり）に応じた報いは自ずからある。いかにして悪念を起こし、人の破産を待ち望むことができようか。

虹県に周義という者がいた。富貴を恃んで郷里を横暴にした。同郷の孫識はしばしば自制を勧めたが、逆に罵られた。孫識は恨みを抱き、「いつか没落を見届けよう」と言った。後に周義は罪を犯して獄に入った。折しも孫識は进士に合格し漕運の官となり、周義を殺し家を抄没する機会に乗じた。一年も経たぬうちに、孫識の家は盗に襲われ洗いざらいにされ、周義と同じ末路を辿った。これこそ「人の破滅を願う」悪念が招いた現世報（げんせほう）である。

美色を見て邪念を起こすことについて。あらゆる悪業のうち、色欲（しょくよく）は犯しやすく、招く禍も最も重い。俗に「万悪淫（ばんあくいん）を以て首とす」というのは、このためである。淫念が起これば諸悪が続く。得られぬと妄想し、誘おうと手段を弄し、阻まれれば怨恨し、情欲に溺れれば貪欲になり、人の美満を見れば嫉妬し、奪うため殺意に至ることもある。廉恥は尽き、人倫は壊れ、善念は淫念に呑み尽くされる。

淫心を動かすだけでも、すでに深い罪業を造る。まして公然と悪を行う者を言わんや。幽冥（ゆうみょう）の律法では、人妻を犯した者は子孫断絶、処女を犯した者は子孫淫乱と定められている。世に忠厚な善人なのに後胤が栄えず、才子文人が終生潦倒する例がある。その根はここにある。この悪果を断つには……

この経文は、いくつかの歴史故事を通じて、淫念（いんねん）の害と正しい心を守った報いを説いています。

陸仲锡は神童として知られた少年で、十七のとき師の邱某とともに京に住んでいました。二人は向かいの美しい女をのぞくことがあり、師は城隍庙（じょうこうびょう）で神に成就を願いに行くことを勧めたほどです。その夜、夢のうちに城隍に叱責され、禄位簿（ろくいぼく）を見ると、陸仲锡は元々甲戌年の状元（げいちょう）の命にあったが淫念を起こしたため功名を削られたとあり、邱某はさらに酷く、いきなり腸を抜かれて死ぬ運命と記されていました。目覚めると邱某は本当に激しい腹痛で亡くなり、陸仲锡も後に一生貧贱のまま終わりました。淫念が動いた瞬間、神明は即座に知るということであり、神に祈らなくても罰が下ることを示しています。

一方、謝上蔡の言は的確です。上天は淫邪を罰するが、罪を知って改める者には寛ぐ。心から悔い改めれば、邪念は自然に消える。ここでは二つの好例を挙げます。

曹鼐が泰和の典史（てんし）のとき、捕らえた美女を宿駅に閉じ込めました。近づこうとしたが急に心を正し、「どうして良家の女子を侵してよいか」と気づき、紙に「曹鼐不可」と四度書いて焼き、一晩中それを繰り返しました。明けて女子を家へ送り返しました。その後殿試のとき、突然「曹鼐不可」と書かれた紙が硯台の前に舞い落ち、文思が湧き状元に及第しました。

王華が富豪の家で教鞭をとっていたとき、深夜妾が身を寄せてきました。拒んだあと、主人の試しの手紙だと分かり、「恐惊天上神」と批してすぐ辞職しました。翌年その家で法事をしたとき、道士は天門に来年の状元榜の前に「欲求人间子、恐惊天上神」と書かれているのを見たと言い、果たして王華が状元になりました。

（注：文中の「都城隍」は京の守り神、「设醮拜章」は道教の祈福の儀式、「状元及第」は科挙の最高の誉れを指します。）

羅倫が科挙の会試（中央試験）を受けるために都へ向かう途中、船が蘇州に停泊していたとき、夜に范仲淹（北宋の名臣、諡号は文正）が訪れる夢を見た。范仲淹は彼に言った。「来年の状元はお前だ。」羅倫が謙遜して辞退すると、范公は言った。「あの年、お前がある楼で女色を拒んだことが天を感動させた。これはその報いである。」羅倫は若い頃、確かに某かの楼で言い寄ってきた女性を拒んだことを思い出し、この夢が偽りでないことを知った。後に殿試（最終試験）で果たして状元に合格した。これらは皆、現世における報いの例である。

鎮江に靳老という者がいた。五十歳になっても子がなく、金壇で教鞭を執っていた。妻は装身具を売って隣家の娘を買い、彼の妾とした。靳老が帰宅すると、妻は部屋に酒を設けて言った。「私は年を取って子を産めません。この娘は人品が良いので、もしかすると家系を絶やさずに済むかもしれません。」靳老はうつむいて顔を赤らめ、妻が退出して部屋の戸に鍵をかけた後、窓から飛び出して言った。「あなたの心遣いは良いが、この娘は幼い頃に私が抱いたこともある。今、このような不義のことはできない。」すぐに隣人を探して娘を送り返した。翌年、妻は靳貴（諡号は文僖）を産んだ。この子は十七歳で挙人に合格し、後に宰相にまで昇った。

余干県に陳という医者がいた。かつて貧しい書生の病を治したことがあった。書生は彼に感謝し、ある日の夕暮れに彼を泊めた。ちょうど書生が外出して教えていたため、書生の母は嫁に命じて恩返しに添い寝させようとした。陳医者は拒み、婦人は言った。「これは姑の意思です。」陳医者は声を連ねて「不可」と言った。後にほとんど堪えられなくなったとき、急いで筆を取って「不可」の二字を連続して書き、夜が明けるまでに立ち去った。後に陳医者の息子が郷試（地方試験）を受けたとき、考官は最初に彼の答案を落とそうとしたが、突然「不可」と言う声を聞いた。再び落とそうとすると、また「不可不可」と聞こえた。最後に落とすことを決めたとき、竟然として大声で「不可二字最难」と連呼するのを聞き、考官はやむを得ず彼を合格させた。

揚州の高尚書（高銓）の父は京口で商売をしていたとき、よく旅館の壁の隙間から香りが漂ってくるのを感じた。ある日、壁の隙間から隣室に独り座る少女を見て、翌日尋ねると店主の娘でまだ婚約していないことが分かった。数日後、高父は仲人をして娘を貧しい青年に嫁がせ、さらに彼らが家庭を築くのを助けた。その夜、高父は神仙の夢を見て言われた。「お前は本来子がないはずだったが、今、読書する息子を一人授ける。名は銓と名付けてよい。」翌年、果たして子の高銓を得た。

（注：文中の「太清」は道教の最高天界を指し、「発解」は郷試に合格することを指し、「作伐」は仲人をすることを意味する。これらの物語は皆、道教の「善悪には報いがある」という核心理念を体現しており、道徳を守ることが現世の福報を得ることを強調している。）

この経文は、色欲に関する戒めと因果のいくつかの故事を述べている。人が平素から心を正しく保てないなら、美色の誘惑に直面したとき自制が難しくなる。現代の人は、美色を見る前から妄念を起こし、見てからは贪欲を生じ、ついには欲の火坑に落ちる。災いは自分には降らないと思う者もいるが、天理の報応は逃れがたい。

蒋善は言う。色を見て心を動かすのは誤りだが、言葉にももっと慎むべきだ。淫らな言葉は人心を惑わすのに最も効く。言う者は罪を覚えず、聞く者は痛快に思うが、いずれも自ら煩いを増し、罪を重ねるだけである。劉夢震は言う。人は淫事を聞くことを好むが、因果報応の故事を引いて愚かな者を戒めるのも、積徳行善の一つである。彼は如皋の冒起宗の例を挙げる。

冒起宗がまだ秀才のとき、暇さえあれば『感應篇』を丁寧に読誦した。戊午年の郷試の折、重病で昏倒したが、いつの間にか試巻を書き終えていた。後に墨巻の字が平常どおり端正であるのに気づき、神明の加護を疑った。落第後、『感應篇』の注釈を誓願し、特に「見て其色美」などの句の下に報応の事例を詳しく列し、世人を警めた。私塾の師羅憲岳が写し、羅が後に南昌に帰った後、三人の道人（老翁と二人の少年）が書冊を手に夢に現れ、冒公の注した「見て其美色」の部分を朗誦させた。朗誦の後、老翁は少年に詩を咏ませ、その中に「榜花」の二字があった。後に冒起宗は进士に及第し、官は憲副（明代の按察使に相当）に至った。古籍を調べると「榜花」は唐代の科举で姓が稀な进士を指し、冒姓の兆しに合ったという。

この故事は、色欲の一関は慎重に扱うべきことを示す。著者は世人に、素朴で無骨でもよいから色欲の誘惑から遠ざかるよう勧める。

他人の不運を見て「自業自得だ」と言う人がいる（「失便」は思い通りにいかないこと）。百年の人生、何事も常に順調とはいかない。不如意に遭うのは、天命かもしれないし、偶然の出来事かもしれない。他人の災難を見て、その人の平素の非を数え上げ、自業自得だと言う——この他人の不幸を喜ぶ心が、報いを免れるだろうか。李熊はもともと文章と徳行で名が高かったが、病で早世した（刻薄な心が報いとなったのを示す）。

《太上感応篇集注》のこの部分は、いくつかの歴史の話を通じて、人は言動を慎み、心に畏敬の念を持つべきだと戒めている。

まず、何時揚という人がよく自分の手腕を自慢していたが、のちに不幸に見舞われた例を挙げ、軽はずみな口の報いを示す。続いて、成敗だけで古人をさげすむような後学の者がいかに滑稽かを批判する。班固が『漢書』で司馬遷を「身を保てなかった」と責めたが、班固自身は竇氏の事件に巻き込まれ獄中で死んだ。范晔が『後漢書』で班固の災難を論じたが、范晔自身は謀反の罪で一族が滅ぼされた。人は他人の欠点は見えても、自分のことは見えないという教えである。

次に、身体に欠けのある人を笑ってはならないと戒める。孫文懿公は容貌が醜かったが、県令の李昭言が「おまえのような者がどれほどいるか」と嘲った。同年、孫文懿は进士の第三名に及第し、のち李昭言は彼に会うに恥じて辞職した。貌で人を判断してはならない。容貌の異なる者のうち、後に大いに富貴を得る者は少なくない。

最後に、才能ある人を抑えてはならないと説く。すでに賢人を贬め、他人の長所を隠し、他人の優れた点を打ち砕く行いについて述べたが、ここでは一歩進んで「才能ある人を見ても称さない」ことも一種の抑圧だとする。作者は、才能には発見し広める者が要ると考え、称さないことは抑圧であり、天の意に背くとする。龐士元は人を称えるのを好み、時には実際以上に褒めすぎることもあった。人が理由を問うと、世風が衰え善人が少ない今、称さなければ善人の名は広まらないと答えたという例を挙げている。

現在、善行を行う人はますます少なくなっている。今、十人を選んでそのうち五人が善行を行うなら、半分の成果を得たと言える。この基準で善行を提唱し、風俗を改善するのは、良いことではないだろうか。考官として世の教化を司る者は、この道理を考えるべきである。

「埋蠱厭人」（厭とは圧制の意）について：これは木偶を彫刻して地中に埋め、符を描き呪文を唱えて他人を呪い圧制することを指す。『元都律』の記載によれば、現世で巫師（舞踊で神を降ろす者）となる者は、皆前世に罪業があった者である。ましてや今、他人のために呪詛の術を行うとは、さらに罪を重ねることになる。もし誰かが巫師に命じてこの邪術を行わせるなら、その罪は巫師よりもさらに大きい。かつて呂用之が処刑された時、兵士が彼の家の広間を掘り返すと石の匣が出てきて、中には銅人があり、身体に枷と鎖をつけ、背中に高駢の姓名が刻まれていた。それゆえ高駢は常に呂用之に操られていた。ああ、高駢がすでに操られていたのなら、呂用之はなぜさらに彼を害する必要があったのか。ちょうど埋蠱で他人を呪うように、往々にして人を害することができず、かえって自らの災禍を早めるのである。

「薬を用いて樹を殺す」について：一草一木には皆、造物主の生気が宿っている。古の高柴は成長中の草木を折らず、孔子は彼を称賛した。仏教でも、年久しい樹木には多く鬼神が寄り住むと考え、軽々しく伐ってはならず、伐れば往々にして災禍を招くとされる。伐ることすらできないましてや、薬で毒殺することなどできるだろうか。ある者は他人の樹を伐ることができないため、密かに薬をかけて毒殺する。最近ある家で、隣家の大きな樹が風水を妨げるため、こっそり皮硝と皂角水を注ぎ、その結果樹は枯れ、両家とも災難に遭った。薬で樹を殺すことに一体何の利益があるだろうか。

「師を怨恨する」について：前述の師長を怠慢にすることに対し、ここではさらに師を怨恨することを説く。怨恨の罪は怠慢よりも重いからである。古の師に仕える規矩は、逆らわず隠さず、すべての教えは虚心平穏に受け入れるべきであり、どうして怨恨し怒ることがあろうか。師を怨恨する者は必ず徳行が浅薄で福報のない者である。ただし、師を尊び道を重んじることは太上（道教最高神を指す）の訓戒であり、子弟として守るべきではあるが、師となる者もまたその職責を果たすべきである。今日、軽薄な者が、他人から重い託を受けて子弟を教えながら、終日怠惰で、むなしく束脩（学費）を受け取り、あるいは偽りを行い家長を欺き、さらには学生を誘って様々な悪事を行い、子弟を誤る者がある。このような者は太上老君のもとで罪を得ることは、言うまでもない。昔、鄧…

この文章は、親への孝行と兄弟の情をめぐるいくつかの話を通じて、父母や兄に対して恭しく従うべきことを強く説いています。

まず、私塾の師である鄧至が、生徒への教えに真心を尽くした人物として挙げられます。宋の神宗の時代、彼の息子鄧绾が翰林学士となり、殿試で唱名が行われた際には、鄧绾の二人の弟と二人の孫が続けて合格し、その都度殿を下りて謝恩しました。皇帝はそれを見て微笑され、側にいた王恭公は、鄧至が誠心を込めて教えた積みの徳が実を結んだのだと称賛したと伝えられます。

次に、父母を敬うことの大切さが説かれます。父母はわれわれを生み育て、苦労して教え導いてくれた恩は天よりも大きいのに、どうして逆らい軽んじることができるでしょうか。兄弟は手足のごとく、兄弟を傷つけることは父母を傷つけることに等しいとされます。たとえ父母の偏愛や兄のいじめがあっても、婉曲に説き、まず自分を省みるべきです。父母や兄が悟らない場合でも、怒りを抑えてゆっくりと心を通わせるべきであり、恨みを抱いて父母に背くれば根本を損い、鬼神も嫌うと戒められます。

具体例として、張義は日々天に向かって罪を悔いたが、若い頃父に睨みつけて逆らった罪は消せなかったという話、殷貴は死後陰間で城隍に兄をいじめたと叱られ、恐れて生き返った直後に兄の前で頭を下げて謝ったという話、また鄭優一家が罪により報いを受けて全員死に至ったという話が挙げられます。

最後に、「抵触」という二文字は、はっきりした逆らいだけを指すのではなく、言葉や態度のわずかな不順も含み、密かに敬わないより重いとされます。これらの話はいずれも、父母に孝ぎ、兄弟と睦まじくあるべきことを人々に示す警告なのです。

この経文は、いくつかの物語を通じて、自分に属さない財を無理に求めてはならないと戒めている。第一の話は、張御史が雲南で任にあたった際、財宝を守る神霊に出会い、千両の白銀を贈られそうになったが、御史として受け取るべきではないと悟り、丁重に断った。後に同年（科挙の同窓）の官職斡旋を手伝い、しぶしぶ二百両を受け取ったところ、神霊が本来渡すはずだった金が二百両減っていたことに気づき、無理に得た財は結局自分のものではないと悟った。

第二の話は、杭州の酒商沈一が貪欲で、五位の貴客（実は五道神）に富を乞う。神霊は酒器の入った袋を渡し、喜んで持ち帰ったが、それらの酒器は元々自宅にあったもので、神が一時持ち去って返しただけであり、空しい喜びに終わった。

第三の話は、嘉興の商人が数百両の銀を地下に埋め、息子がこっそり掘り開くと瓮の中は清水だけだった。後に父が帰り、金の簪の位置が変わっているのに気づき、息子が手を付けたことを知るが、財はすでに消えていた。

これらの物語はいずれも、世の得失には定まりがあり、得るべきでない財は、無理に手に入れても別の形で失うことを示している。巧みな手段で密かに取ることを「侵」、権力で公然奪うことを「奪」と言い、いずれも損して他人を利する行いである。強奪した財は、気づかぬうちに別の形で返済され、かえって損をする。経文の言うように、父の財産であっても命に定まりがなければ息子も受け継げないのに、まして他人の財を奪おうとするはずがない。

本経文は二つの実話を通じて、他人の財産を奪い、抜け目なく搾り取る行いがいかなる報いを招くかを説いている。

第一の話は、畢昶という人物についてである。彼は手際の悪いやり方で家を成し遂げた。近所に田地のある者がいれば、何としても奪い取ろうと策を巡らせた。相手が急いで地を売りたいときには、まず買わないふりをし、裏では人を遣わして値をつぶさえた。契約のときには言い訳して支払いを先延ばしにし、最後には質の劣る銀や穀物で代金を済ませた。生涯このように巧みに奪い、人を欺いて富を得た結果、長男は人命に関わる罪で獄に入り家は破れ、次男は乞食となって他国で果て、ついに血筋は途絶えた。

第二の話は、林達が村里の風水（ふうすい）のよい地を欲し、偽りの地券をつくり「父の生前に買った」と嘘をつき、自らの先祖の墓をそこへ移したことである。その夜、父が夢に現れて言った。「福は善心にかかっており、墓の場所ではない。奪った風水がどうして福をもたらすか。我が家は末を絶つ」と。間もなく林達とその子はともに死んだ。

続けて述べられるのは、この「奪って富む」には田地に限らないという点である。火事や水難の最中に客の荷を奪う、火災の際に金品を盗むといった火事水害に乗じた強奪、盗賊が通り過ぎる混乱にまぎれて略奪する行いも含まれる。さらに重いのは、役人が公金を横領し民の汗を搾ること、下役が庫銀を盗み、名目をこしらえて税を搾り取ること——これらもいずれ「掠めて富む」に属する。また昇進のために心を曲げる者もいる（文中の行人は、本来湖広への公事のついでに父を訪ねるべきところを、科道の職に立候補するためわざと差を避けた例である）。こうした抜け目ない打算は、実は運命のうちにすでに定まっており、空しく策をめぐらすばかり天罰を招くに終わる。

（注：「科道」は明清時代の監察系の官職を指し、「行人」は旨意の伝達や册封などを担う官名である。）

子山という人物が、他人の昇進を妨害しようとして果たせず、病と偽って家に閉じこもった。ところがわずか一、二日後に、吏部が突然官吏選抜を始めたため、出て応じざるを得なくなり、その結果、吏科給事中（監察の官職）に選ばれた。一方、もと妨害しようとしたあの官吏は依然として地方への赴任の辞令を得て、子山はただ密かに悔しがるだけであった。ああ！ 機巧な手段で地位を求める者もあれば、手段を弄さないのに任用される者もある。世の中にはこれに類したことがあまりにも多く、どうして官職の一件だけであろうか。

賞罰の不公平について：先に、ふさわしくない者に賞を与え、無実の者を罰することは、賞罰ともに適切でないと述べた。ここで言う「不平」とは、同じく賞すべきなのに勝手に多少を決め、同じく罰すべきなのに私心によって軽重を決めることを指す。賞罰がひとたび不公平になれば、人心は必ず服さず、怨みが積もって災いを招くことは往々にしてここから起こる。だからこそ『太上感応篇』は特にこの点を戒めている。

過度の享楽について：『国語』は、民は労苦すればこそ善に向かい、安逸であれば放縦になると説く。孟子もまた、人は憂患によって生き、安楽によって滅びると説く。ましてや放縦な享楽が限度を超える場合はなおさらである。いわゆる「節を過す」とは、必ずしも驕奢淫逸だけを指すのではない。およそ意志が沈み、安逸を貪り、さらには日常の衣食において本分を守らないことまでも、すべて越界とみなす。過度の享楽は寿命を縮めるか災いを招くか、これは必然である。范仲淹は毎晩寝る前に、その日の出費と行った事柄とが釣り合っているかどうかを計算し、もし釣り合わなければ一晩中安らかでいられなかった。人がこの畏敬の心を持ち続けられれば、どうして放縦な享楽にふけることがあろうか。黄含仲は、人の福禄には定数があり、ちょうど千文の銭のようなもので、一日で使い切ればそれで終わり、毎日百文使えば十日間持ち、五十文使えば二十日間持つと言った。世の人が福を惜しむには、まさにこのように考えるべきである。

部下への苛待について：官として民に厳酷に接することも、家で召使いを過度に打ち叩くことも、いずれも苛虐である。官としての道理については先に述べたので、ここでは専ら家を治める道について述べる。洪州の司馬である王簡易は腹の病を得て、体内に塊が遊走し、臨終の際に妻に言った。「私は以前、教え導きが厳しすぎて一人の若い召使いを死なせてしまった。先ほど、彼が陰の役人を連れて命を索めに来るのを見た。」

この話が伝えるのは、陰間（いんげん）における報応（ほうおう）の道理である。ある富豪が家中の小奴を虐めた。やがて病に伏し死期が近づいたとき、陰司の差役である小鬼（しょうき）が、彼に虐められた小奴を連れて命を請いに来た。妻は小奴がそんなことをするはずがないと信じなかったが、富豪はこう説明した。陽の世には貴い者と卑しい者の区別があるが、陰の世では衆生は平等である。間もなく、言った通りに死んだ。

作者は嘆う。奴僕の身分が低いからといって、気ままに虐めてよいものか。主僕の別はあっても、奴僕もまた父母に愛される子である。身を売って奴となることは、すでに肉を切り心をえぐるような苦しみである。それにさらに苛酷に扱うなら、人の心はないということになる。立場を入れ替えて考えてみれば、自分の子が人に殴られ、働きすぎて病み、病気のまま寒い部屋に閉じ込められたら、誰が耐えられるだろうか。ゆえに仁者は、他人を虐めない。

二つの例がある。南宋の詩人楊万里の夫人は七十を過ぎても、寒い冬の朝、自ら奴婢のために熱い粥を炊き、「奴婢も他人の子どもだ」と言った。明代の戸部尚書馬森の父は、一人息子が婢女の手違いで落として死んだとき、婢女を罰せず、かえって匿ってやった。その婢女は日夜主家に男子の誕生を祈り、翌年馬森が生まれた。左の額には赤いあざがあり、亡くなった兄の転生を暗示するという。

最後に『袁氏世范』を引いて言う。奴僕は天性鈍く、仕事はしばしば誤り、記憶も弱く頑固で、主人に逆らいやすい。明るい主人は、彼らの天資の限りを察し、教えと寛容を多くすべきである。すぐに殴ったり叱ったりすれば、手を滑らせ大きな災いを招くこともある。

補足として、文中の「封翁」は封爵のある老翁への尊称、「太夫人」は馬森の祖母を指す。これらの話は、道教の「善悪には報いがある」という因果の見方と、儒家の「仁愛」が主僕の関係をどう規範したかを示している。

怒りを抑えておけば、主人の心も自ずと安らかで穏やかになる。下人が過ちを犯して罰を受けるべきときでも、自分の手で打つべきではない。まず事情を丁寧に聞き、罰はほかの者に任せるべきだ。罰のあとは、ふだん使いにするときの態度をいつもどおりに戻す。そうしてこそ、あとから別の問題が起きない。気性が偏り、道理に通じない婦人は、下人を罰するほうが男より厳しいことが多い。平素から奴婢に対する道理を教え、むやみに殴ることを許してはならない。

家の子弟も、勝手に奴婢を打ってはいけない。用事があるなら親長に申し出るべきだ。婢女や下男に働かせるなら、その衣食住を気にかけずにはいられない。冬は寒風、夏は蚊や暑さ——そうした細かいところまで配慮するのが、仁厚な人の心づかいである。この論じは、家長どもが写して机の上に置き、常に心に留めるに値する。

人を怖がらせるには二つの型がある。ひとつは、人が急難に遭っているのに慰めず、かえって危険を大げさに言って不安を深めること。もうひとつは、私利を得るため、あるいは私恨を晴らすため、虚勢を張って自分を恐れさせ、目的を達しようとすること。この二つは直接力で迫るのとは違うが、同じく恐吓である。人が恐れているときは、よい言葉で解くべきなのに、危言で追い込んで死に至らせたなら、その罪は自分が負う。李舜卿は佃戸の張三が賃料を滞ったことを理由に、上吊に追い込んだ。孫季明は婢女と小奴のいざこざから根究し、投水に至らせた。見かけは自死だが、実は恐吓の結果である。《太上業報因縁経》は、この二件をわざわざ記して戒めとしている。

怨天尤人について。我々の住むこの世間（よのなか）は、もとより満ち足りないところが多く、何事も思いのままにはいかない。思い通りにならないのは、多くの場合自分の福徳が足りないからだ。荊門の楊大同は家財を使い果たしたあとも己を省みず、天の不公平や親族の無情を恨んだ。のち幻に惑わされ、夜に豪邸に入り込み、盗として打ち殺された——怨天尤人に何の得があるか、見て取るべきである。

この経文は、天の理と人の倫に反する二つの行い——風雨を呪い、訴えをそそのかすこと——と、それに応じる善悪の報いを主に述べている。

風雨を呪うことについては、経文に「狂風暴雨には神が司る」とある（古代は自然現象を神が主宰すると考えた）。『礼記』には、古人は狂風・雷・暴雨に遇えば、夜中でも衣冠を正して座し、天威を畏れたとある。今の無知な庶民は、雨が多ければ洪水を怨み、晴れが続けば旱魃を怨み、風が強ければ猛しさを嫌うが、これらは陰陽の乱れや各方の罪業の結果であることを思わず、風雨を呪うに及ぶ。罪を重ねるにあらずや。

訴えをそそのかすことについては、経文は対照的な二例を挙げる。崔炜は開元寺で酒屋の主人が酒壇を打ち倒した老女を殴るのを見て、自ら調停し、己の衣で酒代を弁償した。後にその老女（仙人鮑姑を暗示）が霊験ある艾（よもぎ）を贈り、彼は名医となり富んだ。反面の例は永福県の薛敷で、黒白を逆にする訴状を書いて財を集めた。道士鄭法林が彼のために設醮（じゃく）する際、天官の批語に「家産は火司（かし）へ、人命は水司（すいし）へ」と見えた。果たして間もなく家は火災に遭い、後に渡江して船が覆って溺死した。

最後に鄭瑄の見解を引く。今多くの訴えは根拠なく起こされ、無実の者まで巻き込まれる。官府は「反坐」（うそ告げた者に被告が受けるべき刑を科す制度）を厳格に行えば、虚偽の訴えは自然に減る。同時に訴訟の手続きは緩めよ。多くは一時の怒りで告げる者であり、怒りが消えれば自然に収まるのである。

（注：文中の「設醮」は道教の法事の一形態。「火司」「水司」は道教信仰において火災・水難を司る神の機構を指す。）

この文章は、二種類の不適切な行いとその悪い帰結を述べる。

第一は私利のために徒党を組む害である。君子は本来派閥を作るべきではないが、小人は私利のため君子が徒党を組んだと陥れ、敵を一掃しようとする。後漢の宦官、曹節と王甫はその戒めで、権勢を得た後、ほどなく天災や人災に遭った。真の友情は君臣・父子・夫婦・兄弟・朋友の五倫の一つだが、小人の徒党は多数で少数を圧し、悪を助け善を欺くためだけのもので、利益がなくなれば互いに離れる。官員も庶民も、こうした相互の攻撃を警戒すべきだという。

第二は妻妾の讒言を信じる悪果である。妻は本来、家庭の良い助け手だが、本文は、多くの女性は見識が狭く頑固で、もっともらしい言葉で夫を惑わしやすいと述べる。夫が妻の気性を恐れ、または美色を求めて言いなりになれば、家庭の不和から大きな災いまで招くという。鄭濂の一族は女性の言葉を聞かないことで皇帝に表彰され、王経は継母の讒言で不孝を行い、二人の息子が急死し、自身は失明した。倪九は妻の挑発で実母を虐待し、山から落ちた巨石に家族全員が押し潰された。妻妾の不当な言葉には是非を見極め、盲従してはならないと説く事例である。

本経文は、父母の教えに背き妻妾の谗言を聞く不孝の行いと、人との付き合いでよくある過ちを説いています。

まず、妻妾の言葉を信じて父母の意向に背くことは大罪であると指摘します。兄弟を仲違れさせ、郷里を欺き、子を偏愛し、下人を虐げるなどの悪行は、いつでも自ら省みるべきです。とくに小妾の言を聞き正妻を冷たくするのは人が陥りやすい誤りであり、慎む必要があります。

次に父母の養育の恩を述べます。父母が子を生み育てる功德は、天地の造化に等しいとされます。生まれたときの洗い養いから、成長に伴う細やかな世話、婚嫁のために尽くす心血に至るまで触れます。人生は無常であり、父母が逝れば再び会うことはなく、教えを聞くことも叶いません。世に不当な父母はなく、その教えは子の成才を望むものであり、たとえ叱り打つことも愛護の表れです。父母の意向に背き、表向きだけ従うような不孝の罪は、天地が容れないとされます。

鹅湖の费宏の例を挙げます。翰林院で同僚と碁の争いになり相手を打った後、父から送られた竹板を携えて自ら罰を請いに訪れたところ、相手は感動して泣き、「あなたには父の教えが残っている。私は教えを受けたいと思ってももうない」と言ったという話です。父訓に従える者が费宏のようにいることは稀であることを示します。

最後に「喜新厭旧」の問題に触れます。天地万物における新旧の入れ替わりは自然の理ですが、新はやがて旧となり、旧もかつては新であったのです。旧き情を忘れてはなりません。天順年間の都指揮马良の例として、妻の死後まもなく再娶したことに皇帝まで驚いたという話で締めくくります。

上位者は怒って、「この夫婦は基本的な夫婦の情さえ薄いのに、どうして私によく仕えられようか」と言い、杖で打って遠ざけた。いま妻妾に対し新しい者を愛して古い者を嫌う人は多い。この例を見て深く反省すべきである。

口と心が異なる者ほど恐ろしいものはない。心と言葉が一致する善人はもちろんよい。心と言葉がともに悪い者でさえ、少なくとも用心できる。最も危険なのは、口では堯舜のように高尚なことを言い、心は桀紂のように残酷で、表では山海のように固い誓いを立てながら、内では呉越の宿敵のような恨みを抱く者である。普通の人を欺くだけでなく、同僚を陥れるためにはあらゆる手を使う。世の大きな害はこの類であり、死後に腸を抜かれ舌を引き抜かれても、自ら招いた罰である。

庾道季という人は長く病み、道教の祈福儀礼である醮（しょう）を設け、保命真君（ほめいしんくん）の守護を求めた。真君は判詞を下した。「庾道季は一生、心と言葉が一致せず、幼い頃から一つも善事をしなかった。罪業はすでに定まり、死は数日以内である。いま神に取り入って罰を逃れようとしても、それができようか」。実際、数日後に死んだ。

飽くことなく財を集め、上役を欺く者に、よい結末はない。満足せず要求するのが貪、愚かで恥を知らないのが冒である。臣たる者は清廉に身を律し、忠実に上に仕えるのが基本の節操だ。金を貪るため上役まで欺くなら、どこに節操があるのか。一時富貴でも、子孫が長く享受できようか。

紹興に、汚職に長けた省級官の布政使がいた。免官後に十万畝の田を買って当地一の富豪になったが、一人息子と一人孫は賭博と淫楽にふけり、早死にした。後に本人も麻痺し、数年で家産を失った。臨終には目を見開き、「布政使まで上がった官位は低くなく、十万畝の田も少なくない。私の手で築いたものは、私の手で終わった」とつぶやき、そのまま息絶えた。

帰安には堪輿（かんよ。風水）に通じた仰思忠がいて、六合県の長官林克正の招きで福建に墓地を見に行った。ある家が父を葬るため吉地を見つけ、点穴（てんけつ。墓穴の位置を決めること）しようとすると、突然大雨になったので山を下りた。その夜、思忠の夢に老人が現れ、「この地をあの者に与えてはならない。試験官だったとき科挙の受験者三人を売り渡したので、必ず陰の罰を受ける。吉地を得させるのは天意に合わない」と警告した。翌日確かめると事実だったので、思忠は口実を設けて辞去した。二、三年後、その家は墓地争いで人命に関わる訴訟を起こし、まだ埋葬できず、家業も衰えたと聞いた。

悪口を捏造して他人を中傷する者は、最後にその報いを自ら受ける。

人が誤りを犯したなら、本来は婉曲にその事を覆い隠して助けるべきである。ところが潔白な無実の人に対しては、逆に流言を捏造し、醜事をでっち上げて中傷する——これでは悪報を招かないはずがない。

陳良謨が語った実話がある。彼が湖北で官職にあった頃、公安県の白という教諭（県学の教官）の妻が、武当山（太和山）の道姑が衙門で化縁に来たのを見て、夫の名で銀一両を布施し、さらに一丈の麻布を刺繡の幡に寄進した。道姑が去った直後、同僚の妻が「あの化縁簿は上から下されたものだ。あなたの家と道姑の往来が見えたら、連座を受ける恐れがある」と唆した。白夫人はそれを信じ、道姑を追いかける使者を送ったが及ばず、日夜不安に駆られ続けた。やがて白教諭が科挙に落ちて帰宅すると、妻はあの布で夫の衣を裁いたが寸法が合わず、さらに恐れを増し、ついに首を吊って自害した。その後、巡撫の林公が官吏の考核の際、流言を信じて公文に「白教諭、姦通のために妻を逼死」と記した。陳良謨は即座に真相を明らかにし、林公も悟って直ちに诬告の記述を削除した。白教諭はようやく国子監助教に昇進できた。一方、当時中傷を流した呉姓の訓導は、後に昇進の途中で鄱阳湖でほとんど船が沈んで命を落とすところになり、晩年は窮乏に陥った——昔は他人を诽谤し、今は逆に诽谤される。報応の説、信じがたいこともあるまい。

いわゆる「正しさを装って他人を诋毁する」は、偽りの正直である。真に正直な人は忠厚な心を持ち、言うべき時に言い、その目的は人に改めることを促すことにある。それに反して、他人を污蔑して恨みを晴らす小人は、明らかに徳が薄いのに自分を正直だと標榜する——実に憎むべきである。程頤先生（程伊川）は言った。「君子は人を待つに、過ちの中に長所を見出すべきであって、無過の中で欠点を拾い上げるべきではない。」今、他人を讥り笑うのが好きな者は、人の短所ばかりを摘んで楽しむ——これは正直な人の振る舞いといえるのか。顔茂猷は指摘する。ある種の人は善を行う者を見ると、「迂腐な書生」と罵らなければ「偽りの正論」と罵り、それでも足りなければ「姑息に甘んじている」と嘲る——この心構えは実に悲しい。

（「教諭」「訓導」は明清の地方学官の職名、「国子监」は中央の最高学府機関としての訳語をそのまま用いた。）

この経文は、神明の罰を招くいくつかの悪行について述べ、具体的な事例を用いて人々に言行を慎み、神明を畏敬するよう戒めている。

第一は、悪口を口にすることである。自分の行いが正しくない者の中には、他人が善行を積むのを見ると悪意をもって推測し、「名声を買おうとしている」とか「私腹を肥やしている」と中傷する者がいる。こうした者は自ら「心が率直で口が軽いだけだ」と思い込んでいるが、鬼神はすべて記録しており、遅かれ早かれ報いを受けることになる。鎮江に于という者がいた。末の息子が天然痘で亡くなったことに怒り、訴状を書いて城隍廟に痘神を訴え出ようとした。妻がこっそり訴状を竈の前で焼いたところ、その夜、城隍が叱責する夢を見た。「お前の家の竈神がすでに通報した。無知を考慮して軽く処分するにとどめる」というのであった。翌日、県令が通りかかった際、于家の門帘が官傘を破り、県令はその場で于に十五の杖罰を加えた。于は一か月余り床に伏してようやく回復した。

第二は、神明と経典を冒涜することである。安徽の高天佑と二人の書生が南京に科挙を受けに行き、鶏鳴山の高僧を訪ねた。高僧は他の二人は合格するが、高天佑だけは不合格だと言った。仏経を入れる木箱を枕に使ったからである。榜が貼り出されると、果たしてその通りであった。後に高天佑は明経科を通じて官職に就いたが、経典を冒涜した報いはすでに現れていた。経文は、経書に対する不敬でさえ罰を受けるのだから、ましてや神明を罵る場合はなおさらだと強調している。

第三は、人倫に背くことである。君臣には義があり、父子には親があり、兄弟には愛がある。これが天理人倫である。もし下の者が上に逆らい、賤しい者が貴い者を凌ぎ、綱常を破壊するならば、それは天に逆らう行いである。南極大寿星真君はこう述べた。天道は常に善を行う者に福を降し、悪を行う者に禍を降す。神明は天道に従う者を賞し、天理に逆らう者を罰する。もし人が一心に善に向かい、天理に順応するならば、自らの運命を掌握できる。しかし天地に背き、神明を軽んじ、忠孝を欠くならば、陽の世では法律の制裁を受け、陰の世ではさらに鬼神の誅罰を受け、死んでも安らかにはなれない。

これらの物語はすべて、口に徳がなく、神明を冒涜し、人倫に背くことは、いずれも現世の報いを招くことを示している。経文は具体的な事例を用いて、人々に畏敬の念を抱き、言行を慎み、天理に順応するよう戒めている。

この経文は、道徳に反する三つの振る舞いを主として戒めている。

第一は「背親向疏」（親を背き、疎なる者に向く）である。孔子は、自分の親を愛さず他人を愛するのは仁に反し、自分の親を敬わず他人を敬するのは礼に反すると言った。経文は楊黼（ようこ）の話を挙げる。彼はもともと無際大師（むさいだいし）を訪ねようとしたが、道中で老僧に出会い、「家に帰って、布をかぶりはだし足で駆け出してくる人こそが仏である」と教わった。帰宅して見ると、息子の帰りを喜んで飛び出してきた老母の姿だった。彼はここで悟り、以後両親に尽くした。今の人は父母を疎にし義理の家を厚くし、兄弟には細かく計り外人には気前よくし、贫しい本家の親戚を顾わず金と勢力のある他姓に媚びる。いずれも人倫（じんりん）に背く。

第二は「指天地证鄙怀」（天地の神明に卑しい心を証明させる）である。天地の神明は至高にして、人は畏敬の心を持つべきだ。経文は李景逊（りけいしん）の母の話を述べる。家の壁が倒れて一瓮の金が現れたが、香を焚いて祈り、「息子が才を成すことのみ望み、この金は受け取らぬ」と言った。後に息子はまさに合格した。人に善き念があれば天地はそれを鑑みる。しかし神明を卑しい行いの証人に使うのは、神霊を冒涜する。

第三は「引神明鉴猥事」（神明に猥わしい事を鑑かせる）である。楊起元（ようきげん）は科挙に何度も落ち、己の念が正しいか省み、功名を司る文昌帝君（ぶんしょうていくん）を祀って鑑察に委ねた。このように神明を己の丑態を見せる道具とするのは、荒唐無稽である。

いずれも、父母に孝し、神明を畏れ、神聖なるものを不徳の言い訳に使わぬよう戒めている。

ある人が朝夕誠心誠意に祈り、「富貴だけを求めて徳を求めず、自分の家門だけを顧みて民の衣食を顧みなければ、上は君王に背き、下は父母に背く。天地の神明は見逃さない」と誓った。三年後、彼は見事进士に合格した。神明に畏敬と誠実を抱けば、必ず応じるということがわかる。

こうして知るべきは、恭しく誠実である者は福報を得、神明を軽んじれば罪を招く。蓮池大師は言う。神明に対して軽慢に侮るべきではないし、媚びへつらうべきでもない。願いを立て祈るとき、殺生して祭祀するなどと約するのは絶対にしてはならない。これを「悪願」と呼ぶ。罪業だけが増し功德はない。願いが叶っても、結局は悪報を受ける。神像を造り、殿堂を建て、衣袍や幡旗を供えるなどは、力の及ぶ範囲で随喜の心で施せばよい。福を求める心を抱いてはならない。仏菩薩は大悲の心で衆生を平等に救い、神明は公正無私である。賄賂で福を降すはずがない。道理から言えば、忠君愛国、父母に孝じ、貧を怜み老を惜しみ、災害を救い困窮を助け、殺生を戒め放生するといった善行、および種々の密かな徳積み、人の便を計る行いを、自分の力の及ぶところで堅く続けることこそ正道である。

こう見れば、神明に媚びて福を求めることすらすべきではない。まして神明に不名誉な事を証人にさせるなど、なおさらである。くれぐれも警戒せよ。

布施の後に悔いる（の例）について。周惠は楽善好施で、自分が困窮して苦しくても怠らなかった。ある日智観真人が乞食の姿で彼を試し、真心の布施を見て、その日のうちに彼を超度し西華真人とした。陽伯雍は常に茶を施し、ある日異人が一升の玉の種を贈り、子孫は皆大いに富貴した。裴延年三兄弟も皆好んで施し、あるとき老人が水を乞うて来たので恭しくもてなし、後に安史の乱のとき老人が彼らを洞窟に連れ込み兵難を逃れた。奚百三は元は貧人で顔に瘤があり、ある日道士が店に金を乞うのを拒まれるのを見て、持ち合わせの一文を差し出した。その夜夢に道士が瘤を除いてくれるのを見、目覚めると瘤は消えていた。史秉直は家を建てるとき金を掘り当て、「財は人命に関わる。天の与えたものを独り占めできぬ」と嘆き、すべて貧しい人に分け与え、一家は皆長寿した。瞿嗣興は楽善好施で、商人にはいつも多く金を渡し、「彼らは苦労して糊口するのだ。いかに計算できよう」と言い、後に八十四歳で無疾で逝った。

見てのとおり、布施は徳を積む最も早い道である。ただし三つを守ること。一は本心からで報いを求めない。二は力の及ぶ範囲で無理をしない。三は恒常に続けて中断しない。布施したあと悔いる者は、種をまいてまた掘り返すようなもので、どう収穫を期待できるか。

善行を続けても倦きることがなければ、ここに進歩がある。力が及ばなくても常に善い心を抱けば、後悔は残らない。まだ施しておらずに後悔すれば、ためらいが生じる。施したあとで後悔すれば、善を行う喜びを失う。いずれも後悔だが、善念を悪念に変えてしまうので、実に惜しい。

借りた物を返さないのは誤りである。范益謙は座右の銘で戒めた。他人の物を借りたら、損じたり返さぬことはあってはならない。借りること自体が本意ではないのに、借りた以上は自分の物のように大切にし、用が済んだらすぐ返す。そうすれば人に嫌われず、自分も心が晴れる。金銭の貸し借りはなおさら明瞭にすべきで、いつまでも返さずにいることがどうあろうか。今の世には借金を返さない者が多いが、財は元々自分のものではなく、残してもついに失う。銀子を使い果たしても、負債だけは残る。仏家は言う、未返しの旧債は死後も返し、転生して馬牛犬として返済するという。野史にもこの類の記事は多いが、ここでは詳しくしない。

朱璣は言った。人が金を貸してくれるのは好意からで、催促すると仇になることが多い。このような心持ちが理解できない。昔、張孝基は富豪の娘婿で、富豪には不肖の子が一人だけいたため追い出された。富豪の死後、全財産を張孝基に任せた。数年後、張孝基が路上で乞食に落ちた富豪の子に会い、「庭の水やりができるか」と尋ねた。答えは「食べ物があれば十分幸運だ」。やがて少し立ち直るのを見て、「倉庫の管理ができるか」とまた尋ねた。答えは「庭を任されるだけで十分幸運で、倉庫など望むべきではない」。長く見守り、確かに改心したと分かって、全財産を返した。その後張孝基の友人が嵩山で遊覧し、王侯のような行列を見て理由を問うと、答えた。「天が財を返した善行を賞し、この山を任せた」と。言い終えると姿は消えた。受け継いだ財産まで返すのに、もともと借りたものを返さないは道理に反する。

本分を超えて求めるのは誤りである。太乙真人は言った。私には六字の真経があり、世人は心に刻むべきだ。一字経は「忍」、二字経は「方便」、三字経は「依本分」。人は本分に安からず、策を弄して頼れると思う。知るべきは、人生の富貴貧贱はいずれも定まっており、陰間で定めたことを陽間で受け、いずれも前世の業報による。どう強求できるか。新平県の県令裴璞は常に正直で、任地で死んだ。友人の韋元方は……

この文章は、不当な富を貪ることと欲望をほしいままにすることに関する二つの戒めの物語、およびそれに関連する道教の修行の道理を述べている。

第一の物語は、隴右道（現在の甘粛省一帯）で、「西川掠剰使」と自称する官員に出会った人物の話である。この神は世間の財物の得失を専門に司る者で、こう言った。世の人は本分を超えた富を勤めて求めるが、実際には運命づけられた分しか得られない。もし本分でないものを貪り求めれば、本分として持つべきものさえも失う。およそ飲食や財物が運命で定められた数量を超えるものは、すべて彼が取り上げるのだという。これは、自分のものではないものを無理に求めることは、益がないばかりか害になることを示している。

続いて孫邦華の物語である。彼は義兄と共に官職の候補に赴き、義兄は太原府の倉官に選ばれ、彼は落選して帰郷しようとした。その後、義兄が突然亡くなり、彼は義兄の文書と証件を騙って赴任し、任期を満了した後に義兄の甥と七百余両の銀を分け合った。彼が再び候補に赴いたとき、なんとちょうど義兄の職の欠員を補うことになり、再び赴任することができなくなった。これが、本分でない財を貪った結果、本分の官職さえも失う報いである。

第二段は、「力上施設」と「淫欲過度」の害を述べている。「力上施設」とは、勢力を頼んで人を欺くこと、たとえば官員が民を虐げ、富者が貧者をいじめることを指す。他人の労力を過度に駆使するという解釈もある。そして「淫欲過度」とは、不正な関係だけでなく、たとえ夫婦の間であっても節制が必要であることを指す。董仲舒（董江都）はこう言った。天地の気は過度に満ちることはなく、陰陽も適度に交わらねばならない。道書にも記されている。人が欲念を起こさないとき、精気は全身を養うことができるが、ひとたび欲念が生じれば、欲火が精気を損耗するのである。

この内容は主に二つの側面を述べている。一つは養生の禁忌であり、もう一つは人としての処世への戒めである。

養生の禁忌については、特定の時節には欲望を節制すべきことが特に強調されている。例えば冬至と夏至の二つの節気、大寒・大暑の極端な天候、日食・月食などの天文異変の時、さらには強風・濃霧・雷電・暴雨などの悪劣な天候の時には、いずれも注意を払う必要がある。また本命年、庚申の日、甲子の日などの特殊な日、そして毎月の朔望（初一と十五）、二十四節気のうちの四立（立春・立夏・立秋・立冬）、二分（春分・秋分）などの日にも、特に節制に注意しなければならない。五月には九つの特に忌むべき日があり、「九毒日」と呼ばれている。これらの禁忌の日の共通する特徴は、元気を損耗しやすいということであり、欲望に耽りすぎることは自ら死を招くことに等しい。

第二の部分では、いくつかの悪劣な品性が批判されている。「心毒貌慈」とは、内心は残忍でありながら表面は温和しく振る舞う者のこと、すなわち羊の皮をかぶった豺狼のようなもので、このような者は死後に地獄に堕ちる。唐の李義府と宋の蔡元度の例が挙げられており、彼らは表面的には笑顔で人に接しながら、その実、心は冷酷非情であり、最終的にはいずれも非業の死を遂げた。

「穢食餧人」とは、故意に不潔な食物を人に食べさせることであり、これは人を豚や犬のように扱う行為である。宋の翟永寿の物語が語られている。彼は米に糞水を混ぜて暴利を貪ろうとした結果、雷に打たれたが、孝心があったために辛くも一命をとりとめた。

「左道惑衆」とは、邪な道を用いて民衆を惑わすことであり、これは天理に大きく背く行為である。これらの内容はすべて、人は善念を抱き、行いを正しくしなければならない、さもなければ必ず天罰を受けると戒めているのである。

ここで述べられているのは、傍門左道の害についてである。三教（儒・釈・道）の聖人の教化の方法は異なるが、いずれも最上は人に明心見性を促し、次ぐものも善に向かい悪を遠ざけることを教え、怪しげな手口で人を惑わすことはない。心を専ら惑わす者は、いずれも邪門歪道である。

人心は多くは愚昧で、祸福の説に最も惑わされやすい。一度惑わされれば、盗み奸邪の事が起こり、甚しきは衆を集めて乱を起こす。事が敗れ露見すれば、関わった者は身首異処を免れない。遠い例は省き、近年揚州で起きた事が明白な証左である。

揚州便益門外の黄金坝に、毎日糞を担い菜園に灌ぐ農夫がいた。突然数人が誘い、「年がら年に菜を灌ぐのはあまりに苦しい。大富貴になる法がある。学ぶか」と言った。農夫は承諾した。彼らは僻所へ連れて「秘訣」を授けた。翌日、灌菜の最中に突然狂乱して叫び、自ら「都天神」下凡と称し、庙を建て祭祀しなければこの一帯の人は災いに遭うと威した。狂気じみた様に見えたため、人々は信じ、先に草棚を建てて祀り、「活菩薩」と呼んだ。

遠近に「活菩薩」の名が聞こえ、参拝する者がますます増え、男女混じり数え切れないほどになった。農夫は終日飲食せず坐禅し、事を求める者には筊を投げて占った。信徒は競って財を献じ禍を免れようとし、一か月余り騒ぎ続けた。当地の官吏は皆これを知り、太守金公が自ら査問し、一たび問えば真相は明白で、当场主犯を杖殺し、残党は四散し草棚は焼き払われた。

沃起鳳は評して、近ごろ奸邪の徒はしばしば衆を集め講法の名を借り、実は美色と財を贪る、確かに万死に値する。だが惑わされた者も、家中の婦人を放任して庵寺に頻繁に出入させ、風俗を損なう事が起き、少しも過ちがないとは言えまい。教化を司る者が早くこれを禁じ得れば、風俗を正す上でも大いに役立つ、と述べている。

後に商人の短斤少両の悪行について述べられる。「短尺挟度」から「采取奸利」までの一節は、小人が利を贪る手口を説く。「度」は長さを量る標準であり、先王が度量衡を定めたのは公平のためであった。今や短尺で出す物を量り、長尺で入る物を量り、秤や升斗に手を加える者もいる。庶民の日々の生計は艱難で、一文一文も容易に得られぬ。商いをするならなおさら公平に取引すべきである。

この内容は因果応報の道理を説き、公平で正直に生き、他人を欺いてはならないと強調する。

まず、大小いずれの欺瞞も行ってはならないと述べる。この原則に背けば、天の禁忌に触れるだけでなく、内心の平静を破り、まもなく雷火の罰を招く。道教では雷部（らいぶ）の神々が悪人を罰すると考える。

続いて二つの話を記す。周才美は息子に嫁を迎えると、斗斛、秤、尺という計量道具を二組渡し、地代の徴収には大きな斗や秤、貸付には小さな斗や秤を使うよう教えた。嫁は天理に背くとして去ると言い、これでは将来生まれる子が不肖で家を潰すと訴えた。周才美は悟って公正な道具に改め、後に二人の息子が科挙に合格した。

江山県の祝大郎は大小の異なる計量道具で人を欺いた。道人に警告されたその夜、冥界の使いである青衣の者が来て、その道具を取り上げた。後に洪水で財産はすべて流され、家は深い淵となり、今も祝家潭と呼ばれる。

さらに、塩に砂を混ぜ、酒に水を加えるなどの重大な不正を挙げる。利益が多くても徳の損失はさらに大きい。最も重大なのは偽銀であり、兪翱が偽銀で羊を買った結果、売り手の夫婦がともに首を吊り、後に自身も雷に打たれて死んだ例を記す。

最後に偽薬の販売はさらに人を害すると述べる。宋代に撫州知州を務めた張安国は、陶隠君（とういんくん）と呼ばれる陶弘景と、孫真人（そんしんじん）と呼ばれる孫思邈の訓戒を引用した告示を掲げ、世人を戒めた。二人とも道教の著名な医学・薬学者であり、医者の仁愛の心を重んじる。

この経文は悪行とその報いを説く。医者は『千金方（せんきんほう）』にならって人を救い、陰徳（いんとく）を積むべきだが、偽薬で利益を得る者がいる。賢いと思っても福禄はすでに削られ、不慮の災い、天火や落雷、子孫の破産などを招くという。病人の切迫した求めを偽薬で妨げ、病を悪化させるのは、生命を害する重大な罪だとする。

生計を立てるにも正しい道が必要で、塩鉄の密売や米価の操作などの奸利（かんり）は災いを招く。孫南金（そんなんきん）は官人と結託し、晩年も貪り、死ぬときは骸骨のような姿で驢馬の声を出したという。龍昌裔（りゅうしょうえい）は旱害に米を買い占め、表向き雨を祈ったが落雷で死に、髷から雨が降らないよう願う文が見つかったと記す。

さらに圧良為賤（あつりょういせん）、すなわち自由民の子女を奴婢や売春に追い込む罪を戒める。鍾離瑾（しょうりきん）は嫁入りに添える婢を買ったが、前任県令の娘と知って自由を返し、生活を整えた。災害時に穀物を蓄えて民を搾る富家への警告となっている。

この内容は、因果応報に関するいくつかの物語と道理を述べている。

まず許瑾（許公）の善行についての物語である。ある者が許瑾に手紙を送り、婚礼の延期を願い出たが、後に婢女を買ったところ、それが元の県令の娘であることが分かった。許瑾はこの女性をまず娘として嫁がせることにした。許瑾はこう答えた。「かつて遽伯玉（春秋時代の衛国の賢大夫）は独り善を為すことを恥とした。あなたはなぜ独りで仁義を担おうとするのか」そこで元県令の娘を自分の末息子に嫁がせ、二人の女性はともに許家に嫁いだ。このような陰徳（密かに積んだ善行）によって、天は許瑾に十任の太守の官職を授け、最後には善終を得た。これに反して、善良な者を虐げ、良家の女性を奴婢に逼った者たちは、永遠に悪報を受けずにいられようか。

次に愚かな者を欺くことの報いについて述べる。「謾蓦」とは詭計を用いて他人を欺くことを指し、特に愚かな者を欺くことはとりわけ哀れである。物語によれば、三人が同行して渡し場に着いたが、船は対岸にあった。そのうち一人がやや愚かで、泳いで船を取りに行くよう命じられた。その者は急流を冒して泳ぎ渡り船を持ち帰り、ちょうど二人を船に乗せたところで、突然腹痛を起こして用を足したくなった。彼が岸に上がった後、二人は待ちきれないと言って船を漕ぎ出した。その結果、船は急流に転覆し、二人とも溺死したが、欺かれた愚かな者はかえって無事であった。

最後に貪欲の災いについて述べる。「貪婪」とは、口で絶えず食べ物を口にしながら満足しないようなものである。老子は最大の罪は欲望が多すぎることに勝るものはなく、最大の禍は足ることを知らないことに勝るものはないと言った。二つの例が挙げられている。胡九韶は家が貧しかったが、毎日天に清福を授かったことに感謝し、太平の時代に生まれ、家族が飢え凍えることなく、病人も囚人もいないことが福であると考えた。これに反して、南京守備の劉瑯は陝西で職に就いていた際に大量の富を蓄え、さらに真君祠を建てて長生不老を求めたが、方士に騙されて価値百鎰の玉帯環と錬丹炉具を奪われた。

夜半、ある者が門に字を書き留めた。「金銀の財宝は山のごとく積み重なっているのに、仙人に内丹（ないたん）の術を学ばねばならない。金鼎（きんちょう）で丹を煉るもまだ成らず、いと貴き白玉を捨て去る。実は真君（道教における得道した仙人への尊称）は、もと玉飾りを好まれたのだ。」この人はのち、羞じ怒りのあまり死に絶えた。

賭咒（とち）と誓いを立てて公道を求めることについて。賭咒とは神明に誓いを立てること、公道を求めるとは神明に早く報いを与えてほしいと願うことである。こうしたことはわざわざ寺社に訴えに行く必要はない。怒り争いのさなかに天を呼び地を叫ぶのも、いずれもこれに含まれる。事にはもと是非曲直がある。理に立てば、時が経てば自然と真相は明らかになる。なぜ急いで神明に即座の表明を求めねばならないのか。理に欠けていれば、自ら省みて恥じるべきであり、どうして神明の前で賭咒など敢えてできるのか。これは命を弄ぶに等しい。《咒誓章》にいう、四方から呪われるとき、あらゆる凶悪の鬼怪が隙を突いて乱れ、禍をもたらす。天神が出て化解しなければ、なかなか消し去れない。賭咒と誓いが軽々にできるものか見よ。世には狂悖无理の小人が、自ら非を知りながら、誓いで他人の口を封じようとする。しかし神は明察秋毫、欺くを容れまい。結果として凄惨に横死し、自ら立てた毒誓がまさに応じることが多い。実に恐ろしい。

酗酒（ぐしゅ）と乱性について。嗜みの中で酒は四戒の第一とされる。適量はよいが、耽溺してはならない。世人は杯を贪り、神志昏沈し、心智混乱し、大胆妄為となる。久すれば理智を失い、徳を損う。士はこれにより功名を敗り、官は烏帽子を失い、農は田畑を荒らし、商は本钱を失う。これでもなお耽溺できるか。さらに甚しきは肺腑を傷め、肠胃を腐らし、よって病にして死に至らせる。学士蘇易簡は平生好酒で、終に酒のため鼻血止まず、病にて逝った。殿中丞王全は酒量を恃み、一度大酔して脐が裂けて死んだ。酗酒する者は必ず行為悖乱し、行為悖乱する者は善終せぬ。古人は酒を「禍泉」「狂薬」と称した。この戒め、意味深し。

親しい者同士の争いについて。天下の事はみな心平気和に処理すべきであり、争うべきではない。まして骨肉の親であればなおさらである。仏家は六度万行（りくどうまんぎょう）のうち忍辱を第一とする。張公芸が九代同堂を保ったのは、ひとえに「忍」の一字による。人は忍てぬゆえに、しばしば争いが起こる。人倫が損なわれれば、天災必ず降る。これは自然の理である。袁氏《世范》にいう、父子兄弟が不和になる原因は、要求が高すぎるか、財産の分け方が偏っているか、性格ややり方が合わないかのいずれかである。

この経文は家族が和睦して暮らす道理を説く。まず、女性の仲違いを煽る言葉を信じることが不和の根源だとする。この理を知れば、父兄は子弟を愛しても服従を強いず、子弟は父兄を敬っても慈愛を厳しく要求しないので、自然に和睦できるという。

財の配分について、富者は、皆の助けで築いた財を独占して分けなければ恥ずかしくないかと考えるべきだ。自分で得た財でも、貧者に分ければ人間界では義挙、冥界では積徳となり、毎年訴訟で家財を浪費するよりよい。貧者も、相手が苦労して富を得たなら、すべてを自分へ分けよとは求められないと考えるべきだ。これを理解すれば争訟の煩いはない。

人の性格は温和、強情、慎重、豪放などそれぞれで、物事への対応も異なる。互いに包容し、自分と同じであることを強要しなければ争いはない。

本文は、女性は偏執しやすく、舅姑や義姉妹との間で恨みを持ちやすいとする。騒動を好む婢や妾が是非を煽って楽しむと怨みが解けない。夫は噂の伝言を禁じ、家人が動く際は音を出して盗み聞きの疑いを避けるべきだという。妻妾の言葉に道理があっても軽々しく信じなければ争いは起こらず、これが治家の最重要の理だと説く。

最後に明の洪武年間の鄭家を挙げる。鄭氏が胡惟庸と結託したとの告発で官府が捕らえに来た際、鄭湜は兄の代わりに罰を受けると申し出、鄭濂は家長が責任を負うべきだと譲らなかった。皇帝はその話を聞き、このような人が悪事をするはずがないと感嘆し、赦免して登用した。親族の争いは損を引き受けないためで、鄭家が罪を担おうと競った例を見れば、争うに足ることなどないと説く。

末尾は男不忠良の意味を説明する。忠は誠実、良は正直である。人は万物の中で最も霊妙な知恵を持ち、男子はとくに忠良であるべきだとする。

この文章は、忠実で善良な人とその子孫が、善い報いを受けるという二つの物語です。

一つ目は、揚州の秀才、蔣応参（しょうおうさん）、字は三去（さんきょ）の話です。幼くして父を失い、貧しい暮らしでしたが、継母に孝行を尽くしました。正直で慎み深く、成人してから老年まで身なりを整えていました。儒教の経典を熱心に読み、人に誠実さを教え、仏教を信じて殺生を戒め、施しを喜んで行います。外出のたびに百文を持って困窮者に施し、彼らを物乞いとは呼ばず、敬意を込めて貧しい人々と呼びました。

息子の蔣善（しょうぜん）、字は同庵（どうあん）が科挙を受けると、その答案が多くの答案の中からひとりでに現れたとされます。試験官の張調鼎（ちょうちょうてい）は不思議に思い、彼を合格させました。後に揚州が陥落したときも、他人が夢で見た天榜（てんぼう）に名があったため難を逃れ、穏やかな最期を迎えたと語られます。

二つ目は、当塗の楊璜（ようこう）、字は希周（きしゅう）の話です。正直で権勢に屈しない彼は、戦乱中に祖先の墓を守って捕らえられ、水に身を投じました。十歳の息子も泣いて川へ飛び込み、父子は手を握ったまま亡くなりました。妻の陸氏は深く悲しみましたが、妾が遺児を身ごもっていたため、生き抜きました。その後、妾の産んだ女児が男児に変わり、県の長官も確認したという奇跡が語られます。二つの話は、忠良な人とその子孫には天の加護と善報があるという考えを伝えています。

この経文は、家庭における倫理、とりわけ夫婦のあり方を説いています。

女は柔らかく従うべきである（婦人は本来、謙虚で柔和であるべき）。唐の張孟仁の妻鄭氏と、その弟張中義の妻徐氏のように仲良く暮らすのが望ましい。二人は同じ屋で暮らし、紡ぎの収入はすべて姑（しゅうとめ）に預け、使うときは申し出て受け取り、物が誰のものかは争わなかった。鄭氏が実家に帰るときは徐氏が子を世話し、徐氏が実家に帰るときは鄭氏が同じことをした。朝廷はこの家を「二難」（ふたつの難しき美徳、つまり稀に見る徳）として表彰した。

今の世には、夫を制御する女、舅姑（しゅうと・しゅうとめ）に孝行しない女、妯娌（じゅうらい）と不和の女、婢妾（ひしょう）を虐げる女もいる。これらの悪習は女の性に由来する面もあるが、男にも責任がある。俗に「嫁の教えは嫁入りしたてから、子の教えは幼い頃から」と言う。夫は道理で妻を導き、床の楽に溺れて過ちを許してはならない。枕言葉を信じて妻に専権を握らせることもあってはならない。

未嫁の娘はなおさら父母の教えに頼るべきで、気ままにさせてはならない。今父母兄弟に対する態度は、のち舅姑や妯娌に対する態度になり、今下役を使う態度は、のち婢妾を扱う態度になる。過ちを見つけたら根気よく教え、放任せず、長い間そうすれば自然に賢い品性が育つ。

夫婦不和は家庭の大忌である。世には愚かな者が、妾を溺れて妻を辱める者、妓女に耽って妻の忠告を聞かない者がおり、軽く妻を打ちのめす者もいる。女は嫁いで父母を離れ、たよりは夫のみである。夫が薄情で美色に溺れるなら、良心はどこにあるのか。妻に過ちがあっても、読書が少なく理を知らぬことを思い、根気よく説くべきで、いかりをむき出しにすべきではない。凶暴な妻には黙って耐え、素直な妻にはいじめ虐げる者もいる。弱い者には強く、強い者には弱い——これが何という男か。

（注：文中の「姑」はしゅうとめ、「舅姑」はしゅと・しゅうとめ、「妯娌」は兄弟の妻たち同士、「小姑」は夫の妹を指す。）

劉廷式が进士に及第した後、幼い頃に婚約した相手がすでに両目を失っていることがわかった。女方の家は自ら婚約破棄を申し出たが、彼は「失明は定婚のあとで起きたことだ。義理として見捨てられない。もし私が娶らなければ、彼女はどこへ行けばよいのか」と言い、吉日を選んで婚姻を整え、夫婦は互いに敬い合い、のち二人の息子も进士に及第した。盲目の妻が亡くなったとき、劉廷式は悲しみに打ちひしがれた。今、妻の容貌を嫌って騒ぐ者は、この話を胸に留めるべきである。

別の話では、劉思文が蜀に流れ着き、成都の楊氏に婿入りした。帰郷の準備をしているとき、妻と兄の顔に愁いの色があるのに気づき、尋ねると、岳父が生前四十畝の田を嫁資に約したが家道が衰えてほとんど売り払われ、今は二十畝しか渡せず、字据を立てるのを恥じているとわかった。劉思文はその場で字据を焼き、「婿が嫁資を迫る道理があるか」と言った。結局夫婦は和睦して帰郷し、のち彼は侍郎の官に至った。嫁資を争って騒ぐ夫婦は、彼に学ぶべきである。

経文は続けて、妻が夫を敬わないことについて述べる（夫は妻の天であり、どうして敬わないのか。敬わない者は悍婦か淫荡の人である）。知るべきは、女子として生まれるのは多く前世の業報であり、さらに夫を軽んじれば、ますます悪道に堕ちるのではないか。

また人の自慢する癖についても触れる。傲慢な者は福沢が薄い、気量が小さいからである。謙虚な者は福沢が深い、気量が大きいからである。いわゆ天道は満ち足ることを忌み、人道は謙逊を尊ぶ。自慢が過ぎれば天の忌みにも触れ、人の怨みも招く。富貴や才能を誇る者は考えるべきである。何に依り頼るのか。石崇と王恺が富を競い、一方は四十里の紫纱の歩障、他方は五十里の锦缎の歩障を用い、のち石崇は罪により殺されてようやく悟った。「奴らはただ我が金に群がっていただけだ」。これが富貴を誇る教訓である。杜鎬が若くして志を得たとき、同僚が老僧の前で彼の功名を誇ったが、老僧は「聞いたことがない」と言い、杜鎬は恥じて詩を題した。「家在城南杜曲旁、両枝の丹桂一時に芳る。禅師は名姓も知らず…」という句である。

この経文は二つの物語を通じて、傲慢と嫉妬という二つの悪習を戒めている。

第一の物語は明代の将軍湯允绩（タン・ユンジ）の話である。彼は確かに才覚に優れ、詩文も雄健だったが、性格が傲慢で、常に文武両道で一人前だと自慢し、独り立ちできると誇っていた。そのため人々は彼を「湯一面（タン・イーミエン）」と嘲った。後に陝西で流寇と戦う際、矢が喉に射さり死んだ。人々は彼を「湯一箭（タン・イージェン）」と呼び改めた。この話は、才能を誇ることがしばしば災いを招くことを示している。

第二の物語はより深い教えを含む。宋代の大夫薛瑗（セツ・エン）には十人の息子がいたが、いずれも障害を抱えていた。背中が曲がり、足が不自由、寝たきり、精神に異常、痴呆、耳が聞こえず、目が見えず、口がきけず、さらに一人は獄中で死んだ。相術師の公明子皋（コウメイ・シコウ、古代の名高い相士）は、彼に何か悪いことをしたかと問うた。薛瑗は正直に、平生嫉妬が激しいと告白した。他人が自分より優れていると嫉妬し、人の善行を聞けば疑い、人の不幸を聞けば喜び、人の得を見れば自分が損をしたように感じるという。子皋はこの心の持ち方が一家滅門の禍を招くと警告した。薛瑗は聞いて幡然として心を改め、数年後には息子たちの病がいずれも治った。嫉妬の心の害がいかに大きいかを示す話である。

経文の末尾では、妻と子を扱う際の程よさにも触れている。妻は自分と対等な伴侶であり、子は命のつながりである。妻には和睦と尊重を、子には厳しさと慈しみをもって接するべきだ。今の人々の中には、妻に冷淡で苛しくするか、あるいは過度に親しすぎる者があり、子に溺愛するか過度に叱る者もいる。これらはいずれもよくない。

結びに小さな逸話が付されている。福建の秀才李某（リ・モウ）が試験に赴く途中、衢州の旅館の主人が土地神（トチガミ）の夢告を受け、この李秀才は将来の进士（ししん）になるからよくもてなすようと告げられた。李某は知って得意になり、夜は官職についた後の威張りを思い巡らせた。翌日主人の態度は一変した。土地神が再び夢に現れ、李某の心術が正しくないため功名を削られたと告げたのである。この小話は再び「心に善を抱く」ことの大切さを裏付けている。

妻の品行が正しくない場合、後に富貴になっても、より良い相手を見つけることに困ることはない。ある読書人の李秀才は、妻を嫌って離婚しようとした。店主が夢で神に告げられた。「この人は功名を成す前に妻を捨てようとする。名を成すことはない」と。李秀才はそれを聞き、恥じて去った。これが妻を大切にしない報いである。

涿郡（ちゃくぐん、現在の河北省涿州市）に王瑶という者がいた。二人の息子を溺愛し、悪い性質に育て上げた。後に手に負えなくなり官に告げたが、二人の息子はともに死刑になった。王瑶が死んだ翌年二月十五、城隍（じょうこう）庙の道士劉進が、庙の中が騒がしいのを聞いた。王瑶が状紙を持って清明の祭祀を請うのを見た。城隍神（じょうこうしん）は怒って言った。「息子を教えられず、自ら血筋を断ち、今誰があなたを祭奠するのか」と。請いを許さなかった。これが子を育てられない報いである。

公婆（夫の父母）に失礼するのも大いなる過ちである。古く姜詩は母に極めて孝行し、妻の龐氏は姑に特に心を尽くした。姑は江水が好きで、龐氏が水を汲んで風に遭い帰りが遅れた。姑は渇きて怒り、姜詩は妻を責めて去らせた。龐氏は遠く離れるのを忍びず、隣家に住み昼夜織り、美味を買って隣人に托し姑に送った。後に姑が真相を知り深く感動し、家に迎え戻した。姑は魚が好きで、夫妻は力を尽くして働き魚を買い、隣人も招いて一緒に食べた。後に家の傍に突然甘泉が湧き、味は江水のようで、毎日二匹の鯉が跳び出した。赤眉の盗賊が村を通る際も急いで避け、「大孝の人を驚かすと鬼神を怒らせる」と言った。朝廷は聞き及び、姜詩に官職を授けた。

知るべきは、嫁と公婆は後から結ばれた親族の関係であり、子と父母は先天から定まった血のつながりである。子が不孝で、嫁だけが姑に孝行する例はない。嫁の失礼は、しばしば息子が手本を示さなかったためである。天の罰を、すべて嫁の身に帰すことができるだろうか。

祖先の霊魂を怠慢するのも罪である。葬儀を礼に従わない、服喪期間中の違反、下葬の遅延、祭祀の不敬、墓参りの怠りなどが含まれる。その中で棺を停めて葬らないことは、最も重い軽慢の行いである。

羅鞏が太学で学んでいた時、かつて神明に将来を祈った。夜に神明が夢に現れて告げた：「お前の父母は亡くなって久しいのにまだ埋葬されていない。すでに冥界で罪を得ているのに、何の功名を語るのか？」羅鞏は自分には兄がいると弁解した。神明は言った：「お前は読書人として礼儀をわきまえている。しかしお前の兄は凡庸で無知であるゆえ、彼の責任は問わないのだ。」その年、羅鞏は果たして亡くなった。

朱璣はこれについて評して言う：古の葬制では、大夫は死後三ヶ月以内に埋葬し、士人は一ヶ月以内に埋葬すると定められていた。親が未埋葬の時は、子女は喪服を着て粗末な食事をとり、親が安らかに眠れないことを哀悼した。しかし今の人は風水の説を迷信している：ある者は吉地を求めて埋葬を延ばし、ある者は埋葬後に疑心暗鬼になって繰り返し墓を掘り返す。彼らは古人が墓地を選んだ本来の意味を理解していない——孝子賢孫はただ親の遺体が風水の害を受けず、虫や蟻に噛まれず、鋤の害に触れず、後に道路や城郭や溝渠にならないようにするためだけである。どうして親の骸骨で子孫の福利を謀ることができようか？ゆえに風水を貪る必要はない。

また「分房」の説を迷信する者もおり、兄弟間で争いが絶えず、吉日良辰を選び、山水の方位が不利ではないかと疑う。これは父母が子を一人多く生むほど、かえって一日多く曝露の苦しみを受けるに等しい。そもそも人の禍福には自らの因果があり、山水と何の関係があろうか？ゆえに分房の説に執着する必要はない。もし迷いを断ち切れず、名利を追い求めて遠く他郷へ遊行し、年々葬事を遅らせ、万一水火の災いに遭えば、遺体は焼かれ水に浸かり、子としてどうして心が安まろうか？

一時的に棺を安置する（権厝）場合も、決して長引かせてはならない。日が久しければ棺は雨水に浸され、地気に蒸され、埋葬されぬうちにすでに腐敗してしまう。仁人孝子は皆この点を謹んで心に刻むべきである。

上級の命令に違反すること（上級とは君主の臣子に対するもの、父の子に対するもの、将帥の兵士に対するもの、官員の百姓に対するもの、家主の僕役に対するものなどを含む）については、道理から言えば本来従うべきである。たとえ命令が不当であっても、婉曲に諫めて道理にかなうようにすべきであり、どうして直接違反できようか？違逆の罪は不忠不孝に等しい。林景度が給事中であった時、蜀の地が大旱に見舞われ、朝廷は十万石の米を調達して災害救援するよう命じた。彼は数量が多すぎ、蜀の道が険しいと考え、詔書を退回した。朝廷は最終的に半分に減らして支給した。その夜、彼は夢に赤衣の使者が天符を持って宣告するのを見た：「天帝に命あり、そなたが聖旨に違反し民を害したため…」（後続の内容は欠落）

この経文は、いくつかの故事を通じて、益のないことを行うと悪い結果を招き、他者のために有益なことを行うことでこそ福報（ふくほう）が積まれると説いている。

まず天の意に背くことの結果について述べる。ある者は上命に背いたため子孫が絶え、そのような重い報いが必ず起きるわけではないが、大きな悪には大きな報いが伴う例として示されている。

真に有益なこととは、衆生を利益する行いである。学識のある者が医学の古典を整理する、富める者が井戸・堤・橋を造り、公益の倉や義塚（ぎづか）を設けるなどがそれに当たる。こうした善行は他を助け、やがて自分にも福が及ぶ。逆に、豪華な邸宅づくりや珍玩への没頭は心神を損う。潤州（じゅんしゅう）の陳恭公（ちんきょうこう）が建てた邸宅は名木で飾られ、建ち上がった直後に本人が没し、乗り物で楼に上がって一目見たきりだったという。後世はその屋敷を「三不得」——住めず、修めず、売れず——と呼び、ついに荒れ果てた。

文字の創作の面では、黄庭堅（こうていけん、号は黄魯直）が艶詞を好み、広く読まれたが、高僧の法雲秀（ほううんしゅう）は戒めた。李公麟（りこうりん、李伯時）は馬を描くことばかり思い、馬に生まれ変わったという。淫詞艶曲で礼を破らせるなら、地獄に堕ちる恐れがあると。学者の張纘孫（ちょうさんそん）も、当時の文人が淫靡な小説を編んで利を得ることを痛烈に非難した。その類の作品は蜃気楼（しんきろう）のように虚しく、読む者の廉耻を奪い、見識の浅い者への害はいっそう大きい——才子名士がそう書くのを見れば、よりはばかりなく放逸するという。

これらの事例はいずれも、衆生を利益する行いだけが真の福報を積む一方、奢靡や淫詞艶曲のような風流に見えることは、結局自分も他人も害する、と示している。

この文章は、道徳に反する数種の行いとその報いを主題として述べている。順に説明する。

若者が不適切な内容に触れる問題について。青少年は血気が定まっておらず、男女の私情を描いた文字に早く触れると、軽ければ心身を損ない、重ければ家風を乱す。読書人はこうしたものを率先して禁じるべきであり、いかに民を禽獣の道へ放任できるか。これらは人心を害するものの中でも最も甚しい。文章で糊口を凌ごうなら、なぜ忠孝節義の物語を書かず、陳腐な才子佳人の密通話にこだわるのか。知るべきは、綺語（きご・軽やかに艶やかな言葉）は災いを招き、虚言は福を損する。人を害し、己も害する。

二心を抱く問題について。臣に二心あれば君主を欺き、子に二心あれば父母を捨て、妻に二心あれば夫を裏切り、兄弟に二心あれば互いを害し、友に二心あれば互いを傾け合う。人知らずと思っても、神明はすでに見通している。朱貞先生の言は正しい。心を欺かぬことは神を欺かぬことである。腹黒い者は誰を欺っているのか。天のみを欺いているにすぎない。

他人を咒う悪果について。文中では咒詛の悪報が繰り返し挙げられる。望みが叶わず人を罵るのは、恥じて怒ること。清白を証するために咒うのは、怒りの極致の行い。己も人も咒う者もいる。これほど凶暴に背く行いに報いがないはずがない。堰典という者がいた。妻は人と通じ、隣の手拭きを盗んだ。隣人が罵ると、堰典は賭けの咒いを発した。「妻が本当に通じ盗みをしたなら雷に打たれ、さもなければ汝も報いを受けよ」という。間もなく夫婦は雷に打たれ、死体には「痴人保妻」「行奸為盗」の文字が残った。自ら咒い、人を咒った現世の報いである。

偏心の問題について。いと嫌う人にも長所はあるかもしれないが、偏見があればその長所まで否定する。いと愛する人にも欠点があるかもしれないが……

この一節は、親の偏愛が招く弊害と、井や灶（かまど）といった神聖なものへの不敬を、二つの柱として説いています。

まず親の偏愛について。子にえこひいきをすると、その子の非もかばうようになり、愛憎が曲がり、争いや混乱を生みやすくなります。兄弟が親の偏りで反目し、家まで壊れる例は少なくありません。偏愛された子が高ぶり、見捨てられた子が沈む——その差が積み重なって恨みになるのです。偏愛は真の愛ではなく、子を害することでもあります。公平に接せば兄弟は和み、一家にとって望ましい姿です。

王祥と異母弟の王覧の例が挙げられます。継母朱氏は王覧を可愛がり王祥を嫌いましたが、王祥はいっそう孝行を尽くしました。王祥が打たれるとき王覧は泣いて兄を抱き、理不尽な使い方をされるときは一緒に働き、兄嫁が虐げられるときも妻を連れて助けました。朱氏は感じ入って心を改めたとされます。上に立つ者に偏りはあってはならず、王祥兄弟が私の愛憎にとらわれず行動したことが母を動かした——後に倣うべき話として語られます。

次に井灶への不敬です。「越井越灶」の「越」はまたぐ意です。井は衆に恵みを与え、井神が司るとされ、「井をのぞくな」「古い井に唾を吐くな」といわれるほど、のぞきや唾吐きすら禁じられるなら、またぐはなおさらです。灶神は五祀の一つで一家のことを見通すとされます。元始道君（道教における最高神にあたる尊神）も、道を信じる者は家の灶と祖先を祀る以外に、むやみに他の鬼神を祭ってはならないと説きます。灶の上をまたぐなど、いかに慎むべきでしょうか。

井を守って道に近づいたという吴湛、灶神を敬って富んだという阴子方の例は、敬む者に福があり、軽んじる者に罪があることを示します。井灶を軽んじる行いはまたぐだけに限りません。井の縁に腰を下ろす、灶の口を足で踏むなども含まれ、戒めねばなりません。

最後に「跳食跳人」です。「跳」もまたぐ意です。食は民の天であり、食を軽んじるは天を軽んじるに等しいとされます。「跳人」については、貧富や身分の差はあっても、命の尊さは等しいという考え方があります。人が床に横たわっているときは、そこをまたぐのではなく、わきを通るべきだと説かれます。

翟林と正叔先生が寺に借り住みしていた時、座席が偶然神像に背を向けていた。先生は「椅子を回して聖像に背を向けないようにしなさい」と注意した。翟林が理由を尋ねると、先生は「人形や姿かたちをしたものは軽んじてはならない、ましてや神聖な塑像ならなおさらだ」と説明した。亀山先生（楊時、北宋の理学者）はこれを聞いて非常に感心した。今、人形をからかう者たちは、どうしてこの道理がわかるだろうか。

胎児を傷つけたり堕胎したりする罪業はとりわけ重い。小さな命でさえ天地の生を好む徳を体念し、放生や殺生戒めを唱えるべきなのに、ましてや我が子の肉と血ならなおさらである。世の愚かな者たちは、不正な関係で妊娠すると痕跡を隠そうとし、家産が乏しいのを嫌って子が多いのを厭う者もあり、すでに生まれた嬰児を害する者もあれば、胎児を堕ろす者もある。この罪業の重さはこれより甚だしいものはない。元秀の報いを聞いたことがないのか。

梓潼帝君（文昌帝君）は『救劫章』に記している：元秀は家財四十万があり、四人の嫡子がいたが、妾が生んだ子をすべて生き埋めにした。ある日、十数人が追いかけて殺そうとする夢を見て、驚いて目覚めると手足はすでに牛の蹄に変わっており、床上で苦しみもだえ叫び続け三日後、ついに首を断たれて死んだ。陰司が天庭に報告すると、天帝は激怒して言った：「霊性が滅びていないからこそ人身を得、天神が経を誦して初めて母の胎を離れる。愚かな者が情欲に耽り、嬰児に何の罪があろうか？律により故意殺人の罪の倍の罰を与えるべきだ！」結局、元秀は永遠に地獄に囚われ、四人の息子は刑罰を科され、四十万の家産は没収された。近ごろ天庭は特別に北方飛天神王を派遣して天下を巡察させ、同様の悪行を見つけ次第即座に処置し、死後の審判を待つ必要はない。これにより嬰児を害する行為が実に天地神明の共に憤るところであることがわかる。

世俗ではまだ娘を「損になる品」と見なし、多くの女児が浴槽で溺死させられている。何龍図（宋代の役人）はこのために勧世歌を作った：「虎狼は凶残であってもなお親子の情を知る、人は万物の霊であるのに反って禽獣に及ばないのか？男も女も皆我が子の肉と血、息子を養う以上、なぜ娘を捨てるのか？私が女児を殺す時を見ると、その惨状は直視に堪えない——胞衣の血の跡がまだ乾かぬうちに、嬰児は口もきけず、盆の中でかすかにもがきしばらくしてようやく息絶える。嘆かわしい父母の心は、どうしてここまで狠毒になれるのか！」世の人々に勧める、娘を殺してはならない、粗末な簪に布の着物の娘でも必ずしも家を貧しくさせるとは限らない、力に応じて婚嫁させればよいのだ。

本経文は、主として二種類の悪報を招く行いを説いている。一つは陰に悪を行うこと、もう一つは不適切な日に歌舞して楽しむことである。

陰に悪を行うことについては、特に幾つかの重罪が強調されている。まず他人の妻や娘を淫すること、次に他人の功名を損なうことである。その中でも淫人妻女が最も重い。人倫を破り、血統を乱し、徳への損害が最大だからである。李登の例が挙げられる。彼は本来状元に及び宰相になる運命だったが、度々悪を行い（隣家の娘を淫しようとしたこと、兄の家屋を奪ったこと、良家の婦人を淫したことなど）、福報は次々と削られ、最後は急死した。陰に隠した悪も必ず露見し、隠そうとすればするほど目立つということである。

晦日（每月最終日）と臘日（年中の特定の祭祀日）の禁忌についてである。これらの日は、諸神が人間の善悪を察し祸福を定める重要な時である。晦日は灶神（そうじん）が天に昇り人間の功過を報告する日、臘日は年末に衆神が考核する日である。反省と悔い改めをすべき特別な日に、かえって歌舞して楽しむのは大いなる不敬である。

具体的には五つの臘日がある。正月初一の「天臘」、五月初五の「地臘」、七月初七の「道徳臘」、十月初十の「歳臘」、十二月最後の戌日の「侯王臘」である。これらの日には祖先の霊魂も帰って祭祀を受けるため、なおさら歌舞や騒ぎは避けるべきである。

每月初一（朔旦）に大声で泣き叫ぶことも不当な行いと見なされる。理由は詳しくは述べられていないが、文脈から、この類の行いは天地の神明を衝くものと分かる。

初一と毎朝の起床時という二つの時間帯は、とくに大事である。初一は月の始まり、朝は一日の始まりである。このような刻限に怒りや叫びを起こすと、体内の浊気が肝火に乗って上昇し、真气が叫び声とともに散逸し、神志が昏くなり気息が浊り、善念を生じることが難しくなる。仏典にも、嗔怒は一切の善法を失う根源であり悪道に堕つる因であるとあり、直ちに戒めて滋長させてはならない。平素から怒りを慎むべきなのに、まして初一や朝のような重要な刻限においてはなおさらである。

北方に向かって唾を吐く、鼻をかむ、小便をするのは大忌である。北方は北斗星君（道教の重要な神格）がお住まいになる方位であり、北极星は天穹の枢軸で、三界十方の多くの霊神がその統御に属する。中天の北斗は至高の存在として尊ばれ、このように尊い方位をいかになど軽んじて汚すことができようか。《長生経》のいうところでは、「北方」とは正北の方位だけを指すのではなく、春は東、夏は南、秋は西、冬は北といった月建の示す方位も、いずれも北斗の星柄に衝くものとして、特に避けねばならない。

灶の前で歌う、泣くのもよろしくない。灶王爷（一家の祸福を司る厨房の神）は、《黄帝灶経》に「灶の前では歌わず、泣かず、咒詛せず、叫ばず」とある。いま人は官府の門前ですら大声を慎むのに、まして命運を掌る灶神の面前で歌い泣くなど、神を亵渎するにあらずや。

灶の火で香を焚くのも禁忌である。香火は清浄を保って神明に供すべきであり、汚れた薪の火で香を焚くのはあまりに不敬である。天師（張道陵）門下の科儀では、灶下の灰火を「伏龍屎」と呼び、これで香を焚いてはならない。道教の典籍を調べると香火についての禁忌は他にも多い。油を染んだ紙捻を香に用いない、真武大帝に供する際は夏に李、冬に石榴を用いない、上真を迎じる時は乳香と檀香（これらは「浴香」と呼ばれる）を焚かない、月季花は「不時の花」、金桐花は「鬼の花」とされ、これらは避けるべきである。

汚れた薪で炊事をするのもよろしくない。薪は下で燃えても煙気は上へ昇る。汚れた薪の浊気は灶神に衝くゆえ、そのような薪で飯食を炊いてはならない。

夜中に起きて裸身となるのも避けるべきである。昼は陽、夜は陰であり、夜こそ諸霊が交代して巡視する刻である。

この経文（きょうもん）主要讲的是在特定時节和対待自然（しぜん）現象時需要遵守的禁忌与善行。

～について"八节"（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至これ八个重要节気）、これらの日子诸神（しん）会聚集人間考察善恶。在これらの节気期間、すべきである保持清浄平和、行善积德、连鞭打惩罚都不できる、更别説杀生了。文中举了何比干的例子、他做官時每逢八节都会减免犯人刑罚、后来得到仙人（せんにん）赐福、子孙世代显贵、これすなわち八节免刑的善报。上清（じょうせい）真人（しんじん）（道（タオ）教高级仙真）也强调、これらの节気要行善事、不能発怒争吵、更不能動刑。

対待自然（しぜん）天象也要恭敬：不能向流星吐口水（古人認為流星ではない妖异、吐口水反而会招祸、すべきである反省修德）；不能用手指彩虹（彩虹是星斗余気形成的祥瑞、孔子書『孝経』時就曾有赤虹化玉的神（しん）迹）；也不能随便用手指日月星辰（これ被视為不敬、文中提到晋陵大旱時、郡守因虔诚祈祷而得到神（しん）明指点降雨的故事）。

これらの都是教导人们要敬畏自然（しぜん）、顺应天時、在特定時节更要谨慎行善、才能得到上天庇佑。

この記載は、天地を畏れ敬い、自然を尊重することに関するいくつかの物語と道理を述べている。

第一の物語は、ある官吏が八十歳の老人に出会ったことを語っている。老人は一生、天地日月の三光（日・月・星辰を指す）を畏れ敬い、常に傘を携帯し、外出して用を足す際に身体を隠すのに用いて、汚穢が三光を冒すことのないようにしていた。後に老人は官吏の求めに応じて雨乞いを行い、三日以内に雨が降らなければ自らを焼き殺すと誓ったところ、果たして天から大雨が降った。

文中では特に、日月を長時間直視してはならないことが強調されている。日月は太陽と月の宮殿であり、天に代わって人間界を照らす、尊貴な地位にあるからである。道教の伝統では、毎年二月一日に日を祭り、八月十五日に月を祭るが、現在民間には月を祭る習俗だけが残っている。

山林を焼いて狩猟すること（燎猟）は極めて大きな罪であり、特に春の万物が生長する季節においてはなおさらである。記載によれば、これによって報いを受けた者がいる。高陽の許憲の子が仇王廟のそばで狩猟をした際、火で三匹の白麞を囲い込んで狩ったところ、風が火を吹き返して自分自身を焼き殺してしまった。

北方に向かって悪言を罵ることもまた大不敬である。北方は北辰（北極星）の位置する所であり、至尊の位である。古人の管寧は朝に北方に向かって髪を梳くことさえ深く不安を感じ、自分が神明を冒したと思った。ましてや北方に向かって悪語を浴びせ、唾を吐くなどの行為は言うまでもない。

最後に、理由なく亀を殺してはならないことが述べられている。亀は道教において霊物と見なされ、理由なく殺せば悪い報いを招くのである。

この文章は、道教における因果応報の思想を述べており、主に次のような要点に分かれます。

亀や蛇といった動物は、道教において特別な位置を占めます。亀と蛇は北方の玄武（道教の四象の一つ）を象徴し、霊性を帯びた生き物とされます。理由なくこれらを殺すと、凄惨な報いを招くとされます。歴史上、劉彦回は亀を放したことで水難を免れ、孫真人（おそらく孫思邈を指す）は蛇を救ったことで仙方を得たなど、生き物を救うことには善報があると説かれます。

悪を行う程度によって、罰も異なります。寿命を司る司命神（しめいしん）は、罪の重さに応じて人の寿命を削ります。寿命が尽きれば死に至り、罪が特に重い場合は子孫まで禍が及ぶとされます。影が形に従うように、報いに一寸の狂いもないと強調されます。

文中では特に、天地の報いは分毫たがわないと述べられます。悪を重ねる者は、現世のうちに報いを受けることもあります。例として、秀水の屠夫潘琪は生前に悪を尽くし、死後地獄で阎王（えんおう）に会い、冥府の報いはまったく外れないことを悟ったとされます。しかし生者は陽と陰が隔たれているため、その報いを見ることが少なく、なお悪を続けるのは実に哀れだとされます。

梓潼帝君（文昌帝君）の詩が引用され、どんな良薬も冤孽の病は治せず、不当な横財は命づけの貧しさを富に変えはしないと説かれます。心にまかせた悪事は福を損し、行いが正しくなければ一生貧苦に定まる。天地の報いは誤ることがなく、自分に返らなければ子孫に返るとされます。

この文章の核心は、善行を勧めることです。因果応報の理によって、命を救うには善報があり、生き物を殺し悪を重ねれば必ず悪果を招き、子孫まで及ぶことがあると説いています。

この人は一時、この世（陽間）に戻り、自らの肉体を借りて大衆に戒めを示した。まず刀で自らの生殖器を切り落とし、これが淫乱の報いだと告げた。次に手足を断ち、屠殺の報いだと述べた。最後に腹を裂き心臓を取り出し、内臓を引きずり出して、陰険で残忍、数多く人を害した報いだと言い残した。この出来事はすぐに広まり、万人以上が集まって見物し、言い終えると彼は死んだ。

他人の財物を力ずくで奪う者には、報いが妻や子、家族に降りかかり、甚しい場合は家が滅びる。死に至らなくとも、水害、火災、盗賊、物の亡失、疾病、口舌の災いなどに遭う。これらは強奪の罪を埋め合わせているのである。

（この節は特に貪る罪が犯しやすいことを強調する。権勢で財を奪うことを「横取」と呼び、報いは奪った財の量に応じて算定される。強奪する者は自分だけを気にするが、司命の神は家族を通して報いを施すことを知らない。貪るは得るように見えて実は身を害する。仏典には、人の財産が五つのことで奪われるとある。官、水、火、盗、不肖の子である。ここでは物の亡失、疾病、口舌の災いの三つが加わり、報いの様相がより多く示されている。）

例を挙げる。孫奮が扶風郡の官にあり民から搾取して巨富となったが、後に大将軍が財を求めて叶わず、謀反の罪で家产を没収され、一家が相次いで死んだ。韋公幹が瓊州の官にあり工匠を強征して珍木を伐採し、離任時に二艘の大船で木材と金銀を満載したが、百里にも満たないうちに船は沈没した。呂師造が池州の刺史にあり公金を横領し民を虐げ、帰郷の途中竹篠港に船を停泊させたとき、突然何かが船に飛び込み大火が起き、船の財物はすべて灰となった。丁謂が朱崖に流され彭婆店で盗賊に遭い、財物はすべて奪われた。馬襄が西川の漕運官にあり乱に遭い、慌てて五十両の銀を携えて逃げた。

この経文は、いくつかの実例を挙げて、悪を行えば必ず報いを受ける道理を説いています。

まず一つ目の話です。ある者が銀十挺を井に投げ込んでいたずらをしたが、後に取り出そうとしても見つからなかった。これは他人の財物を奪うと悪報を招くということで、この人の家は三代にわたり癩病に苦しみ、薬も効かなかった。やがて術のある何奎（修道の高人）の名を聞き、相談に赴いた。何奎は「御家には他人の功徳に関わる品が祟っているに違いない」と言った。その者が帰って母に尋ねると、母は仏前の纱窗が囲城の際に奪ったものだったことを思い出し、すぐに下ろして設醮（道教の祭祀儀式）を行い返したところ、病は本当に治まった。これは病によって業を相殺した例です。

次に劉治が蜀の宮中の財物を点検する命を受け、恣に掠め取り、衆の非難を招いた話です。任を解かれた後、官の物資運送（綱運）を押して非議を鎮めようとしたが、新都で県令羅璠に迫られ、財物を奪われた。これは口舌の是非によって業を相殺した例です。こうした報いは明々白々であり、人は侥幸に得たとき、そんなことなど思いもよらない。しかし冥冥の中では、報いの一分一厘も欠かされない。

経文は特に、無辜を枉殺することが最も重い罪業であり、刀兵で互いに殺し合うに等しいと強調する。具体的には、将が兵を制せず乱殺させること、官吏が刑を濫用して冤殺すること、医師が誤診と誤薬で病人を死に至らせること、淫欲に溺れて堕胎により人を殺すこと、一時の怒りや谗言を信じて人を殺すことなど、いずれも冤冤相報となる。表向きは人を殺しているようで、実は自らを殺しているのである。

医師の例を補えば、劉大初が誤診により薛司法の妻を死なせ、数年後白昼に蒙頭の女が診を求めて来て、当時の薬の誤りを一つ一つ数え上げた。劉大初は驚愕のあまり帰宅して即死した。今や庸医が人を害する例は多いが、まだ厉鬼に命を取られていないだけで、冤债が済んだと言えるだろうか。当涂の外科医徐某は、富人江舜明の背疽を治療する際、三百金の謝礼と最初に約したが……

江某という者が病にかかり、患部が化膿した。徐某はまず薬で膿を出せばよいと言ったが、わざと治療を引き延ばし、江某に高額の診察料を要求し、金を払わなければ痛みを止めないと脅した。江某は半額しか払わないと言い張ったため、徐某は薬の捻子を傷口に深く差し込みすぎ、引き抜いたときに江某は大出血して死んでしまった。後に徐某は告発されて刑罰を受けたが、賄賂を送って罪を免れた。しかし間もなく彼自身が奇妙な病にかかり、一日中「江舜明よ、殴るな」と叫び続け、数日もしないうちに死んだ。

著者はこれによって次のように説明している。医術が未熟で人を害するのはまだ過失致死と言えるが、人の弱みに付け込んで脅し取るのは明らかな故意の傷害である。一部の無良の医者は、病を治せないと、わざと軽い症状を重い症状に引き延ばし、そこから利益を得ようとするが、悪報がすぐにやってくることを知らないのである。

続いて二つの比喩で世人を戒めている。不義の財を貪るのは、腐った肉を食べて飢えを満たし、毒酒を飲んで渇きを癒すようなもので、一時的には満足できても、まもなく命を落とすことになる。財産が正当に得たものでなければ、力ずくで奪うにせよ、巧みに騙し取るにせよ、本質的にはすべて貪欲のなせる業である。世人はしばしば利益に目をくらまされ、初めは是非を顧みず、後には命さえも顧みなくなる。これは死を求めることのどこが違うのか、まったく財を貪ることなのである。

最後に胡嘉棟の言葉を引用して当時の風潮を批判している。一部の役人は郷里で他人の訴訟を助けたり、官職を求めて爵位を走り回って金を取ったりしながら、人を罪から逃れさせ、官を謀って金を取るのは当然のことだと思っている。しかし司法と用人は国家の大事であり、一通の手紙で黒白を逆転させ、罪ある者を野放しにし、無能な者をとんとん拍子に出世させるのは、まさに官服を着た盗賊である。このように財を集めて子孫に伝えようとするのは、毒酒を仙薬と取り違えるのと何が違うだろうか。

（注：漏脯とは軒先から雨漏りで浸って腐った肉を指し、鴆酒は伝説上の毒酒である）

この経文が説くのは、人の心に一念起こると、すぐにそれに応じた福と禍の報いが来るということである。毒の「漏脯（ろうほ）」──屋根から滴る雨が干し肉に付き毒素を生むもの──や「鴆酒（チンシャ）」──チンドリの羽を浸した毒酒──が人を死に至らせるのと同様に、善悪の念が一つ生じた瞬間、吉の神と凶の神がすぐに付き従うのである。

心に善い念が起きたなら、まだ行に移さなくても、すでに吉祥の神が護っている。悪い念を起こしたなら、まだ実行していなくても、凶煞の鬼神がすでに目を光らせている。江陰（かんいん）に城を守る兵・張旺（ちょうおう）がいた。夜に野菜を盗んで捕まり、糞坑に浸された。恨みを抱き、放火して報復しようとした。その途中、絵師が見たところ、数十の悪鬼が彼について歩いていた。後に彼は「冤冤相報いつまで続くか」と考え、報復をやめると決めた。そのとき、付き従っていた悪鬼は青衣の童子となり、道を案内するようになった。袁自実（えんじじつ）の話と同じで、人の念が動くと、天人感応（てんじんかんおう）はすぐに起こることを示している。

『中誡経』には、人の心念や言葉は鬼神も聞いているとある。北宋の理学者・邵康節（しょうこうせつ）も言った。人の善悪は言行に表れれば人に知られるが、芽生えたばかりの念は鬼神がすでに知っている。だから君子は、念が起きた時点で自分を律する。宋朝の趙康靖公（ちょうこうせいこう）・趙抃（ちょうへん）は、白い豆と黒い豆で善悪の念を記した。善い念が起きれば白豆を、悪い念が起きれば黑豆を入れた。初めは黑豆が多かったが、次第に減り、ついには念を記す必要もなくなった。

経文の最後は、かつて悪を行った者でも、真心から悔い改め、悪を断ち善を修め、それを続ければ、ついには禍を福に転じられると強調する。「或（わくわ）」の字の遊びのように──善悪のどちらかを選ぶのだ──肝心は、早く改めて善に向かうことにある。

この一節が説くのは、人が自らの行いを変えることで運命を転じられるということである。著者は、盗賊二人が改心して善に向かい、ついには得道に至った物語を挙げ、大悪を働いた者でも真心から悔い改めれば福を得られると示している。

阿耶律という大盗が、夜佛寺に忍び込み仏灯の火が弱まっているのを見て、剣で灯芯を挑んだところ、灯が突然明るく燃え上がり、彼はたちまち悟り改心し、のち得道したという話がある。朱㹠という盗賊も、罪を犯した後終南山（しゅうなんざん）——道教の名山——に逃れ、昼夜悔いを続けた。道士の馮君が彼を哀れみ、修道の法を授け、彼は精進してついに飛昇成仙した。著者は、盗と仙仏は本来天と地ほど隔たっているが、真心の改心さえあれば得道できるとし、改過自新が最も近い修行の門であると言う。

ただし『太上感応篇（たいじょうかんのうへん）』は、人々が「屠刀を捨てれば即ち仏となる」という言葉を誤解し、小さな善いことをしただけで大きな悪が相殺できると思うな、と戒める。それは、一杯の水で一車分の燃え盛る薪を消そうとするような無益なことだ。真の改過は「諸悪莫作、衆善奉行」——悪を根こそぎ断ち、善を絶えず行い、長い年月の積み重ねによって罪業を相殺し禍を福に転じる——である。今、自ら悪を知りながら、和尚や道士に経を唱えて災いを消してもらおうとする者がいるが、これも一杯の水で火を消すような滑稽さに他ならない。

最後にまとめると、善人は毎日善い言葉を言い、善いことを見、善いことを行う（三善）と、三年続ければ天は必ず福を与える。悪人は毎日悪い言葉を言い、悪いことを見、悪いことを行う（三悪）と、三年後には天は必ず禍を降す。ここで「吉人」（福ある人）「凶人」（禍に遭う人）と「善人」「恶人」の代わりに用いるのは、善を行うこと自体が福であり、悪を行うこと自体が禍であることを強調するためである。いわゆる「語善」には、非礼の言葉を言わない、他人の善行を喜んで称える、他者の善心を開くなどが含まれる。

この《太上感应篇集注》（たいじょうかんおうへんしゅうちゅう）の一節は、善悪に伴う応報の道理と、口業（言葉によって積まれる業）の重要性を主に述べています。

善悪と応報については、善行を目にしてもわざと目立たせず自然に接し、徳のある人に親しみを寄せ、勧善の書を読むことを喜ぶとされます。善を行うときは全力を尽くし、礼に反する場には足を踏み入れず、周りの人も善に導くことが求められます。悪を行うのはその正反対です。このように三年（おおよそ千日）善を改めず続ければ、一生の福報のほどが見えてくると説かれます。福は冒頭でいうように人から敬われ、天の加護を受けること、禍は貧乏や損耗、憂いにかられることに例えられます。福と禍は多くは三年のうちに表れ、「祸福无门，惟人自召」（福も禍も門はなく、人が自ら招く）の意に通じます。

天の理は、善を行えば必ず福があり、悪を行えば必ず禍を招くというものです。応報は自分に現れることもあれば、子孫に及ぶこともあります。禍の中に福が隠れ、福の中に禍が隠れることもあります。陽の世での罰は早いが避けられる余地もあり、陰の世での報いは遅れても必ず漏れないとされます。今の人は少し善をしただけで直ちに応報を求め、思うようにいかないと天を怨みがちですが、饥え寒さを受けず災難に遭わず、読書する者が安心して学び、農す者が安心して耕し、しばしば心から笑い、眉をひそめることが少ないこと自体が、平安という福なのだと気づかないのです。

とくに口業が最重と強調されます。人が積む罪の多くは言葉の過ちから生じます。無知な者を欺く、同輩を誹そする、親族を攻撃する、聖賢を嘲る、人の短所をさらす、他人を咒う、人の不幸を見て冷やかす、障がいのある人を笑う、才ある者を嫉み押しのける、天を怨み人を恨む、心と口が違う、流言で人を傷つける、神仏の名を借りて誓う、晦日や腊月（道教の重要な断食・斋戒の日）に歌や騒ぎをする、月初めの朝に怒る、灶の前で歌い泣く、北向きに悪口を吐くなど、いずれも口の過ちに数えられます。

汉代の严君平（えんくんへい）は、ゆるやかに善へ導き続けてついに成仙し、三国の葛玄（かつげん）は善い言葉を重んじたことで得道し世を度したと伝えられます。言葉によっても功德を積めることがわかります。言葉で大いに人を助けられなくても、少なくともそれで罪を重ねないようにすることが肝要です。

人はなぜ言葉だけで悪業を造るのか。なぜ努力して善行を実践しようとしないのか。この一句は全篇の主旨を総括しており、全体の千言万語も結局は人が善を行うことを勧めている。「胡不」の二字は上文の降福降禍に関する論述を受け継いでおり、意味は：人はたとえ善を行いたくなくても、まさか福報すら欲しくないのか、ということである。これは世人への深い警醒である。「勉」の字は努力して実践することを強調している。なぜなら善根の深厚な人だけが自然に善を行えるが、世の中で善根の深厚な者はあまりにも少なく、大多数の人は努力して実践することによって初めて成就できるからである。

『尚書』は「道理を理解するのは難しくない、難しいのは行動に移すことだ」と言い、『華厳経』は「美食を前にしながら飢えを選ぶ人のようだ」と譬え、元始天尊はさらに明確に指摘する：私が経典を宣べ伝えるのは末劫の衆生を救済するためであり、もしこの道を遵行できれば、たとえ心に疑惑や誹謗があっても最終的には信服するであろう。もし実践しなければ、たとえ斎戒して経を誦んじても真の信を生じることは難しい。三教の聖人の教えはまことに深刻かつ透徹している。

周穀城は『感応篇』を修習するには六種の妄念を破除すべきだと提唱した：第一に自以为是、常人は自分の過失は少ないと思っているが、実は細微なところで点検を怠れば罪業が叢生するので、常に反省して改過しなければならない。第二に畏難退縮、学ぶことは畏敬の心を存することを貴ぶのであり、もし苦しさを恐れて放棄すればそれは自暴自棄であり、自己点検と自省を堅持しなければならない。第三に拖延因循、人に勧めるには狠心を下すべきであり、改過はさらに果断であるべきで、快刀で乱麻を断つように。第四に虚名を貪ること、善を行い名を得ればかえって功徳を損ない、古人が真の善を「陰徳」と呼ぶのは人の知らないところで行うからである。第五に福を求める心が切なること、修道は本来身を修めて命を待つべきであり、もし効果を求めることに心を分散させればかえって善の力を弱める。第六に時断時続、善を行い持続しなければ善を行わないのと同じであり、古人は「吉人は善を行うのにいつも時間が足りないと感じる」と言った。

これらの道理はすべて説明している：善を行うことは持続的に実践することが貴く、口頭や功利的な目的にとどまるべきではない。真の修行は各種の雑念を破除し、地に足をつけて行うべきである。

本節は、修行の道において克服すべき六種の妄念と、それに対応して立ち上がる五つの正しい心性について述べています。まず、修行の途上で誰もが何もせずに自然に成就するなどということはないと指摘します。次に六つの妄念を除くべきと説きます。独りよがりの心は謙虚な心を生み、逃げ腰・恐れの心は確かな信念を生み、先延ばしと懈怠は勇猛精進を生み、虚しい名声や福報を貪る心は真実の本心を生み、三日坊主のように続かない心は持続する志を生むとします。著者は断言して、これらを守ってもなお至高の道（太上＝至高の道）に合致できない者を、自分は見たことがないと言います。

後半は刊行に関する説明です。著者の曾祖父である通奉公は生涯《太上感应篇》を敬虔に守り、手書きで伝えた版本は数十に及ぶとされ、古今の勧善の書の中で《感应篇》に勝るものはないと考えていたと記します。この集注本は、宮詹（太子に仕える官職）にあったとき、澤州（現在の山西省晋城市）の陳文貞公とともに費用を出して刻した版であるとします。年月が経て原刻版は失われたため、家蔵の旧本に基づき再刊し、先人の志を継ぐとともに同道の人と分かち合う旨を述べます。刊行は乾隆五十一年（1786年）三月初一、海昌（現在の浙江省海寧市）の查莹が記したとあります。

《太上感应篇》は道教の著名な勧善書で、天人感応と善悪に応じた報いを強調し、明清期に広く影響を与えました。「六念五心」と呼ばれる修行法は、道教の性命双修の趣を映し、妄念を破ることで本来の心性を顕すという考え方を示しています。