《太上大通經註》

《태상대통경(太上大通經)》은 원대(元代) 도사(道士) 이도순(李道純, 도호 청암영섬자(清庵瑩蟾子))이 주해한 경전이다. "태상(太上)"은 지고무상을 뜻하고, "대통(大通)"은 통하지 않는 바가 없음을 나타내며, "경(經)"은 진도(眞道)로 나아가는 길이자 모든 사람이 함께 수행하는 법문이다.

첫 장에서 "무형무체(無形無體)"를 말하는데, 이는 진공묘리(眞空妙理, 형상을 초월한 궁극적 진리를 가리킴)를 설한 것으로 최상승(最上乘)의 수행 법문에 속하니, 이것이 바로 "태상(太上)"의 의미이다. 제2장에서 "여공무상(如空無相)"을 말하는데, 도체(道體)가 사통팔달하여 막힘이 없음을 형용한 것이니, 이것이 "대통(大通)"의 뜻이다. 제3장에서 "무상무위(無相無爲)"를 말하는데, 대도(大道)가 광활무변하고 현묘무궁하여 일상생활 곳곳에서 드러나므로 "경(經)"이라 부른다.

도(道)는 천지가 형성되기 이전에 이미 존재했으며(인덕(仁德)으로 드러남), 비록 존재하나 구체적 형상은 없다(작용 속에 잠재함). 천지가 형성된 이후에도 여전히 존재하며(신묘(神妙)로 나타남), 존재하나 고정된 형체는 없다(신묘함에 고정된 방위가 없고, 변화에 고정된 형태가 없다). 바로 고정된 형체가 없기 때문에(음양(陰陽)의 변화처럼 헤아리기 어렵기에), 영원히 운행할 수 있으니(조화(造化)가 만물을 낳아 영원히 멈추지 않음), 이것이 이른바 "불가사의(不可思議)"이다(현묘한 작용이 무궁무진함).

이상은 "진공장(眞空章)"으로, 도(道)의 근원을 밝힌 것이다. 마치 공자(孔子)가 말한 "천하여재(天何言哉)"와 같으니, 사계절이 자연히 운행하고 만물이 자연히 성장하는 것이 바로 "선천이생(先天而生), 생이무형(生而無形)"의 이치이다. 《중용(中庸)》에서 "시지불견(視之不見), 청지불문(聽之不聞)"이라 하였으니, 비록 형체가 없으나 능히 만물을 화육하는 것이 바로 "후천이존(後天而存), 존이무체(存而無體)"의 의미이다. 오직 사리를 궁구하고 본성을 통달한 사람이라야 이 이치를 깨달을 수 있으므로, 이어서 "현리장(玄理章)"을 강설한다.

정(靜)은 성(性)의 본질이며(고요하여 움직이지 않음), 심(心)이 그 안에 포함된다(감응하면 곧 통함). 동(動)은 심(心)의 작용이며(외물을 보면 곧 생각이 일어남), 성(性)이 그 안에 포함된다(외물이 없으면 심념이 일어나지 않음). 심념이 일어날 때 본성이 가려지고(심념이 각종 현상을 낳음), 심념이 사라질 때 본성이 드러난다(심념이 멈추면 각종 환상이 소멸함). 마치 허공에 형상이 없듯이(가장 큰 형상은 오히려 형체가 없음), 본성은 맑고 원만하다(상하를 관통하여 어디에나 있음).

이상은 "현리장(玄理章)"으로, 본성의 근원을 밝힌 것이다. 《중용(中庸)》에서 "희로애락이 발현되지 않음을 중(中)이라 한다"고 하였으니, 이 "중(中)"이 바로... (주: 원문이 이 부분에서 불완전함)

태상대통경주(太上大通經注)의 이 부분은 마음을 닦고 본성을 보는 근본 이치를 말하고 있다.

천하 만물의 근본은 고요함(청정한 본성)에 있다. 감정이 일어나면서도 절도에 맞으면 그것이 화(和)의 상태이며, 이것이 천지를 관통하는 근본 법칙이다. 본성은 본래 적정하여 마음의 활동이 없으면 드러나지 않고, 마음은 본래 청정하여 외물을 따라 움직이지 않으면 알아차리기 어렵다. 외물을 통해 자신의 마음을 돌아보고, 고요한 마음속에서 본성을 깨달으며, 본성이 적연부동할 때 천도에 통달할 수 있다.

만약 마음이 외물을 따라 흐르면 본성이 가려지고(심생성멸, 心生性滅), 만약 마음을 거두어 고요함에 들면 본성이 자연히 드러난다(심멸성현, 心滅性現). 본성은 허공과 같아서 동하거나 정하거나 항상 적연하며, 감지되거나 감지되지 않거나 시종 명랑하다. 외물의 간섭은 구름이 허공을 스쳐 지나가는 것과 같아서 허공 자체는 영향을 받지 않는다. 마찬가지로 우리의 진여본성(眞如本性)도 시종 원만자족하다.

대도(大道)는 구체적인 형상이 없으므로(무상, 無相) 모든 것을 포용할 수 있고, 진성(眞性)은 자연히 무위(無爲)하므로 망령되이 마음의 생각을 움직이지 않는다. 이러한 상태를 유지하면 광대무변해진다. 외경을 대하면서도 집착하지 않으면(망경, 忘境) 육적(六賊, 눈·귀·코·혀·몸·뜻)의 간섭을 받지 않고, 속세에 있으면서도 속연을 초탈하면 외물에 얽매이지 않는다.

지극한 고요함에 이르는 것이 대정(大定)이며, 조화를 유지하는 것이 대혜(大慧)이다. 지혜는 시방을 비추고(대명, 大明), 허공은 변화하지만 자연히 무위한다(대도, 大道). 이 장은 현묘한 이치를 밝히고 있으므로 현리장(玄理章)이라 부른다.

단전(丹田)에는 본래 보배가 있어 밖에서 구할 필요가 없고, 외경을 대하면서 망심을 일으키지 않으면 일부러 참선할 필요가 없다. 외경을 쫓지 않으면 어디서 마장(魔障)이 오겠는가? 속연을 초탈하면 어디서 얽매임이 오겠는가? 외연이 그치면 본성이 고요해지고, 마장이 소멸하면 심체가 광명해진다.

이 경문은 수도할 때 심성 수련의 요결을 말한다：

마음이 평화로울 때 정(定)에 이르고, 정(定)에 이른 뒤에는 심념이 망령되이 움직이지 않으며, 이러한 조화로운 상태를 유지하면 마음이 외물에 끌리지 않는다. 이 두 가지 이치(정(靜)과 화(和))를 동시에 파악하면 지혜가 둥근 달처럼 밝게 두루 비추고 정신(神)이 변화무궁해진다.

뒤의 게송은 수도(修道)의 체(體)와 용(用)의 관계를 설명한다：

• "유법(有法)"(구체적 수행 방법)에서 "무법(無法)"(방법을 초월한 경지)을 깨닫나니, 심념이 생길 때 방법이 나타나고 심념이 사라질 때 방법도 사라지기 때문이다
• "무수(無修)"(본연의 천성)에서 "유수(有修)"(후천적 수련)를 꿰뚫어 보나니, 본성(性)이 본래 원만하여 수련이 필요 없고, 일부러 수련하면 도리어 천성에 어긋나기 때문이다
• 심성(心性)이 공(空)하고 고요할 때 세간 만물을 포용할 수 있다
• 그러나 가장 미세한 집착조차 있어서는 안 되니(마치 한 가닥 실도 걸어두어서는 안 되는 것과 같다), 잠시라도 잡념이 일어나면 이러한 경지를 깨뜨린다

마지막으로 총결하여 말한다：이 게송은 수도(修道)의 본체(空性)와 작용(妙用)을 말한다. 본체를 체오할 때는 아무것도 없는 듯 보이지만, 작용할 때는 묘용이 무궁하다. 수행자는 구체적 방법을 통해 홀연히 방법을 초월한 경지를 깨닫고, 또 본성(性)의 원만함을 통해 후천적 수련의 한계를 꿰뚫어 본다. 마침내 "유(有)"와 "무(無)"의 대립을 초월하여 심(心)과 법(法)을 모두 놓으면, 심경이 광활한 허공처럼 끝없이 넓어진다. 이것이 바로 대도(大道)의 궁극적 진리이다.

(주：문중 "태허(太虛)"는 우주 본원의 공령한 상태를 가리키고, "심법쌍망(心法雙忘)"은 도교 수련의 고급 경지로, 주관적 의식과 객관적 법칙의 대립을 초월한 것을 가리킨다)