《紫陽真人悟真篇三註》제3권

이 경문은 금단(金丹) 대도의 수련 요결과 주의사항을 다루고 있다. 먼저 수도자는 어리석고 천박한 견해를 품어서는 안 되며, 그렇지 않으면 선경(仙經)의 참뜻을 오해하게 된다는 점을 강조한다. 인신(人身)을 잃으면 만겁토록 회복하기 어렵다는 것을 알아야 하니, 반드시 신중히 대해야 한다.

경문은 사실 누구든 어리석고 미혹하지만 않다면 모두가 수련하여 성선(成仙)할 능력이 있다고 지적한다. 이 《오진편(悟眞篇)》은 곳곳에 신명(神明)의 보호가 깃들어 있으니, 이 책을 만난 수도자는 마땅히 공경히 믿고 받들어 부지런히 수행해야 하며, 의심하지 않아야 한다. 그렇게 하면 빠르게 천선(天仙)의 과위(果位)를 이룰 수 있다.

뒤의 칠언절구(七言絕句)는 금단(金丹) 수련의 구체적 방법을 말한다. 천지(天地)인 건곤(乾坤)을 단약을 연단하는 정로(鼎爐)에 비유하고, 일월(日月)인 오토(烏兔)를 약물(藥物)에 비유해야 한다. 음양(陰陽) 두 기(氣)인 용호(龍虎)가 황도(黃道, 즉 중궁(中宮)인 단전(丹田))에서 교회(交會)하면, 금단(金丹)이 자연히 이루어진다.

설도광(薛道光, 자현진인(紫賢眞人))의 주해에 따르면, 경문의 건곤(乾坤)은 정로(鼎爐)를 상징하고 일월(日月)은 약물(藥物)을 상징한다. 사실 정(鼎)과 약(藥)은 모두 가차(假借)한 명상(名相)이며, 관건은 진일지정(眞一之精, 선천원기(先天元氣))을 황도(黃道, 단전(丹田))로 돌아가게 하는 데 있다. 육서(陸墅, 자야진인(子野眞人))는 보충하여 말한다. 건정(乾鼎, 상단전(上丹田))과 곤기(坤器, 하단전(下丹田))가 서로 합하고, 음양(陰陽) 두 기(氣)가 중궁(中宮, 중단전(中丹田))에서 교회(交會)하며, 올바른 화후(火候) 조절을 배합하면 금단(金丹)이 자연히 생성된다.

이 내용은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 밝힌다. 인체 내의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 조절하여 특정 부위(삼단전(三丹田))에서 교융합일(交融合一)하게 함으로써 금단(金丹)을 연성(煉成)하는 것이다.

여기서 설명하는 것은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리이다. 정기(鼎器, 수련의 그릇)는 영부(靈父, 양성을 대표하는 선천 원기(元氣))와 성모(聖母, 음성을 대표하는 선천 원정(元精))를 가리키며, 이는 건곤(乾坤) 음양(陰陽)의 상징이다. 약물(藥物, 수련의 재료)은 이 둘이 결합하여 생성된 정기(精氣)이다.

수련 방법은 음양(陰陽) 두 기(氣)를 신실(神室, 단전(丹田))에서 융합하여 단련하는 것으로, 마치 천지가 교합하여 만물을 생성하는 것과 같다. 황방공(黃房公)은 “손에 건곤(乾坤)을 쥐고 입으로 일월(日月)을 삼킨다”고 말했는데, 이는 바로 이러한 수련 상태를 묘사한 것이다. 천지가 만물을 화생(化生)할 수 있는 것은 하늘은 양(陽)에 속하지만 내부에 음기(陰氣)를 품고 있어 하강할 수 있고, 땅은 음(陰)에 속하지만 내부에 양기(陽氣)를 품고 있어 상승할 수 있으며, 두 기가 교융(交融)해야 비로소 변화가 생기기 때문이다. 금단(金丹) 수련은 바로 이 원리를 본받아 체내에 천지와 유사한 노정(爐鼎) 구조를 세우는 것이다.

도광진인(道光眞人)은 천지 음양이 교합하지 않으면 건괘(乾卦)는 순양(純陽)으로 위에 있어 아래를 윤택하게 하지 못하고, 곤괘(坤卦)는 순음(純陰)으로 아래에 있어 상승하지 못하여 만물을 화생할 수 없다고 지적했다. 금단(金丹) 수련의 관건은 음양(陰陽) 두 기(氣)가 천지교태(天地交泰)처럼 자연스럽게 교융(交融)하도록 하는 데 있으며, 억지로 약을 쓰거나 말을 할 필요 없이 같은 종류끼리 서로 감응하여 변화를 일으키는 것이다. 이러한 무형 중에서 유형이 생기고 다시 유형에서 무형으로 돌아가는 전환 과정이 바로 수련의 현묘한 점이다.

자야진인(子野眞人)은 노정(爐鼎)의 건립이 천지 운행의 법칙을 본받아야 한다고 강조했다. 상양자(上陽子)는 나아가 노정(爐鼎)이란 수련자 자신의 음양(陰陽) 구조이며, 남녀와 영부(靈父) 성모(聖母)가 교합하여 생성된 정화지기(精華之氣)는 화지신수(華池神水, 체내 정화)와 같아서 단련을 거치면 금단(金丹)을 맺을 수 있다고 설명했다. 이는 범인이 생육하는 이치와 상통하며, 모두 천지 조화를 본받은 것이다.

마지막으로 외재하는 단로(丹爐) 기구에 집착할 필요가 없음을 지적했으니, 진정한 “언월로(偃月爐)”는 인체 내 천연의 수련 장소에 있으며, 수련에 사용하는 것은 선천진화(先天眞火, 원기(元氣))이므로 외단술(外丹術)처럼 땔나무와 숯을 불어넣을 필요가 없다. 이는 내단(內丹) 수련이 자신의 음양(陰陽) 조화를 중시하며 외부에서 구하지 않음을 강조한 것이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 '언월로(偃月爐)'에 관한 잘못된 이해와 올바른 인식을 논하고 있다. 몇 분의 진인(眞人, 수도가 완성된 사람)은 누군가가 두 신장 부위를 언월로(偃月爐)로 착각하고 있는데, 이는 매우 큰 오해라고 지적한다.

진정한 언월로(偃月爐)는 하늘을 향해 열린 초승달 모양으로, 북해(北海, 단전(丹田)의 일종 명칭)를 가리키며, 그 안에 원시조기(元始祖炁, 선천 원기)가 감추어져 있고 자연의 진화(眞火)가 존재하므로, 밥을 짓듯이 장작과 숯으로 불을 불어넣을 필요가 전혀 없다.

몇 분의 진인(眞人)은 더 나아가 설명한다: 언월로(偃月爐)는 음로(陰爐)로, 그 안에서 옥예(玉蕊)와 같은 양기(陽氣)가 생겨나는데, 이는 '호(虎)' 즉 신장 속 정기(精氣)가 처음 생길 때의 에너지이며, 주사정(朱砂鼎)은 양정(陽鼎)으로, 그 안에 수은과 같은 음기(陰氣)를 머금고 있는데, 이는 '용(龍)' 즉 심장 속 신기(神氣)가 처음 생길 때의 에너지이다. 이 두 에너지를 조화시키면 '황아(黃芽)' 즉 금단(金丹)의 원형을 배양할 수 있고, 최종적으로 금단(金丹)을 맺게 된다.

상양자(上陽子)는 보충하여, 음 중의 양기와 양 중의 음기가 서로 배합해야 단(丹)을 맺을 수 있다고 말한다. 단순히 진액을 삼키고 후천지기(後天之氣)를 흡수하는 것, 즉 일반인이 흔히 쓰는 양생법만으로는 선천진일지기(先天眞一之炁)라는 '진종자(眞種子, 금단(金丹)의 근본)'를 장악하지 못하면, 빈 솥에 물을 끓이는 것처럼 헛수고만 하게 된다.

도광진인(道光眞人)은 특히 강조하기를, 진정한 수련은 황홀하고 아득한 상태에서 선천지기(先天之氣)를 포착하는 것이지, 후천지기(後天之氣)에 집착하는 것이 아니라고 한다. 이것이 바로 경전에서 말하는 '복기불복기(伏炁不服氣)'의 이치이다 — 진정한 수련은 선천지기(先天之炁)를 항복시키는 것이지, 후천 호흡지기(後天呼吸之氣)에 집착하는 것이 아니다.

장생불로의 오묘함은 체내의 원기(元氣)를 항복시키는 데 있다. 오직 깊고 고요한 정정(靜定) 상태에 들어가야만 그 있는 듯 없는 듯한 선천의 정화(精華)를 포착할 수 있다. 이러한 정화의 전화와 연단을 통해 금단(金丹)을 맺어 단전(丹田)으로 돌아가면 자연히 생명 본질의 탈바꿈을 일으킬 수 있다. 이것이 바로 옛사람이 말한 "약이 있어야 조화를 이룰 수 있다"는 것이며, 이 약이 바로 수도(修道)의 진정한 종자(種子)이다. 만약 이 근본이 없다면 마치 빈 솥에 물을 끓이는 것과 같아, 아무리 애써도 헛수고일 뿐이다.

육자야(陸子野)의 주해에 따르면, 진종자(眞種子)는 사실 진연(眞鉛)이다. 마치 《주역참동계(周易參同契)》에서 말한 것과 같다. 곡식을 심으려면 기장이 필요하고, 병아리를 부화시키려면 수정된 달걀이 필요하다.

상양자(上陽子)는 더 나아가 설명한다. 만물은 음양(陰陽)이 교합하지 않고서 어떻게 번식할 수 있겠는가? 인체에 진종자가 결핍된 것은 마치 여성이 임신할 수 없는 것과 같다. 단순히 진액을 삼키고 호흡을 이끄는 것(咽津納氣)은 고음독양(孤陰獨陽)의 수련일 뿐이며, 결단(結丹)할 수 없다. 오직 음양의 진기(眞氣)가 서로 합해야만 진정한 도종(道種)을 잉태할 수 있다. 그 속의 현묘함은 실로 말로 전하기 어렵다!

연과 수은(鉛汞, 음양 이기(二氣)를 대신 지칭)을 조화시켜 결단하는 핵심은 음양의 균형을 이루어 서로 손상시키지 않는 데 있다. 진연이 도대체 무엇인지 묻는다면? 마치 달빛(蟾光)이 영원히 서쪽 강(西川)을 비추는 것과 같다. 여기서는 금수상생(金水相生)의 자연 법칙을 암시한다.

도광진인(道光)은 이렇게 설명한다. 원신(元神)을 움직이면(驅龍) 심화(心火)가 솟아오르고, 원정(元精)을 부리면(駕虎) 신수(腎水)가 빛난다. 온윤(氤氳)한 변화 속에서 그 한 점의 선천 원기(元氣)가 응결하여 단(丹)이 된다. 용(龍, 양)이 크고 호(虎, 음)가 작은 것은 양존음비(陽尊陰卑)를 나타내지만, 둘은 조화롭게 공존한다. 금단(金丹)은 상하현월(上下弦月) 때의 금수(金水)의 기운이 응결하여 이루어지며, 이를 진연(眞鉛)이라 한다. 이른바 "섬광(蟾光)이 종일 서천(西川)을 비춘다"는 것은 일월교휘(日月交輝)의 천상(天象)을 상징하는 동시에 음양교합(陰陽交合)을 암시한다. 서방(西方)은 금(金)에 속하고, 천류(川流)는 수(水)에 속하니, 금수의 기운이 바로 서방에서 생겨난다. 옛 수행자들은 흔히 8월 15일 보름달 밤에 금수의 기운을 채집하여 진일지정(眞一之精)을 응결시켰다.

육자야(陸子野)는 보충한다. 연을 채취하고 수은을 항복시키는(採鉛伏汞) 핵심은 조화에 있으며, 과불급(過不及)을 피해야 한다. 지나치면 상대를 손상시키고, 부족하면 결단하기 어렵다. "대소(大小)"는 음양을 가리키며, 《역경(易經)》에서 "대왕소래(大往小來)"라 하였다. 달빛이 서천을 비추는 이미지는 수중장금(水中藏金, 신수 속에 진양(眞陽)이 함유됨)을 암시한다.

상양자(上陽子)는 마지막으로 밝힌다. 건괘(乾卦)의 장남은 진괘(震卦, 양에 속하고 수은(汞)을 주관함)이고, 곤괘(坤卦)의 소녀는 태괘(兌卦, 음에 속하고 연(鉛)을 주관함)이다. 진태(震兌)가 조화를 이루면 자연히 손상이 없고, 음양양국(陰陽兩國, 피아(彼我))이 모두 원만해진다. 특히 주의할 점은 진연(眞鉛)이 태괘(兌卦)에서 생겨나며, 태괘의 방위가 바로 서방(西方)에 속한다는 것이다.

마지막 단락의 경고: 금단의 진결(眞訣)을 얻지 못한 채 함부로 입산 수행하지 말라. 산 속의 광물 연(외연(外鉛))은 진연이 아니다. 이 지극한 보물은 사실 누구나 본래 갖추고 있으니, 다만 어리석은 자가 완전히 인식하지 못할 뿐이다. 이는 진정한 수련이 자신의 음양으로부터 시작해야 함을 암시한다.

이 경문은 주로 내단(內丹) 수련의 핵심이 "동류(同類)"를 찾아 약인(藥引)으로 삼는 것에 있음을 말하며, 외부 환경을 맹목적으로 추구하는 것이 아님을 강조한다.

여러 진인(眞人)의 해석은 모두 강조하기를: 진정한 수련 재료(진연(眞鉛))는 사실 각자 자신 안에 있다. 도광진인(道光眞人)은 비유로 말하기를, 대나무 기물을 수리할 때 반드시 대나무를 써야 하고, 병아리를 부화시킬 때 반드시 달걀을 써야 하는 것과 마찬가지로, 내단(內丹)을 수련할 때도 반드시 자신과 동일한 근원의 것을 써야 한다고 했다. 보통 사람들은 항상 명산대천에 가서 수련해야 한다고 생각하지만, 사실 그런 곳에는 나무와 돌, 들짐승만 있을 뿐, 결코 단(丹)을 연단(煉丹)하는 재료가 아니다.

상양자(上陽子)는 지적하기를, 많은 사람들이 경치가 수려한 곳에 현혹되어 수행에 적합하다고 착각하지만, 사실 모두 틀렸다고 했다. 진정한 수련 재료(진연(眞鉛))는 집집마다 있고, 사람마다 몸에 갖추고 있지만, 다만 보통 사람들은 세속 생활에 빠져 있고 진사(眞師)의 지도를 받지 못하면 알아볼 수 없다.

자양진인(紫陽眞人)은 "대나무가 깨지면 대나무로 보수하고, 닭이 부화할 때는 알을 쓴다"는 비유로 설명하기를: 수련은 반드시 동류(同類)의 물질을 써야 한다. 마치 사람이 늙으면 동류의 것으로 원기(元氣)를 보충해야 하는 것과 같으며, 만약 다른 것으로 잘못 사용하면 모두 헛수고가 된다. 오직 이 동류의 물질(진연(眞鉛))을 찾아야만 수련의 최고 비밀에 부합할 수 있다.

마지막으로 자야진인(子野眞人)은 자양진인(紫陽眞人)이 이 도리를 매우 투철하게 설명하여, 층층이 나아가며 수련의 진리를 드러냈다고 칭찬했다. 여기서 말하는 "동류(同類)"는 인체 내에 본래 있는 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리키며, 외적인 물질이 아니다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 '연(鉛)'과 '홍(汞)'에 관한 오묘한 이치를 다루고 있다. 연(鉛, 선천 원기(元氣)를 가리킴)과 홍(汞, 원신(元神)을 가리킴)은 단(丹)을 연성하는 핵심 재료이지만 그 쓰임에는 깊은 이치가 있다.

최공(崔公)은 《입약경(入藥鏡)》에서 단 세 글자로 요결을 밝혔다. 여기서는 보통의 연(후천의 탁기(濁氣))을 쓸 수 없고 진연(眞鉛, 선천의 일기(一氣))을 써야 한다고 말한다. 사람의 정기(精氣)는 날마다 흩어져 나가서 응결하여 단(丹)을 이루기 어렵다. 수련자는 진연을 채취하여 홍(원신(元神))과 배합하고, 체내에서 천천히 달이고 불린다. 화후(火候)가 점차 나아감에 따라 홍기(汞氣)는 늘어나고 연기(鉛氣)는 줄어드니, 마치 은(銀)을 제련할 때 연(鉛)이 점차 소모되는 것과 같다. 열 달 동안 아이를 품는 듯한 수련을 거쳐 마침내 연이 다하고 홍이 말라 순양(純陽)의 금액대단(金液大丹)으로 화하고, 천지(天地)와 함께 수명을 누리는 경지에 이른다. 그러므로 경전에서는 "진연을 썼으면 또한 버린다"고 하니, 마치 물고기를 잡은 뒤에는 어구를 거두어들일 수 있는 것과 같다.

여러 진인(眞人)이 서로 다른 비유로 이 이치를 설명한다. 물고기를 잡고 토끼를 잡는 도구처럼 목적을 달성한 뒤에는 도구가 필요 없게 되며, 또한 은을 제련할 때 쓰는 연처럼 은이 제련된 뒤에는 연이 사명을 다하는 것과 같다. 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》에서는 천지 만물에 모두 한계가 있다고 말하니, 이 이치를 깨달으면 진연을 쓴 뒤에 왜 버려야 하는지 이해할 수 있다.

마지막으로 수련은 허(虛)와 실(實)을 결합해야 함을 지적하니, 마음을 비우고(청정한 심경) 배를 채워야(원기(元氣)를 축적) 한다. 심성(心性)을 참오하는 데 집착하기보다는 먼저 착실하게 연을 제련하여 자신을 충실히 해야 비로소 금단(金丹) 대도(大道)의 원만한 성취를 얻을 수 있다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 다루고 있으며, 주로 "허심실복(虛心實腹)"의 수행 방법을 중심으로 전개됩니다.

수련의 관건은 내면을 허정(虛靜)하게 유지하고 단전(丹田)을 충실하게 하는 데 있습니다. 이른바 "허심(虛心)"이란 잡념을 제거하여 무아무물(無我無物)의 공명(空明)한 상태에 도달하는 것이며, 이것이 수련의 근본입니다. "실복(實腹)"은 연화(煉化) 연공(鉛汞, 내단 용어로 인체 내의 음양(陰陽) 두 기운을 가리킴)을 통해 정기(精氣)를 굳게 지켜 정기가 외부로 새어 나가지 않게 하는 것입니다. 정기는 수은(水銀, 즉 공(汞))과 같아서 연(鉛, 선천 원기(元氣)를 대표함)을 지켜 단전을 충실하게 해야 합니다. 단전이 충실해지면 체내에 자연히 금옥(金玉)과 같은 에너지가 가득 차게 됩니다.

금단(金丹, 내단(內丹)) 수련의 요령은 "일(一)"(도(道)의 근원)을 지키는 것입니다. 내면이 허정하여 극에 이르면 티끌 하나도 머물지 않습니다. 허정이 극에 달하면 연(鉛)을 단련하여 제어해야 하고, 충실함이 극에 달하면 일(一)을 지켜 유지해야 합니다. 이렇게 하면 형신(形神)이 모두 현묘한 경지에 이르러 도(道)와 하나가 됩니다. 수련자는 반드시 주의해야 합니다. 연금(鉛金)을 연화할 때 정기를 흔들어서는 안 되며, 정기가 부족하면 금단(金丹)을 맺을 수 없습니다.

서화진인(西華眞人)이 전한 《지현편(指玄篇)》에 분명히 말하기를: 금단대도(金丹大道)는 사실 매우 간단하며, 핵심은 연화 연공(鉛汞)입니다. 고상선(高象先)이 말한 것처럼, 밤낮으로 진도(眞道)를 생각하면 자신도 모르는 사이에 신혼(神魂)이 천계(天界)로 비상할 수 있습니다. 진정한 음양(陰陽)의 도는 건곤(乾坤, 천지(天地))의 문호를 아는 데 있으며, 건(乾)은 남성을, 곤(坤)은 여성을 대표합니다. 안타깝게도 세상 사람들은 진정한 음양(陰陽)을 이해하지 못하고 천지(天地) 사이에서 헛되이 용호(龍虎, 음양(陰陽)의 상징)를 찾고 있습니다.

위백양(魏伯陽)이 《주역참동계(周易參同契)》에서 만고의 단경(丹經)이라 한 핵심도 사람들에게 진룡진호(眞龍眞虎)를 인식하게 하고, 연연제공(煉鉛制汞)을 통해 수련하게 하는 것입니다. 전체 경전은 내용이 비록 많지만, 결국 근본 방법을 장악하게 하는 것으로 귀결됩니다.

상양자(上陽子)가 보충하여 말하기를, 부지런히 수행하지 않으면 내면이 진정으로 허정(虛靜)해지기 어렵고, 욕망을 완전히 끊고 연(鉛)을 순숙하게 단련하지 않으면 단전(丹田)도 진정으로 충실해지기 어렵다고 했습니다. 내면이 허정해야 만물을 감응할 수 있고, 단전이 충실해야 원신(元神)을 보전할 수 있습니다. 현대인들은 정기를 소진하는 경우가 많은데, 이는 이 이치를 깨닫지 못하기 때문입니다. 여동빈(呂洞賓, 심선옹(心仙翁))은 사람들에게 체내의 금옥(金玉)과 같은 에너지를 지키라고 가르쳤으며, 이렇게 해야 본원(本源)으로 돌아갈 수 있습니다.

이 경문은 주로 도교 수련의 핵심 원리, 즉 허무에서 만물이 생성되는 과정과 어떻게 역방향 수련을 통해 본원으로 회귀하는지를 설명한다.

먼저 순우침(淳於斟, 자는 숙통叔通)이라는 수도자를 소개하는데, 진정으로 도를 닦고자 하는 사람은 잠든 꿈속에서도 진선성현(眞仙聖賢)과 교류한다고 지적한다. 이는 천도(天道)가 덕 있는 사람을 가까이하기 때문이다.

이어서 우주 생성 과정을 설명한다. 도(道)는 허무에서 선천일기(先天一氣, 가장 원시적인 에너지)를 낳고, 이 일기(一氣)가 음양(陰陽) 두 기로 나뉘며, 음양이 결합하여 삼재(三才, 천天·지地·인人)를 낳고, 나아가 만물을 화생한다. 도광진인(道光眞人)은 도가 비록 허무하지만 유형의 기를 낳을 수 있고, 기가 비록 실재하지만 무형의 상태를 나타낸다고 설명한다. 이러한 유무상생(有無相生)의 관계가 만물 생성의 기초를 이룬다.

문중에서 《역경(易經)》을 인용하여 천지음양의 교감이 만물을 화생하는 이치를 설명한다. 성인(聖人)은 이 오묘함을 탐구하여 역방향 수련의 방법을 터득한다. 즉 형체를 단련하여 일기로 돌아가게 하고, 다시 기를 허무로 단련하여 최종적으로 도와 하나 되는 경지에 이르게 하는데, 이러한 사람을 '진인(眞人)'이라 부른다.

자야진인(子野眞人)은 다시 수련 용어로 설명한다. 금단(金丹) 수련에서 '일생이(一生二), 이생삼(二生三)'의 과정은 성태(聖胎, 내단內丹)의 형성과 같다. 《금단사백자(金丹四百字)》에서 말한 것처럼 1년 수련을 거치면 '영아(嬰兒, 양신陽神)'를 잉태할 수 있고, 이 양신은 계속 분화할 수 있다.

상양자(上陽子)는 종합하여 말한다. 선천일기(先天一氣)가 순행할 때 인체를 생성하고, 역행 수련을 하면 금단(金丹)을 맺을 수 있다. 남자는 역방향 수련을 통해 '잉태(結丹)'의 경지에 이를 수 있는데, 이는 여자가 순행으로 임신하는 이치와 반대된다. 이 장은 수련하여 양신(陽神)이 출규(出竅)한 후에도 다시 음양(陰陽)을 조화롭게 하고 계속 향상시킬 수 있는 오묘함을 전문적으로 설명하므로, '삼체중생(三體重生), 만물창성(萬物昌盛)'이라고 말한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 사상을 드러낸다. 즉 우주 생성 과정을 역방향으로 추적하여 후천(後天)에서 선천(先天)으로 돌아가고, 최종적으로 도와 합일(與道合眞)하는 경지에 이르는 것이다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서의 ‘감리교구(坎離交姤)’ 원리를 설명한 것이다. 감괘(坎卦)는 수(水), 즉 신(腎) 속의 정기(精氣)를 나타내고, 리괘(離卦)는 화(火), 즉 심(心) 속의 신기(神氣)를 나타낸다. 수중지화(水中之火), 즉 감전(坎電)이 금수(金水) 방위, 즉 서북 건방(乾方)의 에너지와 상호 자극할 때, 마치 곤륜산(崑崙山), 즉 정수리에서 발하는 양화(陽火)와 음중지화(陰中之火)가 서로 호응하는 것과 같다. 이 두 에너지가 완벽하게 융합되면 ‘진일지정(眞一之精)’, 즉 금단(金丹)으로 응결되고, 이때 온몸에서 이향(異香)이 발산된다.

세 주석가의 설명은 다음과 같다.

• 도광진인(道光眞人)은 서북 건방(乾方)이 천문(天門)이며 용(龍)의 에너지를 상징한다고 말한다. 호(虎), 즉 음중지화(陰中之火)의 에너지가 건룡(乾龍)을 비출 때 두 에너지가 결합하여 금단(金丹)을 생성하고, 이를 복용하면 사람이 반노환동(返老還童)하여 백발이 흑발로 변하고 노옹이 장년으로 변한다.
• 육자야(陸子野)는 감전(坎電)이 수화교융(水火交融)을 대표하며, 곤방(坤方), 즉 복부에서 교회한 후 생성된 진기(眞氣)가 정수리로 직충하여 체내 음기(陰氣)와 혼합될 때, 온몸에서 향기가 나는 것이 바로 단성(丹成)의 징표라고 본다.
• 상양자(上陽子)는 수련에서 특정 시진(時辰)을 포착해야 한다고 지적한다. 한 달에 단 하루, 하루에 단 한 때이며, 연기(鉛氣), 즉 원기(元氣)가 발동할 때 적시에 곤륜(崑崙)의 화(火)를 일으켜 이에 호응하면 단전(丹田)에서 향이 나고 몸이 강건해지는 효과를 얻을 수 있다.

후반부는 무기토(戊己土), 즉 비의(脾意)의 중요성을 강조한다. 감괘(坎卦) 중의 무토(戊土), 즉 월정(月精)과 리괘(離卦) 중의 기토(己土), 즉 일광(日光)은 용호(龍虎)의 현기(弦氣)와 같다. 이 둘이 매개가 되지 않으면 사상(四象), 즉 금목수화(金木水火)를 갖추었더라도 결단(結丹)할 수 없다. 음양(陰陽) 양측이 모두 진토(眞土), 즉 진의(眞意)를 함유할 때에만 금단(金丹)이 순환하여 반환(返還)을 완성할 수 있다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 '감리전도(坎離顚倒)'의 핵심 원리를 다루고 있다. 여러 진인이 서로 다른 각도에서 음양(陰陽) 교합의 관건을 설명하였다.

자야진인(子野眞人)은 건곤감리(乾坤坎離)가 상징하는 천지일월(天地日月)의 사상(四象)이 모두 갖추어져 있더라도 무기토(戊己土)의 조화가 없으면 선천진기(先天眞氣)로 돌이키기 어렵다고 지적하였다. 상양자(上陽子)는 나아가 건곤(乾坤)은 감리(坎離)의 본체이고, 일월(日月)은 감리(坎離)의 외형이며, 무기토(戊己土)는 감리(坎離)를 소통시키는 문호라고 설명하였다. 관건은 쌍방 모두 진토(眞土)를 머금고 있어야 하지만, 억지로 구할 필요는 없다는 것이다. 만약 감리(坎離) 쌍방이 무기토(戊己土)를 통해 서로 결합하지 못하면 원기(元氣)가 순환하지 못하고 금단(金丹)도 응결되어 돌이킬 수 없다. 여기서 노자(老子)가 말한 "현빈지문(玄牝之門), 시위천지근(是謂天地根)"을 인용한 것은 바로 감리(坎離) 쌍방의 진토(眞土)를 가리킨다.

다음으로 일월(日月)의 비유로 음양(陰陽) 속성을 설명한다. 태양은 리(離)의 자리(남방)에 있으면서도 음(陰)에 속하여 리녀(離女)라 하고, 달은 감(坎)의 궁(북방)에 배속되지만 도리어 양(陽)에 속하여 감남(坎男)이라 한다. 이러한 음양전도(陰陽顚倒)의 이치를 모른다면 함부로 논평하지 말아야 한다. 도광진인(道光眞人)은 보충하여 해 중의 금오(金烏)는 음(陰)에 속하므로 리녀(離女)이고, 달 속의 옥토(玉兎)는 양(陽)에 속하므로 감남(坎男)이며, 이 이치를 모르는 것은 죽관으로 하늘을 보는 것과 같다고 하였다.

상양자(上陽子)는 깊이 분석하였다. 리괘(離卦)는 밖이 양(陽)이고 안이 음(陰)이니 '유외무내(有外無內)'이고, 감괘(坎卦)는 밖이 음(陰)이고 안이 양(陽)이니 '유내무외(有內無外)'라, 모두 순양(純陽)이 아니다. 감(坎)으로 리(離)를 배합하는 것이 이른바 '전도(顚倒)'이다. 요즘 도를 배우는 일부 사람들은 고생을 마다하지 않고 스승을 구하려 하지 않으며, 전인의 공안(公案)만 죽어라 외우고, 뭇사람 앞에서 지껄여대며, 말재주를 믿고 작은 총명을 뽐낸다. 그들은 이렇게 공허한 담론이 일을 그르친다는 것을 모르니, 현하지변(懸河之辯)이 있어도 도리어 수도(修道)의 장애가 되어 학식이 얕음만 더 드러나니, 어찌 큰 지혜를 갖추어 진사(眞師)의 문하에 들어갈 수 있겠는가?

마지막으로 태상노군(太上老君)의 "지자불언(知者不言), 언자부지(言者不知)"의 이치를 인용하여, 태허이진인(太虛李眞人)이 득도한 후 승려의 강경(講經)을 들은 이야기를 서술한다. 이진인(李眞人)은 듣고 나서 감탄하여 "그들은 얻었다고 말하지만 할 수 없고, 우리는 할 수 있지만 말할 수 없다"라고 하였다. 선옹(仙翁)은 입담만 부리는 이런 사람들을 가엾게 여겨 "편협한 견식으로 고담준론하지 말라"고 경계한 것이다.

핵심 방법은 감괘(坎卦) 중심의 양효(陽爻)를 취하여 리괘(離卦) 복부 안의 음효(陰爻)를 점화하면, 이로써 순양(純陽)의 건건지체(乾健之體)로 돌이킬 수 있고, 그 후에는 잠수(潛修)든 비승(飛昇)이든 마음대로 할 수 있다. 이는 내단(內丹) 수련에서 '취감전리(取坎塡離)'로 선천(先天)을 되돌리는 핵심 공법을 말한다.

도광(道光)이 말한다. 이괘(離卦, 바깥은 양이고 안은 음을 상징한다)와 감괘(坎卦, 바깥은 음이고 안은 양을 상징한다)가 서로 작용하여 감괘의 안에 있는 양을 꺼내 이괘의 안에 있는 음에 넣으면, 이괘는 건괘(乾卦)로 바뀌어 굳세고 순수한 양의 형체가 된다. 이는 금단(金丹), 곧 내단(內丹) 수련에서 말하는 지극한 양의 기운이 형성되는 것을 비유한다.

이 지극한 양의 기운을 ‘양단(陽丹)’이라 하며, ‘북해(北海)’에 모여 맺힌다. 수련자는 법도에 따라 그것을 취해 이괘의 음홍(陰汞), 곧 내단술에서 이괘에 깃든 음의 정기(精氣)를 점화하여 순수한 양의 형체로 바꾼다. 그 뒤에는 화후(火候)를 운용하고, 빼고 보태며, 나아가고 물러나는 일을 모두 자신의 마음으로 조절한다. 어떤 이들은 금단이 감괘 안의 한 획이라고도 한다. 그러나 천지가 만들어 낸 후천의 탁하고 더러운 것이 어찌 선천의 대도(大道)와 나란히 논할 수 있겠는가? 연을 뽑아 홍을 보태는 법칙은 여기서 이미 분명히 말해 두었다.

자야(子野)가 말한다. 감괘의 양효(陽爻)는 건괘에 속한다. 건괘가 움직여 곤괘(坤卦)에 빠지면 감괘가 되고, 건괘는 다시 이괘로 변한다. 수련법은 감괘에서 그 양효 하나를 꺼내 이괘로 돌아가게 하여, 이괘를 다시 순양으로 만드는 것이다. 이렇게 하면 금단 수련법도 완성된다.

상양자(上陽子)가 말한다. 장자(莊子)의 「제물론(齊物論)」에는 홍몽(鴻蒙)과 운장(雲將)이 혼돈(渾沌)의 은덕에 보답하려고 날마다 혼돈에게 구멍 하나씩 뚫었는데, 이레째 되는 날 혼돈이 죽었다는 이야기가 나온다. 세상 사람들은 부모에게서 받은 진음(眞陰)과 진양(眞陽)의 한 점을 빌려 몸을 얻는다. 젊을 때는 몸이 온전하여 흠이 없다. 이팔의 나이, 곧 여자는 열네 살, 남자는 열여섯 살이 되어서야 순양의 온전한 형체를 이룬다. 그 뒤에는 홍몽과 운장이 상징하는 바깥의 육적(六賊), 곧 불도 수련에서 몸과 마음을 해치는 감각적 욕망 등의 요소가 날마다 몸을 손상시키고, 칠정(七情), 곧 기쁨·노여움·슬픔·두려움·사랑·미움·욕망이 밤마다 안의 정기를 소모한다. 그러나 사람들은 순양이 음과 교합하면 온전한 형체가 손상되어 이괘가 되고, 순음이 양기를 짊어지면 한 기운을 빼앗아 감괘가 된다는 사실을 알지 못한다.

보통 사람들은 대부분 이로 인해 기운을 모두 소모한다. 크게 수행하는 사람은 감괘의 양을 취해 이괘로 돌아가게 한다. 이것이 금단의 도다.

진괘(震卦)의 용은 이괘의 고향에서 나오고, 태괘(兌卦)의 호랑이는 감괘의 자리에서 생겨난다. 연과 홍 두 물질은 모두 아들과 어머니의 관계에서 생겨난다. 오행(五行)이 갖추어지려면 반드시 중앙으로 돌아가야 한다.

도광(道光)이 말한다. 홍은 진괘의 용으로 목에 속한다. 목은 불을 낳으므로 목은 불의 어머니이고 불은 목의 아들이다. 이것이 오행이 순행하는 상례다. 예를 들어 주사(朱砂)는 불에 속한다……

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련 중의 '오행전도(五行顛倒)' 원리를 설명하고 있다. 이른바 '오행전도'란 수련 시 자연계 오행(五行)의 상생(相生)의 통상적 순서를 역전시켜 특수한 수련 효과를 얻는 것을 말한다.

경전은 연(鉛)과 수은(汞)의 관계(연단 용어로, 인체의 정기(精氣)를 상징한다)로 이 이치를 설명한다. 정상적인 상황에서 금속 연(鉛, 수(水)에 속한다)은 은(銀, 금(金)에 속한다)을 생출할 수 있으니, 이는 수(水)가 금(金)을 생하는 자연적 순서이다. 그러나 수련에서는 은(銀, 금(金))이 반대로 연(鉛, 수(水))을 생하게 해야 하니, 이것이 바로 '아생모(兒産母)'의 전도지술(顛倒之術)이다. 태백진인(太白眞人, 도교 신선)은 수련 시 오행을 역행시켜야 하며, 마치 용이 불 속에서 나오고 범이 물속에서 생겨나는 것과 같은 반상식적 현상과 같다고 말한다.

자야(子野, 주석자 중 한 명)는 이것이 모두 '아생모'의 도리를 밝힌 것이라고 해석한다. 상양자(上陽子, 또 다른 주석자)는 보충하여 진괘(震卦, 장남을 대표한다)와 태괘(兌卦, 소녀를 대표한다)가 상합하는 것은 용호가 서로 만나는 것과 같고, 리괘(離卦)와 감괘(坎卦)가 교차하는 것은 연과 수은이 서로 생하는 것과 같으며, 최종적으로 단약(丹藥)이 단전(丹田, 하복부 수련 요혈)으로 돌아간다고 말한다.

뒤에서 언급한 달의 반쪽 이미지는 월상(月相) 변화로 수련의 화후(火候) 시기를 비유한 것이다. 도광(道光, 주석자)은 달이 반은 밝고 반은 어두운 것이 음양(陰陽)이 각각 반씩임을 상징하며, 특정 시진(時辰, 고대에 두 시간을 한 시진으로 삼았다) 내에 연단의 관건적 단계를 완성해야 함을 암시하고, 그 안에 여섯 수련 단계(육후(六候))가 암시되어 있지만 구체적 방법은 천기(天機)에 속하여 스승의 구전심수(口傳心授)가 필요하다고 지적한다.

마지막으로 진정한 스승의 지도가 없는 사람들을 비판하며, 그들은 연단이 단지 한 시진만에 완성될 수 있다고 오해하지만, 실제 수련 과정은 이보다 훨씬 복잡하다. 전체 단락은 내단(內丹) 수련이 오행전도(五行顛倒)의 현묘한 규율을 장악해야 하고, 명사(明師)의 지도에 의지해야만 성공할 수 있음을 강조하고 있다.

자양진인(紫陽眞人)께서 《오진편(悟眞篇)》에서 금단(金丹) 수련의 결정적 시기를 밝히셨다. 이 경문은 진정한 금단(金丹)의 대도(大道)는 세상 사람들이 쉽게 이해할 수 있는 것이 아니며, 반드시 큰 덕행과 큰 선근(善根)을 지닌 사람이라야 참오(參悟)할 자격이 있다고 지적한다.

《대단화기(大丹火記)》의 기록에 따르면, 성인(聖人)이 수련할 때 특정한 시진(時辰)에 천지(天地)의 정화(精華)를 채집한다: 혼원(混元, 우주의 본원)의 주천지기(周天之氣)를 도취(盜取)하여 삼천칠십삼만(三千七十三萬) 가닥의 정기(正氣)를 건곤정(乾坤鼎, 연단로)에 모은다. 이 과정에서 천지(天地), 일월(日月), 용호(龍虎, 음양이기(陰陽二氣)), 음양오행(陰陽五行), 생진(生辰) 등 모든 기수(氣數)가 응집되며, 최종적으로 한 시진(時辰, 두 시간) 안에 성단(聖丹)을 연성(煉成)한다. 이 금단(金丹)은 기장쌀만 한 크기이지만 무게는 한 근에 달하며, 지령지성(至靈至聖)의 힘을 품고 있어 수련자의 주재(主宰)가 될 수 있고, "우주가 손안에 있고 만물이 몸에서 화생(化生)한다"는 경지에 이른다.

육자야(陸子野, 주: 송대(宋代)의 저명한 단도학자(丹道學者))는 보충하여 말하기를, 채약(採藥)의 시기는 마치 달이 경위(庚位)에서 정위(丁位)로 올라가는 것(상현달)과 같아, 이때 음양이기(陰陽二氣)가 쉽게 교융(交融)한다. 십오일 보름달(갑위(甲位))에 이르면 바로 이팔(二八, 음양 균형)의 후(候)이니, 수련자가 이 시기를 장악하면 금단(金丹)을 성취할 수 있다.

상양자(上陽子, 주: 원대(元代)의 단도대사(丹道大師))는 더 나아가 해석하기를, 달이 막 떠오를 때 햇빛을 머금은 미약한 양기(陽氣)가 있는데, 이는 마치 호소(虎嘯, 신기(腎氣) 발동) 계수(癸水, 신정(腎精))가 생발(生發)하는 때와 같다. 이것이 선천원기(先天元炁)가 처음 움직이는 결정적 순간으로, 잠깐 사이에 사라진다. 자양진인(紫陽眞人)께서 간곡히 이 세부 사항을 강조하신 것은 후인(後人)이 성선(成仙)의 기연(機緣)을 놓칠까 걱정하셨기 때문이다.

안타깝게도 많은 어리석은 사람들은 종일 공담(空談)만 하며 수도(修道)를 논하고, 자신은 "용음호소(龍吟虎嘯, 심신기기(心腎氣機))"의 진의(眞意)를 알지 못하며, 수련의 구체적 시진(時辰)도 모르면서, 도리어 진인(眞人)의 가르침을 사술(邪術)이라 모함한다. 이런 사람들은 참으로 가련하여, 갈수록 더 깊이 빠져들 뿐이다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 '용호교구(龍虎交媾)'의 오묘함을 설명하고 있다. 이른바 '용호(龍虎)'는 실제 동물이 아니라 인체 내 음양(陰陽) 두 기(氣)의 상징이다——'웅호(雄虎)'는 신수(腎水) 속에서 솟아오르는 양기(坎中金)를 대표하고, '빈룡(牝龍)'은 심화(心火) 속에 담긴 음기(離中木)를 대표한다. 이 두 에너지는 마치 서산(西山)에서 달이 뜰 때 나오는 맹호와 동해(東海)에서 해가 뜰 때 나타나는 잠룡처럼, 하나는 서쪽에 있고 하나는 동쪽에 있어 '황파(黃婆)'(중궁(中宮) 비토(脾土)의 기(氣))를 매개로 삼아야만 조화될 수 있다.

수련자는 용맹한 무사처럼 두 손으로 동시에 이 두 폭주하는 에너지를 굴복시켜야 한다('왼손으로 청룡(青龍)의 머리를 잡고, 오른손으로 백호(白虎)의 꼬리를 당긴다'). 음양(陰陽) 두 기(氣)가 특정 호흡법과 의념(意念) 유도로 중단전(中丹田)(황정(黃庭))에서 교융할 때, '자금상(紫金霜)'(금단(金丹)의 비유)이 생겨난다. 이 과정은 극히 위험하고 어려워, 수련자의 덕행이 깊고 공력이 순숙해야만 성공할 수 있다.

문중에서 특히 '사투(死鬥)'와 '공일심(共一心)'의 깊은 뜻을 강조한다: 수련자는 반드시 온 정신을 집중하여, 마치 생사 결투를 벌이듯 집중해야만, 본래 서로 극하는 용호(龍虎)의 기(氣)를 상생하는 부부 관계로 바꿀 수 있다. 마지막으로 '부귀를 구하려면 죽을 각오로 공부해야 한다'는 속담으로, 장생불사의 금단(金丹) 대도(大道)를 얻으려면 반드시 남다른 결연한 결심과 지속적인 수련을 기울여야 함을 밝히고 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련 중 “항룡복호(降龍伏虎)”의 수행 방법을 다루고 있다. 용과 호랑이는 여기서 인체 내의 두 가지 에너지를 상징한다: 적룡(赤龍)은 심신(心神)을 대표하고(차녀奼女), 흑호(黑虎)는 신정(腎精)을 대표한다(금공金公). 수련의 관건은 이 두 에너지가 서로 융합하게 하는 데 있다.

수련 방법은 몇 단계로 나뉜다: 먼저 감각을 닫아야 하는데(이목구三寶), 진인(眞人)이 깊은 못에 잠입하듯 내면의 고요함을 유지한다. 동서 방향의 용호 에너지는 중앙 무기토(戊己土)의 위치(비위脾胃)를 통해 교차하여 도규(刀圭)를 형성한다(내단 용어로 음양이 교합된 에너지를 가리킨다). 이 에너지는 기장쌀처럼 작지만 빛나며, 최종적으로 정수리 곤륜(昆侖)에 모인다(정수리 혈자리).

구체적으로 수련할 때는 음양의 소장(消長) 시기를 파악해야 한다: 복괘(復卦, 양기가 처음 생길 때)에서는 양화(陽火)를 진전시키고(양기를 강화하고), 구괘(姤卦, 음기가 처음 생길 때)에서는 음부(陰符)를 물린다(음기를 수렴한다). 이러한 자연스러운 에너지 조절을 통해 금단(金丹)이 점차 형성된다.

문중 세 진인(상양자上陽子, 도광道光, 자야子野)의 논의는 다음과 같이 지적한다: 많은 사람들이 간폐(肝肺)를 용호라고 잘못 생각하는데, 이는 오류이다. 진정한 용호는 인체 내재의 에너지 상태이며, 표상을 초월하여 파악해야 한다. 마지막으로 수행은 실천에 중점을 둔다고 강조한다: 이치를 아는 것은 어렵지 않지만, 실제로 행하는 것이 어렵다. 나라를 다스리는 것이 먼저 천상을 관찰하고(오적五賊은 오행상극을 가리킨다), 백성을 안정시키며, 나라가 부강해진 후에야 성인(수련 성취를 가리킨다)을 볼 수 있는 것과 같다.

자양진인(紫陽眞人)이 《오진편(悟眞篇)》에서 설명한 수련 요결은 세 가지 각도에서 이해할 수 있다.

먼저 '오적(五賊)'의 개념을 말하자면, 오적(五賊)은 층위에 따라 다르게 나타난다. 하늘에서는 다섯 큰 별인 오성(五星)에 대응하고, 땅에서는 오악(五嶽) 명산에 대응하며, 신령의 층위에서는 오방천제(五方天帝)에 대응하고, 방위로는 동서남북중(東西南北中) 오방(五方)에 대응한다. 인체 내에서는 오장(五臟), 오음(五音), 오기(五氣), 다섯 가지 성정(性情)으로 나타나며, 물질 세계에서는 오행(五行: 금목수화토(金木水火土)), 오색(五色), 오금(五金), 오곡(五穀), 오미(五味)로 나타난다. 《음부경(陰符經)》에서는 이 다섯 가지 천지의 규율을 꿰뚫는 사람이 창성할 수 있다고 말한다. 수행자가 이 규율들을 역으로 운용할 수 있다면 우주의 변화를 장악하고 만물의 조화를 자신에게 돌릴 수 있다.

다음으로 치국(治國)과 수신(修身)의 대응 관계를 말하자면, 치국의 도는 백성을 편안하게 하는 데 있으니 백성은 나라의 근본이기 때문이다. 마찬가지로 수련자는 몸을 나라로 삼고, 정기(精氣)를 백성으로 삼으며, 화후(火候: 수련 시의 에너지 조절)를 신하로 삼고, 금단(金丹: 수련의 성과)을 군주로 삼는다. 내단(內丹)과 화후(火候)가 적절히 배합되면 마치 명군과 현신이 함께 천하를 다스리는 것과 같아 몸이라는 '나라'가 자연히 강성해진다. 수행자가 오적(五賊)을 항복시키고 상규(常規)의 수련을 역전시킬 수 있다면 천지의 정화를 빼앗아 자신의 음질(陰質)을 순양(純陽)으로 전환할 수 있다.

마지막으로 수심(修心)의 중요성을 강조하자면, 여기서 '천(天)'은 인심(人心)을 상징하고, '오적(五賊)'은 마음속 오행(五行)이 서로 극복하는 본성(本性)을 가리킨다. 금성(金性)은 노(怒)를 주관하고, 목성(木性)은 희(喜)를 주관하며, 수성(水性)은 순(順)을 주관하고, 화성(火性)은 조(躁)를 주관하며, 토성(土性)은 정(靜)을 주관한다. 만약 이러한 본성의 간섭을 꿰뚫어 볼 수 있다면 심경(心境)은 허공(虛空)처럼 맑아질 수 있다. 몸은 나라와 같고, 정기신(精氣神)은 바로 백성이니, 정기(精氣)가 충족한 것이 '민안(民安)'이고 사지(四肢)가 건강한 것이 '국부(國富)'이다. 만약 잡념(雜念)을 제거하지 않으면 나라의 근본이 불안정한 것과 같고, 정기(精氣)가 흩어지는 것은 도적이 벌떼처럼 일어나는 것과 같으니 이렇게 수련하면 반드시 실패한다. 그러므로 단도(丹道)를 닦는 것은 먼저 자기 자신을 단련하고 마음을 닦아 칠정(七情)이 움직이지 않고 육근(六根)이 청정(淸淨)한 경지에 이르러야 한다. 이른바 '오적(五賊)'은 안이비설의(眼耳鼻舌意)라는 다섯 가지 감각기관을 가리키기도 하니, 이들은 색성향미촉(色聲香味觸)을 통해 수행을 방해한다.

이 내용은 수행 과정에서 경계해야 할 '오적(五賊)'의 해악과 수련 화후(火候)의 요결을 다루고 있다.

내재적 다섯 가지 해악(오적(五賊))은 탐(貪), 진(嗔), 치(癡) 등의 욕망이고, 외재적 다섯 가지 해악은 외부의 유혹이다. 내적 욕망을 다스리지 않으면 외적 유혹이 틈을 타고 들어온다. 눈이 미색을 보면 탐욕이 일어나고, 귀가 소리를 들으면 욕망이 일어나며, 코가 향기를 맡으면 탐념이 일어나고, 입이 맛있는 것을 맛보면 진노가 일어나며, 몸이 접촉하면 치미가 일어나는데, 이 모든 것이 정기(精氣)를 손상시킨다. 밤낮으로 이러한 욕망에 침식당하면 사람의 정기(精氣)는 곧 고갈되고, 정기(精氣)가 한번 사라지면 신기(神氣)도 흩어져 몸이 쇠퇴한다.

수행자는 몸을 국가에 비유하고 정기(精氣)를 백성에 비유해야 한다. 정기(精氣)가 안정되면 백성이 편안하고, 신기(神氣)가 충족되면 국가가 부강하다. 수련할 때는 전쟁을 치르듯이 금단(金丹)을 추구하는 것을 적과 대항하는 것으로 보고, 선천일기(先天一炁, 우주 본원 에너지)를 성인의 경지로 여겨야 한다. 수행자는 먼저 오적(五賊)의 해악을 제거하고 정기(精氣)를 아끼며 기운을 조양해야 선천진일지기(先天眞一之氣)를 얻을 수 있다.

선사(仙師)가 전쟁으로 수련을 비유한 것은 사람을 경계시키기 위한 것이다. 그러나 어리석은 사람은 이것이 욕망의 해악을 제거하는 것에 대한 가르침임을 깨닫지 못하고, 도리어 채음보양(採陰補陽)의 사술로 오해하여 진리를 깨우치지 못한다. 이것이 바로 어리석은 자는 스스로 어리석고, 현명한 자는 스스로 현명하다는 이치이다.

수련 화후(火候)에 관하여: 용병은 좌우 양군으로 나누어 상대방을 주인으로 하고 자신을 손님으로 삼아야 한다. 이것은 수련 시 화후(火候)의 문무(文武) 구분에 주의해야 함을 비유한 것이다. '장(將)'은 화후(火候)를 가리키며, 왼쪽은 문화(文火, 온화한 화후)이고 오른쪽은 무화(武火, 맹렬한 화후)이다. 자시(子時)에서 사시(巳時)까지 여섯 시진은 양(陽)에 속하여 춘하(春夏)의 성장을 상징하므로 문화(文火)를 쓰기에 적합하다. 오시(午時)에서 해시(亥時)까지 여섯 시진은 음(陰)에 속하여 추동(秋冬)의 숙살을 상징하므로 무화(武火)를 쓰기에 적합하다. 양성(陽性)의 화후(火候)는 주동(主動)하여 다투기를 좋아하고, 음성(陰性)의 화후(火候)는 주정(主靜)한다. 수련할 때는 손님처럼 고요함을 유지하여 화후(火候)가 자연스럽게 운행되도록 해야 하는데, 이것이 바로 '자웅을 지키되 웅(雄)하지 않고, 정(靜)을 유지한다'는 이치이다.

이 내용은 내단(內丹) 수련 시 주의해야 할 핵심 요점을 다루고 있다. 자양진인(紫陽眞人)은 군사적 비유를 사용하여 수련은 신중해야 함을 설명하는데, 마치 장군이 군사를 이끌고 싸울 때 적을 가볍게 여겨서는 안 되는 것과 같다.

먼저 수련 시 경계심을 유지해야 함을 강조하는데, 이는 손님이 주인을 만날 때 공경하고 신중하여 감히 함부로 움직이지 않는 것과 같다. 병법의 "이일대로(以逸待勞)"와 "제인이불제어인(制人而不制於人)"의 도리를 인용하여, 수련자는 주도권을 장악해야 함을 설명한다. 화후(火候, 수련 시 기식 조절을 가리킴)의 운용은 관건이 사람에게 있으니, 시각(각루刻漏)을 정확히 파악하고 음양(陰陽) 변화 규율(자오시子午時)에 따라 수련해야 한다.

구체적 방법으로는 육십사괘(六十四卦)의 음양 변화 규율에 따라 수련을 조절하고(음부陰符), 이십사절기(二十四節氣)의 기후 변화에 맞추는 것(양화陽火)이 포함된다. 수련자는 천관지축(天關地軸)을 장악하듯 자연 규율을 파악하고, 칠십이후(七十二候, 고대 기후 구분)의 정수를 단전(丹田, 정내鼎內)에 모으며, 천지의 정기(三千六百之正氣)를 흡수하여 단태(丹胎)로 응집시켜야 한다.

특히 경고하기를: 수련은 반드시 집중하고 신중해야 하며, 조금이라도 실수가 있으면 정기(精氣, 사녀奼女)가 흩어져 영태(靈胎, 금단金丹)를 맺을 수 없게 되고, 소중한 내단(內丹)을 잃게 된다. 따라서 수련은 전쟁과 같아 절대로 적을 가볍게 여겨서는 안 된다고 강조한다.

자야(子野)와 상양자(上陽子)의 주해는 더 나아가 설명하기를: 이 군사적 비유는 수련 시 좌우 양군을 나누듯 주객(피아彼我)을 분명히 구분해야 함을 말한다. 자신은 정정(靜定)을 유지하고(좌군左軍), 정기가 자연스럽게 운행하도록 해야 한다(우군右軍). 전 과정은 반드시 엄숙하고 엄격해야 하며, 조금도 수련 법칙을 위배해서는 안 된다. 상양자는 특히 수련 시 주도권을 자연 규율에 양보하고(요타위주아위빈饒他為主我為賓), 겸손하고 정정한 태도를 유지해야 한다고 지적하는데, 이는 조금만 부주의해도 모든 것이 수포로 돌아가기 때문이며, 금단(九轉金丹)의 수련은 특히 그러하다.

금단(金丹) 수련의 결정적 순간은 불과 반 시진(半時辰)에 불과한데, 이 기간 동안 각종 천지(天地)의 에너지가 격렬하게 교전한다. 마치 용호(龍虎)가 서로 싸우듯 천지의 장악권을 다투며, 태극(太極)이 아직 나뉘지 않았을 때의 혼돈 에너지를 빼앗고, 건곤(乾坤)이 교융할 때의 창생의 힘을 빼앗으며, 음양(陰陽)의 헤아릴 수 없는 변화의 현기를 빼앗고, 수화(水火)가 서로 도울 때의 균형 상태를 빼앗으며, 오행(五行)이 상생상극하는 운행 법칙을 빼앗는다. 이 모든 조화의 힘이 순식간에 모여들어, 오직 그 한 줄기 선천진기(先天眞炁, 가장 순수한 우주 에너지)를 구하여 금단(金丹)을 연성하고자 하니, 어찌 만분의 주의를 기울이지 않을 수 있겠는가?

이 단락은 전문적으로 외단(外丹, 약물을 통해 연성한 단약)의 수련 원리를 말한다. 만약 외단(外丹)을 연성할 수 있다면, 성선(成仙)의 일은 이미 대부분 완성된 것이지만, 마치 전쟁에서 적을 가볍게 여길 수 없는 것과 같다. 수행자가 이 단계에 이르러서야 비로소 진정한 난관에 직면하는 것이니, 환단(還丹, 외단을 내단으로 전환하는 것)의 과정이 가장 어렵다. 부처님이 “이 일은 심히 어렵다”라고 말씀하신 것이 바로 이 단계를 가리킨다. 조금이라도 부주의하여 칠정육욕(七情六慾)이나 외부의 간섭(육적六賊)을 조금이라도 소홀히 하면, 우리 몸속 가장 귀중한 정기(精氣)를 훼손하게 되니, 어찌 경솔히 다룰 수 있겠는가?

마치 나무 속에 불씨가 숨어 있는 것과 같아서, 만약 적절히 처리하지 않고 억지로 나무를 비벼 불을 얻으려 하면, 결국 자신을 태우게 된다. 반드시 극제하는 방법을 찾아야 하는데, 이는 바로 “금공(金公)”(진연眞鉛을 가리키며, 도교 내단 용어에서 원정元精을 대표하는 대명사)에 의지해야 한다. 경문에서 말한 바와 같다: 불은 나무 속에서 생기고, 정욕이 일동하면 정기(精氣)가 흩어진다. 수련 방법을 모르면 자신을 해치게 된다. 여동빈(呂洞賓) 진인이 경계하기를: 정기(精氣)가 발동할 때는 마치 칠규(七竅, 칠호七戶)를 엄수하듯 단단히 봉고하여, 그것이 경맥(하차로河車路)을 태우지 않도록 하며, 반드시 진연(眞鉛)으로 제압해야 한다.

나무 속에는 본래 불의 성질이 숨어 있으니, 이는 타고난 위험이다. 일단 폭발하면 나무 전체가 불타버린다. 생사 사이가 한 줄에 걸려 있으니, 보통 사람은 이 이치를 모르고 흔히 정욕에 빠져 사도(邪道)로 향한다. 성인(聖人)은 정기(精氣)가 망동하려 할 때를 미리 예견하여, 물(진연眞鉛을 비유)로 극제하니, 이렇게 하면 불이 해를 끼치지 않는다.

상양자(上陽子)가 해석하기를: 나무는 사람의 몸을 비유하고, 불은 정기(精氣)를 비유하며, 나무를 비벼 불을 얻는 것은 정욕의 충동을 비유하고, 연구(鑽研)는 수련 과정을 비유한다. 사람은 부모의 정기(精氣)로 몸을 형성하고, 장성하면 자신의 몸에서 다시 정기(精氣)가 생긴다. 장년에 이르면 정기(精氣)가 왕성해지고 정욕의 화환이 닥치는데, 이때 통제하기가 매우 어렵다.

음기를 제압하려면 반드시 선천적 진연(眞鉛)을 얻어야 하는데, 이는 신수(腎水) 속에 함유된 원정(元精)을 가리킨다. 그러나 진정한 스승의 지도를 받지 못하고 진연의 정확한 의미와 수련 단계를 이해하지 못한다면, 절대 무리해서 해서는 안 된다.

금공(金公)은 본래 동방 진괘(震卦)에 속하지만, 서방 태괘(兌卦)로 보내져 기거하게 된다. 이를 분별하여 불러 돌아오게 하고, 자신의 몸 안에서 양육한 뒤, 차녀(奼女)와 배합하여 결합시키면 마치 혼인 관계를 맺는 것과 같다.

설도광(薛道光)의 주석: 금단(金丹) 수련의 법상(法象)은 매우 복잡하여, 양(陽) 속에 음(陰)이 포함되었다가 다시 양으로 변하고 다시 음으로 변하는 경우도 있고, 음 속에 양이 포함되었다가 다시 음으로 변하고 다시 양으로 변하는 경우도 있다. 또한 내약(內藥)과 외약(外藥)의 음양 변화, 내삼성(內三性)과 외삼성(外三性), 내오행사상(內五行四象)과 외오행사상(外五行四象), 그리고 내외 음양이 서로 작용하는 법상도 포함된다. 이러한 변화는 반복되어 일정하지 않아 설명하기 어려우며, 오직 마음으로 깨달을 수밖에 없다. 진전(眞傳)을 받은 우리들은 결코 시간을 헛되이 보내서는 안 된다.

진정한 수련 요결을 만나지 못한다면, 그 오묘함을 도저히 이해할 수 없다. 장백단(張伯端, 자양진인紫陽眞人)이 시를 지어 이 도리를 거듭 설명하였으니, 하나를 들어 셋을 깨닫는 것으로 충분하다.

육자야(陸子野)의 말: 이 장은 앞에서 말한 '취감전리(取坎塡離)'의 도리와 같다.

진치허(陳致虛, 상양자上陽子)의 말: 진괘(震卦)는 동방을 대표하고, 태괘(兌卦)는 서방을 대표한다. 태괘 속의 진양(眞陽)을 찾으려면 임수(壬水)를 떠날 수 없으니, 이는 신장 속의 진양이다. 이것이야말로 진정한 근본을 인식한 것이다. 함부로 불러서는 안 되며, 설령 불러 돌아오게 하더라도 가장 중요한 것은 제자리에 돌아가게 하는 것이다. 아, 매 단계가 어려운 수행이니, 어찌 함부로 할 수 있으며, 더욱이 함부로 말할 수 있겠는가. 세상에는 지옥의 악귀처럼 입을 열면 선(禪)을 논하고 도(道)를 말하며, 남을 속이고 자신을 속이다가 늙어 죽을 때까지도 뉘우치지 않는 자들이 있으니, 어찌 원오선사(圓悟禪師)의 말을 이해할 수 있겠는가?

원오극근선사(圓悟克勤禪師)의 말: 발밑이 텅 비어 있어야 비로소 선(禪)이 없는 선이니 이를 진선(眞禪)이라 하며, 마치 토끼가 새끼를 배는 것과 같다. 머리 위로 광명이 비추어야 비로소 도(道)가 없는 도이니 이를 진도(眞道)라 하며, 마치 조개가 밝은 달을 머금은 것과 같다. 이는 바로 '인식하여 불러 돌아오게 하여 집에 돌아가게 한다'는 오묘함이 아니겠는가?

차녀(奼女, 원신元神)는 일정한 규칙에 따라 유랑하며, 나아갈 때는 짧게, 물러날 때는 길게 한다. 마지막으로 황파(黃婆, 진의眞意)의 거처로 돌아가 금공(金公, 원정元精)에게 시집가 늙은 부부를 이룬다.

설도광(薛道光)의 주석: 차녀(奼女)는 바로 홍(汞, 원신元神)이며, 홍화(汞火)라고도 한다. 그 유랑에는 일정한 규칙이 있는데, 나아간다는 것은 외약(外藥, 채약採藥)의 작용 과정을 가리킨다.

이 단락은 도교 내단(內丹) 수련에서 '전행(前行)'과 '후행(後行)' 두 단계의 화후(火候) 조절, 그리고 '순역(順逆)' 수련의 핵심 차이를 설명한다.

단련의 초기 단계(전행)는 빠르게 완성해야 한다. 수련자는 '홍화(汞火)' 즉 심신의 불을 운용하여 반 시진도 안 되어 '진일지정(眞一之精)'을 단련해내는데, 그 크기는 좁쌀만 하다. 이 정화는 복용할 수 있기에 '전행수단(前行須短)'이라 부른다.

금단(金丹)을 복용한 후 '후행(後行)' 단계에 들어가면 이때는 장기간 수련해야 하며, 십 개월의 공력을 들여 계속 '기홍화(己汞火)'를 운련해야 하므로 '후수장(後須長)'이라 한다. '황파(黃婆)'는 신실(神室) 즉 단전(丹田)을 가리키며, 금태토부(金胎土釜)라고도 한다. '금공(金公)'은 진연(眞鉛, 선천원기)을 가리키며, '노랑(老郎)'은 순양(純陽) 상태를 상징한다.

자야진인(子野眞人)이 해석하기를, '차녀(奼女)' 즉 인체의 음정(陰精)은 수련 중 순행과 역행 두 가지 방향이 있다. 순행할 때(상인 상태)는 정기가 빠르게 흩어지고, 역행 수련할 때는 정기가 아래에서 위로 전신을 순환하여 최종적으로 중단전(中丹田, 중궁)으로 돌아가 '진연(眞鉛)'과 결합하여 '성태(聖胎, 내단)'를 맺는다.

상양진인(上陽眞人)이 더 나아가 설명하기를, 상인의 정기는 고정된 경로를 따라 흩어진다. 정욕이 발동할 때 정기는 두 경부에서 상승하여 오장을 거쳐 정수리 니환궁(泥丸宮, 상단전)에 이르고, 다시 척추를 따라 하행하여 외신(外腎)으로 빠져나간다. 이것이 세속의 '순행'의 도이며, '오탁세간법(五濁世間法)'이라 한다.

반면 금단 수련은 정반대로 '전도지법(顚倒之法)'을 채용한다. 수행자는 먼저 연기(煉己)를 순숙하게 하여 심신이 부동하고 정욕이 일어나지 않는 경지에 도달해야 한다. 체내 '일양초동(一陽初動, 선천원기 발동)' 시에 전신의 정기를 부동으로 유지하고, 단전 근처에서만 약간의 '진홍(眞汞, 후천정기)'을 운용하여 '진연(眞鉛, 선천원기)'을 맞이한다. 이것이 '전행단(前行短)'의 비결이다. 진연이 '작교(鵲橋, 혀를 입천장에 대어 형성된 통로)'를 통해 진홍과 혼합되면, 척추를 따라 상승 순환하게 된다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 단계와 화후(火候, 수련 시 호흡과 의념의 조절)의 중요성에 대해 말하고 있습니다.

수련 시 정기(精氣, 삼차)가 척추(쌍관협척)를 따라 올라가 정수리인 니환궁(上丹田)에 이르고, 뇌의 구궁(九宮) 영역을 지나 두 눈으로 흘러 들어간 뒤, 다시 금교(金橋, 혀를 입천장에 붙여 형성된 통로)를 거쳐 하강하여 인후(重樓)를 통해 심장 부위(絳宮)로 들어가 융련(熔煉)됩니다. 이 과정은 특정 경로를 따라 순환해야 하며, 마지막으로 중단전(黃庭)으로 돌아와 응결하여 단(丹)을 이룹니다. 이것이 이른바 '오행전도(五行顚倒)'의 역방향 수련법으로, 열 달 동안 온양하면 진인(眞人)의 경지에 이르러 천지와 수명을 같이할 수 있습니다.

여러 조사(祖師, 노랑선사, 도광, 자야, 상양자)는 특히 주사(朱砂, 연, 원정을 상징)와 흑연(黑鉛, 홍, 원신을 상징)의 상징적 의미를 알아도 화후 조절을 모르면 단을 이루기 어렵다고 강조합니다. 화후는 만물을 따뜻하게 녹이는 힘과 같아서 연과 홍을 융합시킬 수 있습니다. 단경(丹經)에서 정기(鼎器, 신체)와 약물(藥物, 정기신)을 상세히 설명하고 있지만, 가장 중요한 화후의 비결은 반드시 진사(眞師)가 직접 전수해야 하며, 문자만으로 추측해서는 안 됩니다.

《화기(火記)》육백 편의 경문에서 말한 바와 같이, 화후의 운용은 천지의 규칙과 합치해야 합니다. 이는 천기(天機)의 비밀로, 진사를 만나 지도를 받지 못하면 경솔하게 추측해서는 안 됩니다. 반드시 도를 얻은 신선과 깊이 토론해야 그 신묘한 구결을 진정으로 이해할 수 있습니다.

상양자(上陽子, 도교 내단파 조사)는 금단(金丹) 수련에 '외화후(外火候)'와 '내화후(內火候)' 두 가지 핵심 화후(火候)가 있다고 언급했다. 고대 선성(仙聖)들이 남긴 단경(丹經)은 많지만, 모두 감히 이 천기(天機)를 쉽게 누설하지 못했다. 나는 이제 그 오묘함을 명확히 지적하여, 후세 수행자들이 모두 이를 통해 득도성선(得道成仙)하기를 바란다.

《주역참동계(周易參同契)》에서 "초삼(初三) 신월(新月)이 경위(庚位)에 나타난다"고 한 것이 바로 외화후(外火候)이며, 최희범 진인(崔希範 眞人)이 "천상(天象)은 성진(星辰)에 응하고, 지기(地氣)는 조석(潮汐)에 응한다"고 한 것도 외화후(外火候)이고, 여동빈 조사(呂洞賓 祖師)가 "반야(半夜)에 양기(陽氣)가 처음 움직이면 연정(鉛鼎, 연단로정)이 살짝 따뜻해지며 휘장 밖으로 빛이 새어 나온다"고 묘사한 것 역시 외화후(外火候)의 표현이다. 이러한 비유들은 이미 외화후(外火候)를 매우 명확하게 설명하고 있다.

광성자(廣成子, 황제(黃帝) 시기의 선인(仙人))는 "단조(丹竈, 내단 수련의 화로)는 하차(河車) 운전처럼 억지로 할 필요 없이, 학태귀식(鶴胎龜息)처럼 자연스럽게 면면히 이어가야 한다"고 하였으니 이것이 내화후(內火候)이며, 선사(仙師)의 시(詩)에서 "약로(藥爐)를 죽도록 지키며 화후(火候)를 볼 필요 없이, 다만 신식(神息)을 편안히 머물러 자연에 따르면 된다"고 한 것도 내화후(內火候)를 말한 것이다. 아직 결단(結丹)하기 전에는 가장 파악하기 어려운 것이 인위적으로 조절해야 하는 외화후(外火候)이며, 이것이 축기(築基) 단계의 핵심이고, 내화후(內火候)는 득단(得丹) 이후 완전히 자연에 따르는 무위(無爲)의 공부이다.

8월 15일 보름달이 둥글 때는 마치 금단(金丹) 정기(精氣)가 가장 왕성한 시기와 같다. 양기(陽氣)가 처음 움직이는 그 순간을 기다려 즉시 진화(進火, 수련을 시작함)해야 하며 지체해서는 안 된다. 이 시간점은 하늘의 금수(金水)의 기운이 가장 왕성하여 바로 일양래복(一陽來復, 양기가 처음 생겨남)의 천시(天時)이니, 내외화후(內外火候)의 공부를 모두 서둘러 진행해야 한다.

마치 8월 15일의 만월(滿月)처럼, 금정(金精, 금단의 정화)이 충만하여 달빛이 둥근 것과 같다. 8월은 십이지지(十二地支) 중 유(酉, 오행(五行)은 금(金)에 속함)에 해당하니, 이때 진화(進火) 수련이 마땅히 그 왕성함에 이르러 최적의 시기를 놓쳐서는 안 된다. 수청금왕(水淸金旺)하고 월명성휘(月明星輝)할 때, 연(鉛, 선천원기(先天元氣)를 가리킴)이 계수(癸水, 신정(腎精))를 만나 생화(生化)하니, 바로 채약(採藥) 연단(煉丹)의 좋은 시기이다. 일양(一陽)이 처음 움직이면 즉시 행동해야 하며, 그렇지 않으면 연정(鉛鼎, 단전(丹田))의 에너지가 손실되어 헛되이 정신(精神)을 소모하게 된다.

양기(陽氣)가 처음 움직여 연단(煉丹)을 시작할 때, 연정(鉛鼎)은 자연히 따뜻해지고 빛을 발한다. 이 수기(受氣, 선천일기(先天一氣)를 채취하는) 단계가 가장 성공하기 쉽지만, 이후의 추연첨홍(抽鉛添汞, 음양(陰陽)을 조절하는) 과정은 각별히 신중하여 오류를 방지해야 한다. 일양래복(一陽來復)의 자시(子時, 깊은 밤 11시부터 새벽 1시)에 단정(丹鼎) 속의 진연(眞鉛, 선천원기(先天元氣))이 화(火)의 단련을 받아 빛을 발산하니, 이 순간의 채취(採取)는 쉽지만 이후 십 개월의 온양(溫養) 공부가 필요하며, 운화(運化) 과정에서 항상 위험을 방비해야 한다.

금단(金丹)을 수련할 때 가장 두려운 것은 탈이 나는 것이다. 육자야(陸子野, 송대 내단가)는 수행자에게 일깨운다: 양기(陽氣)가 처음 움직일 때 단을 연단하기 시작해야 하며, 이때 정로(鼎爐, 내단 수련의 이미지) 안에서 진기(眞氣)가 생기기 쉽다. 그러나 더 중요한 것은 양기가 물러나 숨을 때 화후(火候)의 증감을 신중하게 파악해야 한다는 점이다.

상양자(上陽子, 송대 도사 진치허)는 최희범(崔希範)의 《입약경(入藥鏡)》을 인용하여 말한다: 선천 원기(元氣, 수기受氣)를 채취하는 것은 길조이지만, 조작이 부적절하면 길이 흉으로 바뀐다. 이는 달의 변화 법칙과 같다: 현주(玄珠, 금단의 비유)는 양기가 증가함에 따라 점차 나타나지만, 양기가 극점에 이르면 음기(陰氣)가 침식하기 시작한다. 마치 시월 서리 내릴 때 금단이 비로소 진정으로 성숙하며, 이때는 귀신(鬼神)까지도 놀란다.

도광자(道光子, 송대 내단가)는 금단 수련의 현묘한 과정을 설명한다: 동지(冬至)에 양화(陽火, 의념의 불)로 원정(元精)을 촉진하고, 하지(夏至)에 이르러 음부(陰符, 수렴의 법)로 전환하며, 십 개월 동안 잉태와 같은 수련을 거쳐 마침내 범태(凡胎)를 벗고 순양지체(純陽之體)로 화한다. 이는 단지 만신(萬神)이 조배하는 경지가 아니라 생명의 철저한 전환이다.

육자야는 더 나아가 설명한다: 현주는 단약(丹藥)의 상징으로, 공허에서 생기는 것이 아니라 반드시 양기에 감응해야 미미한 것에서 장대한 것으로 발전한다. 음기가 완전히 소멸하고 십 개월의 주기를 거쳐야 대단(大丹)이 비로소 연성된다.

상양자는 이 대목이 내단 수련에서 화후 조절의 요결을 말하는 것이라고 지적한다. 《금단대요(金丹大要)》라는 책은 '추첨(抽添)' (화후 조절)과 '온양(溫養)' (단화 유지)의 공부에 대해 매우 상세하게 설명하고 있다.

달의 위상 변화와 같다: 매달 마지막 며칠(회일晦日)에 달이 완전히 숨어 순음(純陰) 상태를 상징한다. 그러나 바로 이 어둠 속에서 일월(日月)이 이미 교감하기 시작한다. 초삼(初三)에 이르러 초승달이 서방(西方, 경위庚位)에 나타나는데, 이는 지음(至陰) 속에서 한 점 양기(陽氣)가 생겨나는 것(진괘震卦☳의 이미지)과 같으며, 이때 인체 내 금기(金氣, 폐기肺氣)가 싹트기 시작하니 마치 약묘(藥苗)가 처음 생겨나는 것과 같다. 초팔(初八) 상현월(上弦月) 때(태괘兌卦☱)에는 달이 반원으로 활시위처럼 되어 음양이 반씩 균형을 이룬 상태를 상징한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 '약을 캐어 단을 연단하는' 핵심 시기와 원리를 다룬다. 달의 모양 변화를 비유로 삼아, 음양(陰陽) 두 기(氣)가 인체 내에서 운행하는 규율을 설명한다.

매달 초하루부터 보름까지, 달이 초승달에서 보름달로 차오르는 것은 양기(陽氣)가 점차 증가함을 나타낸다. 보름날(망일(望日)) 달이 가장 둥글 때 순양의 기운이 정점에 이른다("양혼지금영륜(陽魂之金盈輪)"). 열엿새부터 달이 이지러지기 시작하여 음기(陰氣)가 싹트기 시작함을 상징한다("양극즉음생(陽極則陰生)"). 스무사흘에 이르러 하현달이 형성되는데, 이때 음양이 반씩이다("양중음반(陽中陰半)").

수련자는 "이팔(二八)"(즉 상현달과 하현달 때 음양이 균형을 이룬 상태)에 체내 음양 두 기를 채집하여(이른바 "수중지금(水中之金)"과 "금중지수(金中之水)"), 단전(丹田)이라는 "조화로(造化爐)"에 넣어 달이고 불린다. 달이 차고 기우는 순환을 겪는 것처럼, 온양(溫養)하고 달이고 불리는 과정을 통해 최종적으로 금단(金丹)을 연성한다.

뒷부분은 상징적 수법으로 수련 과정을 묘사한다. "장남(長男)"(진괘(震卦), 간기(肝氣)·용(龍)을 대표)과 "소녀(少女)"(태괘(兌卦), 폐기(肺氣)·호(虎)를 대표)는 각각 인체의 음양 두 기를 상징한다. "서방주(西方酒)"는 금기(金氣)를 가리키고, "북지화(北地花)"는 음 중의 양기를 가리킨다. 음양 두 기가 단전("황가(黃家)")에서 만나 결합하면, 마치 용호(龍虎)가 만나고 남녀가 합하는 것과 같아, 최종적으로 응결하여 단이 된다.

주석자는 특별히 지적한다. "전현(前弦)"을 단순히 상현달로, "후현(後弦)"을 하현달로 이해해서는 안 되며, 여기서는 음양 두 기가 체내에서 운행하는 동적 균형 상태를 가리킨다. 수련자는 이 미묘한 시기를 포착하여, 달이 태양의 정기(精氣)를 흡수하듯, 자신의 음양의 기를 채집하여 수련해야 한다.

자양진인(紫陽眞人, 도교 내단파 조사 장백단)의 《오진편(悟眞篇)》에서 이 주석은 내단(內丹) 수련의 화후(火候) 시기에 대해 설명하고 있다. 육자야(陸子野, 주석가 중 한 사람)는 다음과 같이 해석했다. 수련할 때 처음 사흘 동안 양기(陽氣)가 생겨나는 것은, 마치 진괘(震卦, 동방·봄·양기 초생을 상징)의 양기가 곤괘(坤卦, 대지·음기를 상징) 아래에서 솟아오르는 것과 같다. 금수(金水, 신정(腎精) 등 음성 물질을 가리킴)는 본래 곤괘의 음기에 속하는데, 진괘의 양기가 돌아올 때 곤괘의 음기를 흡수한다.

여기서 "장남(長男, 진괘)이 처음 서방의 술을 마신다"는 것은 양기가 처음 생겨나는 것을 비유한 것이고, 서방 태괘(兌卦, 소녀·가을을 상징)의 위치에서 양기를 얻은 후 음기가 소멸하기 시작하는 것은 마치 "소녀가 처음 북방의 꽃을 피운다"와 같다 — 꽃이 피는 것은 음기가 발동함을 상징한다. 앞서 "다음으로 붉은 꽃이 피운다"고 한 것도 같은 이치이다. "청아(靑娥)"는 목(木) 속의 홍(汞, 간기(肝氣) 속의 정화를 가리킴)을 뜻하며, 이 특정한 시점이 바로 감(坎, 수)리(離, 화)가 교회하고, 채약귀로(採藥歸爐, 체내 정기를 채집함)하여 중단전(中丹田, 심와 부위)에 봉저하는 관건적인 절점이다.

상양자(上陽子, 또 다른 주석가)가 보충하여 말했다. 서방의 술은 금수가 상생함을 상징하고, 남녀의 방위는 동서에 대응한다. 북방의 꽃이 피는 것은 인체의 수화기제(水火旣濟)를 암시하며, 남북의 방위를 분명히 해야 한다. 이러한 수련 요점은 도광진인(道光眞人, 주석가)이 앞서 이미 제시했고, 육공(陸公, 육서성)이 다시 추가로 해석했으니, 배우는 사람은 반드시 신중히 대해야 한다.

마지막으로 화후 시기를 설명한다. 토월(兔月, 2월)과 계월(雞月, 8월)은 음양이 전환하는 관건적인 절점으로, 이때 마땅히 "목욕(沐浴)"(문화(文火)로 온양함)해야 하며, 억지로 무화(武火, 맹렬한 불)를 사용하면 오히려 위험하다. 2월은 덕(德, 생발)에 속하고, 8월은 형(刑, 수렴)에 속하니, 바로 음양을 조화시켜야 할 때이다. 하원정(夏元鼎, 주석가)이 총괄하여 말했다. 사물이 극에 달하면 반전한다. 마치 건괘(乾卦) 최상효의 "항룡유회(亢龍有悔)"의 경고와 같다. 금기(金氣)는 사월(巳月, 4월)에 출생하고 유월(酉月, 8월)에 왕성하며, 목기(木氣)는 해월(亥月, 10월)에 출생하고 묘월(卯月, 2월)에 왕성하니, 수련은 이러한 자연 리듬에 순응해야 한다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 '묘유목욕(卯酉沐浴)'에 관한 중요한 법칙을 다루고 있다. 토(兔, 묘(卯))는 동방 목행(木行)을 대표하고, 계(雞, 유(酉))는 서방 금행(金行)을 대표하며, 금(金)은 형살(刑殺)을 주관하고 목(木)은 덕생(德生)을 주관한다. 묘시(卯時, 새벽 5-7시)와 유시(酉時, 저녁 5-7시)는 음양(陰陽)이 교체되는 관건적인 시각으로, 마치 해와 달이 드나드는 문호와 같다.

수련자는 이 두 시각에 마땅히 진화(進火, 능동적인 수련 방법을 중지함)를 잠시 멈추고 '목욕(沐浴)'으로 전환해야 한다 — 조식(調息)으로 신(神)을 기르고 심신의 평화를 유지하여 선천원기(先天元氣)가 자연히 충만해지도록 하는 것이다. 이때 억지로 운공(運功)하면 마치 인화물 옆에서 불을 피우는 것과 같아, 도리어 정기(精氣)가 흩어져 공이 한순간에 무너진다. 마치 8월에 보리 싹이 자랄 때 살기가 숨어 있고, 2월에 느릅나무가 시들 때 생기가 깃들어 있는 것처럼, 음양(陰陽)은 항상 서로를 포함하고 있다.

상양진인(上陽眞人)이 더 나아가 설명하기를: 형살(刑殺)은 위험한 단계를 대표하고, 덕생(德生)은 보양(保養) 단계를 대표한다. 비록 금단(金丹)의 초형(金砂入鼎)을 연성했다 하더라도 여전히 신중하게 온양(溫養)해야 한다. 마치 자청진인(紫清眞人)이 탄식한 것처럼, 조금만 부주의하면 이전의 공이 모두 무너진다(煙氣滿寥穴).

마지막으로 월상(月相)의 변화를 비유로 삼았으니: 수련은 음양(陰陽)의 소장(消長) 법칙을 파악해야 하며, 월 주기를 일 주기로 압축하고 다시 시진(時辰)으로 세분화해야 한다. 수성(守城, 목욕)할 때는 휴식을 취해 생기를 기르고, 야전(野戰, 용호교구(龍虎交媾))할 때는 적극적으로 운공한다. 반드시 화후(火候)를 엄격히 준수하여, 마치 성두(星斗)의 운행을 관측하듯 정밀해야 비로소 영단(靈丹)을 연성할 수 있다(靈砂滿鼎). 만약 내외(內外)의 화후(火候)가 조화를 이루지 못하면 즉시 진퇴(進退)를 조정하여 천도(天道)에 암합(暗合)해야 하며, 최종적으로 금단(金丹)이 비로소 원만하게 형성된다(靈胎密就).

자양진인(紫陽眞人, 도교 내단파의 중요한 인물)은 《오진편(悟眞篇)》에서 음양(陰陽) 교합의 수련 요결을 천명하였다. 자야(子野, 주경자)가 해석하기를: 달(태음)과 해(태양)는 매달 한 번 만나니, 수련자는 이 규칙을 참조하여 월주기를 일주기로 압축해 수련 리듬을 조정할 수 있다. 특히 회삭지교(晦朔之交, 음력 월말과 월초가 교체될 때)를 주의해야 하는데, 이때 체내의 "약물"(정기)이 자연히 발동하여, 이 시기는 평소와 크게 다르다.

상양자(上陽子, 또 다른 주경자)가 보충하기를: 일 년에 열두 번의 만월이 있고, 매달 양기(陽氣)가 발동하는 날이 있다. 하루는 삼천각(三千刻, 고대 시간 단위)으로 나뉘고, 매각마다 계수(癸水, 신정)가 생발하는 시기가 나타날 수 있다. 수련 시에는 분별할 줄 알아야 한다: 격렬하게 정기를 채취하는 것은 야전과 같고, 조용히 지키며 온양하는 것은 수성과 같으니, 반드시 시기의 길흉을 명확히 판단해야 성공할 수 있다.

비괘(否卦)와 태괘(泰卦, 《주역(周易)》에서 음양 소장을 상징하는 괘상)의 교체는 만물이 혼돈에서 성장하는 과정과 같다. 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦, 생명의 초기 상태를 상징하는 괘상)는 조화의 근원을 나타낸다. 이 이치를 진정으로 이해하는 사람은 괘상의 표면에 집착하지 않으며, 각 효사를 죽처럼 연구하면 오히려 본래의 참됨을 잃는다.

도광선사(道光禪師, 주경자)가 지적하기를: 동지와 하지는 일 년 음양 전환의 기점이고, 자시와 오시는 하루 음양 교체의 관건이다. 수행자는 음부양화(陰符陽火, 내단 용어로 음양을 조절하는 방법)를 운용하여 천지의 승강, 일월의 운행 규율에 순응해야 한다. 사계절 팔절, 이십사절기, 칠십이물후(七十二物候, 고대 기후 구분)의 변화 규율을 단정(丹鼎, 인체를 비유)에 농축하면 진일지체(眞一之體, 선천 원기)를 배양할 수 있다. 비록 괘상으로 한 달 삼순의 화후 변화를 설명하지만, 괘효에 집착하면 오해이다. 둔괘와 몽괘는 모든 괘의 시작으로 생명 조화의 초기 상태를 상징하므로, 아침은 둔괘(생발)에 대응하고 저녁은 몽괘(잉태)에 대응한다.

수련 중 비괘와 태괘의 원리를 운용한다: 춘분 때 양기가 천지 중간으로 올라가 음양이 태괘처럼 균형을 이루며, 상현월(上弦月, 음력 초칠 초여드레의 월상)과 같아 음양이 자연히 교융하여 의도적으로 화후를 강화할 필요가 없으니 이를 "목욕"(沐浴, 수련 용어로 자연 온양 단계)이라 한다; 추분 때 음기가 중앙에 위치하여 음양이 비괘처럼 균형을 이루며, 하현월(下弦月, 음력 이십이 이십삼의 월상)과 유사하여 마찬가지로 자연 교결의 "목욕" 상태가 필요하다. 이는 단지 괘상으로 자연 규율을 비유한 것이니 구체적 괘상에 집착할 필요가 없다.

자야가 총결하기를: 음양 교합은 만물 성장의 근본 동력이며, 이러한 교합을 촉진하는 관건은 화후(수련의 시기와 강도)를 장악하는 데 있다. 조둔모몽(朝屯暮蒙, 아침저녁 수련의 다른 중점)은 화후 조절의 총강이며, 이 이치를 이해하면 다른 괘상에 대응하는 수련 요점도 자연히 명확해진다.

천지가 아직 통하지 않을 때를 "비(否)"괘(卦)라 하니 막힘을 상징하고, 음양(陰陽)이 교합할 때를 "태(泰)"괘라 하니 통함을 상징한다. "둔(屯)"괘는 생명의 시작을 대표하고, "몽(蒙)"괘는 기르는 공을 상징하니, 이는 모두 내단(內丹) 수련의 이치를 비유한 것이다.

괘상(卦象)은 본래 비유를 위한 것이니, 그 진의를 깨달으면 문자에 집착할 필요가 없다. 애석하게도 후세 수련자들은 괘상을 고집하며, 괘기(卦氣)를 추산하여 승천하여 신선이 되기를 망상했다.

도광진인(道光眞人)이 말했다. 괘상은 마치 물고기를 잡는 대나무 통발과 토끼를 잡는 그물(전제(筌蹄))과 같으니, 다만 도구일 뿐이다. 위백양(魏伯陽)이 《주역참동계(周易參同契)》에서 역경(易經)의 괘상으로 단도(丹道)를 밝혔다. 건곤(乾坤, 천지)으로 연단(煉丹)의 솥과 화로(鼎爐)를 비유하니, 인체 복부에서 금단(金丹)을 잉태하는 단전(丹田)을 상징한다. 감리(坎離, 수화)로 약물(藥物)을 비유하니, 체내 정기(精氣, 연홍(鉛汞))의 화합을 상징한다. 건곤은 모든 괘상의 근본이요, 감리는 건곤의 정화(精華)가 있는 바이니, 이 네 괘는 단전 속의 영태(靈胎)와 같아 가운데에 자리하여 온몸을 조절한다. 나머지 육십 괘는 삼십 일에 분포하여 화후(火候)의 운행을 상징하니, "둔몽(屯蒙)"에서 시작하여 "기제미제(既濟未濟)"로 끝나며, 끝나면 다시 시작하기를 수레바퀴 돌듯 한다.

매일 두 괘에 해당하고, 삼십 일 동안 육십 괘를 순환하며, 건곤감리 사괘를 더하면 모두 육십사 괘요, 삼백팔십사 효(爻)는 일 년의 날수(윤달 포함)에 해당한다. 이는 또한 금단의 "이팔일근(二八一斤)"의 수(고대 한 근은 삼백팔십사 수(銖))와도 암합한다. 이는 모두 비유이니, 화후의 진리를 깨달으면 괘효(卦爻)는 사명을 다한 것이다. 만약 괘상을 고집하여 추산하고, 고심하며 명상하여 승천을 구한다면, 어찌 슬프지 않겠는가? 마치 물고기를 잡고도 통발을 놓지 않고, 토끼를 얻고도 덫을 놓지 않는 것과 같으니, 도리어 도(道)에서 더 멀어진다.

자야진인(子野眞人)이 말했다. 조사(祖師)께서 역경의 괘상으로 음양을 설명한 것은 다만 자신의 수련 원리를 설명하기 위한 것이다. 만약 문자 표상에 집착하면 마치 그림을 보고 좋은 말을 찾는 것(안도색기(按圖索驥))과 같아, 끝내 도와 인연이 없다.

상양자(上陽子)가 총결하여 말했다. 건곤으로 솥과 화로를 비유한 것은 사람들로 하여금 음양(남녀, 용호(龍虎))의 이치를 깨닫게 하려는 것이요, 감리로 약물을 비유한 것은 사람들로 하여금 연홍(鉛汞, 정기)이 음양에서 생겨난 것임을 알게 하려는 것이다. 세상 사람들은 역경의 문사를 죽어라 읽으면서 괘상의 진의를 알지 못하고, 괘상의 진의를 알지 못하면 역도(易道)의 본질을 알지 못한다. 진정한 역도는 자신의 수련 안에 있으니, 괘기의 추산 속에 있지 않다.

천지 사이의 음양(陰陽) 소장에는 자연스러운 법칙이 있으니, 이러한 변화를 관찰할 줄 알아야만 수련의 시기를 장악할 수 있다. 경갑(庚甲)의 순환을 통해 체내의 '삼시(三屍)'를 철저히 제거하면 수도(修道)의 경지에 이를 수 있다.

여기서 천지 음양 운행의 법칙을 상세히 설명한다: 천지 사이의 거리는 팔만 사천 리이다. 동지(冬至)에 땅 밑에서 양기(陽氣)가 상승하기 시작하여 매일 466리 240보씩 상승한다. 매 5일마다 하나의 '후(候)'를 이루어 모두 2333리 120보 상승하고, 세 개의 후가 하나의 '기(氣)'를 이루어 7000리 상승하며, 세 개의 기가 하나의 '절(節)'을 이루어 태괘(泰卦)에 해당하니, 이때가 바로 입춘(立春)으로 양기가 이미 21000리 상승한 때이다.

두 개의 절이 하나의 '시(時)'를 이루어 모두 90일이며, 양기가 총 42000리 상승하여 천지의 정중앙에 도달하니, 이때가 춘분(春分) 절기로 장괘(壯卦)에 해당한다. 이때 음양이 각각 반씩 되고 기후가 추위에서 따뜻함으로 바뀌며 만물이 생장하기 시작한다. 이후 양기가 계속 상승하여 90일을 더해 총 180일 만에 하지(夏至)에 이르면 양기가 천지 사이 팔만 사천 리를 가득 채우고 순양(純陽)의 건괘(乾卦)에 해당하며, 기후가 따뜻함에서 더위로 바뀌어 만물이 무성해지니, 이것이 '영(盈)'의 상태이다.

그러나 사물이 극에 달하면 반대로 돌아가니, 하지에 음기(陰氣)가 하늘에서 내려오기 시작하여 마찬가지로 15일마다 7000리씩 하강하여 45일 후 입추(立秋)에 이르면 21000리 하강하고 비괘(否卦)에 해당한다. 90일 후 음기가 42000리 하강하여 천지의 정중앙에 도달하니, 이때가 추분(秋分) 절기로 관괘(觀卦)에 해당하며, 기후가 더위에서 서늘함으로 바뀌어 만물이 열매를 맺기 시작한다. 이후 음기가 계속 하강하여 음양 순환을 완성한다.

이 경전은 도교(道教) 내단(內丹) 수련에서 '월상(月相) 변화'와 '음양(陰陽) 소장'의 대응 관계를 다루고 있다. 고인들은 달이 초하루부터 서른까지 차고 기우는 변화가 바로 일 년 사계절 음양(陰陽)의 기(氣)가 소장하는 규율에 대응한다는 것을 관찰하였다.

구체적으로 말하면: 매달 초하루부터 초사흘까지 달은 경(庚)의 자리(서방)에서 미약한 빛을 내기 시작하는데, 이는 마치 동지(冬至) 무렵 한 줄기 양(陽)이 처음 생겨나는 것과 같다. 초파일 상현달(上弦月)일 때 달은 정(丁)의 자리(남방)에 있으니, 이때 음양(陰陽)이 각각 반씩 되어 춘분(春分) 절기에 대응한다. 보름 만월(滿月)일 때 달은 갑(甲)의 자리(동방)에 있으니 양기(陽氣)가 가장 왕성하여 하지(夏至)와 같다. 열엿새부터 달이 기우기 시작하여 신(辛)의 자리(동남방)에서 처음으로 음기(陰氣)가 나타나니, 이는 하지 이후 음기(陰氣)가 비로소 생겨나는 것에 대응한다. 스물세 살 하현달(下弦月)일 때 달은 병(丙)의 자리(서남방)에 있으니 다시 음양(陰陽)이 각각 반씩 되는 상태로 돌아가 추분(秋分)에 대응한다. 서른 날 달이 어두워 빛이 없으면 을(乙)의 자리(북방)에서 음기(陰氣)가 가장 왕성하니 동지(冬至)와 같다.

수련자는 이 음양(陰陽) 변화의 규율을 반드시 파악해야 한다: 달 초순 양기(陽氣)가 처음 생겨날 때(동지에 해당)에는 천지간의 생발(生發)하는 기(氣)를 채집하기 시작하고, 달이 둥글어 양기(陽氣)가 가장 왕성할 때(하지에 해당)에는 충만한 양기(陽氣)를 수렴하며, 달이 기울어 음기(陰氣)가 점차 자랄 때(추분에 해당)에는 음양(陰陽)을 조화시키는 데 유의하고, 달이 어두워 음기(陰氣)가 가장 무거울 때(동지에 해당)에는 고요히 지키며 진(眞)을 기른다. 이렇게 주기적으로 반복하며 수련하면 달이 운행하는 것처럼 순환하여 쉬지 않을 수 있고, 마침내 체내의 음탁(陰濁)한 기(氣)(음시(陰屍))를 연화(煉化)하여 순양(純陽)의 몸(금단(金丹))을 이룰 수 있다.

자양진인(紫陽眞人)(내단(內丹) 남종(南宗) 조사(祖師) 장백단(張伯端))은 특별히 수행자가 이러한 천지자연(天地自然)의 규율을 본받아, 매달 삭일(朔日)(초하루) 이후 망일(望日)(보름) 이전에 음양(陰陽) 전환의 관건적인 시기를 붙잡아 원기(元氣)를 채집하고, 올바른 수련 방법을 통해 점차 체내의 음탁(陰濁)한 잡질을 제거할 수 있다고 강조하였다.

상양자(上陽子, 도교 수련가)는 자연 현상으로 ‘영허(盈虛)’의 이치를 설명했다. 조수의 밀물과 썰물은 천지의 영허를 드러내고, 달의 차고 기욺은 일월의 소장을 보여주며, 사계절의 순환은 시간의 교체를 나타낸다. 인체도 마찬가지여서 원기(元氣)가 충족하면 충만해지고 원기가 흩어지면 허약해진다. 금단(金丹, 내단술의 핵심)을 수련할 때 계수(癸水, 신정)가 생겨나면 충만해지고 밖으로 소모되면 허약해진다. 장춘진인(長春眞人, 구처기)은 비유하기를 마치 공에 바람을 넣으면 부풀고 바람이 새면 꺼지는 것과 같아 기의 영허가 가장 중요하다고 했다.

수련자가 처음 공부를 시작할 때는 먼저 ‘삼시(三屍)’(체내에 잠복한 세 가지 악념)와 ‘육적(六賊)’(안이비설신의가 가져오는 욕망)을 제거하여 심경을 허공처럼 순수하게 만들어야 하며, 육근이 청정해진 후에야 정식으로 대단(大丹, 고급 내단)을 수련할 수 있다. ‘곡신(谷神)’(생명 본원 의식)을 오래 보존하고자 하면 반드시 ‘현빈(玄牝)’(음양이 교합하는 근본)에 의지해야 한다. 진정(眞精, 선천 원기)이 ‘황금실(黃金室)’(단전)로 돌아가면 결코 소멸하지 않는 영광으로 화한다.

도광진인(道光眞人, 주소자 중 한 명)은 해석하기를 “곡신(谷神)은 산골짜기 메아리처럼 감응이 빨리 일어난다. 신(神)은 기(氣)에 의존해 존재하고 기는 정(精)에 의지해 생겨나며, 세 가지는 서로 의존한다. 형체에 신이 없으면 기가 생기지 않고, 신에 기가 없으면 정이 화하지 않으며, 신기정에 형체가 없으면 존속할 수 없다. 장생을 수련하는 관건은 모두 현빈(玄牝)에 있으며, 이는 천지 만물의 근원이자 음양오행의 본원이다. 성인(聖人)은 그것을 통해 외단(外丹)을 연단하고 그것을 빌려 내약(內藥)을 이룬다. 진정이 단전으로 돌아가면 영광으로 전환되어 마침내 형신구묘(形神俱妙)와 여도합진(與道合眞)의 경지에 이른다.”

자야진인(子野眞人, 또 다른 주소자)은 보충하기를 “‘곡(谷)’은 자양한다는 뜻이고 ‘현빈(玄牝)’은 음양을 대표한다. 사람이 신을 길러 장생하려면 반드시 음양 조화를 통해 금정(金精, 선천 원기)을 중궁(中宮, 단전)으로 돌려보내야 하니, 마치 체내에 영원히 한 알의 명주(明珠)가 있는 것과 같다. 여기서 ‘진정(眞精)’은 화지(華池, 구강)에서 생겨난 금액(金液)을 가리키고, ‘신실(神室)’은 단전 속에 함유된 선천일기(先天一氣)를 가리키며, 하늘에서는 천일진수(天一眞水, 우주 본원 에너지)가 된다.”

자양진인(紫陽眞人)이 《오진편(悟眞篇)》에서 ‘곡신불사(谷神不死)’의 현묘한 경지를 해석하였으니, 여기서 말한 ‘현빈(玄牝)’(음양이 교합하는 근본 바탕을 가리킨다)은 바로 천지 만물의 근원이다. 노자(老子)가 일찍이 이 도리를 밝혔고, 선사(仙師)가 다시 후인을 위해 천명하였으니: 수련의 근본은 ‘현빈(玄牝)’이라는 관건을 분명히 아는 데 있으며, 그것은 마치 인체 내부의 음양이 교회하는 문호와 같아서 금단대도(金丹大道)의 수련이 모두 여기서부터 시작된다.

진정한 수행자는 먼저 ‘현빈(玄牝)’의 진의를 알아야 하니, 이는 음양정기(陰陽精氣)가 교합하는 곳이며, 오직 여기에서만 영성(靈性)의 금단(金丹)을 잉태할 수 있다. 그러나 세간에서 ‘현빈지문(玄牝之門)’의 오묘함을 진정으로 이해하는 이는 드물고, 많은 이들이 잘못하여 입과 코의 호흡을 수련 방법으로 여긴다. 천 년을 토납(吐納)을 연습하더라도 금단(금오(金烏))과 정기(옥토(玉兔))를 진정으로 상합시키기는 어렵다.

역대 조사(祖師)들이 모두 지적하였듯이, 이 천지 근원의 현빈지문(玄牝之門)은 진사(眞師)의 지도를 받지 않고서는 범인이 도저히 깨달을 수 없다. 개천벽지(開天闢地) 이래로 바로 이 음양 두 기(氣)의 현빈(玄牝) 작용에 힘입어 만물을 화생할 수 있었다. 내단(內丹)과 외단(外丹)의 수련 원리가 모두 이 기초 위에 세워졌으며, 고대 성인(聖人)은 은밀히 이를 ‘언월로(偃月爐)’ 또는 ‘현태정(懸胎鼎)’이라 불렀다.

어떤 이는 두 신장 사이의 혈자리를 현빈(玄牝)으로 잘못 여기는데, 이는 옳지 않으니 현빈(玄牝)은 본래 음양 두 근본 역량을 가리키기 때문이다; 또한 어떤 이는 가소롭게도 입과 코를 현빈(玄牝)으로 여긴다. 실은 현빈지문(玄牝之門)은 음양이 교회하는 추뉴(樞紐)이며, 정기가 왕래하는 통로이니, 진사의 심전구수(心傳口授) 없이 짐작만으로는 분명히 알기 어렵다.

노자(老子)가 ‘현빈지문(玄牝之門)’이라는 네 글자를 제시한 이래로, 역대 득도한 진사(眞師)들이 모두 이를 빌려 금단(金丹)을 수련하였다. 우매한 이들은 입과 코의 호흡이 바로 수련의 도라고 잘못 여기니, 이러한 잘못된 인식으로 어찌 금단과 정기가 상합하는 경지에 이를 수 있겠는가? 이 가운데 현묘한 명상(名相)은 비록 다르나 본질은 상통하니, 그 손익의 도리를 분명히 알아야만 성명(性命)을 보전하고 가장 영험한 자금단약(紫金丹藥)을 연성할 수 있다.

이 경문은 주로 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 해설하고 있다. 먼저 《도덕경(道德經)》의 "무명은 천지의 시작이요, 유명은 만물의 어머니"라는 개념을 인용하여, "진일지기(眞一之氣)"(선천 원기)가 무형의 상태에서는 천지의 근원이지만, "진일지주(眞一之珠)"(금단(金丹))로 나타날 때에는 만물을 화생한다고 지적한다. 이러한 근원 에너지는 하늘에서는 리괘(離卦, 원신(元神)인 수은을 상징)로 나타나고, 땅에서는 감괘(坎卦, 원정(元精)인 납을 상징)로 나타나며, 본질은 같지만 작용은 각기 다르다.

세 주석가가 서로 다른 각도에서 해설한다.

도광진인(道光眞人)은 수련에서 "순역(順逆)"의 기틀을 파악해야 한다고 강조한다 — 일반인의 생사 윤회는 오행(五行)이 순행하는 것(정(精)과 기(氣)를 손모하는 것)이고, 단을 연단하여 신선이 되려면 오행이 역행해야 한다(정과 기를 보익하는 것). 자금단(紫金丹, 내단(內丹))은 천지의 근원처럼 은밀하면서도 만물의 어머니처럼 현화하니, 가장 신묘한 수련의 약이다.

육자야(陸子野, 자야(子野))는 음양(陰陽) 두 기가 비록 명칭은 다르지만 모두 태극(太極)에서 비롯된다고 지적한다. 수련의 관건은 음양의 조화를 통해 성명(性命)을 보전하는 데 있으며, 특히 "수중금(水中金)"(감괘 가운데의 양정)의 중요성을 강조한다.

상양자(上陽子)는 수련에서 "유작(有作)"(유위법(有爲法))과 "무위(無爲)"(자연의 경지) 두 단계를 선후로 파악해야 한다고 짚는다. 초학자는 흔히 무위의 현묘함만 보고 유위의 법이야말로 축기의 근본임을 알지 못한다. 마치 어구(筌蹄)가 쓰이기 전에는 아무도 알지 못하다가, 금단이 이루어질 때에야 뭇사람이 비로소 신묘함을 깨닫는 것과 같으니, 애석하게도 세속의 사람들은 진도(眞道)를 알아보기 어렵다.

마지막으로, 만약 무위의 경지만 추구하고 축기의 공부(채약(採藥), 행화(行火) 등 유위의 공법)를 소홀히 한다면, 끝내 금단을 연성하기 어렵다고 지적한다. 이는 내단 수련의 "유작에서 시작하여 무위로 끝나는" 완전한 차제를 드러낸다.

상양자(上陽子, 도교 내단파 조사)가 말했다. 만약 줄곧 무위(無爲)로만 있다면, 어떻게 수련에 필요한 약물(정기, 精氣)을 얻을 수 있겠는가? 수련 밀실에 들어가 연(鉛, 신장 속 원정(元精))을 채취하는 것은 유위(有爲)의 법처럼 보이지만, 실은 큰 은자가 저잣거리에 숨어 있는 것과 같은 고심의 수행이다.

아침에 누가 능히 알아차릴 수 있겠는가. 금단(金丹)의 윤곽과 골격을 이루고자 한다면 반드시 먼저 수련의 기초를 확립해야 한다. 기장쌀 한 알 크기의 금단 종자를 얻어야 비로소 틀리지 않은 것이며, 구 년 동안 앉아서 자신을 잊는 수련(좌망(坐忘))을 거쳐 무위처럼 보이지만 공덕은 광대하다. 수행이 원만하여 삼천 공행(功行)을 마친 후에야 비로소 모두와 함께 즐길 수 있다. 만약 무위만을 말하고 먼저 유위의 수련을 행하지 않는다면, 그것은 어리석은 자의 고집일 뿐이다. 이 몇 마디 간절한 말은 후래 수행자에게 경계하기 위한 것이다.

검은색 속의 흰색은 단련의 근본(신장 속 원정(元精))이며, 양(陽) 속에 음(陰)을 품어야 성태(聖胎, 금단(金丹))를 잉태할 수 있다. 태을(太乙, 선천일기(先天一氣))은 단로(丹爐, 단전(丹田)) 안에서 신중히 수호해야 하며, 상중하 삼단전(三丹田)의 정화(精華)가 모이면 삼태성(三台星, 천지인 삼재(三才)를 상징)에 감응하게 된다.

도광진인(道光眞人, 내단가)이 해설했다. 연(鉛)에서 은(銀, 신장 정(精) 속의 진양(眞陽))을 추출하는 것이 바로 단련의 근본이며, 주사(朱砂)에서 홍(汞, 심장 속 진음(眞陰))을 추출하는 것이 바로 성태의 원료이다. 이 두 물질이 단로 안에서 교감하여 화합하려면 정확히 화후(火候)를 파악하고 수련 법칙을 엄격히 준수해야, 정(精)·기(氣)·신(神) 삼성(三性)이 모여 금단을 맺고 위로 삼태성에 응하게 된다.

자야(子野, 내단가)가 보충했다. 흑중백(黑中白)은 바로 수중금(水中金, 신장 속 원정(元精))이며, 곧 감괘(坎卦) 속의 양기(陽氣)이다. 사람이 만약 이 진양지기(眞陽之氣)를 채취하여 응결시켜 태(胎)를 이루면, 이것이 이른바 "웅리회자(雄裏懷雌)"이다. 약을 채취할 때 반드시 집중하여 신(神, 태을주인(太乙主人))을 지켜야 하며, 만약 신중히 수호하지 않고 욕망이 범람하도록 내버려 두면 진귀한 내단(內丹)의 정화를 상실하게 되니, 수행자가 어찌 경계하지 않을 수 있겠는가?

상양자가 더 나아가 설명했다. 흑중백은 외단술(外丹術)의 음양이 서로 낳는 이치를 상징하고, 웅리회자(雄裏懷雌)는 내단술의 음양이 조화하는 도를 구현한다. 태을진기(太乙眞氣)는 단전 안에서 더욱 신중히 수호해야 하며, 이렇게 해야 삼전(三田)의 정화가 모일 수 있다.

황홀한 상태 속에서 유형의 물건을 찾고, 그윽하고 현묘한 곳에서 진정(眞精)을 구한다. 있음과 없음이 서로 생하여 자연히 어우러지지만, 만약 상상에 집착하면 도리어 이루기 어렵다.

도광진인이 해설했다. 황홀 속의 물상은 용의 현기(龍之弦氣, 원신(元神))이며, 아득하고 어두운 속의 정화는 호랑이의 현기(虎之弦氣, 원정(元精))이다. 이 두 기운은 어슴푸레하여 있는 듯 없는 듯, 보이지도 들리지도 않으며, 이는 신령스럽되 형체가 없는 선천일기(先天一氣, 진일지기(眞一之炁))이다. 진일자(眞一子)가 말했다. 없음은 용(龍, 원신)이고, 있음은 호랑이(虎, 원정)이며, 없음은 홍(汞, 심신(心神))에 대응하고, 있음은 연(鉛, 신정(腎精))에 대응한다. 없음은 있음을 빌려야 비로소 나타나고, 있음은 없음에 의지해야 비로소 영묘해지니, 이렇게 해야 기장쌀처럼 허공에 걸려 하늘에 빛나는 금단을 단련할 수 있다.

이 경전은 금단(金丹) 대도를 수련하는 몇 가지 핵심 요점을 설명하고 있다. 먼저 금단(金丹) 수련은 반드시 혼돈하고 황홀한 상태에서 진실한 정기(精氣)의 출현을 포착해야 한다고 강조한다. 스승의 진전(眞傳)을 받지 못한 채 자신의 총명함만으로 추측하는 것은 통하지 않는다.

상양자(上陽子)는 《도덕경(道德經)》의 "황황홀홀 그 가운데에 물(物)이 있다"는 구절을 인용하며, 금단(金丹) 대도의 정수는 바로 이 있는 듯 없는 듯한 상태에 있다고 지적한다. 진정한 수련은 반드시 스승의 심전구수(心傳口授)를 받아야 하며, 마른 앉음으로 헛되이 상상하는 것만으로는 성취할 수 없다.

다음으로 "사상오행(四象五行)"의 수련 원리를 설명한다. 사상(四象)은 청룡(青龍), 백호(白虎), 주작(朱雀), 현무(玄武) 네 가지 영수의 상징을 가리키고, 오행(五行)은 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)이다. 사상(四象)이 모이고 오행(五行)이 완전해지면 자색의 금단(金丹)(기장 알만한 크기의 빛나는 구슬)이 응결된다. 이때 수련자는 탈태환골하여 범인을 초월해 성인이 되며, 천지 간의 용신(龍神)까지도 놀라게 한다.

하원정(夏元鼎)은 나아가 금단(金丹) 수련의 현묘함은 바로 사상(四象)을 조화시키고 오행(五行)을 응집하는 데 있다고 설명한다. 이것은 단순히 심화(心火)와 신수(腎水)를 상상하는 것이 아니라, 특정한 방법을 통해 인체 내의 오행(五行) 정화를 응집시켜 단(丹)을 이루는 것이다. 일단 금단(金丹)을 연성하면 영원히 장생하며 선체(仙體)를 이룰 수 있다.

마지막으로 수련 성공 후의 자유자재한 경지를 묘사한다. 금단(金丹)이 완성되면 수련자의 피부는 얼음과 눈처럼 맑고 투명해지며, 구름을 타고 용을 몰아 하늘 끝을 유람하며 창해상전(滄海桑田)의 변화를 모두 지켜볼 수 있다. 이때에야 비로소 진정으로 대도(大道)를 성취하여 범속을 초월한 선인(仙人)이 된다.

자야(子野, 송대 내단가 옹보광)는 화지(華池, 인체 하단전의 다른 이름)가 단약(丹藥)이 생성되는 곳이라고 설명했다. 마치 연회가 끝난 뒤 약재를 채집하는 것과 같아서, 채약(採藥)이 충분해지면 성태(聖胎, 내단 수련으로 형성된 생명 에너지체)가 완성된다. 이때 수련자는 몸 밖에 또 하나의 몸이 있음을 느끼며, 원시천존(元始天尊)을 조배하고 옥황대제(玉皇大帝)를 알현할 수 있으며, 봉래선도(蓬萊仙島)든 다른 곳이든 자유롭게 왕래할 수 있다.

상양자(上陽子, 원대 내단가 진치허)는 보충하여 말했다. 화지(華池)는 곧 곡강(曲江)이며, 감궁(坎宮, 팔괘에서 물을 대표하는 방위)의 문호이고, 금단(金丹)은 바로 여기서 수련하여 성공한다. 이 경지에 도달하면 천선(天仙)의 과위(果位)이다. 이 단락은 자양진인(紫陽眞人, 북송 내단 조사 장백단)이 자신의 수행 체험을 서술하여 후인을 계시한 것이다.

금액환단(金液還丹, 내단술 최고 단계의 단약)을 연제하는 방법은 마치 자기 집 정원에 씨를 뿌리는 것처럼 자연스럽다. 일부러 과장하거나 억지로 힘쓸 필요 없이, 때가 무르익으면 자연히 진태(眞胎, 내단)가 맺힌다. 도광(道光, 송대 도사 설도광)은 이 이치가 실은 매우 가까워서 각자 자신에게 조건이 갖추어져 있으니 마땅히 빨리 수련해야 한다고 지적했다. 방법을 잘못 찾으면 갈수록 멀어지기만 하고, 올바른 방법을 찾으면 애초에 힘들일 필요가 없다.

옹보광은 더 나아가 설명했다. 비록 외계에서 약재(先天元氣)를 채집해야 하지만, 최종적으로는 자신으로 돌아와 수련해야 한다. 이러한 자연스럽고 현묘한 조화의 공은 인력으로 억지로 구할 수 있는 것이 아니다. 진치허는 비유하여 말했다. 환단을 연제하는 것은 마치 자기 집 정원에 본래 금화(金花)의 씨앗이 있어서 자연스럽게 배양하기만 하면 되고, 일부러 화로의 불로 끓여 제련할 필요가 없는 것과 같다. 단이 익어 탈태(脫胎, 내단 대성)하면 수행자는 범진(凡塵)을 초월할 수 있다. 유마힐(維摩詰) 거사와 부대사(傅大士) 같은 고승들은 모두 세속 생활 속에서 이 이치를 깨달았기에 여래(如來)께서 그들이 있는 곳을 '급고독원(給孤獨園, 불교 고전의 수행 성지)'이라 부르셨다.

요행을 바라는 편법으로 수련하지 말고, 진정한 장생(長生)의 도를 확실히 인식해야 한다. 마치 호리병 속에서 장수를 연장하는 미주(美酒)를 빚고, 솥 안에서 환혼(還魂)의 선장(仙漿)을 거두는 것과 같다. 설도광은 많은 수도자가 방문외도(旁門外道)에 집착하는데 어떻게 성공할 수 있겠는가라고 비판했다. 후학이 만약 겸허하게 가르침을 구하지 않는다면, 진정한 장생약(長生藥)이 인체라는 이 정로(鼎爐, 단전) 안에 있음을 깨닫기 어렵다. 수화(水火) 두 물건(心腎之氣)이야말로 수신(修身)의 지보(至寶)이며 불사의 양방(良方)이다.

옹보광은 강조했다. 이 법문은 진음진양(眞陰眞陽, 인체 음양 두 기운)의 역방향 결합을 통해 살기(殺機, 생명이 소모되는 과정) 속에서 생기를 훔치는 것이다. 삼봉채전(三峯採戰, 사문외도의 방중술) 같은 음사한 술법과는 전혀 다르며, 여기서 말하는 술과 장(漿)은 모두 신수(神水, 선천 정기)를 가리킨다. 진치허는 총괄하여 말했다. 앞에서 말한 '가원하종(家園下種)'과 여기서 말한 '타가불사(他家不死)'는 실은 같은 것이며, 연명주(延命酒)와 반혼장(返魂漿)은 모두 인체 내에서 가장 진귀한 원정(元精)을 가리킨다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하고 있다. 신선과 도사는 처음부터 신통력을 지닌 것이 아니라, 오랜 세월 정(精)과 기(氣)를 축적함으로써 도를 얻어 진인이 되는 것이다.

문중에서는 "설산제호(雪山醍醐)"로 금단대약(金丹大藥)을 비유하는데, 이는 마치 설산에서 채취한 진귀한 감로와 같아 동방의 조화로(造化爐, 인체의 단전(丹田)을 가리킴)에 부어 넣어 수련해야 한다. 만약 곤륜산(昆侖山, 인체의 하단전(下丹田)을 비유함)을 거쳐 서북 방향(건괘(乾卦) 방위)으로 수련하면, 한대(漢代)의 장건(張騫)이 마고(麻姑)를 만난 것처럼(음양(陰陽) 교회를 상징함) 체내 음양(陰陽) 두 기(氣)의 결합을 실현할 수 있다.

여러 주석가들이 해설하기를: 설산(雪山)은 서방 금성(金性)을 상징하며, 금단(金丹)이 제호(醍醐)처럼 진귀함을 비유한다. 곤륜산(昆侖山)은 인체에서 하단전(下丹田)에 해당하며, 진화(眞火)를 생발하는 관건 부위로, 그 정상에 현문(玄門, 천문(天門)·명문(命門)이라고도 함)이 있다. 장건(張騫)은 건괘(乾卦)와 진홍(眞汞, 음화(陰火))을 상징하고, 마고(麻姑)는 곤괘(坤卦)와 진연(眞鉛, 양화(陽火))을 상징한다. 진화(眞火)가 곤륜(昆侖)의 현문(玄門)으로 들어오면, 체내 연홍(鉛汞)이 서로 융합하여 음양(陰陽) 두 기(氣)가 상호 전화할 수 있으니, 이것이 성선(成仙)의 근본이다.

자야진인(子野眞人)이 보충하기를, 제호(醍醐)는 실은 신(腎) 속의 금액(金液, 감(坎) 속의 금(金))으로, 심위(心位, 리궁(離宮))로 운송되어 미려(尾閭)·니환(泥丸) 등의 혈위를 거쳐 체내 음홍(陰汞)과 혼합된다. 상양자(上陽子)는 설산(雪山)이 지음(至陰) 속에 양(陽)을 품음을 상징하며, 제호관정(醍醐灌頂)이 바로 이 수련 과정을 가리킨다고 지적한다. 고인들은 지리 명칭을 빌려 신체 부위와 수련 상태를 비유한 것이다.

마지막 경구는, 만약 양정(陽精, 선천원기(先天元氣))의 주차 관계를 이해하지 못하고, 수련 요점을 분별할 줄 모른다면, 많은 사람들이 방중술(房中術)이나 미려혈(尾閭穴) 수련에 잘못 집착하여 헛되이 생명을 낭비하는 것과 같다고 지적한다. 이는 내단(內丹) 수련의 올바른 방법을 장악해야 함을 강조하는 것이다.

이 내용은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 '양정(陽精)'에 관한 핵심 개념과 수련의 오류를 다루고 있다. 여러 진인(眞人) — 종리권(鍾離權), 도광(道光), 자야(子野), 상양자(上陽子) — 은 모두 진정한 양정(陽精)이 선천진일(先天眞一)의 정(精)에서 나온 순양(純陽)의 기(氣)로서 '양단(陽丹)'이라 불린다고 강조한다.

인체 자체의 진기(眞氣)는 음(陰)에 속하며 몸의 주재자인 반면, 외부에서 오는 양단(陽丹)은 체내의 음홍(陰汞, 음성 에너지를 가리킴)을 제어할 수 있다. 이 두 에너지가 서로 결합하면 금사(金砂)처럼 견고해지고, 다시 화후(火候) 단련을 거치면 환단(還丹, 금단(金丹))을 형성할 수 있다. 여기서 관건은 외래의 양단(陽丹)이 주인이 되고 체내의 음기(陰氣)가 부차적 지위로 물러나게 하는 것이다.

글에서는 방중술(房中術, 성 수련)을 통해 음기를 얻으려는 잘못된 방법을 엄격히 비판하며, 이것이 '장작을 안고 불을 끄는' 사도(邪道)로서 오히려 재앙을 초래한다고 본다. 상양자(上陽子)는 특히 양정(陽精)이 확실히 방중(房中)과 관련이 있지만 결코 어녀지술(御女之術)을 통해 얻는 것이 아니며, 이런 사술(邪術)은 근본적으로 오래갈 수 없다고 지적한다.

끝으로 《도덕경(道德經)》의 "만물운운각귀기근(萬物芸芸各歸其根)"의 이치를 인용하여, 수련은 본원(本源)으로 돌아가 선천(先天) 상태로 회귀해야 함을 설명한다. 일반인은 이 근본 이치를 깨닫지 못해 망령되게 행동하여 흉험(兇險)을 초래한다. 진정한 수련은 생명의 본원을 역으로 추적하여 선천일기(先天一氣)를 빼앗아 단약(丹藥)의 근본으로 삼는 것이다.

이 경문은 수도자가 본원으로 돌아가 순박함으로 돌아가는 도리를 말하고 있다. 자양진인(紫陽眞人)은 기(氣)를 단련하여 신(神)으로 변화시키고, 최종적으로 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 것이 바로 ‘반근복명(返根復命)’의 공부라고 지적한다. 이 영원한 진리를 깨닫고 본원으로 돌아갈 수 있는 자가 바로 성인(聖人)이며, 그러므로 장생할 수 있다. 이 도리를 깨닫지 못하고 함부로 행동하는 자는 범부속인(凡夫俗子)이며, 그러므로 재앙을 불러들인다.

자야(子野, 주석자)는 초목에 비유한다. 초목도 겨울에 낙엽이 뿌리로 돌아가고 봄이 되면 다시 자라나는 것을 안다. 만물의 영장인 인간이 오히려 죽음을 앞두고 초목만도 못하게 이 도리를 깨닫지 못한다. 이 근본으로 돌아가는 대도(大道)는 보통 사람들에게 무시당하고, 오히려 망령된 행동으로 인해 화를 불러들인다.

상양자(上陽子, 또 다른 주석자)는 더 나아가 설명한다. 만물에는 뿌리로 돌아가는 때가 있듯이, 도를 얻은 사람은 장생의 이치를 안다. 마치 초목이 혹한에 뿌리를 감추고 봄을 기다려 다시 살아나는 것과 같다. 사람도 기혈(氣血)이 쇠퇴할 때 근본으로 돌아가는 도를 구해야 하니, 이렇게 해야 반로환동(返老還童)하고 장생을 얻을 수 있다. 이른바 근본으로 돌아간다는 것은 실은 환단(還丹, 내단(內丹) 술어로 정(精)·기(氣)·신(神)의 전화와 승화를 가리킴)을 수련하는 것이다. 진정한 수행은 세속 속에서 묵묵히 실천해야 비로소 본원으로 돌아갈 수 있다. 마치 대은은시(大隱隱市)의 수행자처럼 남모르게 수련한다. 만약 행동을 주밀하게 하지 않으면 비난과 재앙을 불러들인다.

문중에는 몇몇 수행자의 예가 열거되어 있다. 달마조사(達摩祖師)는 멀리 동토(東土)로 와서 법을 전했고, 육조혜능(六祖慧能)은 사냥꾼들 사이에 은거했으며, 도광선사(道光禪師)는 도를 얻은 후에도 세속의 힘을 빌려 수행을 완성해야 했고, 중양진인(重陽眞人, 왕중양(王重陽))은 활사인묘(活死人墓)에서 성도했으며, 태허진인(太虛眞人)은 무이산(武夷山)으로 가서 수련했다. 이는 모두 세속의 간섭을 피하고 마음을 집중하여 수도하기 위함이다. 이러한 예는 진정한 수행에 도광양회(韜光養晦)가 필요하며, 은밀한 가운데 귀근복명(歸根復命)의 공부를 완성해야 함을 보여준다.

낙양(洛陽)성 안의 옛 사람들이 분주하게 움직였지만, 실은 모두 같은 도리(道理)를 추구한 것이었다. 요즘 일부 학자들은 우연히 선현(先賢)의 말 몇 마디를 기억하고는 진도(眞道)를 얻었다고 자부하며 종일 고담준론(高談峻論)을 펼친다. 또 약간의 잔꾀를 부리는 자들은 선성(仙聖)의 수행 진리를 전혀 이해하지 못하면서도 감히 비방하기를 "사람에게 이미 태어남이 있다면 반드시 죽음이 있는 법인데, 어찌 장생불로(長生不老)의 법문이 있겠는가?"라고 한다. 이런 생각은 스스로 윤회(輪廻)의 지옥 종자가 되기를 자처하는 것과 같다.

또 어떤 고집스러운 자들은 남이 방문외도(旁門外道)를 몇 마디 언급하는 것을 듣고는 자신이 진정 수행할 수 있다고 여긴다. 그들은 진정한 선사(仙師)를 만난 적도 없고, 본원(本源)으로 돌아가는 도리도 이해하지 못하며, 세간을 초탈하는 법문도 알지 못하고, 심지어 '동류(同類)'—즉 단련(鍛煉)에 필요한 음양(陰陽) 배합의 물건—가 무엇인지도 모른다. 설령 약간의 지식을 안다 해도 세속에서 수련을 감추지 못하고 오히려 거리낌 없이 망령되게 행동하니, 이는 스스로 재앙을 불러들이는 것이 아니겠는가? 그러므로 《도덕경(道德經)》에서 말하기를 "상도(常道)를 아는 것이 진정한 지혜요, 상도를 모르고 망동하면 재앙을 부른다"라고 하였다.

구야자(歐冶子, 고대 주검 대장장이)가 전한 주검 비법은 막야(莫邪, 보검 이름)의 금수(金水)를 사용하여 강유(剛柔)의 도를 배합하는 것이었다. 완성된 보검은 사람의 마음을 통달하고, 만 리 밖에서 요마를 베어 없애기가 번개처럼 빠르다. 전설에 구야자가 주검을 주조할 때 하늘에서 신녀(神女)를 보내 화로의 불을 지키게 도왔고, 금수로 강유를 조화시켜 주검이 요괴를 베기를 번갯불처럼 신속하게 하였다고 한다. 성인(聖人)이 내단(內丹)을 수련하는 것은 주검을 주조하는 것과 같아서, 천지(天地)를 용광로로 삼고 음양(陰陽)을 수화(水火)로 삼아 오행(五行)을 조화시키고 신기(神氣)를 부려, 단련된 '보검'은 굽힐 수도 펼 수도 있고 부드러울 수도 강할 수도 있으며 선할 수도 악할 수도 있고 둥글 수도 모날 수도 있다. 마음이 움직이면 뜻이 이르고 검도 이르러, 잡념을 베어 없애기가 번개처럼 빨라 이것이 자연적으로 생성된 신검(神劍)이다. 금단(金丹)을 수련하는 사람이 이 '혜검(慧劍)'이 없으면 마치 물고기와 토끼를 잡으려면서 어망과 사냥 도구가 없는 것과 같다. 장백단(張伯端, 자양진인(紫陽眞人))이 구야자의 주검 주조 고사를 인용한 것은 실은 현묘하여 말하기 어려운 '현주(玄珠)'(금단(金丹))를 비유한 것이다.

육자야(陸子野, 주석자)가 보충하여 말하기를: 단련하여 약(藥)을 채취하는 것은 전적으로 이 '혜검'으로 마(魔)를 항복시키고 요(妖)를 제거하는 데 달려 있다. 혜검은 순식간에 만 가지로 변화하고 눈 깜짝할 사이에 천 리를 갈 수 있어야 한다. 만약 혜검이 충분히 예리하지 않다면 어찌 요마의 해를 제압할 수 있겠는가?

이 경문은 주로 내단(內丹) 수련 시 "신검(神劍)"을 어떻게 운용하고 수화(水火) 음양(陰陽)을 조화시키는 방법에 대해 말하고 있다.

"신검(神劍)"에 관하여: 진정한 신검(神劍)은 보통 금속으로 만든 것이 아니라 천지의 본원(本源)과 음양(陰陽)의 정수(精粹)를 재료로 삼는다. 이 검은 안으로 삼시(三屍)를 베어 없앨 수 있는데, 도교(道敎)에서는 인체 내의 세 가지 악신(惡神)으로 여긴다. 밖으로는 흉악한 사악함을 처단할 수 있다. 보통 사람이 이 검을 쓰면 자신을 해치게 되지만, 성인(聖人)은 이것으로 승천하여 신선이 될 수 있다. 글 중에는 허손(許遜, 정양(旌陽))이 다섯 선동녀(仙童女)로 하여금 검을 가지고 놀며 요사스러운 교룡(蛟龍)을 베고, 여동빈(呂洞賓)이 삼청(三清) 보검(寶劍)으로 요괴를 항복시킨 예를 들었으며, 불교(佛敎)에서도 이를 금강보검(金剛寶劍)이라 부르니, 이는 모두 성선(成仙)하고 성불(成佛)하는 중요한 법기(法器)이다.

수련 방법에 관하여: "대나무를 두드려 거북을 부른다"는 것은 신장(腎臟)의 수기(水氣)를 동원하는 비유이고, "거문고를 타서 봉황을 부른다"는 것은 심장(心臟)의 화기(火氣)를 끌어오는 비유로, 체내의 음양(陰陽) 두 기운이 서로 교감하게 한다. 글 중에서 해석하기를: "대나무"는 마음을 비우고 욕심이 없음을 상징하고, "거문고"는 조화로운 바른 소리를 대표하며, "거북"은 신장(腎臟) 속의 정기(精氣, 흑호(黑虎))를 가리키고, "봉황"은 심장(心臟) 속의 신기(神氣, 적룡(赤龍))를 가리킨다. 둘이 서로 교감하는 것은 마치 부부가 화목하게 지내는 것과 같아서, 최종적으로 금단(金丹)을 연성하여 온몸에서 금빛이 발산하고 승천의 경지에 이르게 한다.

세 주석가가 보충하기를: "옥지(玉芝)"와 "도규(刀圭)"는 모두 단약(丹藥)의 별칭으로, 각각 신장(腎臟) 속의 양기(陽氣)와 심장(心臟) 속의 음액(陰液)을 상징한다. "대나무를 두드리고 거문고를 탄다"는 것은 음양(陰陽) 두 기운이 서로 구하고 합하게 하는 방법으로, 마치 오작교(鵲橋)가 천지(天地)를 연결하는 것과 같다. 리괘(離卦, 심장(心臟))는 화(火)에 속하여 주작(朱雀)을 상징하고, 감괘(坎卦, 신장(腎臟))는 수(水)에 속하며, 둘이 합하면 큰 약(大藥, 금단(金丹))을 채취할 수 있다. "대나무"의 특성은 속이 비고 겉이 곧아서, 수련할 때 마음의 허정(虛靜)과 정직(正直)함을 비유하기에 딱 적합하다.

이 경문은 자양진인(紫陽眞人)과 제자의 대화를 통해 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 설명한다. 글중에서는 “고죽환구(敲竹喚龜)” 등의 은유로 수련 방법을 설명하는데：

“고죽(敲竹)”은 특정한 방법을 통해 체내 원기(元氣)를 자극하는 것을 비유하며(마치 대나무 관을 두드려 공명을 일으키는 것처럼), “환구(喚龜)”는 신수(腎水)의 정기(精氣)를 동원하는 것을 가리킨다(거북은 북방 신수(腎水)를 상징한다). 수련자 체내의 음양(陰陽) 두 기운(건룡(乾龍)과 곤물(坤物))이 자연스럽게 조화되지 않을 때에는 거문고 줄을 조율하듯 조정이 필요하다.

자경진인(紫瓊眞人)이 태허진인(太虛眞人)을 모실 때, 한 변사(辯士)가 와서 “환구(喚龜)”의 의미를 청하였다. 태허진인(太虛眞人)은 진정한 수련 요결은 표면적 이해나 억측으로 얻을 수 없으며, 반드시 “적연부동(寂然不動), 감이수통(感而遂通)”의 실수(實修) 체험을 통해야 한다고 지적하였다. 진사(眞師)의 전수가 없이 공론만 일삼는 자(변사와 같은)는 그 속의 오묘함을 도저히 깨달을 수 없다.

글중에서는 진정한 금단대도(金丹大道)(환단(還丹))에는 다음이 필요하다고 강조한다：1) 약물(藥物)(정기신(精氣神))과 화후(火候)(수련 시기)가 상합할 것; 2) “희이(希夷)”(≪도덕경(道德經)≫ “시지불견명왈이(視之不見名曰夷), 청지불문명왈희(聽之不聞名曰希)”)의 자연 법칙을 따를 것. 영단(靈丹)(내단(內丹))을 수성(修成)하면 천명(天命)의 제한을 돌파할 수 있다.

마지막으로 도광진인(道光眞人)의 주해를 인용하여, 수련의 근본은 “혼원진일지기(混元眞一之炁)”(선천원기(先天元氣))를 파악하는 것이라고 지적한다. 이러한 천지(天地)를 초월한 본원 에너지를 성인(聖人)은 억지로 “도(道)”라 부른다. 경문은 거듭 경고한다：이론을 아는 것은 어렵지 않으나 진정한 수행과 실증이 어렵다; 명사(明師)의 심전구수(心傳口授)가 없으면 범인은 그 진리를 도저히 엿볼 수 없다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 다루고 있다. 자양진인(紫陽眞人)과 여러 주석가(자야(子野), 상양자(上陽子), 도광(道光))가 함께 금단(金丹)의 오묘함을 해설하였다.

수련의 관건은 음양(陰陽)이 서로 합하는 시기를 파악하는 데 있다. 보이지도 않고 들리지도 않고 만질 수도 없는 도(道)처럼, 진정한 금단(金丹)은 천지간의 음양(陰陽) 두 기운을 채집하여 응결시킴으로써 이루어진다(이팔(二八)은 음양(陰陽)의 균형을, 초현(初弦)은 초승달 시기를 가리킨다). 이는 마치 허공 속에서 갑자기 나타난 한 알의 보주(寶珠)와 같아서, 복용하면 탈태환골하여 체내의 음홍(陰汞, 인체의 정기(精氣)를 가리킴)을 순양(純陽)의 몸으로 전환시켜 천지와 수명을 같이하는 경지에 이른다.

여러 주석가들은 특히 강조하기를, 수련은 반드시 서로 짝을 이루는 음양(陰陽)의 기운을 찾아야 한다고 하였다. 《역경(易經)》에서 말한 "서남에서 벗을 얻는다"와 같이, 음양(陰陽)이 서로 배합되어야만 성공할 수 있다. 만약 두 양기(陽氣)가 만나면 가뭄이 들고, 두 음기(陰氣)가 모이면 다툼이 일어난다. 진정한 금단(金丹) 수련은 연(鉛, 선천원기(先天元氣))과 홍(汞, 후천정기(後天精氣))을 특정한 시각에 합하게 하는 것인데, 이 시각을 "활자시(活子時)"라 부른다(체내 양기(陽氣)가 처음 움직이는 관건적인 순간을 가리킨다).

수련 시간에 관하여, 고선(古仙)은 금단(金丹)이 하루 만에 이루어질 수 있다고 말하였는데, 이는 진짜로 24시간을 가리키는 것이 아니라, 1년의 수련 화후(火候)를 한 달로 압축하고, 다시 하루로 압축하여, 마지막으로 한 시진(時辰, 두 시간) 안에 집중시키는 것이다. 이 관건적인 시진이 바로 "반개시(半箇時)"(즉 활자시(活子時))이며, 이때 만물이 처음 생겨나고 수원(水源)이 지극히 맑으니, 바로 올해가 다 가고 내일이 아직 오지 않은 그 미묘한 순간이다.

상양자(上陽子)는 마지막으로 밝히기를, 단련에서 가장 중요한 것은 바로 이 "타가활자시(他家活子時)"(천지 음양(陰陽)이 교감하는 특정한 시각을 가리킨다)를 파악하는 것이며, 도법(道法)의 정수를 깊이 터득하지 않고서는 결코 이 현묘한 기틀을 깨달을 수 없다고 하였다.

대약(大藥, 내단(內丹)을 가리킴)을 수련하는 일에는 쉬운 면도 있고 어려운 면도 있다. 성공 여부는 개인의 노력에 달려 있을 뿐만 아니라 천의(天意)에도 제약을 받는다. 평소에 선행(善行)을 쌓고 음덕(陰德, 남모르게 선을 행하여 쌓은 공덕)을 닦지 않으면 수련 과정에서 각종 마장(魔障)의 방해를 받기 쉽다.

세 주석가가 이에 대해 깊이 해석하였다. 도광진인(道光眞人)은 마장(魔障)은 객관적으로 존재하지만 수행의 주도권은 자신에게 있다고 지적하였다. 음덕(陰德)이 두터우면 영단(靈丹)을 연성할 희망이 있다. 자야진인(子野眞人)은 금단대도(金丹大道)는 예로부터 만겁난봉(萬劫難逢)의 진전(眞傳)으로, 보통의 소사(小事)가 아니라고 강조하였다. 수행 경지가 높을수록 마장(魔障)의 시련도 강해지므로, 음덕(陰德)의 보호가 없으면 중도에 포기하기 쉽다.

상양진인(上陽眞人)은 더 나아가 설명하였다. 앞 글에서 “나의 목숨은 하늘에 달려 있지 않고 나에게 달려 있다”고 한 것은 주관적 능동성을 강조한 것이며, 이 장에서는 또한 천의(天意)에 순응해야 함을 보충 설명한 것이다. 환단(還丹, 내단술(內丹術)의 고급 단계)을 수련하려면 반드시 먼저 음덕(陰德)을 쌓아야 한다. 예를 들어 은혜를 베풀어도 보답을 바라지 않고, 묵묵히 선을 행하며, 남을 해치지 않고, 남모르게 도와주는 것 등이 모두 음덕(陰德)이다. 수행자(修行者)가 음덕(陰德)이 부족하면 외마(外魔)의 침입을 받는 경우가 많다. 이때 스스로 반성하고 인욕정진(忍辱精進)의 마음으로 대응하면 마장(魔障)을 음덕(陰德)으로 전환할 수 있다. 경전(經典)에서 말한 바와 같이 남이 재앙을 가져오면 나는 복으로 응하고, 남이 원한을 품으면 나는 덕으로 풀어주는 것이 바로 깊은 음덕(陰德)이 마장(魔障)을 풀어내는 발현이다.

“삼재상도(三才相盜)”의 오의(奧義)에 관하여: 천지(天地)는 사계절의 교체를 통해 만물의 생기를 “훔치고”(만물로 하여금 고락(枯榮)의 순환을 갖게 함), 만물은 오미(五味)를 통해 인체의 원기(元氣)를 “훔치며”(생사윤회(生死輪迴)를 초래함), 인간은 오행(五行)을 통해 만물의 자원을 “훔친다”(존훼(存毀)의 변화를 야기함). 이 삼중의 상도(相盜) 관계가 조화를 이루면 천지인(天地人)이 화합하여 공존할 수 있다. 수도자(修道者)가 이 법칙을 역으로 운용할 수 있다면, 즉 적절한 시기에 반대로 천지(天地)의 정화(精華)를 섭취하면 신체의 백맥(百脈)이 소통되고 만반의 변화가 자연히 안정되어 최종적으로 무위(無爲)의 경지를 증득할 수 있다.

자야진인(子野眞人)은 특별히 설명하였다. 여기서 “도(盜)”는 세속적 의미의 도둑질이 아니라, 수련자(修煉者)가 남모르게 천지(天地)의 생기를 섭취하고 살기(殺機)를 생기(生機)로 전환하는 특수한 방법을 가리킨다. 상양진인(上陽眞人)은 보충하였다. 진정으로 고명(高明)한 “도기(盜機)”(천지 조화의 현기(玄機)를 훔치는 것)는 마치 일월(日月)이 소리 없이 운행하면서도 만물을 화육(化育)하는 것과 같으니, 수련자(修煉者)도 이와 같이 자연스럽고 무위(無爲)하게 선천일기(先天一氣, 우주의 본원 에너지)를 채취해야 한다.

금단(金丹) 수련의 핵심은 선천(先天)의 진양시기(眞陽始炁) 한 줄기를 얻는 데 있다. 도덕이 고상하고 경지가 초연한 득도지인(得道之人)만이 은밀히 이 현묘한 기틀을 운용할 수 있다. 품행이 바르지 못하고 속되고 얕은 무리들은 우연히 이 이치를 알게 되더라도 덕이 부족하여 의혹에 빠지게 된다.

《음부경(陰符經)》 삼백여 자, 《도덕경(道德經)》 오천 언, 예로부터 무수한 성선득도자(成仙得道者)들이 이 두 경전의 진리를 꿰뚫어 깨달음으로써 성취하였다. 이 두 경서는 모든 경전을 여는 열쇠와 같고, 제자백가(諸子百家) 사상을 이해하는 추뉴(樞紐)이다. 상양자(上陽子)는 이 두 경서가 모든 단경(丹經)의 근원이며, 역대 선진(仙眞)들이 모두 수행의 도구로 삼았다고 지적하였다. 다만 경의(經義)가 너무 심오하고 세인이 부박하여 이해하기 어려우므로 자양진인(紫陽眞人)이 《오진편(悟眞篇)》을 지어 더 직백한 언어로 후학 수행자가 깨닫도록 도왔다. 실제로 《음부경(陰符經)》 《도덕경(道德經)》과 《오진편(悟眞篇)》 세 책은 같은 이치를 말한다.

그대가 안회(顏回)·민자건(閔子騫)보다 총명하더라도 진정한 스승의 지도를 만나지 못했다면 결코 혼자 함부로 생각하지 말라. 금단(金丹) 수련의 핵심 비결은 반드시 구이전(口耳傳)해야 하며, 스승의 지도 없이는 영태(靈胎)를 어떻게 응결시키는지 알 수 없다.

역사상 황제(黃帝)가 광성자(廣成子)에게 도를 구하고, 노자(老子)가 상용(商容)의 계발로 도를 깨닫고, 윤희진인(尹喜眞人)이 태상노군(太上老君)을 스승으로 모시고, 장도릉천사(張道陵天師)가 태상노군(太上老君)의 전수를 감응하고, 허손진선(許遜眞仙)이 심모(諶母)에게 배우고, 갈홍진인(葛洪眞人)이 어려서부터 수도하여 예순 살에 이미 박람군서하고 재지가 열 명의 철인에 비견되며 지혜가 안회(顏回)·민자건(閔子騫)을 넘었으나 끝내 스스로 깨닫지 못하다가 정사원진인(鄭思遠眞人)을 만나 구결(口訣)을 전수받고서야 비로소 진정한 수행을 시작하였다. 이는 모두 사승전수가 수도에서 관건적 역할을 함을 설명한다.

금단대도의 지고한 법문을 닦는 것은 예로부터 성현과 신선들이 사제 간에 입에서 귀로 전하고 마음에서 마음으로 전하는 방식으로 전승되었다. 자양진인(紫陽眞人, 도교 내단파 조사)은 일찍이 스승을 만나지 못해 수련 구결을 찾지 못해 밤낮으로 편치 못했다고 스스로 술회한 바 있다. 북송 희녕 기유년에 이르러 구도의 뜻이 시종일관 확고하고 정성이 날로 깊어지자 마침내 진인을 감동시켜 금단의 약물 배합과 화후 조절의 비결을 전수받았으니——이는 바로 이른바 "핵심을 짚어주면 융회관통한다"는 경지이다.

선옹은 단경에서 이러한 오묘함을 기록할 때, 완전히 써내면 천기를 누설할까 걱정하고 완전히 입을 다물면 도맥이 끊길까 두려워하여 은어(隱語) 방식을 채택해 진결을 여러 단경 속에 숨겨 두고 인연 있는 자가 진사를 만나 점화받기를 기다렸다. 그는 《오진편(悟眞篇)》 후기에서, 책에 금단 수련의 미세한 요지를 상세히 기록했지만 선연과 혜근을 갖춘 사람만이 읽을 때 자연히 그 진의를 깨닫게 되며, 이는 실로 하늘이 내린 것이지 그가 함부로 공개한 비법이 아니라고 강조했다.

육자야(陸子野, 주: 송대 내단가)는 보충하기를, 스승에게 핵심 구결을 직접 전수받지 못하면 애초에 착수할 수조차 없다고 했다. 상양자(上陽子, 주: 원대 도교 종사)는 더 나아가 지적하기를, 세간의 온갖 기술과 학문은 책을 통해 독학할 수 있지만 오직 금단대도만은 진사의 각 단계마다 친히 지도가 필요하다——연단 용기는 알지만 채약 시기를 모르면 안 되고, 약물은 알지만 화후를 모르면 안 되고, 화후는 통달했지만 음양전도지법을 모르면 안 되고, 수련 차서는 알지만 "연기(煉己)"(주: 심성 수련)의 정미함을 모르면 안 되며, 설령 이 모든 것을 안다 해도 "법재양용(法財兩用)"(주: 내외 자원 배합)을 모르면 역시 안 된다고 했다. 최공(崔公, 주: 당대 도사 최희범)의 《입약경(入藥鏡)》에서 말한 바와 같다: 연단은 털끝만큼 어긋나면 천 리를 잃는다.

가히 슬프다, 세간의 어리석은 자들 중에는 기봉변어로 참철할 수 있다고 여기는 이도 있고, 소총명으로 마음으로 깨우치기를 망상하는 이도 있다. 실은 구도하는 사람이 가장 꺼리는 것이 자기가 옳다고 여기는 것이니, 만약 허심탄회하게 청하기를 부끄러워하면 영원히 대도와 인연이 없다. 천경만론은 다만 달을 가리키는 손가락일 뿐, 진정한 핵심 심인(心印, 주: 심법 전승)은 진사를 만나지 않고서는 얻을 수 없다.

어떤 이들은 사도(邪道)를 걸어 채음보양(採陰補陽) 같은 그릇된 술법을 행하고, 어떤 이들은 그저 멍하니 앉아 마른 수행만 하면서 스스로 무위(無爲)의 도(道)라고 여긴다. 이러한 행위는 몸에 이롭지 않을 뿐만 아니라, 도를 닦는 법문(法門)의 죄인이 된다. 자양진인(紫陽眞人)이 자비로운 마음을 품고 특별히 시구(詩句)로 후인(後人)을 간절히 훈계하였으니, 이러한 가르침은 실로 너무나 많다.

진정한 수도(修道)는 심원의마(心猿意馬)를 항복시키고, 방촌지심(方寸之心)을 명백하게 조리해야 한다. 이렇게 삼천공행(三千功行)을 닦아야 천도(天道)와 합치될 수 있다. 몸 안에 자연히 단련(丹爐)의 정로(鼎爐)가 있어 용호(龍虎)를 팽련(烹煉)할 수 있는데, 어찌 세속의 처자와 가업을 탐하는가?

도광진인(道光眞人)의 평: 이 말은 매우 간절한데, 어찌하여 사람들은 집착하여 돌아오지 않는가?

상양진인(上陽眞人)의 해석: 천지가 운행하는 이치를 보면, 봄에 생하고 여름에 자라고 가을에 거두고 겨울에 감추며, 만물의 성쇠와 성신(星辰)의 운행이 전체 조화의 순환은 삼백육십 일이면 한 차례 완성된다. 수행인은 심원을 제압하고 방촌지심을 씻어내며, 애욕의 강에서 본성의 보주(寶珠)를 되찾아야 한다. 다만 반 개 시진(時辰) 동안 환단(還丹)을 신실(神室)에 지키면, 삼천 일 가까이 견지하여 공행이 원만해진다. 이러한 수위(修爲)는 조화에 참여하고 귀신을 항복시키니, 어찌 천도와 가지런하지 않겠는가?

아직 금단(金丹)을 연성하지 못한 이는 속히 닦아야 하고, 연성한 후에는 적당히 그쳐야 할 줄 알아야 한다. 만약 탐욕이 무궁하여 계속 강구한다면, 갑자기 재앙을 만나지 않을 수 없다.

도광진인의 보충: 만약 아직 단련을 시작하지 않았다면 시기를 다투어야 하니, 광음(光陰)은 사람을 기다리지 않는다. 연성한 후에는 포원수일(抱元守一)하여 달마(達磨)가 구 년 동안 면벽(面壁)한 것처럼 경계를 견고히 해야, 이렇게 대도(大道)가 널리 펼쳐진다.

상양진인의 추가 해석: 단련하지 않았을 때는 급히 수련해야 하고, 연성한 후에는 급히 놓아버려야 한다. 마치 불교에서 말하는 “도가 이루어진 후에는 단방(丹房)의 기명(器皿)도 버려야 한다”와 같다. 만약 놓지 않으면 각종 환상이 앞에 나타나 재앙이 있을까 두렵다. 자청진인(紫淸眞人) 백옥섬(白玉蟾)이 말한 “한밤중에 홀연히 풍뢰(風雷)가 친다”는 것이 바로 증거이다. 그러므로 달마가 장로사(長蘆寺)를 떠나 소림사(少林寺)에서 면벽한 것은, 냉연히 홀로 앉은 이가 오히려 갑작스러운 재앙을 만나지 않는다.

수도는 죽을 것 같은 길을 살 길로 만들어야 하고, 살 것 같은 길을 죽을 길로 여기지 말아야 한다. 만약 생사의 살기(殺機)가 서로 전환하는 이치를 깨닫는다면, 재앙 속에 도리어 생기가 숨어 있음을 알게 될 것이다.

도광진인의 총결: 상식대로 말하면 음양오행을 따르면 살고, 거스르면 죽는다. 그러나 단도(丹道)는 정반대이다. 불생(不生) 중에서 장생(長生)을 구하고, 불순(不順) 중에서 지순(至順)을 얻는다. 이 이치를 깨닫는다면, 위기 속에서 전환점을 찾을 수 있으니, 마치 남자도 태를 품을 수 있는 것처럼 불가사의하다.

상양자(上陽子, 도교 내단파 대표 인물)가 시구로 말하기를: 도를 닦는 것은 문호를 수선하는 것과 같으니, 지금 사람들이 만약 이 이치를 깨닫는다면 생사의 현기를 꿰뚫어 보고 음양(陰陽) 전도의 오묘함을 알게 될 것이다. 생사를 어떻게 역전시킬 줄 알고 고통을 즐거움으로 여기며 인내로 공덕을 쌓는다면, 어찌 성선(成仙)을 걱정하겠는가?

화복(禍福)은 그림자가 형체를 따르듯 서로 의지한다. 만약 생사의 관건을 역전시킬 수 있다면 재앙은 눈 깜짝할 사이에 복보(福報)로 변한다. 도광진인(道光眞人, 내단 수련가)이 해석하기를: 양기(陽氣)는 생발을 주관하니 이것이 복이고, 음기(陰氣)는 숙살을 주관하니 이것이 화이다. 음기가 소멸하면 양기가 성장하고, 양기가 극에 달하면 음기가 다시 생겨나는 것은 자연의 법칙이다. 만약 이 생살의 법칙을 역으로 운용하여 수련한다면 순식간에 화를 복으로 바꾸고 재액 속에서 생기를 잉태할 수 있으니, 이것이 내단(內丹) 수련의 현묘함이다.

자야(子野, 도교 수련가)가 보충하기를: 오행(五行)의 법칙을 순행하면 범진고해(凡塵苦海)이고, 오행을 전도하면 천지진보(天地珍寶)를 얻는다. 상양자가 강조하기를: 천지 조화는 모두 수련자의 손아귀에 있고, 화복은 자신의 수행에 달려 있다. 순행하면 사람을 낳고, 역행하면 단(丹)을 연단한다. 세인은 생사를 역전시키는 현기를 모르기에 영원히 윤회 속에서 맴돌 뿐, 성선의 도가 일념 사이에 있음을 알지 못한다.

수행자는 속세에 섞여 살되 예봉을 드러내지 않으며, 원융할 때는 원융하고 방정할 때는 방정해야 한다. 도광진인이 노자(老子)의 "화광동진(和光同塵)" 이치로 설명하기를: 거친 베옷을 입고 아름다운 옥을 품으며, 인아(人我)의 경계를 깨뜨리고 천지자연과 하나가 되는 것, 이것이 수행의 요결이다. 자야는 생각하기를: 외원내방(外圓內方)은 유소작위(有所作爲)의 표현이지만, 진정한 도행(道行)을 어찌 범인이 꿰뚫어 볼 수 있겠는가?

상양자가 감탄하기를 선사(仙師)들이 자비로워 금단(金丹) 비결로 후인을 점화할 뿐만 아니라 세간법(世間法)으로 거듭 당부하였다. 금단 수련에서 가장 어려운 것은 속세에 섞여 살되 들키지 않고, 깊이 감추되 천도에 암합하며, 현묘함을 운용하되 예봉을 드러내지 않고, 암중에서 조화를 바꾸되 흔적을 남기지 않는 것이다. 도광진인은 행림(杏林)의 진전(眞傳)을 얻은 후 즉시 환속하여 수행하였으니, 바로 이 이치를 깨달았기 때문이다. 도를 닦는 것은 형식에 있지 않고 심법(心法)에 있다.

이 내용은 수행자가 세속에서 자신을 숨기고 광채를 감추며 때를 기다리는 지혜에 관한 것이다. 육조혜능(六祖慧能)은 선종(禪宗) 제6대 조사(祖師)로서, 그때 오조홍인(五祖弘忍)에게 법을 전수받은 후 사냥꾼 무리 속에 섞여 살았지만 아무도 그의 진짜 신분을 알아차리지 못했으니, 이것이 바로 ‘혼속(混俗)’(세속과 뒤섞임)의 전형이다. 그리고 태허진인(太虛眞人)은 도교 수행자로서 황방공(黃房公)에게서 전수받은 현묘한 법결을 얻은 뒤 무이산(武夷山)에 은거하며 7개월 동안 수행하여 마침내 도를 얻었으니, 이것이 바로 ‘화광(和光)’(빛을 감춤)의 본보기이다.

지금 황의(黃衣)(도사의 복식)나 치의(緇衣)(승려의 복식)를 입은 출가자들은 어떤 이는 머리를 빡빡 깎고 승복을 입으며, 어떤 이는 상투를 틀고 도포를 입는데, 그들이 어찌 《도덕경(道德經)》에서 “나는 큰 근심이 있으니, 이는 내게 몸이 있기 때문이다”(사람의 가장 큰 근심은 이 육신이 있기 때문이다)라는 성현의 가르침을 이해하겠는가? 또 어찌 진정으로 몸과 형상의 본질을 이해할 수 있겠는가? 여기서는 겉모습과 형식만 중시하고 수행의 진정한 이치를 모르는 현상을 비판하고 있다.