《陳虛白規中指南》

《진허백규중지남》 백화 해설:

【지념제일】

수행의 첫 번째는 잡념을 멈추는 것이다(정(精)이 충족하면 미색을 탐하지 않고, 기(氣)가 충만하면 음식을 탐하지 않는다). 사람의 몸은 얻기 어렵고, 천지가 부여한 영성은 본래 스스로 충족하다. 오직 생명의 근원을 탐구해야만(월굴(月窟)은 신(腎)을 가리키고, 천근(天根)은 제(臍)를 가리킨다) 만물의 진리를 깨달을 수 있다. 심신(건괘(乾卦))과 호흡(손괘(巽卦))이 조화를 이룰 때 신기(腎氣)를 관찰하고, 몸(지괘(地卦))과 생기(뇌괘(雷卦))가 만날 때 단전(丹田)을 체찰한다. 단전(丹田)과 신기(腎氣) 사이를 자유롭게 오갈 수 있으면, 온몸의 경락(삼십육궁(三十六宮))에 생기가 넘친다.

(수행의 관건은 바로 생각을 알아차리는 것에 있다: 생각이 막 일어날 때 알아차리고, 알아차리면 그것은 소멸한다. 만약 한 가닥의 잡념이라도 남아 있다면 수행은 시작조차 할 수 없다) 이른바 '무념(無念)'이란 초목과 흙돌처럼 죽은 고요함이 아니라, 각조의 정념(正念)을 유지하는 것이다. 정념(正念)이 현전할 때, 안으로 반조하여 정(精)과 신(神)이 원기(元氣)를 제어하게 하고, 원기(元氣)가 정신으로 돌아가게 하면, 신기(神氣)가 응결되어 내단(內丹)(수은(汞鉛))을 형성한다. 사나운 말을 묶고 성난 원숭이를 가두듯 심신을 수렴하고, 인내심을 가지고 내단(內丹)을 수련해야 한다. 대도(大道)의 수행은 무엇보다 먼저 잡념을 멈추는 것이니, 생각이 어지럽게 날리면 결국 헛수고만 한다.

【채약제이】

마음이 흔들리면 정(精)과 신(神)이 기맥(氣脈)으로 들어가기 어렵고(고요히 마음을 가라앉혀 신(神)을 길러야 한다), 몸이 조급해지면 원기(元氣)가 원신(元神)으로 모이기 어렵다(정신을 집중하고 형체를 잊어야 한다). 이른바 채약(採藥)이란 체내의 정화(精華)(신(神), 기(氣), 정(精))를 채집하는 것이다. 채약(採藥)의 방법은 바로 몸과 마음을 수렴하고 신기(神氣)를 안으로 거두는 것이다. 마음이 안정되면 신기(神氣)가 완전해지고, 그때에야 단로(丹爐)(하단전(下丹田))를 세우고 금단(金丹)을 단련할 수 있다.

【식로정제삼】

(현빈(玄牝)은 단전(丹田)을 가리키고, 진인(眞人)은 원신(元神)을 가리킨다) 단전(丹田)은 명주처럼 희고, 고리 모양으로 연결되어 있으며, 약 한 치 두 푼의 크기로 온몸의 정화(精華)를 머금고 있다. 원신(元神)이 죽지 않게 하려면 반드시 단전(丹田)을 근본으로 삼아야 한다. 진정한 정(精)이 황정(黃庭)(황금실(黃金室))으로 돌아가면, 마치 명주가 영원히 체내에 머무는 것과 같다.

【입약기화제사】

(원신(元神)은 불이고, 원기(元氣)는 약이다) 감괘(坎卦)의 신수(腎水) 속에서 진양(眞陽)을 취하여, 이괘(離卦)의 심화(心火) 속 진음(眞陰)을 점화한다. 이로써 순양(純陽)의 몸을 단련하면, 잠복과 승천을 마음대로 조종할 수 있다.

【감리교구제오】

(음양(陰陽) 두 기운을 임독이맥(任督二脈)(황도(黃道))에서 운행하게 하여, 정(精), 기(氣), 신(神) 삼보(三寶)가 단전(丹田)(원궁(元宮))에서 서로 융합하게 한다)

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련법인 주천(周天) 공법을 설명하며, 소주천과 대주천의 두 단계로 나눈다. 쉽게 말하면 다음과 같다.

소주천을 수련할 때는 감리교구라고도 한다. 납으로 된 용이 올라가고 수은으로 된 호랑이가 내려오는 모습과 같으며, 납과 수은은 음양(陰陽)의 두 기운을 가리킨다. 이 두 에너지를 잘 다스려 제멋대로 흐르게 해서는 안 된다. 백 일 동안 수련하면 단전(丹田), 즉 중궁에서 물과 불의 기운이 오르내리는 것을 느낄 수 있고, 음양의 기운이 단정, 곧 단전에서 융합한다. 구름이 걷히고 비가 그치듯 기운이 모이고 정신이 집중되면, 이것이 효과가 나타나는 징표다.

자양진인(紫陽眞人)은 용과 호랑이, 곧 음양이 한 번 교합하면 서로 끌어당기고, 감과 리, 곧 물과 불이 결합하면 단을 맺는다고 말한다. 이렇게 융합한 정수를 얻으려면 마음을 오롯이 집중해야 한다.

대주천 수련은 건곤교구라 하며 소주천 이후에 한다. 이때는 이미 단약이 생겨 있다. 비결은 리화가 감수에서 솟아오르고, 태금이 솥 안에서 생겨나는 것이다. 리는 불이고 감은 물이며, 태는 금이고 금은 단약을 뜻한다. 이는 신수 속의 진화로 단전의 단약을 정련한다는 말이다. 장자(莊子)가 “물속에 불이 있어야 보옥을 이룰 수 있다”고 했고, 백옥섬(白玉蟾)도 “한 점의 진양이 신수에서 생겨나 심화의 부족함을 보충할 수 있다”고 했다.

수련할 때의 감각은 이렇다. 등 뒤의 협척혈은 수레바퀴처럼 돌고, 사지는 산과 돌처럼 굳건하며, 양쪽 신장은 뜨거운 물처럼 끓는다. 단양진인(丹陽眞人)은 이 감각을 “물속에서 갑자기 불이 일고, 눈밭에서 봄꽃이 피어나는 것”과 같다고 표현한다.

낭연자(朗然子)의 구결은 협척혈이 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮)까지 곧게 이어지며, 이것이 수행의 핵심 경로라고 한다. 입안의 진액인 화지신수(華池神水)를 자주 삼켜 원기가 자부, 즉 상단전으로 곧장 치솟게 해야 한다. 호흡이 막힘없이 흐르도록 유지하면 자연히 정기(精氣)가 충실해진다. 대도를 이루고 나면 처음 길을 이끌어 준 사람에게 감사하는 일을 잊지 말아야 한다.

간단히 말하면, 내단(內丹) 수련은 먼저 소주천으로 음양을 조화시키고, 이어 대주천으로 건곤을 융합한다. 특정한 호흡과 도인법으로 몸속 에너지를 순환시켜 마침내 연정화기(煉精化氣)에 이른다.

《진허백규중지남(陳虛白規中指南)》의 이 부분은 내단(內丹) 수련의 화후(火候) 조절과 경계 체험에 대해 설명한다. 큰 말로 풀어보면 다음과 같다.

수련할 때 단전(丹田)이 불타듯 뜨거워지고, 호흡 사이에 자연스럽게 현묘한 감응이 나타난다. 고요히 진기(眞氣)를 운행하고, 의념으로 호흡 리듬을 안정시키며, 천지의 법칙에 순응한다. 이때 금(金, 폐)과 목(木, 간)의 기운이 자연스럽게 교융하고, 수(水, 신)와 화(火, 심)의 에너지가 자동으로 순환한다. 갑자기 쌀알만 한 광점이 단전(황정(黃庭))에 떨어지는 것을 느끼는데, 이때 채약(採藥)과 연단(煉丹)의 시기를 잡아야 하며, 백 일 안에 내단(內丹)을 맺을 수 있다.

이러한 경계에 도달하면 몸과 의식이 혼연일체가 되어 자아와 외계를 분간할 수 없고, 정신과 에너지의 차이도 분별할 수 없다. 이러한 변화는 의도적인 상상이나 인위적인 조작에 의한 것이 아니라, 전적으로 자연스럽게 발생하는 기묘한 체험이다.

뒤에서는 《역경(易經)》의 건괘(乾卦) 육효(六爻)로 연단(煉丹) 화후를 비유한다.

1. 잠룡물용(潛龍勿用): 양기(陽氣)가 처음 생길 때는 고요히 지켜야 한다

2. 현룡재전(見龍在田): 호흡(손풍(巽風))을 고동시켜 화를 운행하며 단을 연단한다

3. 종일건건(終日乾乾): 음양(陰陽)이 균형을 이룬다(연(鉛)과 홍(汞)이 각각 반 근 여덟 냥)

4. 혹약재연(或躍在淵): 수화(水火)가 서로 돕는 때에는 화를 멈추고 목욕해야 한다

5. 비룡재천(飛龍在天): 정성(鼎盛) 단계에서는 조심스럽게 단을 지켜야 한다

6. 항룡유회(亢龍有悔): 에너지가 흩어지는 것을 방지한다

마지막으로 양신탈태(陽神脫胎)의 경계를 설명한다. 마치 단로(丹爐, 육신의 속박을 비유)를 밀어 넘어뜨리고, 내단(현주(玄珠))을 연성하여 생명의 근원으로 돌아가 허공과 하나가 되는 것과 같다. 양기(陽氣)가 완전히 수렴되는 경지에 이를수록 더욱 조심해야 하며, 에너지 충돌(기혈현황(其血玄黃))을 피해야 한다.

『진허백규중지남(陳虛白規中指南)』의 이 부분은 도교(道教) 내단(內丹) 수련의 몇 가지 관건적 단계를 설명한다.

수련 삼백 일(三百日)을 완성하면 ‘화후(火候)’ 단계를 마치고, 다시 십 일(十日)을 지나면 ‘태식(胎息)’ 상태에 들어간다. 이때 수련자의 심신(心神)은 육체를 벗어나 자유로이 오갈 수 있으며, 돌아보면 본래의 육체는 똥더미처럼 하찮게 여겨진다. 그러나 이때에도 여전히 신중해야 하며, 십 보 백 보를 걸을 때마다 돌아보아 살펴야 한다(수련 과정에서 여전히 경각심을 유지해야 함을 비유한다).

다음으로 갓난아기로 수련 상태를 비유한다. 마치 아이가 아직 자라지 않아 부모의 양육이 필요한 것처럼, 수련자도 지속적으로 공을 들여야 한다. 구 년(九載) 또는 삼 년(三年)의 수련을 거치면 범속한 속박을 초탈하여 천지(天地) 사이를 자유로이 오가며 다시는 육체에 구속되지 않는다.

‘망신합허(忘神合虛)’는 아홉 번째 경지이다. ‘신외유신(身外有神)’(양신(陽神)이 육체를 나옴)까지 수련해도 아직 최고 경지가 아니며, ‘허공분쇄(虛空粉碎)’(모든 분별심을 철저히 깨뜨림)에 이르러야 비로소 참된 나의 본성을 드러낼 수 있다.

뒤의 몇 구절은 수련의 최고 경지를 말한다. 태상현문(太上玄門)(가장 심오한 수련 법문을 가리킴)을 아는 이는 매우 드물고, 가장 심오한 도리(현현(玄玄))는 사실 가장 평범한 도리(여여(如如))와 다르지 않다. 일월(日月)의 정화(精華)를 단전(丹田)으로 거두어들일 수 있으면(원상(元象)), 육체를 초탈하여(부여(扶輿)) 우주의 근원(태허(太虛))을 볼 수 있다. 수련하여 형체와 정신이 모두 현묘한 경지에 이르면, 생명 최초의 근원(부모가 낳기 전의 본래 면목)을 깨달을 수 있다. 이 현묘한 도리는 누가 전해주었는가? 바로 그 ‘입 없는 선생(沒口先生)’(말로 전하지 않는 자연의 도를 가리킴)이 나에게 가르쳐 주었다.

마지막에 언급된 ‘장진인해패령(張眞人解佩令)’은 아마도 장(張) 성을 가진 어느 고도의 수련 구결을 인용한 것으로, 이 내용이 고진(高眞)의 전수에서 얻었음을 암시한다.

《진허백규중지남》 해설

양신(陽神) 수련에 관하여:

수련자가 양신(陽神), 곧 원신(元神)의 높은 경지에 이르러 몸에서 벗어날 수 있게 되면, 그윽하고 오묘한 상태에서 순식간에 삼도선산(三島仙山)을 두루 유람한다. 이 능력을 능숙하게 쓰게 된 뒤에는 이를 제어하는 법을 배워야 한다. 밖으로 드러나는 신통을 더는 좇지 않고, 안의 허공 경지로 돌아가 대도(大道)와 하나가 되어야 한다.

내단(內丹) 수련의 세 가지 요체:

1. 현빈(玄牝): 몸 안에서 음양(陰陽)이 만나는 핵심 부위를 가리킨다.

2. 약물: 정(精)·기(氣)·신(神)이 변화해 이루는 물질이다.

3. 화후(火候): 수련의 시기를 헤아리는 일이다.

책에서는 ‘황견유부’와 같은 은어로 이 요결을 기록했지만, 이제 이를 직접 밝힌다. 말은 명백하게 풀어 썼으나 글자마다 참된 전수의 비결이며, 천지 조화의 오묘함을 드러내고 음양 변화의 근본을 꿰뚫는다. 예로부터 지금까지 비밀로 감춰 전하지 않은 수련의 핵심이 이 책에 모두 밝혀져 있다.

수련의 핵심 요점:

• 현관일규(玄關一竅)의 정확한 위치는 밝은 스승이 직접 전수해야 한다.
• 팔괘(八卦)와 오행(五行)의 이치를 운용할 줄 알아야 한다.
• 미려(尾閭), 곧 회음혈과 니환(泥丸), 곧 정수리의 백회혈을 잇는 경맥을 뚫어야 한다.

수련 시 풀이:

1. 대도의 근원은 혼돈하여 아직 나뉘지 않았으니, 그 오묘함은 말로 전하기 어렵다. 층층이 놓인 관규를 돌파하고 보통의 인식을 뛰어넘어야 한다. 몸 안의 기운을 거꾸로 운행하고 돌이켜 안을 비추어야 신선이 될 수 있다. 마침내 본심의 밝은 달을 깨달아 모든 외형을 꿰뚫어 본다.

2. 몸의 오온(五蘊), 곧 색·수·상·행·식은 설산과 같고, 그 깊은 곳에는 영약이 감춰져 있다. 이 영약은 누구에게나 본래 갖추어져 있어 빈부와 관계없이 얻을 수 있다. 석녀가 용을 타고 목인이 범을 모는 것과 같은 비유로 나타낸 특별한 방법을 써서 이를 취해 단련해야 한다.

화후(火候)의 요점:

• 음양이 바뀌는 중요한 시각인 자오(子午)의 시각을 맞추어 수련해야 한다.
• 괘효의 겉모습을 넘어 참된 건곤(乾坤), 곧 음양의 변화를 분별해야 한다.

수련 시 풀이:

참된 수행자는 허공에서 대단(大丹)을 단련하며, 이는 공중에 매달린 날카로운 칼처럼 위엄을 드러낸다. 옥로금정(玉爐金鼎), 곧 몸을 비유하는 것에서 정수를 단련하고, 움직임과 고요함 사이에서 수련의 화후를 정확히 맞추며 음양의 변화를 살핀다.

진정한 연단로정(爐鼎)이 어디에 있느냐고 묻는 이가 있다면, 실은 우리 이 혈육의 몸을 떠나지 않는다.

이 대목은 '현빈(玄牝)'을 말하는데, 이는 인체 내 음양(陰陽)이 교회하는 관건 되는 규혈(竅穴)을 가리킨다. 《오진편(悟眞篇)》에 이르기를, 곡신(谷神, 생명의 근원)을 길이 죽지 않게 하고자 한다면 반드시 현빈(玄牝)에 의지해 기초를 세워야 한다고 했다. 진정(眞精, 선천 원기)이 황금실(黃金室, 단전)로 돌아가면, 마치 한 알의 명주(明珠)가 영원히 몸을 떠나지 않는 것과 같다.

인체 가운데 현빈(玄牝)이라 불리는 관건 되는 규혈(竅穴)이 있으니, 이는 선천 원기(元炁, 생명 에너지)를 받아들이는 곳이며 원신(元神)이 거처하는 곳이자 정(精)·기(氣)·신(神) 삼보(三寶)가 모이는 곳이다. 이곳은 정신혼백(精神魂魄)이 모여드는 처소이며, 금단(金丹, 내단)을 수련하는 근본이고, 신선이 성태(聖胎, 내단)를 맺는 곳이다. 고인은 많은 명칭으로 이것을 형용했으니, 태극지체(太極之蒂), 선천지병(先天之柄), 허무지종(虛無之宗), 혼돈지근(混沌之根) 등이다.

이 규혈(竅穴)은 비록 몸 안에 있지만 구체적 위치를 확정하기 어렵다. 입과 코도 아니고 오장육부도 아니며, 단전(丹田)도 아니고 혈위(穴位)도 아니다. 그렇다면 과연 어디에 있는가. 비결은 바로 '규중(規中, 몸 정중앙의 허공之處)'이니, 의념을 오로지하여 흩어지지 않게 하면 태선(胎仙, 내단)을 맺을 수 있다. 《주역참동계(周易參同契)》에 이르기를, 진인(眞人)이 수련할 때에는 '깊은 연못에 잠기고, 떠돌며 규중(規中)을 지킨다'고 했다.

노자(老子)는 이론이 너무 많으면 도리어 미혹되기 쉬우니, 이 '중(中)'을 지키는 것만 못하다고 했다. 그것은 인체 천지의 정중앙에 위치하며, 팔맥구규(八脈九竅)와 경락이 교회하는 곳으로, 한 알의 공중에 매달린 기장쌀만 한 크기이다. 이 규혈(竅穴)은 구체적 형체에 의존하지 않고 존재하며, 있는 듯 없는 듯하고, 몸 안에 있으면서도 형체를 초월하며, 천지건곤(天地乾坤)을 함축하고 있다. 마치 《상서(尚書)》에 이른바 '오직 정미하고 오직 하나이니, 진실로 그 중(中)을 잡으라'는 것과 같고, 《도인경(度人經)》에 이른바 '중(中)에서 오기(五炁)를 꿰뚫고 백신(百神)을 혼합한다'는 것과 같다. 최희범(崔希範)은 이곳이 미려(尾閭)와 이환(泥丸, 독맥의 양 끝)을 관통할 수 있다고 했고, 여동빈(呂洞賓)은 생명이 처음 기(炁)를 받은 곳을 추적해야 한다고 했으며, 갈홍(葛洪)도 사람들에게 이 생명의 근원을 찾으라고 권했다.

《진허백 규중지남(陳虛白規中指南)》의 이 대목은 인체 안의 신비한 관규(關竅), 곧 현관일규(玄關一竅)를 설명한다. 이곳은 내단(內丹) 수련의 핵심이다.

인체의 이 부위는 원기(元氣), 곧 선천적인 생명 에너지가 생겨나고 진식(眞息), 곧 선천적인 호흡이 비롯되는 곳이다. 남송의 이름난 도사 백옥섬(白玉蟾)은 이곳을 ‘염두(念頭)’라고 불렀다. 금단(金丹)을 수련하는 사람이 이 관규의 중요성을 깨닫지 못하면 진식이 안정될 수 없고, 선인이 되는 수련에도 토대가 없다.

이 현관규에는 몇 가지 특징이 있다.

1. 선천적으로 존재하며 후천적인 생명과 이어져 있다. 선천과 후천의 두 기(氣)가 이곳에서 뒤섞여 어우러져 있는 듯 없는 듯하다. 그 안에는 특별한 정(精)과 물(物)이 깃들어 있는데, 둘 다 보통 의미의 정과 물이 아니다.

2. 천지 만물이 이곳에 기대어 유지된다. 하늘은 이로 인해 맑고 밝아지고, 땅은 이로 인해 안정되며, 사람은 이로 인해 영민하고 지혜로워진다. 담진인(譚眞人)은 이곳이 드넓은 원기를 받아들이는 문이자 원신(元神)의 빛을 거두어 담는 그릇이라고 한다. 조개가 진주를 품고 바위가 옥을 감추는 것과 같다.

3. 정해진 모양이나 위치가 없어 구체적인 형상으로 헤아릴 수 없다. 무위(無爲)에 집착하거나, 일부러 무언가를 하거나, 헛되이 상상하거나, 억지로 지키려는 것은 모두 잘못이다.

단경에서는 이를 여러 가지에 비유한다.

• 어떤 곳에서는 안이 닫혀 정밀한 봉래선산(蓬萊仙山)과 같다고 한다.
• 어떤 곳에서는 검고 흰 것이 어우러진 달걀과 같고 크기는 한 치이며, 열 달 동안 잉태하듯 수련해야 뚫고 나갈 수 있다고 한다.
• 어떤 곳에서는 흰 실 띠가 이어져 고리를 이룬 모습과 같고, 크기는 한 치 두 푼이며 온몸의 정화를 담고 있다고 한다.

그러나 이런 비유는 이해를 돕기 위한 것일 뿐, 사실로 받아들여서는 안 된다. 현관을 봉래산이나 달걀, 둥근 고리로 억지로 상상하면 오히려 잘못된 길로 빠진다. 백옥섬은 이 현관이 있는 듯하면서도 실체가 없고, 스스로 수련하고 체득하는 것 외에는 어디에서도 찾을 수 없다고 한다. 그 이치는 천지와 해와 달이 운행하는 법칙과 서로 통하며, 『주역(周易)』에서 말하는 혼돈의 상태와 같다.

이 대목은 현관일규가 형상 없는 생명의 근원임을 강조한다. 수련자는 이를 중시하되 구체적인 형상에 집착하지 않고, 실제 수련을 통해 직접 체득해야 한다.

《진허백규중지남》의 이 단락은 내단(內丹) 수련의 핵심 요령을 말하고 있다.

수련할 때는 먼저 기초를 튼튼히 다져야 하니, 마치 집을 지을 때 먼저 지반을 다지는 것과 같다. 정신을 집중하고 기(氣)를 고요히 함으로써 몸 안의 에너지 체계를 형성하면, 이렇게 해야 신(神)과 기(氣)가 의지할 곳이 생기고 혼백(魂魄)이 흩어지지 않는다. 항상 안으로 돌이켜 비추어 보고, 심신을 본원으로 돌아가게 하며, 항상 이러한 상태를 유지해야 한다.

여기서 말하는 은악(鄞鄂)은 비록 허공과 같지만, 원신(元神)을 그 안에 편안히 머물게 해야 한다. 호흡이 끊임없이 오가면 온전한 태(胎)를 이루고, 가장 원초적인 현빈(玄牝)으로 돌아갈 수 있다.

행림진인(杏林眞人)이 말하기를, 현관규(玄關竅)는 하나의 통로와 같아 삼관(三關)을 연결한다. 가볍게 운행하면 자연히 신수(神水)가 생겨난다. 이 현관규는 구체적인 장기 위치에 있는 것이 아니라, 심(心)과 신(腎) 사이, 간(肝)과 폐(肺) 가운데의 허공처에 있어 기(氣)가 자연히 흐르는 통로이다.

저자는 자기가 거듭 생각한 끝에, 비록 이 이치가 매우 정묘하지만 아직 충분히 직설적이지 않다고 말한다. 이제 천기를 누설할 위험을 무릅쓰고, 현관규의 진정한 위치를 명확히 지적하니, 바로 인체 천지의 정중앙(보통 하단전(下丹田)을 가리킴)에 있다. 이 위치는 천지 조화의 법칙과 은밀히 부합한다.

마지막으로 강조하기를, 이 비급에는 신명(神明)의 보호가 있다. 그러나 복이 얕은 사람은 비록 비결을 보아도 믿지 않으니, 마치 눈먼 사람에게 그림을 보여주고 귀먼 사람에게 종과 북을 들려주는 것과 같다. 진정한 현묘함은 오직 인연 있는 사람만이 깨달을 수 있다. 비결에 말하기를, 방촌(方寸) 사이의 현관은 천지인 삼재(三才)를 통합하며, 구체적인 위치는 신(腎)에 있다... (원문은 여기서 중단됨)

《진허백 규중지남(陳虛白規中指南)》의 이 대목은 도가 수련에서 현관(玄關), 곧 인체 안에서 기(氣)의 흐름이 바뀌는 중요한 지점과 호흡을 조절하는 방법을 설명한다.

명치 아래에 있는 듯 없는 듯한 곳을 현관(玄關)이라 한다. 일부러 지키려 해도 안 되고, 완전히 마음을 쓰지 않아서도 안 된다. 억지로 지키면 오히려 찾지 못하고, 마음을 전혀 쓰지 않으면 알아차리지 못한다. 핵심은 한곳에 집중해 마음을 흩뜨리지 않고 정신을 모으는 데 있다. 구체적인 방법은 다음과 같다.

먼저 마음을 가라앉히고 잡념을 없앤 뒤, 호흡을 고르게 조절하고 정신이 흐려지지 않게 한다. 호흡이 안정되면 고요한 상태에 들어가 몸 안의 모습을 살핀다. 생각이 닿기만 하면 단전(丹田)에서 한 줄기 기운이 솟아나 끊임없이 천천히 올라오는 것을 느낀다. 정성스러운 마음으로 이 상태를 유지하며 마음을 기울여 체득한다.

눈·귀·코·혀·몸·뜻의 육근을 깨끗이 하고, 태아처럼 부드럽고 자연스럽게 호흡한다. 일부러 숨을 참거나 호흡 횟수를 세지 않는다. 고요함이 극에 이르면 자연스레 숨을 내쉬는데, 봄날 연못의 물고기가 거품을 뿜는 것과 같다. 움직임이 극에 이르면 자연스레 숨을 들이쉬는데, 겨울잠을 자는 온갖 벌레와 같다. 이처럼 호흡이 열리고 닫히는 변화는 오묘함이 끝이 없다.

어느 정도 수련하면 호흡을 잊고 정신과 하나가 되어 혼돈의 상태로 돌아가야 한다. 지극히 텅 비고 고요해져 마음이 움직이지 않고, 오고 가거나 나가고 들어오는 일이 없이 늘 맑은 상태를 유지한다. 이것이 바로 “진인(眞人)의 호흡은 발꿈치에 이른다”는 말이다. 수련자의 호흡이 발꿈치까지 닿는다는 뜻으로, 호흡이 깊고 길다는 비유다. 이때 신(神)과 기(氣)가 서로 감응하는 것은 원기(元氣)가 생기고 진식(眞息)이 발동하는 징조다.

현관(玄關)은 정해진 자리가 없어 위아래나 왼쪽 오른쪽, 앞뒤에 있지 않다. 인체의 한가운데이자 천지가 교합하는 곳이다. 채약(採藥), 교구(交媾), 팽련(烹煉), 목욕(沐浴), 온양(溫養), 결태(結胎), 탈태(脫胎) 등 수련의 중요한 단계가 모두 이곳에서 이루어진다.

자양진인(紫陽眞人)은 이렇게 말했다. 안회(顔回)와 민자건(閔子騫) 같은 공자(孔子)의 두 제자보다 더 총명하더라도 명사의 지도가 없다면 함부로 추측해서는 안 된다. 단경에는 구결의 지도가 없으면 금단을 맺기 어렵기 때문이다. 이 현관의 구멍은 본래 정해진 형태가 없으며, 생각이 닿으면 저절로 열린다. 백일 동안 꾸준히 수련해 기초를 다지고 기모(氣母)를 기르면 저절로 볼 수 있게 된다. 황제(黃帝)가 당시 석 달 동안 내관한 뒤 도를 얻은 것과 같다.

이 경전은 주로 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 기본 원리와 핵심 요점을 설명한다.

먼저 인체의 아랫배(배꼽 아래 장과 위 사이)를 "풍도지옥(酆都地獄)"(도교에서 말하는 명계)이라 부르며, 음(陰)의 탁한 기(氣)가 모이는 곳으로 진양(眞陽)의 기가 머물기 어렵다고 지적한다. 따라서 수련할 때 이 핵심 부위에 주의해야 한다.

이어서 고가(古歌) 한 수로 인체 구성의 근본을 설명한다. 사람의 몸은 정(精)·기(氣)·신(神) 삼자가 구성한다. 수련의 핵심은 "정을 단련하여 기를 만들고, 기를 단련하여 신을 만들고, 신을 단련하여 도(道)와 합일하는" 과정을 통해 "칠반구환(七返九還)"(정·기·신이 체내에서 순환 전환하는 과정을 가리킴)을 완성하는 것이다. 본문에는 홍연(紅鉛), 흑홍(黑汞) 등 많은 단련 용어가 열거되어 있는데, 이는 모두 비유적 표현이며 실제로는 인체 내재의 에너지 물질을 가리킨다.

수련의 관건은 "현빈(玄牝)"(인체 내 음양(陰陽)이 교차하는 핵심 부위를 가리킴)을 찾는 데 있고, 근본은 원정(元精, 생명 근원 에너지)을 굳게 지키는 데 있다. 정·기·신 삼자가 하나로 모이는 것이 바로 내단(內丹)의 기초다. 여러 조사(祖師)들이 모두 강조하기를, 기(氣)는 수명을 연장하는 약(藥)이고, 심신(心神)은 기를 다스리는 관건이다. 만약 정기가 부족하면 신기(神氣)가 흩어진다.

마지막으로 수련에는 몇 가지 요점을 장악해야 한다고 지적한다. 약물(수련에 필요한 에너지)이 생기는 근원을 알고, 채집의 시기를 알고, 단련의 방법을 알고, 약을 넣는 시기를 알고, 단련의 화후(火候)를 아는 것이다. 본문에서 "황정(黃庭)"(단전(丹田))이라는 부위를 언급하는데, 그 안에 수중금(水中金, 신(腎) 속의 진양을 가리킴)이 함축되어 있으며, 황홀하고 아득한 상태에서 체오해야 한다.

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 방법과 원리를 설명하는데, 이를 몇 부분으로 나누어 해석한다.

첫 번째 단락은 내단(內丹) 수련의 기본 요령을 설명한다.

수련할 때는 '화지(華池)'(입안 또는 단전(丹田)을 가리킴)에 집중해야 하는데, 이는 '약물(藥物)'(내단(內丹) 용어로 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리킴)이 생겨나는 근원이다. 눈꺼풀을 내리고 입을 다물며 호흡을 고르게 하고, 신체 감각과 사려를 내려놓아 '좌망(坐忘)'(망아의 경지)과 유사한 상태에 도달해야 한다. 종일토록 고요하여 어리석은 듯한 상태를 유지해야 비로소 내단(內丹)이라는 '여의주(如意珠)'를 이룰 수 있다.

두 번째 단락은 채약(採藥, 정기(精氣)를 채집함)의 시기를 설명한다.

천지가 아직 나뉘기 전의 혼돈 상태에서 집중 수련을 통해 지보(至寶, 내단(內丹))를 낳을 수 있다. 수련의 관건은 바로 방촌(方寸) 사이(심와 또는 단전(丹田))에 있으니, 세밀하고 지속적인 공부가 필요하다.

세 번째 단락은 제약(製藥, 정기(精氣)를 단련함)의 방법을 설명한다.

마음속에 잡념이 없고 의념을 '규중(規中)'(단전(丹田))에 전일하게 하여 기운이 자연스럽게 융합되도록 해야 한다. 호흡은 면면히 끊이지 않아야 하며, 행주좌와(行住坐臥) 어느 때든 맑은 각지를 유지해야 한다.

네 번째 단락은 연약(煉藥, 내단(內丹)을 온양함)의 화후(火候)를 설명한다.

청정한 심신을 약재로 삼아 열두 시진(十二時辰, 온종일) 내내 적절한 '화후(火候)'(의념 조절)를 유지해야 한다. 마치 단약을 제련할 때 정로(鼎爐)가 적절한 온도를 유지해야 하는 것과 같아서, 너무 뜨거워도 안 되고 너무 차가워도 안 된다.

다섯 번째 단락은 핵심 개념인 '현빈(玄牝)'(단전(丹田) 또는 음양(陰陽)이 교합하는 곳을 가리킴)을 해석한다.

현빈(玄牝)은 음양(陰陽)의 근원이자 신(神)과 기(氣)가 머무는 곳이다. 신(神)과 기(氣)는 성명(性命)의 근본이자 호흡의 근원이다. '태식(胎息)'(태아의 호흡과 유사한 상태)의 원리를 깊이 설명하는데, 태(胎)는 신(神)을 감추는 곳이고 식(息)은 태(胎)를 화생하는 근본이며, 이 둘은 서로 의존한다.

여섯 번째 단락은 태아 발육에 비유하여 수련 원리를 설명한다.

사람이 모태에 있을 때는 탯줄을 통해 어머니와 연결되어 어머니의 호흡에 따라 호흡한다. 태어날 때 한 번의 울음소리로 이러한 선천적 호흡 상태를 잊어버린다. 후천적으로 칠정육욕(七情六慾)에 의해 어지러워지면 선천적 진성(眞性)이 흩어진다.

마지막으로 수련 목적을 설명한다.

신선(神仙)은 사람들에게 정(精)을 단련하여 기(氣)로 화하고, 본원으로 돌아가며, 다시 오장(五臟)의 기능을 세우고, 형해(形骸)를 재조성하여, 무형(無形) 속에서 실질(내단(內丹)을 가리킴)을 낳도록 가르친다. 이는 호흡과 의념을 조절하여 태아와 같은 순수한 상태로 돌아가는 것이다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 성태(聖胎), 곧 내단을 맺는 데 필요한 핵심 방법을 말한다. 요령은 정신을 집중하고 호흡을 부드럽게 유지하며, 아기처럼 순수하고 잡념이 없는 상태에 이르는 것이다. 구체적인 방법은 다음과 같다.

먼저 잡념을 없애고 마음을 고요하게 하여 한곳에 집중한다. 바깥의 잡념이 들어오지 않게 하고 마음속에서도 이리저리 생각하지 않으며, 하루 내내 혼돈한 상태를 유지한다. 이는 태아가 어머니의 배 속에 있는 것과 같다. 이때 신(神), 곧 의식과 기(氣), 곧 에너지가 서로 어우러진다. 신은 기에 의지해 응집하고, 기는 신을 따라 안정되어 고요히 쉬는 상태에 들어간다.

수련할 때는 암탉이 알을 품고 물고기가 물속에 있는 것처럼 자연스러워야 한다. 호흡은 길고 가늘어 있는 듯 없는 듯해야 한다. 단전(丹田)에 있는 한 줄기의 참된 기운에 집중한다. ‘지키되 지킬 것이 없는’ 경지에 이르면 참된 호흡은 저절로 안정된다. 이때는 자기 의식조차 느끼지 못하고, 깊고 아득한 상태에서 태허(太虛) 가운데 조화를 주재하는 영성만을 느낀다.

수련의 때가 무르익으면 현묘한 광경이 저절로 나타난다. 가볍게 운행하고 소리 없이 일어나며, 의념으로 호흡을 미세하게 이끌어 조화의 이치에 따른다. 이때 금(金), 곧 폐와 목(木), 곧 간이 저절로 어우러지고, 수(水), 곧 신장과 화(火), 곧 심장이 저절로 오르내린다. 문득 기장알만 한 빛 한 점이 황정(黃庭), 곧 단전에 떨어진다. 이것이 ‘연을 캐어 수은에 던지는’ 음양(陰陽)의 교합이 일어나는 계기이며, 하루 수련의 결실을 뜻한다.

경문은 끝으로 이 수련이 전적으로 자연의 도(道)이며, 억지로 상상해서 얻는 것이 아니라고 강조한다. ‘약물’, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 생겨나면 화후, 곧 수련의 때와 강도도 저절로 나타난다. 금단대도(金丹大道)의 현묘함은 곁가지의 작은 법술과는 견줄 수 없다. 이 근본 방법을 믿지 않고 현빈(玄牝), 곧 단전을 지키지 않으며 내기(內氣)를 바탕으로 삼지 않고 자연스러운 태식(胎息)의 이치를 따르지 않은 채 함부로 화후를 행한다면, 근본을 버리고 말단을 좇는 것이며 끝내 스스로 수련을 망치게 된다.

고대 수련 구결에 이르기를: 성인은 약재의 배합만 전수하고 화후의 비결은 전수하지 않는데, 이는 예로부터 진정으로 화후를 이해하는 사람이 드물었기 때문이다. 왜 전수하지 않는가? 일부러 비밀을 지키려는 것이 아니라, 채약(採藥, 체내 정기 채집) 단계에서는 '약'이라 부르지만 채약 과정에 이미 화후가 포함되어 있고, 연약 단계에서는 '화'라 부르지만 화로 약을 단련하는 과정에도 약이 포함되어 있기 때문이다. 만약 약을 이해함으로써 화후를 터득할 수 있다면 체내 금단은 자연히 연성될 수 있으며, 이는 특별한 전수 없이도 깨달을 수 있다. 시에 이르기를: 약은 겉으로 양에 속하나 실은 음을 머금고, 화후는 겉으로 음에 속하나 실은 양을 머금으며, 오직 음양 전환의 진리를 깨달아야 화후의 관건을 이해할 수 있다고 하였다.

후인들이 단경을 읽을 때 자주 혼란스러워하며 즉시 깨닫지 못한다. 이십사절기, 칠십이후, 이십팔수, 육십사괘, 십이분야, 일월교회, 해조출몰, 장생삼매(長生三昧, 수련 경지), 양문음무 등의 설을 듣고는 반드시 어느 것이 화를 나타내고 어느 것이 후를 나타내는지 끝까지 따지려 하니, 이렇게 표면적 현상에 집착하면 진정한 약을 얻더라도 감히 손을 대어 연성하지 못한다. 사실 진정한 화후에는 본래 고정된 기준이 없고, 진정한 약도 분량을 따질 필요가 없다.

백옥섬(白玉蟾, 남송의 저명한 도사)이 말하기를: 화는 오행 중 남방의 리괘에 해당하며 심장을 상징한다. 심은 신이고 신은 화이며, 기는 약이다. 화로 약을 단련하여 단을 이루는 것은 신으로 기를 이끌어 도를 닦는 것이다. 이 이치가 이렇게 명백하고 직접적이지만, 신선의 기초가 없다면 헛된 말로 여기고 눈앞에서 놓치니 참으로 안타깝다. 다만 화후의 관건적 비결은 여전히 '진식'(眞息, 자연스러운 호흡)에서 체득해야 한다. 호흡은 심에서 생기고 심이 고요하면 호흡이 조화로워지며, 매 호흡이 근본으로 돌아가는 것이 바로 연단의 기초이다. 《심인경(心印經)》에 이르기를 "호흡을 바람처럼 회오리쳐 혼합하게 하면 백일 수련으로 효과를 볼 수 있다" 한 것이 바로 이 뜻이다. 《입약경(入藥鏡)》에서 말한 "손풍(巽風, 호흡의 기)을 일으키고 곤화(坤火, 단전의 화)를 운행하여 황정(黃庭, 단전)으로 보내어 지보를 연성한다"와 해섬옹이 말한 "천지 개합의 조화의 권능을 장악하고 단로에서 진정한 일월 정화를 단련한다"는 모두 이 이치를 가리킨다.

이른바 "진인이 깊은 연못에 잠복하여 규중을 떠돌며 지킨다"는 것은 반드시 신으로 기를 이끌고 기로 호흡을 조절해야 함을 말한다. 마치 풀무가 열리고 닫히며 음양이 오르내리는 것처럼 호흡의 출입은 자연을 따라야 한다. 전심으로 기를 조절하여 부드럽게 하고 빛을 감추어 고요히 수행하며, 행주좌와 어느 때든 호흡이 면면히 끊이지 않고 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지하기를 마치 임산부가 태아를 조심히 돌보듯 해야 한다.

이 대목은 도가의 내단(內丹) 수련에서 화후, 즉 수련할 때 의념을 조절하는 요령을 설명한다.

수련할 때는 작은 용이 구슬을 기르듯 천천히 채련하고 응집하여 단을 맺어야 한다. 수련이 숙련되고 끊김 없이 이어지도록 하며, 움직임과 고요함 사이에서 알맞은 정도를 지켜야 한다. 생각이 어지럽게 일어나서는 안 된다. 생각이 일어나면 화후가 지나치게 왕성해진다. 의념이 흩어져서도 안 된다. 흩어지면 화후가 부족해진다. 핵심은 알맞은 정도를 유지하여 신(神)과 기(氣)가 서로 어우러져 조화롭게 하나가 되게 하는 데 있다.

참된 화후는 자연스럽게 이어진다. 단정, 곧 단전을 비유하는 솥이 언제나 따뜻하게 유지되듯 한순간도 멈추지 않고 조금도 어긋나지 않는다. 이렇게 수련하면 한 시진이 한 차례의 주천 순환이고, 한 시간이 지나도 한 차례의 주천이며, 하루가 지나도 마찬가지로 한 차례의 주천이다. 백 일 동안 기초를 다지고 열 달이면 태선(胎仙)을 이룬다. 원해, 곧 단전에서 양기가 생기고 신장의 물속에서 참된 불이 솟아올라 천지가 순환하고 건곤이 뒤집히는 경지에 이른다.

핵심은 화후가 자연의 법칙을 온전히 따르고 억지로 이루려 하지 않는 데 있다. 자시·오시·묘시·유시라는 정해진 시각에 얽매일 필요가 없고, 음양의 화후를 일부러 구분할 필요도 없다. 열두 시진 가운데 어느 때든 수련할 수 있다. 결정적인 한순간의 공력이 일 년의 수련에 맞먹을 수 있다. 심신과 호흡을 자연스러운 상태로 유지하기만 하면 된다. 이것이 조사들이 전한 참된 뜻이다.

성인이 약은 전해도 불은 전하지 않는다는 말의 오묘한 뜻이 여기에 있다. 참된 수련의 요령은 애써 밖에서 찾는 데 있지 않고, 자연스러운 무위(無爲)의 법칙 안에 있다. 시에서 말하듯, 어찌 사방을 다니며 스승에게 가르침을 구할 필요가 있겠는가. 천기의 비밀은 이 참된 경전 안에 있어, 힘들이지 않고 얻을 수 있다.

이 경문은 도가 수련의 핵심 요령을 말한다. 이른바 ‘현관일규(玄關一竅)’란 사람 몸에서 천지와 이어지는 중요한 구멍을 가리키는데, 정신과 호흡이 서로 어울리게 하고 호흡이 정신으로 돌아오게 하여, 빛을 돌이켜 비추듯 잡념을 거두는 방법이다. 옥계자(玉溪子)는 바른 마음과 참된 뜻을 수련의 기둥으로 삼아야 한다고 말한다.

경문은 이른바 ‘약물’이란 수련에 필요한 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리키고, ‘화후’란 수련의 시기와 정도를 가리키는 비유적 표현이라고 말한다. 대도(大道)의 요령은 의식적으로 추구하는 것은 무엇이든 바른길에서 벗어난다는 데 있다. 핵심은 사람 몸 안에서 조화를 주재하는 근본이 무엇인지 알고, ‘참된 나’의 본질을 깨닫는 데 있다.

이 이치를 깨달으면 고요한 마음을 근본으로 삼고 선정력을 바탕으로 삼아 조금만 조절해도 천기(天機), 곧 자연의 법칙이 저절로 드러난다. ‘규중(規中)’이라는 호흡법을 일부러 추구하지 않아도 저절로 규중에 맞고, ‘태식(胎息)’이라는 태아와 같은 자연스러운 호흡을 억지로 구하지 않아도 저절로 태식에 이른다. 정기(精氣)는 일부러 찾지 않아도 저절로 생기고, 화후도 애써 강요하지 않아도 저절로 나타난다. 이는 모두 자연스러운 현묘한 작용이다. 일부러 마음속에 그리거나, 애써 버티거나, 몸을 괴롭히거나, 지혜를 써서 의식적으로 행해야만 도를 얻는 것이겠는가?

참으로 이 경지에 이르면 말로 표현하는 영역을 넘어선다. 지혜로운 눈을 가진 사람이라면 이 이치를 깨달을 것이다. 이 글은 무이산 승진현화동천의 진방도인 허백자 진충소가 쓴 서문이다.