《修真十書雜著指玄篇》

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 기본 원리와 상징 체계를 설명한다. 첫머리에 언급된 「무극도설(無極圖說)」은 우주 생성의 철학관을 설명한다. 가장 원초적인 도(道)는 무극(無極)으로 나타나며, 이는 형체도 모습도 없는 본원이다. 그 후 태극(太極)이 생겨나는데, 이는 음양(陰陽)이 아직 나뉘지 않은 혼돈 상태이다. 태극이 분화하여 음양(陰陽) 두 가지 모습이 생겨나고, 음양이 서로 작용하여 다시 오행(五行), 즉 수(水), 화(火), 목(木), 금(金), 토(土)를 낳는다. 각 원소에는 대응하는 생성의 수(예를 들어 수의 생수는 하나이고 성수는 여섯이다)가 있다.

문중에서는 《역경(易經)》의 천지지수(天地之數, 모두 오십오)를 사용하여 음양의 기수와 우수의 변화 규칙을 설명한다. 양(陽)은 기수를 대표하고, 음(陰)은 우수를 대표하며, 음양이 서로 합하여 만물을 낳는다. 건괘(乾卦, 순양)는 본성을 상징하고, 곤괘(坤卦, 순음)는 생명을 상징한다. 이 둘이 결합하여 감괘(坎卦, 물속에 양을 포함)와 리괘(離卦, 불속에 음을 포함)를 형성하며, 각각 원기(元氣)와 진정(眞精)에 대응한다.

뒷부분에서는 상징적인 수법으로 내단(內丹) 수련을 묘사한다. 마음을 '금정(金鼎, 단약을 연단하는 용기)'에 비유하고, 금단(金丹)이 형성될 때 주홍색을 띤다. 황제(黃帝)가 구정(九鼎)을 주조한 고사와 '삼화취정(三花聚頂, 정기신이 정수리로 모임)', '오기조원(五氣朝元, 오장의 기가 근원으로 돌아감)' 등의 수련 경지를 언급한다. 마지막에 언급된 '삼동삼십대우(參同三十對偶)'는 《주역삼동계(周易參同契)》에서 음양이 서로 짝을 이루는 서른 가지 대응 관계를 가리키며, 수련이 천지 음양의 법칙을 따라야 함을 강조한다.

문중에 반복적으로 나타나는 '도(圖)'라는 글자와 특수한 판형은 이 내용들이 모두 상응하는 수련 도해(원서가 아마도 그림과 글이 함께 있는 형식으로 제시되었을 가능성)를 accompanying하고 있음을 암시한다. 전체적으로 음양을 조화시키고 정기(精氣)를 연화하여 금단(金丹)을 이루는 수련 원리를 설명한다.

천지(天地)의 만물은 맑음과 탁함, 충만함과 결핍, 쇠퇴와 번성, 존재와 소멸, 실재와 허무, 길함과 흉함처럼 대립하면서도 하나를 이루는 관계에 놓여 있다. 이처럼 짝을 이루는 개념들은 서로 의지하고 변화하며, 수도(修道)의 기본 법칙을 이룬다.

수련 과정에서 수행자가 파악해야 할 핵심 상태에는 뉘우침과 집착, 생겨남과 억제, 형벌과 은덕, 움직임과 고요함, 나아감과 물러남, 줄어듦과 늘어남이 있다. 이러한 역동적인 관계는 손님과 주인, 가라앉음과 떠오름, 오름과 내림, 노련함과 풋풋함, 문치(文治)와 무공(武功), 강함과 부드러움처럼 서로 균형을 이룬다.

수련의 구체적인 양상에는 분리와 결합, 모임과 흩어짐, 오고 감의 반복, 오르내림의 교대, 암수의 짝지음, 흑과 백의 상생이 있다. 수행자는 지킴과 공격, 벗겨냄과 되돌아감, 깊이 들어감과 얕게 나옴, 뽑아냄과 더함, 차가움과 더위 등 음양(陰陽)의 변화가 적절한 정도를 이루도록 익혀야 한다.

내단(內丹) 수련의 핵심 개념 일곱 가지는 다음과 같다.

• 화지(華池): 마음의 근원을 가리키며, 선약을 길러내는 연못과 같다.
• 신수(神水): 선천의 본성이 한곳에 머물지 않고 흐르며 신묘한 효능을 지닌다.
• 황아(黃芽): 마음의 밭에서 싹트는 생기로, 갓 돋은 새싹과 같다.
• 백설(白雪): 텅 비고 고요한 마음에서 생겨나는 빛으로, 눈처럼 밝고 깨끗하다.
• 하거(河車): 몸 안의 진기(眞氣)가 끊임없이 순환하는 운행 기제다.
• 손풍(巽風): 유순하고 조화롭게 이끄는 생각이다.
• 금단(金丹): 마침내 이루는 원만한 도과(道果)다.

내단 수련의 핵심 단계는 열아홉 가지다. 먼저 몸과 마음을 거두고 원기(元氣)를 모은다(채약). 이어 기운을 응결하고 생각을 안정시킨다(결단). 그런 다음 정신을 단련해 몸과 마음을 정화한다(팽련). 나와 만물을 잊는 경지에 이른다(고제). 강한 의념으로 잡념을 몰아내는 무화(武火)와 부드럽고 지속적으로 알아차림을 유지하는 문화(文火)를 번갈아 행하며, 그사이에 잡념을 씻어낸다(목욕). 그리하여 허와 실이 서로 융합하게 한다(단사).

중요한 관문을 돌파하는 것은 과일이 저절로 익는 것과 같다(과관). 새로운 경지에 들어서는 것은 어미 닭이 알을 품듯 지속적으로 집중하는 일과 같다(분태). 온양하는 단계에서는 맑은 상태를 유지하고(지백수흑), 잡념의 방해를 경계해야 한다(방위). 날마다 수련을 이어가며(공부), 의념을 끊김 없이 잇고(교구), 나와 만물이 하나가 되는 경지에 이른다(대환). 마침내 범속을 넘어선 생명 형태를 길러낸다(성태).

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결과 상징 체계를 설명한다. 내단(內丹) 수련은 정(精)·기(氣)·신(神)의 전환을 통해 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 것을 중시한다.

먼저 ‘구전(九轉)’의 공부를 말한다. 수련의 화후가 충분해지면 몸 안에 ‘영아(嬰兒)’, 곧 원신(元神)이 드러난다는 뜻이다. ‘환정(換鼎)’은 수련의 경지가 높아지는 것을 비유하며, 자손이 번성하듯 끊임없이 이어짐을 나타낸다. ‘태극(太極)’의 경지는 몸과 정신이 모두 오묘해져 완전히 도(道)와 하나 되는 상태다.

수련의 관건은 ‘삼망(三忘)’에 있다. 몸을 잊고, 호흡을 잊고, 정신을 잊어 무위(無爲)의 상태에 들어간다. 동시에 정(精)·기(氣)·신(神) 삼보를 기르고 보살펴, 마침내 허(虛)를 기르는 경지에 이른다. 이 가운데 ‘성(性)’은 이괘(離卦)에 속하며 심신(心神)을 나타내고, ‘명(命)’은 감괘(坎卦)에 속하며 신기(腎氣)를 나타낸다. 두 가지가 결합해야 ‘약물(藥物)’, 곧 수련에 필요한 에너지가 생긴다.

글에서는 상징을 많이 사용해 수련 과정을 설명한다.

• 용과 호랑이는 심신(心神)과 신기(腎氣)의 교합을 상징한다.
• 납과 수은은 인체의 정기(精氣)를 나타낸다.
• 까마귀와 토끼, 곧 해와 달은 음기(陰氣)와 양기(陽氣)를 나타낸다.
• 거북과 뱀은 수화(水火)가 조화를 이룬 상태를 상징한다.
• 화후는 문화(文火), 곧 온화한 수련과 무화(武火), 곧 격렬한 수련으로 나뉜다.
• 목욕은 몸과 마음을 깨끗이 하는 것을 뜻한다.
• 취허는 호흡을 조절하는 것을 뜻한다.

금단(金丹) 수련은 외부의 금석 약물에 의존하지 않는다. 몸 안의 정(精)·기(氣)·신(神)이 칠반구환(七返九還), 곧 주천 운행을 거쳐 이루어진다. 음양(陰陽)의 성쇠 법칙을 파악하고 해와 달의 운행과 천지의 법칙을 본받아 금(金), 곧 폐기(肺氣)와 목(木), 곧 간기(肝氣)를 합쳐야 마침내 금단(金丹)을 맺는다. 저자 섭화숙(葉和叔)은 금단(金丹)의 오묘한 법은 말로 전하기 어려우며, 실제로 수련하고 체득해야 한다고 강조한다.

금단(金丹)을 수련하는 핵심은 몇 가지 중요한 고리를 파악하는 데 있다. 물의 근원이 맑고 탁한 정도, 화후(火候)의 빠르고 느린 리듬, 약재(수련에 필요한 정기신(精氣神)을 가리킨다)의 숙성 정도, 음양(陰陽)이 교합하는 시점과 끝나는 시점(몸 안의 원기 운행을 가리킨다), 그리고 태선(胎仙)이 변화하는 법칙(수련이 일정한 경지에 이르러 몸 안에 형성되는 에너지의 몸을 가리킨다)을 알아야 한다. 이런 이치를 깨달은 뒤 여러 학파의 선진(仙眞) 경전을 읽으면 문득 환히 이해하게 된다. 봄날 혜란의 향기를 맡고, 가을밤 오동잎에 내리는 가랑비 소리를 들으며, 소나무 숲에서 눈을 바라보고, 대나무 길에서 저녁 풍경을 감상하듯 금단의 참된 맛을 깨닫는다.

금단의 지극한 경지는 네 가지 모습으로 나타난다. 봄날 맑은 하늘의 담박한 흰 구름 같고, 가을 연못에 비친 달처럼 맑고 밝으며, 아기가 말을 배우기 전의 자연스러운 모습 같고, 노인이 세상을 떠나기 직전의 꾸밈없는 본모습과도 같다. 이것이 금단 대도의 궁극적 성취다. 약재를 취할 때와 수화(水火)를 운용하는 법칙, 음양이 교합하는 이치를 정확히 파악해 마침내 금단을 맺는다. 이 수련의 요결은 《군선주옥》에 고금의 성취를 모아 담았다. 유학을 버리고 도를 닦은 은사 호태선(胡胎仙)이 신선이 되었는지는 알 수 없지만, 그의 사상은 옛 도의 참된 정수를 깊이 얻었다.

《금단론》은 우주가 생겨난 과정을 밝히는 것으로 시작한다. 태극(太極)이 나뉘기 전 세계는 혼돈과 무의 상태였으며, 그 모습은 달걀과 같았다. 원기(元氣)가 나뉜 뒤 맑고 가벼운 기운은 올라 하늘이 되고, 탁하고 무거운 기운은 내려 땅이 되었으며, 중화의 기운은 모여 사람이 되었다. 이로써 천지인 삼재(三才)의 구도가 이루어졌다. 상고의 성인 복희(伏羲)는 천문과 지리, 인륜의 질서를 살펴 조화를 이루는 법칙을 드러내려고 팔괘(八卦)를 만들었다. 건곤(乾坤)으로 천지의 움직임과 고요함을 나타내고, 감리(坎離)로 해와 달의 운행을 짝지었으며, 오장(五臟)인 간·폐·심장·신장·비장을 오행(五行)인 목·금·화·수·토 및 오방(五方)에 대응시켰다.

구체적으로 간은 혼을 간직하고 동방의 청룡(青龍)에 속하며, 폐는 백을 간직하고 서방의 백호(白虎)에 속한다. 심장은 신을 간직하고 남방의 주작(朱雀)에 속하며, 신장은 정을 간직하고 북방의 현무(玄武)에 속한다. 비장은 뜻을 간직하고 중앙의 토덕(土德)에 자리한다. 오행의 상생 관계에서 수와 토가 합하면 그 형체를 감추고, 화와 토가 짝을 이루면 빛을 안으로 거두며, 금과 토가 만나면 빛깔이 더해지고, 목과 토가 어우러지면 윤택하고 풍성해진다. 이러한 오행의 상생과 상극 원리가 바로 몸 안의 용과 호랑이, 곧 음양의 두 기운이 만나는 바탕 법칙이다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명한다. 먼저 수련 시 체내 에너지의 운행 과정을 묘사한다. 옥로(玉爐, 단전(丹田))에서 음양(陰陽, 수화(水火))을 조화시키고, 진기(眞氣, 진정(眞精))를 독맥(督脈)을 따라 정수리(옥경(玉京))까지 상승시킨 뒤, 입 안의 진액(현주(玄珠))을 강하시켜 인후(화지(華池))를 윤택하게 하고, 생명 에너지(황아(黃芽))가 단전(영곡(靈谷))에서 자라나게 한다. 이렇게 하면 체내 사기(삼시(三屍))와 잡념(육적(六賊))이 소산되고, 양기(陽氣)가 응결하여 선태(양신(陽神))가 되며, 정기(금홍(金汞))가 응결하여 내단(內丹)이 된다.

백선생(白先生)이 편찬한 단서(丹書)는 이러한 수련 원리를 상세히 설명한다. 오행(五行)의 상생상극과 팔괘(八卦)의 방위로 단로(丹爐)를 지도하고, 화후(火候) 조절(음양승강(陰陽升降))의 요결을 설명하며, 용호(龍虎, 심신(心腎)의 기(氣))가 교합하는 과정을 그림으로 그려 수도자가 이해하기 쉽게 하였다. 이 도해에 따라 수련하면 방향을 잃지 않는다.

다음으로 양생의 근본을 논한다. 대도(大道)는 비록 심오하지만, 성인(聖人)은 경전과 자연 현상을 통해 진리를 드러낸다. 포박자(抱樸子)가 말한 것처럼, 수원(水源)이 충족해야 하천이 길게 흐르고, 나무가 깊이 뿌리내려야 지엽이 무성하며, 집의 지반이 견고해야 기둥이 바로 선다. 인체도 마찬가지로, 정기(精氣)가 충족해야 장수할 수 있다. 《구자단경(九子丹經)》은 지적한다. 사람에게 가장 귀한 것은 생명(명(命))이며, 몸(신(身))을 아끼고, 원기(기(氣))를 보존하며, 정기(精氣)를 중시해야 한다.

《태상현경(太上玄鏡)》은 더 나아가 설명한다. 양기(陽氣)가 상승하여 기(氣)를 이루고, 음기(陰氣)가 하강하여 액(液)을 이룬다. 기액(氣液)이 골수(骨髓) 사이에서 교융하여 수(髓)를 이루고, 방광(膀胱) 밖에서 결합하여 정(精)을 이룬다. 만약 간기(肝氣)가 부족하면 시력이 흐려지고, 폐기(肺氣)가 부족하면 근육이 여위며, 신기(腎氣)가 부족하면 정신이 위축되고, 비기(脾氣)가 부족하면 치아와 머리카락이 빠진다. 오장(五臟) 중에서 신(腎)은 정력(精力)의 추(樞)이고, 심(心)은 원기(元氣)의 거처이다. 진정(眞精)은 신(腎)에 저장되고, 남은 정기(精氣)는 하단전(下丹田)으로 돌아간다. 진기(眞氣)는 심(心)에 모이고, 남은 원기(元氣)는 기해(氣海, 원부(元府))로 돌아간다.

인체의 원기(元氣)는 팔백일십장(八百一十丈, 구구팔십일(九九八十一)의 순양(純陽)의 수를 상징)이며, 이 한도를 초과하면 정기(精氣)와 원기(元氣)가 손상되어 질병에 걸리고 심하면 죽음에 이른다. 마지막으로 광성자(廣成子)가 황제(黃帝)에게 가르친 장생(長生)의 비결을 인용한다. 호흡은 단전(현빈(玄牝))을 지키고, 의념은 원신(곡신(谷神))에 집중해야 한다. 이것이 모두 정기(精氣)를 흩어지지 않게 유지하는 핵심이다.

이 글은 도가의 수련에서 핵심이 되는 요결과 주의할 점을 설명한다. 겉으로는 텅 비고 혼돈스러워 보이는 상태에도 생명의 정화인 정(精)이 담겨 있다. 있는 듯 없는 듯한 황홀한 경계에는 참된 도의 본체인 사물이 있다. 이 이치를 깨닫고 내면의 순수함을 지키면 오래 살 수 있다.

허정 선생(虛靜先生)은 이렇게 말한다. 큰 도(道)는 사실 우리와 멀리 떨어져 있지 않고, 바로 자기 몸 안에 있다. 외부의 사물은 모두 허상이지만 본성은 참되어 공허하지 않다. 본성을 잃지 않으면 원기인 화기(和氣)가 단전(丹田), 곧 원해(元海)로 돌아가 수명이 끝없이 이어진다. 몸 안의 원신(元神)이 흩어지지 않게 하려면 마음의 영대(靈臺)를 깨끗이 유지하고 외부 사물에 얽매이지 않아야 한다. 마음에 잡념이 있으면 원신이 맑지 못해지고, 정기(精氣)가 흩어져 몸의 근골이 상한다.

저자는 도를 닦는 이치는 말로는 쉽게 이해할 수 있지만 참된 스승을 만나기는 어렵고, 스승을 만나더라도 큰 도를 이루기는 쉽지 않다고 탄식한다. 자신도 여러 곳을 찾아다니며 벗과 스승에게 금단(金丹)을 수련하고 화후(火候)를 조절하는 방법을 물었지만, 사람들은 모두 원리만 말하고 구체적인 입문 방법은 전하지 않았다.

그러다 해남 백 선생(海南白先生)이 그린 《수진양명도(修眞養命圖)》를 보고, 그림으로 큰 도의 비밀을 밝혀 수행자에게 큰 도움이 된다고 여겼다. 그림에 나온 방법대로 수련하면 지름길이 된다. 저자 요정(廖正)은 남송 순우 갑진년(1244년) 여름, 공손히 이 깨달음을 기록한다.

행림진인 석태(石泰)는 도교 남종의 제2대 조사가 서문에서 감회를 밝힌다. 나는 한평생 참된 도(道)를 구하고 여러 선경을 유람하며 정통 수련법을 참구했고, 늘 세상을 구하고 사람을 돕고자 하는 마음을 품었다. 특히 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지 보배를 하나로 모으는 ‘존삼’ 수련을 중시했으며, 양생의 도를 더욱 중요하게 여겼다. 사실 신선이 되는 일은 어렵지 않다. 어려운 것은 사람들이 속세의 얽매임을 내려놓지 못하는 일이다. 속세를 초월하는 일은 본래 어렵지 않지만, 사람들은 좀처럼 진정으로 깨닫지 못하니 참으로 탄식할 만하다.

옛사람의 말처럼 망념은 검은 구름처럼 지혜의 밝은 달을 가리고, 업력은 거센 바람처럼 고요히 안정된 마음의 바다를 어지럽힌다. 예전에 역참에서 스승 장자양(張紫陽)을 우연히 만났는데, 그는 도교 남종의 창시자다. 그가 전한 수련의 요결은 몇 마디에 지나지 않았지만, 그 효과는 즉시 드러났다. 신선이 되는 데 참으로 도가 있음을 깨닫고 내 마음은 기쁨으로 가득 찼다. 훗날 금액환단(金液還丹)을 이루고 성태가 원만해지자, 나는 이 81장으로 된 《환원편》을 지었다. 각 장은 오언시 네 구절로, 후학을 이끌기 위한 것이다. 젊은이들이 참뜻을 일찍 깨닫고, 늙어 몸이 쇠약해지고 정기(精氣)가 다한 뒤에야 후회하지 않기를 바란다. 마땅히 즉시 깨달아 명사를 찾아 금단(金丹)의 대도를 수련하고, 함께 선과를 증득하여 비승의 소원을 이루어야 한다.

다음은 《환원편》 앞 열 장의 수련 요결이다.

제1장은 수련의 근본을 말한다. 납은 신정(腎精)을, 수은은 심신(心神)을 나타내며, 이 둘이 합쳐져 참된 몸을 이룬다. 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 응결하여 태원 금단을 맺는다. 이 둘의 배합을 깨달으면 금단을 수련할 수 있다.

제2장은 비유로 설명한다. 심신은 청룡의 골수와 같고, 신정은 백호의 기름과 같다. 약재, 곧 선천의 정기를 취해 솥인 단전(丹田)에 들일 때 핵심은 화후의 시기를 잘 잡는 데 있다.

제3장은 수련의 모습을 묘사한다. 차녀가 납호를 거느리고 금공이 수룡에 올라탄다. 금목(甲庚)의 기가 조화를 이루면 단로에 붉은빛이 나타난다.

제4장은 잡념을 제압하는 일을 말한다. 뱀의 넋이 용의 골수를 제압하고, 거북의 혼이 호랑이의 정기를 누르는 것과 같다. 화지의 신수 속에서 자연히 옥지, 곧 내단의 싹이 생겨난다.

제5장은 핵심을 밝힌다. 백설인 신정은 경원으로 올라가고, 황아인 단두는 옥전에서 싹튼다. 언월로, 곧 단전의 이치를 알면 어찌 바깥에서 홍연을 구하겠는가.

제6장은 수련의 단계를 말한다. 약재인 정·기·신이 처음 혼돈을 열고, 화후로 홍몽을 단련한다. 열 달 동안 태를 기르는 과정이 끝나야 비로소 구전 금단의 공을 알게 된다.

제7장은 수련의 때를 비유한다. 용이 깊은 못에 구슬을 감추는 것 같고, 닭이 알을 품어 기르는 것과 같다. 납과 수은이 융합할 때가 바로 도규, 곧 극소량의 단약을 복용할 때다.

제8장은 온양의 단계를 말한다. 목욕, 곧 문화를 통한 온양에는 곤수가 필요하고, 취허, 곧 화후 조절에는 손풍인 자연스러운 호흡에 의지한다. 이때는 아기처럼 고요하고 태미궁, 곧 상단전(上丹田)에 홀로 머문다.

제9장은 음양의 교합을 논한다. 자부에서 이녀인 심신을 찾고, 주릉에서 감남인 신정을 짝짓는다. 황파인 참뜻이 중매자가 되면 태극은 저절로 삼재를 품는다.

제10장은 이렇게 맺는다. 이 수련 요결은 한 구절 한 구절 모두 참된 전수다. 이를 따라 수행하면 자연히 도와 합하여 참됨을 이룬다.

이 도교 내단(內丹) 수련 경전은 많은 비유를 통해 연단(煉丹)과 성선(成仙)의 요결을 설명한다. 건마(乾馬, 양성 에너지)와 곤우(坤牛, 음성 에너지)는 수련 중에 서로 배합하며, 마치 소녀(차녀(奼女), 음정(陰精)을 상징)가 노인(금옹(金翁), 양기(陽氣)를 상징)에게 시집가는 것처럼 음양(陰陽)이 결합하는 것과 같다.

수련할 때 음양(陰陽) 두 기(氣)가 단전(丹田, 동방(洞房))에서 교융하면 신기한 에너지(서기(瑞氣))가 생겨나고, 최종적으로 내단(內丹, 초남(初男))으로 응결된다. 마치 밤에 달빛 정화(섬광(蟾光))를 채집하여 단정(丹鼎)에 넣고 달여 내는 것과 같으며, 리화(離火, 심화(心火))와 감수(坎水, 신수(腎水))는 일부러 교합할 필요 없이 건곤(乾坤, 음양(陰陽))이 자연히 만물을 화생할 수 있다. 이 이치를 깨달으면 진기(眞氣)가 황정(黃庭, 단전의 요혈(要穴))으로 돌아간다.

수련자는 잡념(의마심원(意馬心猿))을 거두어들이고, 정신과 혼백을 응집하여 금단(金丹, 자금상(紫金霜))을 이루어야 한다. 호흡과 의념(현관규(玄關竅), 삼관(三關))을 조절함으로써 진기(眞氣, 신수(神水))가 자연히 유전한다. 관건은 신(神)과 기(氣)를 조화시키는 데 있으며, 짧은 시간 안에 내단(內丹, 현주(玄珠))을 맺을 수 있다.

경전은 연단할 때 화후(火候)를 파악해야 하며, 십 개월의 잉태와 같은 수련을 거치면 성태(聖胎, 영아(嬰兒))를 맺을 수 있다고 강조한다. 폭우 속의 나비, 화로 속의 모란 등의 이미지를 사용하여 수련할 때 음양이 교태하여 생겨나는 신기한 광경을 비유한다. 해저(下丹田)에서 양기(陽氣)가 솟아오르고, 산정(上丹田)에서 음액(陰液)이 내려와, 잠깐 사이에 교융하면 단정(丹鼎)에서 푸른 연기가 피어오른다.

마지막으로 유가(儒家)는 공리(空理)를 말하고, 불가(佛家)는 완공(頑空)을 논하지만, 도가(道家)의 금단술(金丹術)만이 신선의 도(道)를 속성으로 이룰 수 있다고 지적한다. 언월로(偃月爐, 단전(丹田)) 속의 홍(汞, 원신(元神))과 주사정(朱砂鼎, 심(心)) 속의 연(鉛, 원정(元精))으로 비유하여, 구사(龜蛇, 수화(水火)) 두 기(氣)가 서로 교합하는 것이 바로 결단(結丹)의 근본임을 설명한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 핵심이 되는 요결을 주로 다루며, 시의 형식으로 수련의 비밀을 밝힌다.

수련의 관건은 ‘선천일기(先天一氣)’를 파악하는 데 있다. 이는 우주의 근원 에너지를 뜻한다. 경문은 진정한 조화가 외부의 달 모양 변화인 삭망현회에 있는 것이 아니라, 몸 안의 진연(眞鉛), 곧 선천의 원기(元氣)에 있다고 말한다. 사람의 기(氣)는 생명의 근본이고, 마음은 신(神)이 깃드는 곳이다. 신과 기가 합하는 핵심 혈자리를 찾으면 도(道)를 얻어 신선이 될 수 있다.

수련법은 내면의 수련을 강조한다. 나무의 정화, 곧 원신(元神)에 비유되는 것으로 금정(金鼎), 곧 하단전(下丹田)을 달구고, 샘물처럼 몸인 옥로(玉爐)를 자양한다. 삼백 일 동안 꾸준히 온양해야 한다. 옥액(玉液), 곧 침은 심신을 자양하고, 금태(金胎), 곧 금단(金丹)은 기의 흐름을 응결한다. 몸 안의 약물인 정기신(精氣神)을 찾으면 되며, 단경의 글자에 집착할 필요는 없다.

경문은 단을 만드는 과정을 묘사한다. 옥정(玉鼎)에서 연홍(鉛汞), 곧 음양(陰陽)의 두 기운을 달구고, 구환구전(九還九轉)의 반복적인 정련을 거쳐 별의 운행처럼 온양한다. 화후(火候), 곧 수련의 속도는 알맞아야 하며, 신수(神水), 곧 신정(腎精)으로 금화(金花), 곧 금단을 적신다. 성태(聖胎), 곧 원신이 맺히면 수련이 이루어질 때 나타나는 몸의 반응인 정수리의 파열과 우레 같은 소리가 징조로 나타난다.

특히 수련의 잘못된 길을 지적한다. 단순히 기를 단련하거나 신을 보존하는 것만으로는 헛수고이며, 관건은 ‘진공(眞空)’, 곧 도의 근원에 담긴 오묘함을 깨닫는 데 있다. 기는 신장에 있지 않고 신은 심장에 있지 않으며, 둘이 서로 어우러지면 금단으로 변한다. 현빈(玄牝), 곧 단전의 한 구멍에 신과 기가 깃들어 있으니 바깥에서 찾을 필요가 없다.

마지막으로 비위와 방광은 수련의 핵심이 아니므로 그런 부위에 얽매이지 말라고 강조한다. 수련이 이루어지면 내경시(內景詩) 천 수를 지을 수 있고, 중황주(中黃酒), 곧 내단을 즐기며 자유롭게 소요한다. 오토(烏兔), 곧 해와 달, 귀사(龜蛇), 곧 물과 불이 어우러지면 금단을 만들고, 온양하여 태선(胎仙), 곧 양신(陽神)을 길러 낼 수 있다. 만물에는 생사가 있지만 원신은 다시 태어날 수 있으며, 신을 기 안에 거두면 단도(丹道)는 저절로 이루어진다.

신과 기를 근원으로 돌리고 몸과 마음을 본래의 명으로 되돌리는 핵심 혈자리인 현관일규(玄關一竅)를 진정으로 아는 이는 드물다. 사람은 누구나 리감(離坎), 곧 물과 불, 용호(龍虎), 곧 음과 양, 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅이라는 수련의 요소를 갖추고 있지만, 대다수는 수련할 줄 모른다.

혼백(魂魄)은 심신(心神)의 주재이며, 정신(精神)은 의념(意念)으로 통솔해야 한다. 화후(火候, 내단 수련에서 정기가 운행하는 방법)를 수련할 때는 자연스러운 상태를 유지해야 하며, 고요함 속에서 최초의 음양(陰陽) 변화를 운행해야 한다(초효(初爻)는 음양이 처음 움직임을 가리킴).

심와(心窩) 아래, 신장(腎臟) 위, 간(肝臟)의 서쪽, 폐(肺臟)의 왼쪽 위치는 장(腸)도 아니고 위(胃)도 아니며, 여기에 일기(一氣)가 자연스럽게 흘러 통관한다. 진정한 현묘한 작용은 의도적으로 의념을 쓰는 데 있지 않고, 진정한 기틀도 의도적으로 하는 순간에 있지 않다. 누가 이 관건이 되는 규요(竅要)를 알 수 있겠는가? 또한 무위(無爲)의 상태에 집착하지 말아야 한다.

수련 중에는 구체적인 물질이 존재하면서도 물질 형태를 초월하며, 무위(無爲)의 경지는 실은 유위(有爲)의 수련을 포함한다. 조화의 권한은 수련자의 손에 달려 있으니, 마치 일월(日月)의 정화(오(烏)는 태양, 토(兔)는 달을 가리킴)가 금단(金丹)의 정수로 응결되는 것과 같다. 백호(白虎, 폐금(肺金)의 기)는 서산에서 포효하고, 청룡(靑龍, 간목(肝木)의 기)은 북해에서 길게 읊조리니, 채약(採藥)할 때는 정정(靜定) 속에서 야전(野戰, 내경의 음양 교회를 가리킴)해야 하며, 최종적으로 간곤(艮坤)의 자리(하단전(下丹田)을 가리킴)에 귀장(歸藏)한다.

복괘(復卦, 양기가 처음 생김)와 구괘(姤卦, 음기가 처음 생김)는 명암의 변화를 주관하고, 둔괘(屯卦, 만물이 처음 생김)와 몽괘(蒙卦, 계몽 단계)는 새벽과 황혼의 교체에 대응한다. 단로(丹爐) 속에 백설(白雪) 같은 정수가 응결되니, 이때 심신(心神, 심원(心猿))을 산란하게 해서는 안 된다. 흑홍(黑汞, 신정(腎精))이 황아(黃芽, 선천일기(先天一氣))를 낳고, 홍연(紅鉛, 심액(心液))이 자화(紫花, 금단(金丹)의 이상한 징조)를 피우니, 더욱 화후(火候)를 파악하여 정로(鼎爐) 속에서 단사(丹砂)를 맺어야 한다.

목(木)의 정화(肝氣)는 금(金, 폐기(肺氣))에게 극을 당하는 것을 방지해야 하고, 금(金)의 정화(肺氣)는 더욱 목(木, 간기(肝氣))의 간섭을 피해야 한다. 수련 중에는 추첨(抽添, 화후를 조절함)과 목욕(沐浴, 온양(溫養))의 시기를 파악해야 하며, 달이 둥근 때(음양의 균형)를 가장 좋은 시기로 삼아야 한다. 천지간에 만뢰(萬籟)가 고요하고 천산(千山)에 달이 둥글 때, 마땅히 즉시 정법(正法)을 행하여 주천(周天) 순환을 운행해야 한다.

약재(藥材)는 노눈(老嫩)의 정도를 분별해야 하고, 화후(火候)는 증감(增減)의 조절을 알아야 한다. 한 알의 금단(金丹) 광화가 번뜩일 때, 마치 찬 달의 맑은 빛이 옥렴(玉簾)을 꿰뚫는 것과 같다. 진주는 일찍이 조개 배 속에서 잉태되었고, 닭둥지 속의 알은 찾기 쉽듯이, 수련이란 바로 무(無)에서 묘유(妙有)를 낳아 신(神)과 기(氣)가 자연스럽게 서로 융합하게 하는 것이다.

신(神)과 기(氣)는 모자(母子) 관계가 아니며, 몸과 마음도 부부의 배합이 아니다. 다만 천지(天地)의 현기(玄機)에 부합하면, 누가 진정으로 결단(結丹)의 오묘함을 알 수 있겠는가? 단두(丹頭)가 처음 맺어지고 약물(藥物)이 응집될 때, 용호(龍虎, 심신(心腎)의 기)는 암암리에 교전(交戰)하고 있으나 주인(主人, 의식)은 전혀 알지 못한다.

방문(旁門)의 소술(小術)과 이단(異端), 그리고 각종 한담(閑談)은 금액환단(金液還丹, 상승의 단법)의 결요(訣要)에 비할 바가 못 되니, 이는 근본적으로 두 번째 경로가 존재하지 않는다. 신분의 귀천(貴賤)과 지위의 고저(高低)를 막론하고, 부부와 형제의 관계처럼, 선도(仙道)와 인연이 있으면 누구나 단경(丹經)을 연구할 수 있다.

집이 파손되면 수선하기 쉽고, 약재(藥材)가 고갈되어도 다시 살리기 어렵지 않다. 다만 선천(先天)으로 돌아가는 방법을 알면, 축적된 금단(金丹)의 보물이 산처럼 쌓일 것이다. 혼백(魂魄)을 연화(煉化)하면 삼성(三性, 원정(元精)·원기(元氣)·원신(元神))을 이룰 수 있고, 정신(精神)을 조화(調和)하면 오행(五行)을 모을 수 있다. 그로부터 사상(四象, 태음(太陰)·태양(太陽)·소음(少陰)·소양(少陽))으로 분화되어 최종적으로 성태(聖胎)의 정수를 응결한다.

이 몇 단락은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 비결을 말한다. 첫째 단락에서는 수행자가 굳은 의지로 ‘연(鉛)과 홍(汞)’을 찾고, 잡념을 내려놓은 채 ‘토(土)와 금(金)’을 찾아야 참된 현관일규(玄關一竅), 곧 단전(丹田)의 핵심 부위를 찾을 수 있다고 말한다. 그 오묘함은 지극히 깊다.

육십삼 단락에서는 천지의 조화가 겉보기에는 근원이 없는 듯하지만, 음양(陰陽)의 변화에는 본질적인 법칙이 있다고 말한다. 이처럼 정미하고 오묘한 경지는 부자처럼 가까운 사이에도 말로 전하기 어렵다.

육십사 단락은 내단 수련법을 말한다. ‘홍(汞)’인 음정(陰精)은 금정(金鼎)에 머물게 하고, ‘연(鉛)’인 양기(陽炁)는 옥지(玉池)로 이끌어야 한다. 주인과 손님인 신(神)과 기(氣)는 높고 낮음이 없으며, 핵심은 ‘영아(嬰兒)’를 기르는 법을 아는 데 있다.

육십오 단락에서는 황파(黃婆), 곧 비토(脾土)의 기운이 양쪽 유방인 두 신장을 기르고, 정로(丁老), 곧 심신(心神)이 자애로움을 지킨다고 말한다. 내단을 온양하는 데 다른 비결은 없으며, 허무 속에서 이 ‘영아’를 길러 내면 된다.

육십육 단락은 수련의 모습을 그린다. 심궁(心宮)인 강궐(絳闕)에는 푸른 봉황이 날고, 단전에는 옥섬(玉蟾), 곧 내단이 자리한다. 몸속은 밤이 없는 하늘과 같고, 수정처럼 맑은 단화(丹華)는 흰 눈처럼 흩날린다.

육십칠 단락에서는 음양을 거문고와 비파처럼 조화시키고 공과를 이루면, 화후(火候)를 일부러 조절할 필요가 없다고 말한다. 호흡과 의념을 조절하다가 갓 이루어진 내단인 ‘영아’를 손상할 수 있기 때문이다.

이어지는 각 단락도 수련의 요점을 설명한다. 육십팔 단락은 음양의 교합을, 육십구 단락은 달의 모양 변화에 따른 화후 조절을, 칠십 단락은 선천일기(先天一氣)를 취하는 오묘함을, 칠십일 단락은 화후 비결의 귀중함을 말한다. 칠십이 단락부터 칠십구 단락까지는 수련을 이룬 뒤의 초범한 경지를 그린다. 마음밭이 맑고 깨끗해지며 탈태환골하고, 금단(金丹)을 이루면 구름과 학을 타고 올라가 마침내 최고 선계인 옥청선(玉清仙)의 경지에 이른다. 마지막에는 해섬자(海蟾子), 곧 유해섬(劉海蟾)이 학으로 변해 승천한 고사를 들어, 금단이 무르익으면 그것이 몸 안의 지극한 보배가 된다고 밝힌다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 설명하며, ‘홍연(汞鉛)’으로 인체 내의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 비유한다. 여동빈(呂洞賓)이 종리권(鍾離權)에게 전한 구결을 다시 갈현(葛玄)이 정은(鄭隱)에게 전수했으며, 수련은 가장 근본적인 것을 붙잡아야 함을 강조한다.

‘홍연(汞鉛)’은 인체 내의 정(精)과 기(氣)를 나타낸다(홍(汞)은 원신(元神)으로 음(陰)에 속하고, 연(鉛)은 원기(元氣)로 양(陽)에 속한다). 제80구는 음양(陰陽) 두 기(氣)를 단전(丹田, 정(鼎))에 모아 마치 일월(日月)이 동시에 단로(丹爐)를 비추는 것과 같다고 말한다. 수련할 때는 화후(火候, 진화(進火))의 금기를 주의해야 하며, 이렇게 해야 ‘옥소(玉酥)’(내단(內丹)의 초급 형태)를 맺을 수 있다.

제81구는 연단(煉丹) 단계를 완전히 묘사한다. 먼저 체내의 정기(精氣)를 채집하고(채약(採藥)), 음양(陰陽)을 교접(交結)시키며, 그다음 화후(火候, 진화(進火))와 온양(溫養, 목욕(沐浴))을 조절한다. 범태(凡胎)를 벗어날 때(탈태(脫胎))에 이르러 구구팔십일일(九九八十一天)을 거치면(양수(陽數)가 충족되어 순양(純陽)의 기(氣)가 원만해짐을 의미), 내단(內丹)이 완성된다. 여기서 ‘구구(九九)’는 시간 주기를 가리키는 동시에 양기(陽氣)가 극치에 이르렀음을 암시한다.

이 경문은 취허진인(翠虛眞人)이 전한 《정경(庭經)》의 수련 요결로, 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 주로 다룬다. 글에서는 여러 비유를 들어 수련 과정을 설명하며, 그 핵심은 수은과 납, 곧 몸속의 정(精)과 기(氣)를 찾아내는 데 있다.

수련할 때는 수은과 납을 단전(丹田), 곧 솥에 거두어 들이고, 정해진 시각인 밤에 곤륜산에서 불이 일어날 때 이를 달여야 한다. 몸속의 진기, 곧 곡강의 금오와 원신(元神), 곧 항아가 서로 합치면 에너지가 흐르기 시작한다. 진기는 세 관문인 미려, 협척, 옥침을 지나 머리 꼭대기의 니환궁에 이른다. 이때 입안에 달콤한 옥액이 생기는 것을 느끼며, 이를 삼키면 온몸이 편안해진다.

글에서는 붉은 뱀과 푸른 거북이, 곧 심화와 신수, 그리고 호랑이와 용이 서린 모습, 곧 음양(陰陽)이 조화를 이룬 상태와 같은 형상으로 몸속에서 음양이 서로 어우러지는 모습을 설명한다. ‘신수가 화지에 고요하다’는 경지, 곧 진액이 충만한 상태와 ‘흰 눈이 사방으로 날린다’는 경지, 곧 진기가 퍼지는 상태에 이르면 몸속에 칠보누대라는 내면의 환상이 형성된다. 이때 비로소 참된 납과 수은의 정수를 찾는다.

수련의 핵심은 몸속 주천 순환, 곧 진기가 운행하는 경로를 파악하는 데 있다. 천지와 해와 달이 만나는 알맞은 시각을 택해야 하며, 앞현과 뒤현은 음력 초와 그믐을 가리킨다. 거듭 수련하면 몸이 질적으로 바뀌어 붉은 피가 흰 피로 바뀌고, 마침내 ‘금빛이 방 안을 가득 채우는’ 원만한 경지에 이른다.

글에서는 수련할 때 자연의 리듬을 따라야 한다고 특히 강조한다. 한 해 가운데 달을 취하고, 한 달 가운데 해를 취하며, 하루 가운데 시각을 취한다. 삭, 망, 회, 현, 곧 음력 초하루와 보름, 그믐과 상현·하현 무렵에 수련하면 효과가 가장 좋다. ‘한 알의 현주를 옥밭에 심는다’는 경지, 곧 금단(金丹)이 맺히는 단계에 이르고, 열 달 동안 태아를 품듯 길러 내면 몸을 벗고 새롭게 태어난다. 글의 마지막에서는 이 현묘한 경지를 말로 전하기 어렵다고 하며, 수련자가 화후를 조절하는 추첨의 법을 묵묵히 체득해야 한다고 말한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후(火候)와 성태(聖胎)가 형성되는 과정을 말한다. 수련할 때 몸 안의 진기(眞氣)는 아홉 번 돌고 일곱 번 되돌아오듯 순환을 거듭한다. 처음에는 진기가 미려관(尾閭關), 곧 척추 아래쪽을 치고 올라간다. 이어 방광 부위가 불타는 듯하고, 양쪽 신장이 뜨거운 물에 달여지는 듯한 느낌이 든다. 이때 심화(心火)와 신수(腎水)가 저절로 어우러진다. 본래 서로 떨어져 있던 금(金), 곧 폐의 기운과 목(木), 곧 간의 기운도 황정(黃庭), 즉 중단전(中丹田)의 한 기운이 가운데에서 조화롭게 한다.

맑은 수원인 신수(腎水)는 거울처럼 맑고, 진기를 하거(河車), 곧 내단 수련에서 진기가 순환하는 길을 따라 움직이게 한다. 순식간에 진화(眞火)가 솟아오르고 혼백(魂魄), 곧 까마귀의 혼과 토끼의 넋은 미세해진다. 이렇게 고요히 수련하면 영성으로 통하는 길을 찾을 수 있다. 정기(精氣)가 차츰 쌓여 신(神)으로 바뀌고, 이 신은 천지의 정화로 이루어진다. 순양(純陽)이 사라지지 않는 사람만이 진인(眞人)이 될 수 있다.

금단(金丹)을 수련하는 관건은 몸이라는 ‘집’에 있다. 침과 정액을 비롯한 일곱 가지 음성 에너지를 바꾸어야 한다. 감위(坎位), 곧 신장은 단순히 장기를 가리키는 것이 아니라 영근(靈根)이 있는 자리다. 수련할 때는 햇빛이 못의 바닥을 비추듯 하고, 빈마(牝馬), 곧 음성 에너지가 내달리면 잠깐 사이에 칠반구환(七返九還), 즉 주천 순환을 마칠 수 있다. 건곤(乾坤), 곧 음양(陰陽)의 오묘한 작용은 억지로 좇을 필요가 없다. 다만 마음을 비우고 생각을 끊기만 하면 성태가 맺힐 때를 놓칠 수 있다.

성태가 이루어지는 것은 동지 전에 양기가 싹트는 것과 같고, 금정(金精), 곧 선천의 원기가 내려올 때 특정한 조건이 필요한 것과도 같다. 금정은 본래 곤궁(坤宮), 곧 하단전(下丹田)의 약물이며, 달빛이 서천(西川), 곧 신수를 비추는 것과 같다. 감로 같은 진기를 심경(心經)으로 끌어들여 폐수혈(肺腧穴)을 거쳐 방광으로 내린다. 그러나 금단의 근본은 실은 간에 있다. 목액(木液), 곧 간기(肝氣)가 금정, 곧 폐기(肺氣)를 만나고 다시 토(土), 곧 비기(脾氣)의 조화를 얻으면 대환단(大還丹)이 이루어진다.

유위(有爲)의 공법에 집착하지 말고, 형체 있는 수련에서 형체 없는 수련으로 나아가야 한다. 연정화기(煉精化氣)로 기가 근본에 돌아가 신으로 응결되어야 무위(無爲)로 영성에 통하는 경지에 이를 수 있다. 부부가 결합해 아이를 낳듯 수련자는 정기(精氣)를 감응시켜 몸 안에 성태를 잉태한다. 우주 운행의 오묘함은 몸이라는 작은 천지 안에 있으며, 관건은 몸속의 용호(龍虎), 곧 음양 두 기운을 조화롭게 하는 데 있다.

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 오묘함과 경지를 설명한다. 수련자는 '소룡음(嘯龍吟)'(호흡법의 일종)과 '호소(虎嘯)'(체내 진기(眞氣) 운행을 비유)의 공부를 통해 용과 호랑이의 실제 모습을 볼 수 없어도 체내 에너지가 세차게 용솟음치는 것을 느낄 수 있다.

내단(內丹)(수련자 체내에 응집된 에너지 핵심)이 응결된 후, 10개월(수련 주기)의 화후(火候) 팽련(烹煉)(체내 에너지를 조절하는 과정)을 거치면, 마치 10월 서리 내리는 계절에 귀신도 피해 가는 것과 같다. 전체 수련 주기는 12개월이며, 그중 묘유(卯酉) 시각(새벽과 저녁)에는 수련을 멈추고 '목욕(沐浴)'(심신 상태 조정)을 해야 한다.

10개월째 '신실(神室)'(고급 수련 상태)에 들어가면, 금정(金鼎)(하단전(下丹田))에 용정(龍精)(선천 원기(元氣))이 가득 차고, '박운착월(縛雲捉月)'(체내 음양(陰陽) 에너지를 제어하는 방법)의 비결을 터득하면 수련이 더 이상 어렵지 않다. 이때 고인처럼 자유롭게 비승(飛昇)할 수 있는데, 마음속에 무가지보(無價之寶)(선천일기(先天一氣))가 있어 자신을 기르고 남도 이롭게 할 수 있기 때문이다.

소요쾌락(逍遙快樂)의 경지에 이르면 모든 검증이 하루 수련 중에 나타난다. 겉보기에는 간단한 수련법이 사실은 거대한 에너지를 함축하여 '삼시(三屍)'(인체 내 세 가지 악신)를 소멸시키고, 단전(丹田)에서 자지(紫芝)(수련으로 생긴 에너지 정화)를, 황정(黃庭)(중단전(中丹田))에서 홍정(紅精)(또 다른 고급 에너지)을 생성하게 한다. 이 에너지 정화를 복용하면 영원히 배고프지 않고 동안(童顏)을 유지하며, 온몸이 흰 젖처럼 순수하여 금근옥골(金筋玉骨)의 불사 경지에 이른다.

공성원만(功成圓滿)할 때 선학(仙鶴)이 와서 맞이하고 구름 위로 비승한다. 이것이 '음부수(陰符髓)'(수련 핵심 요결)에서 말하는 신선 경지——'포일지도(抱一之道)'(도(道)와 하나 되는 경지)이며, 하늘이 보우하는 지고한 수련 법문이다.

'태을함진지원(太乙含眞之元)'은 태극(太極) 본원의 에너지를 가리킨다. 수련자는 태을진기(太乙眞氣)를 자신의 진기와 교융(交融)시키고, 장기간 수련하면 대단(大丹)(순양(純陽)의 몸)을 결성할 수 있다. 양(陽)은 천도(天道)를 대표하며, 정신이 도와 합일하면 모이면 형체를 이루고 흩어지면 기(氣)가 된다. 양기보신(養氣保神)으로 도에 합하고, 정(精)(생명 에너지)과 기(氣)(선천 에너지)가 장기간 교융하며, 진화(眞火)(수련 에너지)로 음마(陰魔)(부정적 에너지)를 극복하는 것이 바로 순양련형(純陽煉形)의 방법이다: 몸을 국가로, 마음을 군주로, 정기를 신민으로, 형체를 노정(爐鼎)으로 삼는다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 수련의 관건은 호흡(바람)으로 몸속의 양기(불)를 이끌어 정(精)·기(氣)·신(神)을 단련하고, 몸과 정신을 모두 현묘한 경지에 이르게 하는 데 있다. 참된 연형법은 먼저 마음과 정신을 거두어 몸속의 진기(眞氣)가 자연스럽게 흐르도록 하는 데서 시작한다. 이 순수한 에너지의 순환에는 만물이 생겨나는 힘이 담겨 있으며, 이를 단양(丹陽)이라 한다.

천지 운행의 본질은 음양(陰陽) 두 기운의 오르내림에 있다. 하늘의 양기는 내려왔다가 다시 오르고, 땅의 음기는 올라왔다가 다시 내려간다. 해는 하늘 양기의 정수이고, 달은 땅 음기의 결정이다. 북두칠성의 운행 원리인 두병지기(斗柄之機)를 파악하면 해와 달처럼 쉬지 않고 운행할 수 있다. 이것이 순양으로 신(神)을 단련하는 최고의 법문이다. 인체 안에도 천추(天樞)와 같은 중심축이 있어 위로는 천원지기(天元之氣)에 닿고 아래로는 지원지기(地元之氣)에 닿는다. 음양이 융합하면 장수할 수 있다.

현대인이 단명하는 까닭은 탐욕이 정기를 소모하고, 정신을 지나치게 써서 몸을 상하게 하여 원기가 흩어지기 때문이다. 경문에서 말하는 오적(五賊)은 실은 금·목·수·화·토의 오행(五行)이 지닌 바른 기운을 가리키며, 천진원기는 도(道)의 근원이다. 전설 속 상고의 선인 광성자(廣成子)가 일만 이천 년을 살 수 있었던 것도 오행의 운행 원리를 파악했기 때문이다.

구체적인 수련법은 다음과 같다. 신장은 수(水)에 속하며 선천의 원기를 간직한다. 심장인 강궁(絳宮)에는 사계절의 기운이 모여 위로는 정수리에 이르고 아래로는 발바닥의 용천혈(湧泉穴)에 통한다. 사람의 머리는 둥글어 하늘을 본뜨고 발은 네모져 땅을 본뜨며, 몸의 가운데에서는 오행의 기운을 조화시킨다. 청양지기가 정수리까지 오르면 모든 음탁한 기운이 사라진다. 끝내 천지의 오행 정기를 단전(丹田)이라는 솥에 끌어들여 금단(金丹)으로 단련하면 천지와 함께 장수하는 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리를 설명한다. 천지의 운행은 북두(北斗), 곧 북두칠성의 움직임을 중심축으로 삼고, 인체 수련에서는 마음의 생각이 핵심이 된다. 천지는 음양(陰陽)의 변화에 따라 운행하며, 사람이 이 원리를 터득하면 큰 도(大道)를 이룰 수 있다. 이른바 큰 도란 자연에 따르는 무위(無爲)의 상태다.

무위를 지키면 본성을 안정시킬 수 있고, 본성이 안정되면 정신이 흩어지지 않는다. 정신이 모이면 원기(元氣)가 소모되지 않는다. 정기(精氣)와 심화(心火)가 서로 조화를 이루어 흩어지지 않으면, 수많은 신령(神靈)이 머리 꼭대기의 곤륜(崑崙), 곧 니환궁(泥丸宮)에 모여 선천일기(先天一氣)의 변화를 이룬다. 이것이 “도(道)에서 하나가 생기고, 하나에서 둘이 생기며, 둘에서 셋이 생기고, 셋에서 만물이 생긴다”는 생성 과정이다.

‘하나’는 천지의 근원이자 음양의 뿌리이며, 만물은 모두 이에 의지해 생겨난다. 사람은 태어나기 전에 먼저 천기(天氣), 곧 선천의 원기를 받아 본성을 이루고, 이후 음양 두 기운이 합쳐져 형체를 이룬다. 사람이 마음을 하늘처럼 맑게 지킬 수 있다면 천지와 함께 장수할 수 있다. 사람의 마음은 수련의 근본이므로 마음과 정신을 지키고, 마음을 본성으로 삼으며 기(氣)를 생명으로 삼아야 한다. 그러지 못하면 원기가 다해 죽게 된다.

천도의 본질은 맑고 양적인 기운이며, 인체는 이 원기를 받아 만신(萬神)을 기른다. 이른바 살기(殺機)는 조화의 오묘함을 가리킨다. 용은 원기를, 뱀은 심화를 나타낸다. 수련할 때는 정기를 위아래로 운행시켜 천지의 조화를 본받아야 한다. 오욕(五欲), 곧 색·소리·향기·맛·촉감을 없애면 신장 속의 청양진기(青陽眞氣), 곧 신장 속 원정(元精)을 일깨울 수 있다. 그러면 거북과 뱀의 형상이 이루어지는데, 거북은 음정(陰精)을, 뱀은 양화(陽火)를 나타내며, 이는 천원의 기운과 통한다.

광성자(廣成子), 곧 황제(黃帝) 시대의 선인은 배꼽 아래 한 치 세 푼에 있는 기해(氣海)에 진정(眞精)이 있다고 말한다. 그 안에는 두 경맥이 있는데, 왼쪽은 단양경(丹陽經), 오른쪽은 영양경(靈陽經)이며, 이 두 경맥은 뇌까지 올라간다. 뇌에는 영양부(靈陽府)가 있고, 그 안에는 두 혈자리가 있다. 왼쪽은 태극혈(太極穴), 오른쪽은 충허혈(沖虛穴)이다. 이 체계는 위로 천기와 이어지고 아래로 기해와 연결되며, 호흡을 통해 천기가 내려와 진정을 기른다. 위로 올라가는 원기는 용, 곧 양의 근본이고, 아래로 내려가는 것은 뱀, 곧 음의 시작이다. 음양 두 기운이 서로 만나면 대약(大藥), 곧 내단(內丹)의 재료를 단련할 수 있으며, 오랫동안 수련하면 금단(金丹)을 맺을 수 있다.

이 경문은 도가 수련의 핵심 원리와 방법을 말하며, 주로 신기(神氣) 수련을 다룬다.

수련을 지극한 경지에 이르게 하면 불사의 경계에 이를 수 있다. 핵심은 원신(元神)이 물질의 속박에서 벗어나게 하는 데 있다. 인체 안에서 음양 두 기운이 운행하는 모습은 천지의 사계절 변화와 같다. 동지와 하지가 천지 음양이 바뀌는 지점이듯, 사람의 한 번 들이쉬고 내쉬는 숨은 소주천(小周天)의 순환이다. 숨을 들이쉴 때 하늘의 기운이 내려오고, 내쉴 때 땅의 기운이 올라온다. 진기(眞氣)의 운행으로 하단전(下丹田), 곧 하원(下元)의 지기가 올라오면서 천지의 기운이 몸 안에서 순환한다.

수련할 때는 세 가지 중요한 부위, 즉 삼요(三要)를 지켜야 한다. 현빈(玄牝)은 단전(丹田), 옥호(玉戶)는 명문(命門), 금관(金關)은 협척(夾脊)이며, 이곳들은 천지를 잇는 중요한 관규(關竅)다. 수련할 때 눈을 함부로 돌리지 않고, 귀로 함부로 듣지 않으며, 입으로 함부로 말하지 않아야 한다. 그러지 않으면 신기(神氣)가 흩어진다. 몸 안의 좌우 두 구멍, 곧 좌현우빈(左玄右牝)은 아래로 기해(氣海)에 닿고 위로 니환(泥丸), 곧 정수리에 이어져 진기가 운행하는 통로를 이룬다.

황제 시대의 선인인 광성자(廣成子)는 나무가 불에서 떨어지면 재가 되지 않듯, 사람이 본성을 지키면 죽지 않는다고 말한다. 신기(神氣)가 흩어지면 죽음에 이른다. 몸 안의 사기를 없애는 일은 나라에서 간신을 제거하는 것만큼 중요하다. 천지는 태허(太虛), 곧 우주의 근원에서 기운을 얻고, 사람은 수련을 통해 천지의 정화를 취한다.

수련의 핵심은 음양 조화의 오묘한 이치를 파악하는 데 있다. 호흡을 조절하고 천기(天氣)를 먹어 백맥(百脈)을 소통시키며, 태화진기(太和眞氣)가 온몸을 기르도록 하여 오장이 맑고 육부가 조화로운 상태에 이른다. 광성자는 부드러운 진기가 근골을 꿰뚫고 정신을 편안히 기르며 관절을 원활하게 한다고 말한다. 몸 안의 신기(神機)는 무궁하게 변하며, 하늘의 기틀이 만물을 낳는 것과 같다. 바깥 징조의 길흉을 알면 수명을 늘릴 수 있다.

이 경문은 신선이 되기 위한 핵심 원리와 방법을 주로 설명한다. 핵심은 사람 몸 안에 본래 신령이 있음을 깨닫는 데 있다. 참된 신선의 경지는 자신의 신령을 깨우는 것이다. 해와 달의 운행은 음양(陰陽) 변화의 지극한 법칙을 나타낸다. 성인은 주천(周天)의 순환 법칙을 터득해 천지의 기(氣)를 통하게 한다.

수련의 근본은 ‘하나’라는 숫자에 있으며, 이는 선천의 원기(元氣)를 나타낸다. 도를 얻은 사람은 원기를 굳게 지키고 정신을 기르며 대도에 부합한다. 글에서는 세 종류의 원기를 말한다. 천원진기(天元眞氣)는 머리에 있고, 영원진기(靈元眞氣)는 심장에 있으며, 본원진기(本元眞氣)는 하단전(下丹田)에 있다. 정기(精氣)는 스승과 같고 심신(心神)은 임금과 같으며 몸은 그릇과 같다. 삼양(三陽)의 기(氣)가 몸 안에서 오랫동안 순환하면 원신(元神)이 저절로 제자리로 돌아와 장생불사할 수 있다.

광성자(廣成子)는 사람이 진정(眞精)을 꾸준히 수련하면 남쪽의 신조처럼 태허(太虛)로 날아오를 수 있다고 말한다. 핵심은 음양의 균형을 조절하는 데 있다. 지나치게 왕성한 심화를 줄이고 부족한 신정을 보충해야 한다. 욕망을 제멋대로 좇고 절제하지 않으면 오히려 근본을 해친다. 참된 수련은 욕망을 절제하고 심신을 안정시키며 원기를 굳게 지키는 것이다. 지극히 고요한 상태를 유지해야 날마다 정진할 수 있다.

마지막으로 머리의 태연(太淵), 곧 상단전(上丹田)이 가장 먼저 수련해야 할 자리라고 강조한다. 이곳은 천곡(天谷)의 신령이 머무는 곳이다. 전체 수련 체계는 음양 두 기운이 교합하여 만물을 낳는 원리에 바탕을 둔다. 성인이 범속함을 넘어 성인의 경지에 이르는 까닭은 자신의 신기(神氣)를 천지의 법칙과 완전히 부합하게 하기 때문이다.

《수진십서(修眞十書)》에서 언급한 수련의 요점은 내적인 부분과 외적인 부분으로 나뉜다. 먼저 내적인 세 가지 핵심 부위를 설명한다.

첫째는 정수리의 ‘현곡(玄谷)’, 곧 백회혈(百會穴)이다. 이곳은 만신(萬神)이 모이는 자리다. 수련자가 이 혈자리를 열 수 있으면 원신(元神)이 저절로 자리를 잡고 호흡도 자연스레 안정되어, 더는 배고프거나 목마른 느낌이 들지 않는다.

둘째는 심장이 있는 ‘강궁(絳宮)’이다. 수련할 때는 마음을 비우고 밝게 유지하며 정신을 집중해, 신(神)과 기(氣)가 모두 안정되게 해야 한다. 호흡이 길고 고르게 되면 ‘대정(大定)’의 경지에 이른다. 원신은 천지 만물의 근본이자 성명(性命)의 근원이며, 해와 달과 음양(陰陽)이 비롯되는 곳으로, 용과 호랑이가 만나는 자리와 같다. 태상노군(太上老君)은 호흡 스물네 번을 ‘일도(一刀)’, 이백마흔 번을 ‘일규(一圭)’라 한다고 말했다. 그래서 성인은 이러한 수련 상태를 ‘도규(刀圭)’라고 표현한다.

셋째는 두 신장 사이, 물과 불이 만나는 곳인 ‘지호(地戶)’다. 이곳에는 도강(桃康)이라는 수호신이 있다. 위로는 구천(九天)에 통하고 아래로는 발바닥의 용천혈(湧泉穴)에 이어진다. 진기(眞氣)가 모이고 흩어지는 일은 모두 이 관문을 거치므로, 성인은 “천문(天門)은 늘 열려 있고 지호(地戶)는 영원히 닫혀 있다”고 말했다. 이 세 가지 요점을 익히면 신과 기가 저절로 어우러져 결합한다.

외적인 세 가지 요점은 얼굴에 모여 있다.

‘현빈지문(玄牝之門)’은 입과 코를 가리킨다. 입은 오장(五臟)과 이어져 있고, 내쉬는 탁기는 음에 속한다. 먹는 오곡과 잡곡은 모두 땅의 정수이므로 ‘지근(地根)’이라 한다. 코는 육부(六腑)와 이어져 있고, 내쉬는 맑은 기운은 양에 속한다. 하늘과 통하므로 ‘천근(天根)’이라 한다.

코에는 두 개의 구멍이 있고 입에는 하나의 구멍이 있어, 모두 세 개의 구멍이 신과 기가 오가는 문이 된다. 양신(陽神)은 ‘현(玄)’이라 하고 음식(陰息)은 ‘빈(牝)’이라 한다. 이 문에는 천혼(天魂)과 지백(地魄)이 깃들어 있으며, 수련자의 신과 기가 이들과 하나로 어우러진다. 그래서 부득이하게 이 두 가지를 ‘현빈(玄牝)’이라 이름한다.

이러한 요점은 《음부경(陰符經)》에도 나온다. 인체의 아홉 구멍에서 생기는 사기는 모두 이 세 가지 요점의 통제를 받으므로, 수련에서는 이 핵심 부위들을 잘 조절해야 한다.

해남의 백옥섬(白玉蟾)은 스승 진니환(陳泥丸)을 따라 수행한 지 이미 아홉 해가 되었다. 어느 날 밤, 그는 산 바위의 소나무 아래에서 고요히 앉아 있었다. 바람은 맑고 달은 밝았으며 밤은 고요했다. 문득 생사는 무상하고 인생은 짧다는 생각이 들어, 공손히 스승에게 여쭈었다. “제자가 스승을 따른 지 오래되지 않았고 복도 얕다는 것을 압니다. 이번 생에 선도(仙道)를 닦아 이룰 기회가 있을지 모르겠습니다.”

진니환(陳泥丸)이 대답했다. “누구나 신선이 될 수 있는데, 하물며 너야 어떻겠느냐?”

백옥섬(白玉蟾)이 다시 여쭈었다. “외람되지만 스승님께 여쭙겠습니다. 선도를 닦는 길은 몇 가지입니까? 단약을 만드는 법은 몇 가지입니까? 제자는 다듬지 않은 옥처럼 어리석으니, 스승님의 가르침을 얻고 싶습니다.”

진니환(陳泥丸)이 자세히 설명했다. “선도를 닦는 데는 세 등급이 있고, 단약을 만드는 데도 세 가지 성취가 있다. 가장 높은 천선(天仙)의 도는 몸의 형체를 변화시켜 하늘로 오를 수 있게 한다. 높은 자질을 타고난 사람이 닦을 수 있다. 몸을 납으로 삼고(수련의 물질적 바탕을 가리킨다), 마음의 뜻을 수은으로 삼으며(수련의 정신적 요소를 가리킨다), 선정(禪定)을 물로 삼고 지혜를 불로 삼는다. 짧은 시간 안에 단약을 응결하고, 열 달이면 선태(仙胎)를 이룬다. 이는 가장 높은 단약 수련법으로, 괘효를 따져 계산하지 않고 분량의 많고 적음도 따지지 않는다. 방법이 간단하고 마음으로 전수받으면 익힐 수 있어 성공하기 쉽다.”

“중간 등급인 수선(水仙)의 도는 몸을 감췄다가 나타나게 할 수 있다. 중간 자질을 가진 사람이 닦을 수 있다. 호흡을 납으로 삼고 원신(元神)을 수은으로 삼으며, 오시(午時)를 불로 삼고 자시(子時)를 물로 삼는다. 백 일 안에 섞어 단약을 이루고, 삼 년이면 선체(仙體)를 이룬다. 이는 중간 등급의 단약 수련법으로, 시각과 괘효를 따지지만 분량은 따지지 않는다. 방법이 정교하고 입으로 전수받으면 익힐 수 있어 반드시 성공한다.”

“가장 낮은 등급인 지선(地仙)의 도는 젊음을 유지하고 수명을 늘릴 수 있다. 보통 사람이라면 누구나 닦을 수 있다. 정원(精元)을 납으로 삼고 혈기를 수은으로 삼으며, 신수(腎水)를 근본으로 삼고 심화(心火)를 동력으로 삼는다. 일 년 안에 융합하여 단약을 이루고, 아홉 해면 수련을 이룬다. 이는 가장 기초적인 단약 수련법으로, 괘효를 따져 계산해야 하고 분량도 정확히 파악해야 한다. 방법이 복잡하고 어려우며 글로 전수받아야 하지만, 성공하기는 어렵다.”

진니환(陳泥丸)이 마지막으로 정리했다. “상급 단법은 정신과 혼백과 뜻을 약재로 삼고, 일상의 행동과 몸가짐을 화후(修煉時機)로 삼으며, 맑고 고요한 자연스러움을 운용의 원리로 삼는다. 중급 단법은 오장(五臟)을 약재로 삼고, 해와 달과 시각을 화후로 삼으며, 마음을 한곳에 모아 지키는 것을 운용의 원리로 삼는다.”

이 경문은 주로 내단(內丹)을 수련하는 방법과 그 검증 기준을 말한다.

하품 단법을 수련할 때는 정(精), 혈액, 골수, 기(氣), 진액을 약재로 삼고, 숨을 참거나 침을 삼키고 안마하는 등의 방법을 화후로 삼는다. 화후란 수련할 때 조절하는 방법이다. 존상과 호흡의 오르내림으로 기운을 운행한다. 핵심은 책에 적힌 대로 경직되게 따르는 데 있지 않다. 글자에 얽매이는 사람은 흔히 오만하고 자만하여 늙을 때까지 수련을 이루지 못한다.

도교 남종의 다섯 조사 가운데 한 사람인 백옥섬(白玉蟾)은 단서를 여러 해 읽었지만 가시밭길을 걷는 듯했고, 지금에야 비로소 환히 깨달아 만법이 하나로 돌아간다는 이치를 알았다고 말한다. 그는 도교의 고인인 진니환(陳泥丸)에게 구체적으로 어떻게 수련을 시작해야 하는지 묻는다.

진니환은 이렇게 답한다. 단을 수련하는 요령은 몸을 단로와 솥으로 삼고, 마음을 신실로 삼는 데 있다. 구체적인 방법은 다음과 같다.

• 바르게 앉아 선정에 드는 것을 약을 채취하는 것으로 삼는다.
• 알아차림을 유지하는 것을 불을 운행하는 것으로 삼는다.
• 움직임과 고요함에 알맞은 정도를 두는 것을 나아가고 물러나는 것으로 삼는다.
• 중단되지 않게 하는 것을 둑으로 막는 것으로 삼는다.
• 호흡을 조절하는 것을 뽑고 더하는 것으로 삼는다.
• 진기(眞氣)가 운행하는 것을 목욕으로 삼는다.
• 잡념을 멈추는 것을 불을 기르는 것으로 삼는다.
• 몸과 마음을 항복시키는 것을 들판에서 싸우는 것으로 삼는다.
• 신(神)을 모으고 기(氣)를 모으는 것을 성을 지키는 것으로 삼는다.
• 생각을 내려놓는 것을 낳고 죽이는 것으로 삼는다.
• 생각이 일어나는 곳을 현빈(玄牝), 곧 음양이 교합하는 곳으로 삼는다.
• 몸과 마음이 하나가 되는 것을 교결로 삼는다.
• 근본으로 돌아가는 것을 단이 이루어지는 것으로 삼는다.
• 신을 옮기고 자리를 바꾸는 것을 솥을 바꾸는 것으로 삼는다.
• 양신(陽神)이 몸을 벗어나 나오는 것을 태를 벗어나는 것으로 삼는다.
• 근원으로 돌아가는 것을 진공으로 삼는다.
• 허공을 초월하는 것을 원만함으로 삼는다.

수련을 이루면 모이고 흩어짐을 뜻대로 할 수 있고, 오고 감에 걸림이 없으며, 자유롭고 자연스럽다.

백옥섬은 다시 수련의 검증 기준을 묻는다. 진니환은 이렇게 답한다. 수련을 막 시작하면 정신이 맑고 기운이 상쾌해지며, 오래된 병이 가라앉고, 잠을 자지 않아도 배고프지 않으며, 술을 마셔도 취하지 않는 등의 반응이 나타난다. 높은 경지에 이르면 혈액이 희게 변하고, 음기가 순양으로 바뀌며, 몸에 열이 나고, 나는 듯이 걸을 수 있다. 입에 마른 물을 머금고도, 숨을 불어 고기를 익힐 수도 있다. 외부 상황을 마주해도 마음이 움직이지 않고, 귀신과 신을 부리며, 바람을 부르고 비를 내리게 하고, 보통을 넘어서는 시각과 청각을 갖춘다. 온몸이 순양이 되고, 금의 힘줄과 옥의 뼈를 갖추며, 양신(陽神)이 자유롭게 드나든다. 이것이야말로 참된 장생의 도(道)다. 다만 세상 사람들이 약재와 화후 같은 겉으로 드러난 수련법에 집착할까 염려한다.

이 경전은 수선(修仙)의 도의 핵심 요의를 말하고 있다. 먼저 지적하기를, 형상이 있고 모습이 있는 것에 집착하여 인위적으로 행위하는 방식으로는 대도(大道)를 단번에 깨달을 수 없다고 한다. 진정한 도(道)는 천지가 형성되기 이전(혼돈이 나뉘기 전)에 이미 존재했으며, 사람의 몸이 형성되기 이전(부모가 낳기 전)에도 정(精)과 혈(血)과 기(氣) 같은 구체적 물질이 없었다. 도 자체는 고정된 형태가 없으므로 용호(龍虎) — 음양(陰陽) 두 기운의 상징 — 로 비유하고, 도는 본래 이름과 모습이 없으므로 연공(鉛汞) — 단약을 연단하는 술어로 음양의 정화를 대표함 — 으로 비유한다.

천선(天仙)의 도를 닦는 사람은 반드시 형체와 원신(元神)이 모두 현묘하여 헤아릴 수 없는 경지에 이르러 대도와 완전히 융합해야 한다. 진정으로 도를 얻은 사람은 음양의 법칙에 속박되지 않고 오행(五行)의 제약을 초탈할 수 있다. 어떤 이는 이것이 선종(禪宗) 수행과 유사하다고 의심하지만, 저자는 종일 공론만 하는 것은 겉치레 지혜(건혜乾慧)에 불과하고 오래도록 마른 앉음만 하는 것은 고요한 죽음(완공頑空)이라고 지적한다. 진정한 천선의 수행은 수정 접시 위에 구르는 보배 구슬처럼 활발하고 영묘하며 자연히 원만하고 광명하다. 이러한 금선(金仙) 경지의 오묘함은 말로 전하기 어려우며, 만약 《금강경(金剛經)》과 《원각경(圓覺經)》의 이치를 꿰뚫어 깨닫는다면 자연히 금단(金丹) 대도의 진리를 알게 되어 불도(佛道)의 차이에 집착할 필요가 없다.

저자 백옥섬(白玉蟾, 남송의 저명한 도사)은 세간에서 선(仙)을 배우는 사람이 비록 많지만 대부분 진법을 만나지 못하거나, 진법을 얻고도 실제로 닦지 않아 결국 한을 품고 죽는다고 탄식한다. 따라서 그는 위험을 무릅쓰고 사문(師門)의 구결을 공개(천기누설天機漏泄)하며, 진정한 수행은 "나의 목숨은 하늘에 있지 않고 나에게 달려 있다(我命由我不由天)"고 여긴다. 조사(祖師) 장백단(張伯端, 장평숙張平叔)이 그릇된 사람에게 전하여 화를 입은 고사에 대해서는 당시 사람을 알아보는 혜안이 부족하고 마음의 그릇이 충분히 넓지 못했기 때문이라고 해석한다. 마지막으로 이 수행 요결을 천하에 간행하여 구도하는 이들이 글에 의지해 이치를 깨닫고 수선의 진리를 이해할 수 있게 하겠다고 밝힌다.

이 경문은 도교 수련에서 곡신(谷神)과 현관일규(玄關一竅)가 지니는 중요한 이론을 주로 설명한다.

수련 방법에 관해 경문은 이것이 하늘이 전한 오묘한 도리라 말로 전할 필요가 없다고 한다. 마음과 신(神)을 안정되게 지키고, 고요히 앉아 무념의 상태에 이르며, 수련이 무르익어 온몸과 마음이 하나가 되면 된다. 암탉이 알을 품듯 온종일 조용히 집중하면 정신이 원기(元氣)로 돌아가 자연히 현관일규를 보게 된다. 이 현관의 구멍은 무한히 크면서도 무한히 작으며, 이를 통해 선천일기(先天一氣)를 취해 금단(金丹) 수련의 근본으로 삼는다. 부지런히 수련하면 언젠가 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓) 같은 경지에 이를 수 있다.

곡신불사(谷神不死)의 이론에서 곡은 천곡(天谷)을, 신은 인체 안의 원신(元神)을 가리킨다. 사람의 머리에는 구궁(九宮)이 있으며, 하늘의 구중천(九重天)에 대응한다. 그 가운데 궁 하나를 니환궁(泥丸宮)이라 하는데, 황정(黃庭)·곤륜(崑崙)·천곡이라고도 하며 원신이 머무는 곳이다. 원신이 몸에 있으면 사람은 살고, 원신이 몸을 떠나면 죽는다. 낮에는 원신이 외부 사물과 접하고 밤에는 꿈과 접하므로 안정되기 어렵다. 원신이 떠난 뒤 돌아오지 않으면 삶과 죽음이 갈라지게 된다.

사람이 살아 있는 까닭은 원신이 있기 때문이며, 원신이 천곡을 떠나지 않으면 죽지 않는다. 원신이 죽지 않을 수 있는 것은 현빈(玄牝)의 작용 때문이다. 현(玄)은 양과 하늘을, 빈(牝)은 음과 땅을 나타낸다. 이 두 기(氣)에는 각각 깊은 이치가 있으므로, 고인의 구결을 전수받아야 참으로 이해할 수 있다.

『영추내경(靈樞內經)』에는 사람 몸의 윗부분에 신을 간직하는 천곡(니환궁)이 있고, 가운데에는 기를 간직하는 응곡(應谷, 강궁(絳宮))이 있으며, 아랫부분에는 정(精)을 간직하는 영곡(靈谷, 관원(關元))이 있다고 한다. 천곡의 원신을 지킬 수 있으면 본래의 참됨을 보전할 수 있다.

이 경문은 고요하고 안정된 수련을 통해 원신이 천곡에 머물게 하고 선천일기를 취하여, 마침내 장생구시(長生久視)의 수련 목표에 이르는 일을 강조한다. 여기서 언급한 니환궁·황정·현빈 등은 모두 도교 내단 수련의 중요한 개념이다.

사람의 영성이 있는 곳이 바로 정신의 관건이 있는 곳이다. 성인은 천지의 법칙을 본받고, 변화의 근원이 다음에 있음을 명백히 안다: 정신은 하단전(下丹田, 원궁(元宮))을 지켜야 하고, 기운은 아랫배(빈부(牝府))로 솟아올라야 한다. 정신과 기운이 서로 융합하면 자연히 참된 나를 이루고, 도(道)와 하나가 되어 불생불사의 경지에 이른다. 그러므로 “곡신불사(谷神不死)”라고 말하는데, 이것이 이른바 “현빈(玄牝)”이며, 음양(陰陽)이 교합하는 근본이 있는 곳을 가리킨다.

성인은 현빈(玄牝) 가운데에서 에너지를 운행하고, 있는 듯 없는 듯한 상태에서 창조하고 화육한다. 현빈(玄牝)의 기운이 근본에 들어갈 때, 지나치게 구속하면 활력을 잃고, 방임하면 산란하여 절제가 없어지니, 관건은 기운을 면면히 끊이지 않게 유지하는 것이다. 이른바 “약존(若存)”이란 자연에 순응하여 존양하는 것으로, 정신이 오래되면 자연히 편안해지고, 기운이 오래되면 자연히 안정되어 마침내 자연무위(無爲)의 경지에 들어간다. 이러한 묘용은 결코 일부러 강구하지 않으므로 “용지불근(用之不勤)”이라고 말한다. 이로써 알 수 있듯이, 현빈(玄牝)은 바로 인체 상하 두 곳에서 기기(氣機)가 오르내리는 근본 통로이다.

세상 사람들은 근본을 탐구하지 않고, 단순히 코를 “현(玄)”이라 하고 입을 “빈(牝)”이라 한다. 만약 이렇게 이해한다면, “현빈지문(玄牝之門)”은 또 무엇이겠는가? 이들은 모두 그 오묘함을 깨닫지 못한 표현이며, 진정한 성인이 아니고서야 어떻게 이 이치를 꿰뚫겠는가?

음양(陰陽) 승강의 법칙에 관하여: 하늘은 건도(乾道)로 가볍고 맑아 위에 있고, 땅은 곤도(坤道)로 무겁고 탁하여 아래에 있으며, 원기(元氣)는 그 중간에서 쉬지 않고 운행한다. 위에 있는 것은 양(陽)을 작용으로 하므로 동지(冬至) 이후 양기(陽氣)가 땅에서 솟아올라 백팔십 일을 지나 천극(天極)에 이르면, 양이 극성해지면 음(陰)이 생긴다. 아래에 있는 것은 음을 작용으로 하여 백팔십 일을 지나 지극(地極)에 이르면, 음이 극에 달하면 양이 생긴다. 이와 같이 오르고 내리는 것이 되풀이하여 순환한다.

사람은 천지 사이에서 중화(中和)의 기운을 받아 태어나 천지와 본래 하나이다. 천지의 기운은 일 년에 한 번 순환하고, 인체의 기운은 하루에 한 번 순환한다. 자시(子時)에서 사시(巳時)까지는 양기가 상승하는 시기이므로, 자시는 하루 중의 동지(冬至)에 해당하며 《역경(易經)》에서는 복괘(復卦)이다. 오시(午時)에서 해시(亥時)까지는 음기가 하강하는 시기이므로, 오시는 하루 중의 하지(夏至)에 해당하며 《역경(易經)》에서는 구괘(姤卦)이다. 음이 극에 달하면 양이 생기고, 양이 극에 달하면 음이 생기며, 주야가 교대하는 것은 천지의 승강과 같다. 사람이 만약 천지의 풀무와 같은 운행을 본받아, 허정공명(虛靜空明)을 유지하면, 한 기운과 서로 통할 수 있다.

이 내용은 도교 수련에서 중(中)을 지키고 기(氣)를 기르는 요결을 설명한다. 인체 안의 진기(眞氣), 곧 선천원기(先天元氣)는 천지 사이에서 기운이 운행하듯 온몸의 백맥(百脈)을 따라 두루 흐르며 드나든다. 숨을 내쉴 때는 땅의 기운이 올라가는 것과 같고, 숨을 들이쉴 때는 하늘의 기운이 내려오는 것과 같으니, 이렇게 하면 천지와 함께 오래 살 수 있다. 그러나 세속의 어지러운 일에 빠지면 진기가 흩어져 소모된다.

중(中)은 인체 안에서 천지의 음양(陰陽) 기운이 만나는 핵심 위치인 현빈(玄牝)을 가리킨다. 이 위치를 한결같이 지켜 마음이 흩어지지 않게 하면 진정(眞精), 곧 원정(元精)이 저절로 모이고, 원기(元氣), 곧 선천의 기운이 저절로 응결되며, 곡신(穀神), 곧 단전(丹田)의 신(神)이 저절로 드러난다. 삼시(三屍), 곧 도교에서 인체 안에 있다고 여기는 세 악신과 구충(九蟲), 곧 몸속 기생충도 저절로 사라진다. 이것이 장생불로의 근본 수련법이다.

사람은 태어날 때 선천일기(先天一氣), 곧 대도(大道)의 근원인 기운을 지니며, 어머니의 태 안에서 어머니와 함께 숨을 쉰다. 태어나 탯줄이 끊어진 뒤에는 그 한 점의 원양(元陽), 곧 생명의 근원이 단전(丹田), 즉 아랫배의 에너지 중심에 숨는다. 진식(眞息), 곧 깊고 길며 자연스러운 호흡은 천문(天門), 즉 정수리의 백회혈(百會穴)을 통해 하늘과 통한다. 위로는 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)에 들어가 원신(元神)과 만나고, 아래로는 단전(丹田)에 들어가 원기(元氣)와 이어진다. 장자(莊子)는 보통 사람은 목으로 숨 쉬지만 성인은 숨이 발꿈치까지 이른다고 말했다. 이것이 뿌리를 깊게 하고 밑동을 굳게 하는 수련법이다.

잡념을 없애면 진식(眞息)이 저절로 안정되고, 몸은 형체 없는 것에 녹아든 듯 도(道)와 하나가 되어 세상에 오래 머물 수 있다. 이를 통해 도(道)가 사람의 몸 안에서 얼마나 귀한지 알 수 있다.

뒤의 「단방법어(丹房法語)」 부분에서는 여동빈(呂洞賓), 곧 여 선생과 종리권(鍾離權), 곧 종리의 만남과 금단대약(金丹大藥)을 수련하는 비결을 언급한다. 내단(內丹) 수련의 최고 성과인 금단대약은 옛사람들이 만겁에 한 번 만나기도 어렵다고 여겼으며, 옥사영편(玉笥靈篇)을 배우는 이들도 흔히 그 뜻을 꿰뚫어 보지 못한다. 수련하려면 해와 달의 운행, 수화기제(水火既濟), 곧 감리교구(坎離交媾)의 법칙을 파악하고, 물속의 호랑이, 곧 신장 속의 진양(眞陽)과 불 속의 용, 곧 심장 속의 진음(眞陰)을 서로 조화시켜야 한다. 특정한 때, 곧 현전현후(弦前弦後)와 달이 이지러지고 차는 시기에 선천일기(先天一氣)를 취해 연마하면 연중수(鉛中髓), 곧 원정(元精)과 홍중정(汞中精), 곧 원신(元神)을 이룬다. 깨달은 사람은 계수(癸水), 곧 신장의 기운이 생겨날 때 제때 취할 줄 알지만, 깨닫지 못한 사람은 바라보기만 하며 탄식한다. 수련에서는 정(精) 반 근과 기(氣) 여덟 냥의 관계를 균형 있게 맞추어야 한다.

이 대목은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 중요한 단계를 설명한다. 서남쪽 방위인 곤위(坤位)는 음(陰)을, 북동쪽 방위인 간위(艮位)는 양(陽)을 나타낸다. 수련할 때 금정(金精), 곧 폐금(肺金)의 기(氣)와 목액(木液), 곧 간목(肝木)의 정(精)을 황정(黃庭), 즉 중단전(中丹田)으로 거두어들여야 한다. 이를 단련해 백설(白雪), 곧 원정(元精)과 황아(黃芽), 곧 원기(元氣)를 만들고, 마침내 자색 단분인 금단(金丹)을 맺는다.

『오진편(悟眞篇)』에서 말하는 화지신수(華池神水), 곧 입안의 침과 『지명론(知命論)』에서 말하는 지백천혼(地魄天魂), 곧 음양의 두 기(氣)는 모두 모아 단련해야 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 이는 부부가 결합해 생명을 잉태하려면 열 달이 걸리는 것과 같고, 군주와 신하가 함께 정사를 다스리려면 여러 관료의 협력이 필요한 것과 같다. 수련 중 ‘일중동지(日中冬至)’, 곧 양기(陽氣)가 극성한 때를 만나면 능동적으로 운련(運煉)해야 하고, ‘시중하지(時中夏至)’, 곧 음기(陰氣)가 처음 생기는 때를 만나면 고요히 지켜야 한다.

참된 요점은 찰나의 공부에 있으며, 하루 안에 효과를 확인할 수 있다. 구삼(九三)과 이팔(二八) 같은 숫자는 음양(陰陽)이 만나는 때를 암시한다. 차녀(奼女), 곧 이화(離火) 속의 참된 음(陰)과 금옹(金翁), 곧 감수(坎水) 속의 참된 양(陽)이 서로 합하고, 칠륙(七六)과 십삼(十三) 같은 주천(周天)의 화후(火候)는 모두 황파(黃婆), 곧 참된 뜻으로 조화하는 작용에 달려 있다. 사실 단경(丹經) 만 권을 읽을 필요 없이 핵심 구결만 익히면 된다.

도가(道)를 구하려는 마음이 간절하니, 전생에 쌓은 혜근(慧根)이 있을 것이다. 채약(採藥), 곧 선천의 기(氣)를 취하는 데서 결태(結胎), 곧 금단(金丹)이 형성되는 데까지, 행화(行火), 곧 주천을 운련하는 데서 탈체(脫體), 곧 양신(陽神)이 몸을 벗어나 나오는 데까지, 전 과정에는 추첨(抽添), 곧 화후(火候)를 들이고 물리는 일과 목욕(沐浴), 곧 따뜻하게 기르며 불길을 멈추는 오묘함이 담겨 있다. 금목(金木), 곧 간과 폐를 조화시켜 수토(水土), 곧 신장과 비장이 서로 돕게 하고 따뜻하게 기르면, 사실 어렵지 않다. 하루 열두 시진 가운데 한 시진만 공을 들이면 삼백 일 안에 이룰 수 있다.

금단(金丹)이 맺힌 뒤에는 단전(丹田)에 늘 따뜻한 느낌이 들고, 다니거나 머물거나 앉거나 누워도 자유롭고 근심이 없으며, 생사의 윤회에서 벗어난다. 이 공부는 시끄러운 곳에서도 할 수 있으며, 현묘한 작용은 순간에 응결해 흩어지지 않는 데 있다. 주사진정(朱砂鼎), 곧 상단전(上丹田)과 언월로(偃月爐), 곧 하단전(下丹田)은 본래 자기 몸 안에 있다. 수일(守一), 곧 중궁(中宮)에 집중하는 현관(玄關), 즉 현빈(玄牝)의 문은 스스로 체득해야 한다. 용정(龍精), 곧 양기(陽氣)가 가득 차면 금동(金童), 곧 원신(元神)이 저절로 나타나고, 봉수(鳳髓), 곧 음정(陰精)이 충족되면 옥녀(玉女), 곧 원성(元性)이 저절로 신령스러운 작용을 한다. 금단(金丹)이 익을 때는 자애로운 어머니가 아기를 돌보듯 따뜻하게 길러야 한다. 양신(陽神)이 솟아올라 구름처럼 날아오를 때가 되면 천존(天尊)을 직접 뵐 수 있다.

수련의 요점은 음양(陰陽)을 파악하고 현빈(玄牝), 곧 선천의 기(氣)가 드나드는 문을 아는 데 있으며, 모든 공부는 스스로 구증해야 한다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 장자양 진인(張紫陽眞人, 송대 저명한 내단가)은 오행(五行)과 팔괘(八卦)의 이론으로 수련 방법을 해석한다.

이른바 '칠반구환금액대단(七返九還金液大丹)'에서 칠은 화(火, 리괘(離卦))를, 구는 금(金, 태괘(兌卦))을 대표하니, 화로 금을 단련하여 정(精)·기(氣)·신(神)을 본원으로 돌이키는 것이니, 이것이 금단(金丹) 대도의 원리이다. 수련할 때는 몸을 상하 두 부분(상현월(上弦月)과 하현월(下弦月))으로 나누고, 신(神)과 기(氣)로 동지(冬至)와 하지(夏至)에 대응시키며, 형(形)과 신(神)으로 감괘(坎卦)와 리괘(離卦) 두 괘에 배합한다.

구체적으로 말하면: 동방 간(肝)의 혼(魂)은 목(木)에 속하고, 서방 폐(肺)의 백(魄)은 금(金)에 속하며, 남방 심(心)의 신(神)은 화(火)에 속하고, 북방 신(腎)의 정(精)은 수(水)에 속하며, 중앙 비(脾)의 의(意)는 토(土)에 속하니, 이것이 오행(五行)의 집합이다. 눈을 감고 신(神)을 기르며, 신을 응집하여 숨소리를 듣고, 호흡을 고르게 조절하며, 입을 다물고 말을 줄임으로써 사상(四象, 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武))을 조화시킨다. 눈이 사물을 보지 않을 때 혼은 간에 머물고, 귀가 소리를 듣지 않을 때 정은 신에 머물며, 혀가 말하지 않을 때 신은 심에 머물고, 코가 냄새를 맡지 않을 때 백은 폐에 머물며, 사지가 움직이지 않을 때 의는 비에 머무니, 이를 '오기조원(五氣朝元)'이라 한다.

수련에는 세 가지 층차가 있다: 정(精)을 기(氣)로 변화시키고, 기를 신(神)으로 변화시키며, 신을 허무(虛無)로 돌이키는 것이니, 이를 '삼화취정(三花聚頂)'이라 한다. 오장(五臟)의 정기(精氣)가 외로 새지 않게 해야 한다: 간의 혼은 눈으로부터 새지 않고, 폐의 백은 코로부터 새지 않으며, 심의 신은 입으로부터 새지 않고, 신의 정은 귀로부터 새지 않으며, 비의 의는 사지로부터 새지 않아 '무루(無漏)'의 경지에 이른다. 최종적으로 정(精)·신(神)·혼(魂)·백(魄)·의(意)가 하나의 기(氣)로 융합되어 형체도 모습도 없으니, 이것이 '허무(虛無)'이다.

여기서 말하는 정(精)·기(氣)·신(神)은 모두 일반적인 의미가 아니다: 정은 음욕의 정이 아니라 선천(先天)의 원정(元精)이고, 기는 호흡의 기가 아니라 선천의 원기(元氣)이며, 신은 사려의 신이 아니라 선천의 원신(元神)이다. 이 세 가지는 천지와 같은 근원이고 만물과 같은 몸이니, 얻으면 살고 잃으면 죽는다. 양화(陽火)로 단련하면 양기(陽氣)로 변화하고, 음부(陰符)로 기르면 금정(金精)으로 변화한다.

몸은 마음의 거처이고, 마음은 몸의 주재이다. 마음 속에 한 점 진음(眞陰)의 정(精)이 있고, 몸 속에 한 점 진양(眞陽)의 기(氣)가 있으니, 이 두 가지가 바로 수련의 관건이다. 마음은 건괘(乾卦, 하늘)에 속하고 몸은 곤괘(坤卦, 땅)에 속하므로, 몸이 바로 단을 단련하는 정로(鼎爐)이다. 양기는 리괘(離卦, 해)에 속하고 음정은 감괘(坎卦, 달)에 속하니, 이것이 단을 단련하는 약물(藥物)이다. 수련의 요결은 바로 '포일수중(抱一守中)'이니, 몸과 마음이 하나로 합일된 상태를 유지하는 것이다.

이 경문은 도가의 내단(內丹) 수련에서 핵심이 되는 방법과 경계의 체험을 설명한다. 수련자는 먼저 선천의 혼원지기(先天混元之氣), 곧 우주의 태초 에너지를 모아야 한다. 정해진 시각에 따라 주천 운행(周天運轉), 곧 몸속 에너지 순환을 한다. 아침에는 십둔괘(屯卦)를 닦아 싹틈을 상징하고, 저녁에는 십몽괘(蒙卦)를 닦아 깨달음의 시작을 상징한다. 한낮은 오시(午時)에, 한밤은 자시(子時)에 해당해 완전한 수련 주기를 이룬다.

나무 속성의 정기(精氣)는 묘시(卯時), 곧 새벽 다섯 시에서 일곱 시 사이에 가장 왕성하고, 쇠 속성의 정기는 유시(酉時), 곧 저녁 다섯 시에서 일곱 시 사이에 가장 성하다. 이 두 시각에는 ‘목욕’, 곧 몸과 마음을 조절하는 수련을 해야 한다. 진괘(震卦)는 남성이 서쪽의 금기(金氣)를 받아들이는 것을 뜻하고, 태괘(兌卦)는 여성이 북쪽의 수기(水氣)를 모으는 것을 뜻한다. 손괘(巽卦), 곧 바람은 양기를 끌어올리며, 곤괘(坤卦), 곧 땅은 에너지를 쌓는다. 이때는 추첨(抽添), 곧 에너지의 균형을 조절해야 한다.

수련 초기에는 구름과 안개가 산을 뒤덮은 듯하다가, 이어 달빛이 온 강물을 비추는 듯한 경계에 이른다. 점차 거북과 뱀이 교합하는 상태, 곧 음양(陰陽)이 조화를 이루고 소와 말이 보조를 맞추는 상태, 곧 몸과 마음이 어우러지는 상태에 이른다. 깨어 있는 듯 잠든 듯 몽롱한 경계에서는 진연(眞鉛), 곧 원정(元精)과 진홍(眞汞), 곧 원신(元神)을 감지할 수 있다. 황파(黃婆), 곧 중궁의 비토(脾土)가 조화를 이루게 하여 두 기운을 중단전(中丹田)에서 합친다. 연(鉛)은 불을 만나면 흩어지고 홍(汞)은 불을 만나면 빠져나가므로, 무위(無爲)의 마음으로 조화시키고 이름 없는 통나무처럼 순수한 상태로 안정시켜야 한다.

진연이 하단전(下丹田), 곧 곤궁(坤宮)에 자리 잡고 진홍이 상단전(上丹田), 곧 건위(乾位)로 올라가며 진토(眞土), 곧 중궁(中宮)이 두 기운을 섞으면 빛을 느끼게 된다. 화후(火候), 곧 의념이 지나치게 강하면 열이 나고, 수후(水候), 곧 정기가 지나치게 많으면 넘쳐흐르므로 정밀하게 조절해야 한다. 이 단계에 이르면 정수리의 니환궁(泥丸宮)에서 바람이 일고, 가슴의 강궁(絳宮)이 밝아지며, 아랫배의 단전(丹田)이 따뜻해지고, 장과 위의 곡해(谷海)가 깨끗해지는 것을 느낀다. 사지는 돌처럼 안정되고, 모공은 목욕한 듯 시원하며, 뼈는 깊이 잠든 듯 이완되고, 정신(精神)은 부부가 화합하듯 조화를 이룬다.

이 경계는 비유가 아니라 실제 체험이다. 올바른 방법으로 수련하면 에너지가 흩어지지 않고 모이며, 화후를 정밀하게 조절하면 더욱 단단하고 안정된다. 혼백(魂魄)이 안정되고 정신이 응결하면 몸과 마음이 투명하게 트이는 것을 느낀다. 수련을 이어가면 형체 없는 에너지가 차츰 형체를 갖추어 ‘성태(聖胎)’, 곧 내단의 태아가 된다.

경문은 마지막으로 시간의 환산을 설명한다. 일 년은 열두 달이고, 한 달은 삼십 일이며, 하루는 백 각이므로 열 달은 모두 삼만 각이다. 수련할 때는 걷거나 머물거나 앉거나 누워 있을 때에도 늘 깨어 있어야 한다. 태식(胎息)이 응결되고 내단(內丹)이 드러나면, 이 삼만 각 동안의 수련 효과는 하늘의 삼만 년에 해당한다. 수련의 매 순간에 온전한 일 년의 주기와 리듬이 담겨 있기 때문이다.

도교 수련은 시간과 기운의 배합을 파악하는 것을 중시한다. 일 년에는 열두 달이 있고, 모두 삼만 육천 개의 시진(時辰)이 있으며, 심지어 평범한 사람이라도 올바르게 수련하면 초월적인 경지에 이를 수 있다. 안타깝게도 세상 사람들은 날마다 이러한 자연 법칙을 운용하면서도 스스로 깨닫지 못하여, 선천적 정기(精氣)인 원정(元精)이 흘러나가고, 생명 에너지인 원기(元氣)가 쇠진하며, 선천적 의식인 원신(元神)이 어지러워진다.

수련은 반드시 항상 조화를 유지해야 하며, 잠시라도 어긋나면 수련에 필요한 "약재"(정기신(精氣神)을 가리킴)를 손상시키고 화후(火候, 수련의 시기와 강도)를 파괴한다. 그러므로 조금만 잘못되어도 금단(金丹)을 연성할 수 없다. 관건은 지속적으로 수련하되 피로하지 않게 하여 진기(眞氣)를 응집시키고 원신(元神)을 장대하게 하는 것이다. 내적 수련은 일 년 동안 삼만 각의 금단(金丹)을 정련하는 것과 같고, 외적으로는 삼만 년의 천지 조화의 공을 빼앗을 수 있다.

구체적으로 말하면, 대주천(大周天) 수련은 하루에 일만 삼천 오백 번의 호흡 순환을 완성해야 하고, 소주천(小周天)은 십이 시진(時辰) 안에 팔만 사천 리의 기운을 운행해야 한다. 이것이 천지 사이의 한 점 순양지기(純陽之氣)를 빼앗고, 일월(日月)의 정화(精華)를 채취하는 방법이다. 수련할 때 신수(腎水, 납(鉛))를 심화(心火, 홍(汞))의 노정(爐鼎)으로 이끌어 서로 융합시키는데, 둘이 결합한 것을 "화지(華池)"라 하고, 심화(心火)가 신수(腎水)에 융합되는 것을 "신수(神水)"라 한다.

수련은 몇 가지 오해를 피해야 한다. 무위(無爲)에 집착해서는 안 되고, 억지로 구해서는 안 되며, 공상에 빠져서는 안 되고, 고집스럽게 하나를 지켜서는 안 되며, 마른 앉음으로 헛되이 소모해서는 안 되고, 맹목적으로 수련해서는 안 된다. 가장 두려운 것은 수련의 "약재" 근원을 알지 못하거나 화후(火候)의 분수를 모르는 것이다. 반드시 몸속에 "현빈(玄牝)"(인체와 천지가 소통하는 추뉴)이라는 관건적인 규혈이 있음을 알아야 하며, 그것은 일반적인 장부 위치에 있지 않고, 심장이나 신장도 아니며, 입과 코나 비위도 아니고, 더욱이 단전(丹田)이나 이환궁(泥丸宮, 상단전(上丹田))도 아니다. 이 규혈은 신기(神氣)의 근원이자 허무의 그릇으로, 오직 자기 몸 안에서 체득할 수 있을 뿐 밖으로 구해서는 안 된다.

이 현빈(玄牝) 규혈은 억측으로 이해할 수 없고, 반드시 사제 간의 심전구수(心傳口授)를 통해야 한다. 만약 진전(眞傳)을 얻지 못하면 모든 수련은 망령된 짓이다. 이 《금단사백자(金丹四百字)》는 조화의 근본 원리를 밝히고, 음양(陰陽)의 정수를 꿰뚫으며, 수련자가 본원을 추적하고 허망을 버리도록 인도한다. 금단(金丹) 수련은 허무에서 창생하여 "영아(嬰兒)"(양신(陽神))로 배양하는 과정으로, 고루하고 경직되게 얽매여서는 안 되고 융통성 있게 파악해야 한다.

여기서는 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 방법을 설명한다.

‘진토(眞土)’는 인체 중앙의 비토(脾土)에서 나오는 기(氣)를 가리키고, ‘진연(眞鉛)’과 ‘진홍(眞汞)’은 각각 신수(腎水)와 심화(心火)를 상징한다. 수련할 때는 비토의 기로 신수인 연을 조화시키고, 다시 신수로 심화인 홍을 제압한다. 몸과 마음이 모두 고요하고 움직임이 없는 상태에 이르면 토(土), 수(水), 화(火)가 하나로 융합한다. 이는 약물을 단로(丹爐)에 거두어들이는 것과 같다.

‘백설(白雪)’과 ‘황아(黃芽)’는 모두 내단 수련 중에 나타나는 현상이다. 백설은 지극히 허정한 상태에서 생겨나며, 무에서 유가 되는 과정을 나타낸다. 황아는 화후(火候)를 따뜻하게 길러야 자라난다. 겨울에 양기가 잠복하는 자축월(子醜月)에는 만물이 고요히 잠들고, 봄에 양기가 점차 왕성해지는 인묘월(寅卯月)에는 만물이 싹트는 것과 같다. 이때 단로의 화후는 온화해야 정수리 위로 자하(紫霞)가 피어오르는 모습을 볼 수 있으며, 화후가 지나치게 맹렬하면 오히려 이 과정을 망친다.

‘화지(華池)’는 입안의 진액을 상징하고, ‘신수(神水)’는 심화가 변화하여 생긴 정화를 가리킨다. 수화(水火)가 서로 도와 균형을 이루면 물에 비친 달처럼 맑아지고, 심화 속에서 자연히 연꽃이 핀다. 특히 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시 사이에 양기가 처음 생겨날 때면 몸과 마음 전체가 밝은 달처럼 투명하고 환해진다.

마지막으로 ‘주사(朱砂)’를 써서 양기를 정련하고, ‘수은(水銀)’을 써서 금정(金精)을 달이는 방법을 설명한다. 금정과 양기는 주사와 수은의 관계처럼 서로 호응하며 변화해야 한다. 이는 모두 내단 수련에서 심신(心腎)을 조화시키고 수화기제(水火旣濟)를 이루는 과정을 비유한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에 관한 핵심 원리와 과정을 설명한다. 먼저 ‘진음의 정(眞陰之精)’, 즉 선천의 원정(先天元精)이 양화(陽火), 곧 의념의 불로 단련되면 주사처럼 되고, 음부(陰符), 곧 자연의 법칙으로 기르면 수은처럼 된다고 한다. 주사와 수은 같은 외물을 비유로 들었지만, 실제로는 내면의 수련을 가리킨다.

수련의 핵심은 ‘일혼(日魂)’, 곧 양의 에너지와 ‘월백(月魄)’, 곧 음의 에너지를 조화시켜 단전(丹田), 즉 솥 안에 거두어 하나의 맑은 물줄기, 곧 순수한 에너지로 합치는 데 있다. 혼은 목에 속하고 목은 불을 낳아 신(神)을 간직한다. 백은 금에 속하고 금은 물을 낳아 정(精)을 간직한다. 호흡을 조절하고 기운을 들이쉬고 내쉬며 정신을 기르면, 그것들이 단전 안에서 섞인다.

글에서 말하는 ‘약물’은 ‘까마귀 간과 토끼 골수’, 곧 음양의 정수와 ‘붉은 수은과 검은 납’, 곧 물과 불의 기운을 가리키며, 모두 현규(玄竅), 즉 단전에서 생겨난다. 삼매진화(三昧眞火), 곧 순양의 불로 양로(陽爐), 즉 하단전에서 단련해 용과 호랑이, 곧 심장과 신장의 기운을 만나게 하면 ‘황아(黃芽)’, 곧 금단의 싹과 ‘현주(玄珠)’, 곧 금단(金丹)을 만들어 낼 수 있다.

특히 현빈의 구멍(玄牝之竅), 즉 단전은 선천적으로 존재하는 중요한 구멍이며, 부모의 정혈이 합쳐져 이루어지고 신기와 정수의 정화를 품는다고 강조한다. 그 안에서 ‘목홍(木汞)’, 곧 간 속의 양기는 붉은 한 점으로 나타나고, ‘금연(金鉛)’, 곧 폐 속의 음기는 검은빛으로 세 근의 무게를 지닌다. 둘이 합쳐져 ‘단사(丹砂)’, 곧 금단의 바탕이 되며, 거듭 단련하면 자금색으로 변한다.

마지막으로 농사에 빗대어 수련을 설명한다. 몸은 집과 같고 수련 재료는 뜰의 풍경과 같다. 양기가 처음 생길 때, 즉 일양래복(一陽來復)에는 바람과 비, 곧 호흡을 조절하고 기운을 들이쉬고 내쉬는 일이 이를 길러야 한다. 삼양교태(三陽交泰)에 이르러 양기가 충분해지면, 부지런히 밭을 간 뒤 대지에서 황금처럼 돋아나는 ‘황아(黃芽)’, 곧 금단과 같아진다. 여기서 황금은 금단의 빛깔과 귀함을 비유한다.

진연(眞鉛)은 신수(腎水)에 깃든 선천의 원정(元精)을 가리키며, 감괘(坎卦)의 자리인 북방에서 생겨나지만 작용은 이궁(離宮)의 자리인 남방에서 일어난다. 검은색이 붉은색으로 바뀌면 단정(丹鼎) 전체에 구름 기운이 가득 찬다. 진홍(眞汞)은 심화(心火)에 깃든 선천의 원신(元神)을 가리키며, 리괘(離卦)에서 생겨나지만 작용은 감위(坎位)에서 일어난다. 이는 소녀가 옥 올리브를 들고 남쪽 정원을 지나는 모습과 같다.

진연의 본질은 북방 신수의 정화가 심화의 자리까지 올라가는 것이고, 진홍의 본질은 남방 심신의 불이 신수의 자리로 내려가는 것이다. 연과 홍이 서로 합쳐지면 가까이서는 붉은색과 검은색이 어우러진 빛깔로 보이고, 멀리서는 맑고 투명한 옥 올리브처럼 보인다. 이 과정은 소녀가 용을 타고 남쪽으로 유람하고 아기가 호랑이를 타고 북쪽으로 가는 것과 같다. 여기서 아기는 신정(腎精)을 가리킨다. 심신과 신정의 상징인 용과 호랑이가 상단전(上丹田)인 금정(金鼎)과 하단전(下丹田)인 단전(丹田)에서 맴돌며, 용을 따라 구름이 일고 호랑이를 따라 바람이 부는 조화로운 상태를 이룬다. 그러면 단정 안은 온통 구름 기운이 자욱해진다.

진괘(震卦), 태괘(兌卦), 감괘(坎卦), 리괘(離卦)와 같은 괘상은 단순히 방위를 가리키지 않고 천지의 기운이 운행하는 모습을 상징한다. 이는 북두칠성의 자루가 달마다 하늘을 한 바퀴 도는 것과 같다. 인체 안의 진기(眞氣) 운행도 이와 같다. 오행(五行)의 기운인 금·목·수·화·토를 모아 합치지 못하면 북두칠성의 자루처럼 두루 운행할 수 없다.

화후(火候)는 기운을 조절하는 때를 말하며, 자시(子時)인 한밤중이나 동지에 고정되지 않는다. 목욕(沐浴)이라는 온양 단계도 묘시와 유시인 이른 아침이나 해 질 녘에 얽매이지 않는다. 인체의 진기(眞氣)가 일단 발동하면 자연히 추첨(抽添)과 목욕의 리듬이 생기므로, 사계절과 시각을 기계적으로 따를 필요가 없다.

오간(烏肝)인 태양의 정화와 토수(兔髓)인 달의 정화가 하나로 합쳐지고, 화후(火候)로 단련하면 날마다 기장쌀만 한 단묘(丹苗) 하나가 생겨난다. 이렇게 작은 것에서 점차 쌓인다. 삼십 일이면 삼십팔 수(銖)가 되고, 삼백 일이면 삼백팔십사 수가 되며, 마침내 한 치 사방에 한 근 무게의 금단(金丹)이 만들어진다.

혼돈(混沌)은 음양이 나뉘기 전의 상태로 허공을 품고, 허공은 다시 욕계·색계·무색계인 삼계(三界)를 아우른다. 그 근원을 거슬러 올라가면 기장쌀만 한 알갱이에 지나지 않는다. 이 혼돈의 상태는 음양이 어우러지고 오행(五行)이 모이며 소양·태양·소음·태음인 사상(四象)이 화합한 결과다. 그 크기는 허공과 같으면서도 만물을 품을 수 있다. 수련자가 그 안에서 신유(神遊)할 때… (원문은 미완성이며, 수련자가 우주의 기운과 하나가 되는 상태를 묘사하는 부분이다)

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 방법을 설명한다.

수련의 근본은 "현빈지문(玄牝之門)"(인체의 단전(丹田)을 가리킴)을 파악하는 데 있으며, 그것은 비록 기장 낟알처럼 작지만 천지의 지극한 이치를 내포하고 있다. 심화(心火)가 하강하고 신수(腎水)가 상승할 때, 마치 천지가 교합하여 진액(眞液)을 생성하는 것과 같다. 혼(魂)은 오(烏)의 정(精)과 같고 백(魄)은 옥토(玉兔)의 수(髓)와 같으니, 일월(日月)이 진정(眞精)을 내포함을 상징한다. 감(坎, 신장)과 리(離, 심장)가 교차하는 이치를 깨달으면 천문(天門, 백회혈(百會穴))을 열고 지호(地戶, 회음혈(會陰穴))를 닫아 삼계(三界, 상중하 단전(丹田))를 한 몸의 체험으로 돌아가게 할 수 있다.

청룡(靑龍, 간기(肝氣))은 동해(東海, 좌신(左腎))에서 일어나고, 백호(白虎, 폐기(肺氣))는 서산(西山, 우신(右腎))에서 나타난다. 둘이 황정(黃庭, 중단전(中丹田))에서 만나 교전하면 천지의 정수(精髓)로 혼합된다. 금화(金花, 폐금(肺金))가 홍엽(汞葉, 심화(心火))을 열고, 옥체(玉蒂, 신정(腎精))가 연지(鉛枝, 신수(腎水))를 기르니, 감리(坎離)의 운행을 멈추지 않으면 잠깐의 공력으로 천지 일 년의 조화를 얻을 수 있다.

수련 과정에서 "목욕(沐浴)"(심신을 청정하게 함)할 때는 위험을 방지하고, "추첨(抽添)"(화후(火候)를 조절함)은 신중하게 파악해야 한다. 하루에 백 각(刻)이 있으니, 십 개월 수련의 삼만 각(刻) 동안 조금도 착오가 있어서는 안 된다. 마치 부부가 교합하여 생명을 잉태하듯, 감궁(坎宮, 신장)의 영아(嬰兒)와 리궁(離宮, 심장)의 차녀(奼女)가 황파(黃婆, 비의(脾意))의 중매로 동방(洞房, 단전(丹田))에서 운우(雲雨)가 교감하면 성태(聖胎, 내단(內丹))를 맺게 된다. 수련을 이룬 자마다 학을 타고 승천(得道成仙)할 수 있다.

이러한 비유는 모두 정기신(精氣神)이 체내에서 운행하고 교합하는 이치를 설명하는 것으로, 특정한 호흡과 의념 유도를 통해 장생구시(長生久視)의 수련 목적을 달성하는 것이다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 설명한다. 수련자가 열 달 동안 ‘아이를 밴다’고 하는 단계와 두 달 동안 ‘목욕한다’고 하는 단계를 거치면, 모두 일 년 만에 선천의 원기인 진양(眞陽)이 정수리의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)에서 태어난다.

율시 다섯 수는 각각 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 이론에 대응한다. 앞의 네 수는 생명의 근본인 명기(命基)를 다루고, 마지막 한 수는 심성의 근본인 성기(性基)를 다룬다. 저자는 성(性)과 명(命)의 관계가 본체와 작용의 관계와 같다고 강조한다. 오행의 운행은 모두 중앙의 토덕, 곧 비토(脾土)의 기운에 달려 있다. 단약을 만들 때 필요한 솥과 그릇인 몸, 약물인 정(精)·기(氣)·신(神), 수련의 속도인 화후(火候), 음양을 조절하는 추첨(抽添), 정화하는 목욕 등의 핵심 과정이 모두 여기에 담겨 있다.

첫 번째 시는 인체 안의 금단(金丹), 곧 내단이 내관(內觀), 다시 말해 안으로 돌이켜 비추는 수련을 통해 찾아내는 진양이라고 말한다. ‘하늘에서 바람이 분다’는 말은 호흡을 고르게 하는 것을 비유하고, ‘땅속에서 우레가 일어난다’는 말은 진기가 움직이기 시작함을 나타낸다. 옥로(玉爐), 곧 하단전(下丹田)에서 연(鉛)과 수은(汞), 즉 음양의 두 기운을 단련한다. 화후를 일흔두 번 조절하는 주천 운행을 거쳐, 마침내 니환궁에서 탈바꿈을 이룬다.

두 번째 시는 수련의 길을 묘사한다. 작교(鵲橋), 곧 혀를 입천장에 대어 임맥과 독맥을 잇는 곳을 거쳐 현관(玄關), 즉 수련의 요령으로 들어간다. 청룡과 백호 같은 사상(四象)은 중앙의 토기(土氣)로 조화를 이루고, 정·기·신을 가리키는 삼화(三花)는 모여 곤륜(崑崙), 곧 정수리로 돌아간다. 자시(子時)에는 양기가 처음 생겨 진기가 올라가고, 오시(午時)에는 음기가 처음 생겨 온몸을 돈다. 옥호(玉壺), 곧 단전에서 점화가 이루어지면 탈태환골할 수 있다.

세 번째 시는 오행을 뒤집는 술법을 말한다. 용, 곧 간목(肝木)은 산 아래에 있고 호랑이, 곧 폐금(肺金)은 밭에 있다고 하여 금과 목이 어우러짐을 나타낸다. 손궁(巽宮), 곧 동남쪽에서 건천(乾天)의 불을 불어 일으키고, 이위(離位), 곧 심화(心火)의 자리에서 곤지(坤地)의 샘을 열어 음양이 서로 사귀게 한다. 복괘와 구괘(復姤)의 추첨은 신중히 해야 하고, 준괘와 몽괘(屯蒙)의 목욕은 한결같이 힘써야 한다. 생명의 근본을 깨달으면 열 달 동안 아이를 배는 수련만으로도 신선이 될 수 있다.

네 번째 시는 도를 얻은 이가 오랫동안 현관(玄關)에서 수련한다고 말한다. 금오(金烏), 곧 해는 산꼭대기에 머물고 옥토(玉兔), 곧 달은 바다 밑에 잠든다는 말은 심장과 신장이 서로 사귐을 비유한다. 하나의 기운인 선천 원기가 북쪽의 신수(腎水)에서 솟아오르고, 삼군(三軍), 곧 정·기·신은 동쪽의 간목(肝木)으로 움직인다. 저자는 이것이 천기를 누설하는 일이 아니라고 하면서도, 세상 사람들이 잘못 이해해 함부로 전할까 염려한다.

다섯 번째 시는 단도(丹道)의 용어를 벗어나 조계(曹溪)의 별도 심성 수련을 말한다. 도를 깨닫는 데는 앞뒤가 없으며, 심성이 원융해지면 삼전(三田), 곧 상·중·하단전을 두루 비출 수 있다. 석가모니(釋迦牟尼)의 열반은 참된 죽음이 아니며, 달마(達摩)가 서쪽으로 돌아간 일도 신선이 된 것이다. 세상 사람들이 이 이치를 깨달아 모두 고해에서 벗어나기를 바란다.

백옥섬(白玉蟾)은 도교 남종 오조 가운데 한 사람으로, 조사 장자양(張紫陽)에게 공손히 예를 올리고 편지를 보낸다. 편지에서는 봄이 오면 만물이 되살아나니 도를 닦는 사람은 자연의 흐름을 따라야 한다고 말한다. 참된 도(道)는 말로 온전히 설명할 수 없다. 억지로 표현하자면, 텅 비고 고요하며 신묘하고 깊은 경지라 할 수 있다. 사람의 마음도 한없이 넓다. 비유하자면 맑고 밝으며 평온하고 순수한 상태라 할 수 있다.

만물이 모두 도의 근원으로 돌아가면 천지의 모든 것이 저절로 운행한다. 모든 행위가 본심으로 돌아가면 성인의 행위는 저절로 무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 일이 없다. 마음과 도는 서로 융합하니 마음이 곧 도이고 도가 곧 마음이다. 마음 밖에는 다른 도가 없고, 도 밖에는 다른 사물도 없다. 천지는 본래 일부러 만들어 내지 않아도 만물이 저절로 생겨나며, 해와 달은 본래 일부러 운행하지 않아도 만물이 저절로 그 영향을 받는다.

도조 태상노군(太上老君)은 이 도로 천하를 일깨우고, 성인은 이 마음으로 깨달음을 얻는다. 참된 도는 만물의 변화를 초월하여 구체적인 사물에 얽매이지 않는다. 마찬가지로 성인의 마음은 보통의 인식을 초월하여 지식과 개념에 얽매이지 않는다. 도와 마음은 서로 통하여 혈맥처럼 이어지고, 마침내 도인지 마음인지 구분할 수 없는 경지에 이른다. 이 상태에서는 모든 것이 아득하고 깊으며, 있는 듯 없는 듯하다. 듣고 보는 감각이 서로 어우러져 말로 형언하기 어렵다. 다만 음양(陰陽)의 정수, 혼돈의 정화, 허공의 근본, 태극의 근원이라 부를 수 있다.

선배들은 그 궁극의 진리를 정확히 설명할 수 없어서 억지로 '도(道)'라고 불렀다. 지금 보면 무지개(虹)는 단지 수증기가 굴절된 빛과 그림자일 뿐이고, 아름다운 옥(玉)도 그저 평범한 돌에 불과하다. 이러한 겉모습이 과연 금단(金丹)이겠는가? 이제 우리는 마침내 금단의 오묘함을 깨달았다 — 그것은 외적인 형식에 집착할 필요가 없고, 구체적인 기물에 얽매일 필요도 없다.

이른바 황아백설(黃芽白雪)은 실제로 눈에 보이는 식물과 얼음·눈이 아니며, 이른바 신수화지(神水華池)도 실제 연못이 아니다. 이러한 비유는 모두 연정홍수(鉛精汞髓), 금정목액(金精木液)이라는 내재적 에너지를 설명하는 것이다. 진정한 수련에 어찌 구체적으로 어느 노정(爐鼎)에서 조작해야 할 필요가 있겠는가?

일월의 운행과 천지의 운행은 본질적으로 모두 음양(陰陽)의 변화이다. 건곤(乾坤)은 본래 이감(離坎)이 작용할 필요가 없고, 이감 자체도 건곤의 형체를 갖추지 않았다. 홍연흑홍(紅鉛黑汞)이 어찌 용호교회(龍虎交會)의 구현이 아니겠는가? 백금흑석(白金黑錫)이 어찌 귀사상합(龜蛇相合)의 표상이 아니겠는가? 이팔(二八), 구삼(九三) 같은 숫자는 모두 음양의 다른 표현 방식이고, 근량수수(斤兩銖數) 같은 계량 단위는 혼돈 초개 이후의 부차적 개념에 불과하다. 관건은 어떻게 음양을 조화시키고, 진퇴추첨(進退抽添)의 운용 법칙을 장악하느냐에 있다.

진정한 약물(藥物)은 외적인 금석초목이 아니고, 진정한 화후(火候)도 구체적인 시간에 얽매이지 않는다. 부모가 낳기 전(先天狀態)에는 생명에 이미 무한한 가능성이 있고, 심신이 안정된 후(修煉境界)에는 스스로 궁극의 현기가 나타난다. 나는 다행히 스승의 지도를 받아 금단 수련의 요지를 깨달았다: 정정(靜定) 속에서 약물(精氣)을 채집하고, 무위(無爲) 속에서 화후(火候)를 운행하며, 신기상융(神氣相融)과 형신상합(形神相合)을 통해 수련해야 한다. 이제야 인체 자체에 무한한 약재(修煉資源)가 갖추어져 있고, 무궁한 화후 법칙(修煉節奏)이 내포되어 있음을 알았다.

이렇게 깨닫는 것이 바로 단도(丹道)이고, 이렇게 수련하는 것이 바로 대도(大道)이다. 마치 돌을 깨서 옥을 취하고 모래를 일어 금을 얻는 것처럼, 형을 단련하고 신을 기르며 마음을 밝혀 도에 합하는 것은 모두 같은 이치이다. 마치 연(鉛)에서 수은을 추출하고 주사(朱砂)에서 홍(汞)을 정련하는 것과 같다(비유: 범속에서 진성을 추출함). 이 이치로 유가(儒家) 경전을 검증해도 완전히 부합하고, 불가(佛家) 전적과 대조해도 조금도 다르지 않다. 그러므로 천하의 진리는 본래 둘이 없고, 천도(天道)의 운행은 오직 하나의 이치이며, 성인(聖人)의 심법(心法)이 어찌 분열되겠는가?

형체는 원신(元神)을 주재로 삼고, 원신은 생명의 근본이며, 원신은 다시 본성(本性)을 궁극으로 삼고, 본성은 원신의 핵심이다.

이 경문은 도교 수련에서 ‘귀근복명(歸根復命)’의 핵심 요의를 설명한다. ‘귀근복명(歸根復命)’은 수련을 통해 형체 속의 원신(元神)과 선천적 본성을 융합시키는 것을 말한다. 칠반구환(七返九還, 수련 과정에서 정기신이 순환 반복하는 특정 횟수를 가리킴)의 오묘함은 세상 사람들이 거의 알지 못하며, 그 실질은 본원으로 돌아간다는 뜻이다. 칠과 구는 모두 양수(陽數)이며, 수련자가 마음속에 잡념이 없고 순수하여 물들지 않을 때 순양(純陽) 경지에 도달한다.

수련이 높은 경지에 이르면 체내의 삼시(三屍, 도교에서 인체 내에 있다고 여기는 세 가지 악신)가 사라지고, 육적(六賊, 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 여섯 가지 감각 욕망)도 항복한다. 이때 양신(陽神, 몸 밖에 또 다른 몸이 생김)을 닦아낸다 해도 신기한 일이 아니며, 오직 허공분쇄(虛空粉碎, 집착을 완전히 깨뜨린 경지)에 이르러야 참된 본성을 드러낼 수 있다. 보통 사람은 이해하기 어렵지만, 원시천존(元始天尊)과 천선지선(天仙地仙)은 사실 매일 채약(採藥, 수련 용어로 선천 원기를 취하는 것을 가리킴)을 하며 갈수록 많이 채취한다. 산하대지와 모든 생령도 시시각각 화후(火候, 수련 중 호흡을 고르는 공부)를 진행하며 결코 멈추지 않는다. 이 법칙에 순응하면 범부이고, 거슬러 수련하면 성인이 될 수 있다.

글에서 옛말을 인용하기를: 오행전도(五行顚倒, 거슬러 수련함)하면 대지의 칠보(七寶)를 얻고, 오행순행(五行順行, 물결을 따라감)하면 화갱(火坑)에 떨어지는 것과 같다. 이어서 도통(道統)의 전승을 서술한다: 이환선생(泥丸先生) 취허진인(翠虛眞人)은 비릉화상(毗陵和尙) 설군(薛君)을 스승으로 모셨고, 비릉의 전승은 다시 행림선생(杏林先生) 석태(石泰)로부터 왔으며, 석태는 자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端)의 도통을 계승했다. 저자는 그해 이환진인(泥丸眞人)을 따라 곽동동천(霍童洞天, 도교 명산)에서 향을 피우고 조사를 예배하며 조사의 점화(點化)를 받은 경험을 회상한다. 이후 무이산(武夷山)에서 마자연(馬自然)을 만나 사백 자의 진귀한 개시(開示)를 얻었으니, 글자마다 좋은 약과 같아 사람을 크게 깨닫게 했다.

마지막으로 수련 인연으로 청성산(靑城山)에 가야 하며, 석연동(石燕洞)을 지날 때 이 편지를 써서 주로 금단대약(金丹大藥, 내단 수련의 핵심)의 근본 원리를 서술한다고 언급한다. 초화봉춘(蕉花逢春), 오엽우추(梧葉遇秋), 벽담야월(碧潭夜月), 청산모운(靑山暮雲) 등 자연 경관에 담긴 오묘함과 같은 더 정미한 수련 현기는 별도로 논의해야 한다.

이 글에는 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결과 수행자의 경건한 마음가짐이 담겨 있으며, 두 부분으로 나누어 이해할 수 있다.

앞부분은 수행자가 선사(仙師)에게 도(道)를 구하는 마음을 전하는 서신이다. 수행자는 자신이 선사와 경지의 차이가 크다는 점을 겸손하게 밝히면서도, 언젠가 수련을 완성해 비승할 능력을 얻고 선사를 곁에서 모시기를 바란다고 한다. 편지를 쓰며 마음이 격해져 눈물까지 흘리고, 선사에게 수련의 법문을 가르쳐 중생이 어리석음에서 벗어나도록 도와 달라고 간청한다. 여기서 말하는 ‘자벌(紫筏)’과 ‘단제(丹梯)’는 모두 신선이 되는 길을 비유하며, ‘금사(金砂)’는 수련의 정수를 상징한다.

뒷부분은 내단(內丹) 수련의 요령을 자세히 설명한다. 참된 금단(‌金丹)의 대도(大道), 곧 내단술에는 음양(陰陽)의 두 기(氣)를 모으고(이팔지약), 오랜 기간 수련하는 과정(삼백일의 태)이 필요하다. 겉으로 드러나는 수련보다 심성을 닦는 일이 중요하며, 허무 속에서 참된 양기인 영아를 기르고 음 가운데서 양기를 단련해야 한다. 글에서는 ‘금공(金公)’인 연(鉛), ‘차녀(奼女)’인 수은(汞), ‘황파(黃婆)’인 진의(眞意) 같은 단약술 용어로 음양이 교합하고 용과 호랑이가 만나는 수련 과정을 생생하게 묘사한다. 수련이 익으면 ‘옥호로에서 황금의 액이 솟아나는’ 등의 내경 체험이 나타난다.

수행자는 이런 비결이 역대 선사들이 입에서 입으로 전한 정수이며, 방법은 간단해도 무궁한 오묘함을 가져온다고 강조한다. 핵심 관문인 금쇄옥관을 열면 범속을 넘어 성인의 경지에 이를 수 있으며, 세상이 크게 변해도 자유롭게 지낼 수 있다고 한다. 마지막으로 저자는 여섯 살과 여든한 살을 언급하며 나이가 들었다고 겸손하게 말하지만, 여전히 굳건한 수도의 초심을 품고 있다.

이 글은 남송의 저명한 도사 백옥섬(白玉蟾)이 스승 취허진인(翠虛眞人)에게 올린 정성스러운 서신으로, 스승의 은혜에 감사하고 도를 닦겠다는 결심을 드러낸다. 글에는 도교 특유의 수련 용어와 고사가 가득하다.

첫머리에서는 자신의 수행 과정을 돌아보며, 지난날의 수련이 ‘바람을 잡고 그림자를 쫓는’ 것처럼 헛되었다고 탄식한다. 그러다가 스승에게서 ‘쇠를 두드려 금으로 만드는’ 허무한 비결, 곧 내단(內丹) 수련의 요결을 전수받았다고 말한다. 스승을 하늘을 메우는 솜씨를 지닌 득도한 고인으로 칭송하고, 우레처럼 위엄 있는 오묘한 도법을 터득했다고 찬양한다.

글에는 중요한 시점도 언급된다. 계유년(1213년) 가을에 도규(刀圭), 곧 내단 약물을 가리키는 말을 전수받았고, 을해년(1215년) 봄비 내리던 때에는 감리(坎離), 곧 음양(陰陽) 두 기운의 오묘함을 깨달았다고 한다. 이 현주의 비결을 영원히 간직하고 맑고 고요한 마음을 지키겠다고 다짐한다.

후반부에서는 스승의 난전(鸞箋), 곧 신선의 학이 전해 온 서신을 갑자기 받고, 곧바로 비바람을 무릅쓰고 무이산(武夷山)으로 달려가 만났다고 서술한다. ‘용의 비늘을 잡고 봉황의 날개에 붙는다’는 표현으로 스승을 따라 수련하고 비승하고자 하는 바람을 나타내며, 서각과 상아 등 귀한 공물을 올린다. 끝에는 병자년(1216년) 윤칠월 이십사일에 썼다고 밝히고, ‘학노 백옥섬’이라 서명한 뒤 향을 사르고 절을 올리는 공손한 예로 맺는다.

글 전체는 도교 사제 사이에 비결을 전수하는 전통과, 도를 닦는 이가 충거(沖舉), 곧 신선이 되어 승천하는 궁극의 이상을 추구하는 모습을 보여 준다. 도교 특유의 비유와 상징이 가득한 글이다.

《수진십서잡저지현편》 권칠에는 허진군(도교 사대 천사 중 한 명)이 전수한 "수세팔보" 수행 요결과 《취사선가》 수련 심법이 기록되어 있다.

인간관계에 관한 여덟 가지 준칙: 충성하면 남을 속이지 않고, 효도하면 인륜을 어기지 않는다. 이렇게 몸과 마음을 닦으면 덕을 이룰 수 있다. 청렴하면 탐욕을 부리지 않고, 신중하면 실수를 하지 않는다. 남을 너그럽게 대하면 인심을 얻고, 조용히 만족하면 여유가 생긴다. 이 원칙으로 남과 교류하면 원한을 없앨 수 있다. 남을 포용하고 받아들이면, 인내와 양보를 통해 마음이 편안해진다.

《취사선가》는 내단(內丹) 수련의 현묘한 경지를 묘사한다: 옥황대제(玉皇大帝)가 선직을 나눌 때, 용이 감로를 토하고 봉황의 신력이 나타나는 이변을 빌린다. 수행자는 인간 세상을 손바닥 위의 물건처럼 내려다보고, 기연을 얻으면 함께 영주(瀛洲) 선경에 오를 수 있다. 체내 정기(精氣)(연과 수은)를 단련의 기초로 삼아, 일이 년 수련(오토는 해와 달의 운행을 가리킨다)을 거쳐, 체내 신수(神水)(정기)가 응집되면, 속세를 초월해 성인이 될 수 있다.

시에서는 "취사선"으로 수련할 때의 몰아 상태를 비유한다. 수행자는 한가할 때 동천복지(洞天福地)를 참방하고, 난새와 봉황 같은 신수를 벗 삼는다. 만물의 성장은 본래 자연에서 비롯되며, 체내 화지(華池)(단전)에서 정화를 응결시키면, 얼굴이 옥처럼 되고 기색이 연꽃처럼 될 수 있다. 신(神)과 기(氣)는 수련의 근본이며, 무위(無爲)의 법(자연을 따름)을 통해 현주(玄珠)(내단)를 단련하는 것은, 마치 단전궁에서 홍련(정기를 비유)을 채집하는 것과 같다.

연(元精)과 수은(元神)이 서로 합하면, 천지 조화의 현기를 장악할 수 있다. "성명" 두 글자에는 모든 수련 요결이 담겨 있다. 천지는 만물을 포용하며, 수련은 암탉이 알을 품듯 전념해야 한다. 물이 바다로 돌아가고 북두성이 별을 돌리는 법칙은, 체내 기의 운행(니환은 상단전을 가리킨다)을 암시한다. 심신을 현묘한 곳에 집중하면, 배꼽 아래 원기(하단전)가 금단(金丹)을 맺을 수 있다. 태식(胎息)(특수 호흡법)을 통해 원신을 불멸로 유지하면, 끊임없이 이어져야 장생의 문을 열 수 있다.

아침저녁으로 선도를 사색하고, 은밀히 음덕(善行)을 쌓으면 만신이 편안해진다. 체내 진기가 자연스럽게 운행하면, 늙은 몸이 다시 젊어진다. 항상 선한 마음을 지녀야 하는 것은, 선악의 응보가 분명하기 때문이다. 선을 쌓은 자는 하늘로 오르고, 악을 행한 자는 고해에 가라앉는다. 고요할 때는 철리를 사색하고, 움직일 때는 성현을 본받는다. 여동빈(純陽眞人)의 경전은 우리에게 말한다: 실제 공덕이 없으면, 선도는 쉽게 전수되지 않는다.

이 시문은 도를 닦아 신선이 되려는 길의 어려움과 오묘함을 묘사한다. 참된 법을 수련하려면 인연이 있어야 비로소 진전을 얻을 수 있는데, 이는 삼청전(三清殿)에 향불을 올리는 일처럼 경건한 마음으로 꾸준히 이어 가야 한다는 뜻이다. 시에서는 여러 자연물을 들어 도를 닦는 과정을 비유한다. 여린 가지는 쉽게 용 모양으로 휘어 만들 수 있지만, 말라 썩은 오동나무는 거문고 재목이 되기 어렵다. 덩굴은 꽃 덮개를 맺을 수 있지만, 옥순은 흠 없이 보존하기 어렵다.

도를 닦는 사람은 산속의 구름과 안개, 흐르는 물처럼 초탈하고 자유로워야 하며, 경전을 외우고 단을 수련하며 대도(大道)를 깨달아야 한다. 시는 명예와 이익이 모두 허상이라고 강조하며, 술을 마시고 거문고를 타며 맑은 바람과 밝은 달을 즐기는 편이 낫다고 한다. 도를 닦을 때는 시간을 아껴야 한다. 하루를 헛되이 보내면 수련할 기회도 하루 줄어드니, 이는 오래 머물지 못하는 물보라와 돌에서 튀어 순식간에 사라지는 불꽃과 같다.

글에서는 여러 생물이 수련을 거쳐 변화하는 모습을 든다. 용은 구슬을 희롱하다가 탈태환골하고, 쇠똥구리는 이슬을 마시고 울어대는 매미로 변한다. 신선의 학은 붉은 정수리 덕분에 삼천 년을 살고, 신령한 거북은 요지(瑤池)에서 불로장생한다. 도를 닦는 사람은 선약을 빚는데, 이슬장과 대약은 모두 단을 빚는 용어이며, 마지막에는 생명의 근원으로 돌아가야 한다. 인생은 꿈처럼 허망하지만, 선단을 복용하면 개와 닭이 단약을 먹었다는 고사처럼 난봉(鸞鳳)처럼 날아오를 수 있다.

수련하려면 깨끗하고 복된 땅을 골라 부록(符籙)을 그리고 검을 드는 등의 법술을 닦아야 한다. 단을 빚는 데는 구전, 곧 거듭 정제하는 과정을 거치며, 단을 기르는 데는 삼 년이 걸리고 화후를 정확히 맞춰야 한다. 선단을 복용하면 생사를 초월할 수 있으며, 단이 완성되면 자연히 하늘을 찌를 뜻이 생긴다. 마지막으로 도를 얻어 승천하는 모습을 그린다. 취한 듯 깨달음을 얻어 선도에 들면 난학(鸞鶴)이 자색 안개를 타고 와 이끌고, 옥황대제(玉皇大帝)가 조서를 내려 신선의 반열에 오르게 한다. 구대 조상과 온 가족도 함께 하늘에 오르며, 육수의(六銖衣)를 입고 보관을 쓰고 상서로운 구름을 밟는다.

《수진십서잡저지현편(修眞十書雜著指玄篇)》의 이 경문은 주로 신선이 되어 도를 이루는 요결과 수련 과정에서 나타나는 모습을 설명한다.

종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓), 곧 여공(呂公)의 단결가에서는 그대에게 신선이 될 영골이 있음을 알고 수련의 요결을 가르친다고 말한다. 수련할 때는 마음과 정신을 한곳에 모으고, 몸 안에서 ‘수정궁(水晶宮)’, 곧 단전(丹田)을 찾아 오행(五行)이 서로 낳고 이기는 이치를 파악해야 한다. 몸 안의 삼시신(三屍神)을 굴복시키고, 하늘의 때에 맞춰 수련해야 한다. 구구귀일(九九歸一)의 공을 이루면 하늘로 올라 선계에서 여러 신선과 함께 즐길 수 있다. 그러나 이 비결은 함부로 전해서는 안 되며, 반드시 피로 맹세해 비밀을 지켜야 한다고 강조한다.

설도광(薛道光)의 《단수가(丹髓歌)》는 시적인 언어로 내단(內丹) 수련의 과정을 묘사한다. 첫째 시는 동지를 일부러 택해 수련할 필요가 없으며, 사람의 몸 안에서 저절로 양기가 생겨난다고 말한다. 이는 용이 솟구치고 호랑이가 뛰어오르듯 활력이 넘치는 모습과 같다. 둘째 시는 수련 초기에는 구름이 산굴에서 피어나는 듯하고, 중기에는 달이 깊은 못에 비치는 듯하며, 후기에는 금빛 누에와 옥순처럼 순수해진다고 묘사한다. 이 과정에서 화후를 파악하고 거듭 단련해야 한다. 셋째 시는 서시(西施)와 항아(嫦娥)를 들어 수련이 높은 경지에 이르렀을 때의 오묘한 느낌을 비유한다. 넷째 시는 수련 중 혼돈의 상태에 들어 만물을 모두 잊는 경지를 그린다. 다섯째 시는 스승이 입으로 전하는 요결을 강조한다. 정신을 모으고 기를 단전에 모아 정기(精氣)를 선천의 원기로 바꾼다. 여섯째 시는 수련할 때 한 해 동안 목욕하고 몸을 깨끗이 해 위험에 대비하며, 열 달 동안 호흡을 고르고 신중하게 절제해야 한다고 말한다.

이 시들은 비유를 통해 내단 수련의 여러 단계와 경지를 생생하게 그리며, 수련은 차례로 나아가고 화후를 파악해야 하며, 마침내 도와 합일해 참됨에 이르러야 한다고 강조한다.

이 경문은 상징적 수법으로 내단(內丹) 수련의 비밀을 이야기한다. 사(砂, 丹砂)가 날아올라 옥제(玉帝, 도교의 최고신)를 뵙는 장면은 수련자가 도(道)를 얻어 신선이 되는 모습을 상징한다.

제7단락은 해와 달의 정화를 말한다. 까마귀(태양)와 토끼(달)는 형체도 그림자도 없으며, 둘이 만날 때 천지가 영원할 수 있다. 여기서 ‘까마귀와 토끼’는 몸 안의 음양(陰陽) 두 기운을 암시한다.

제8단락은 소와 말을 비유로 든다. 소와 말은 건곤(乾坤, 천지)의 정수를 나타내며, 감리(坎離, 물과 불)의 운행을 통해 수련한다. 제9단락에서는 거북과 뱀이 음양 두 기운을 상징하며, 음양이 만나면 혼원하여 하나가 된다고 말한다.

제10단락에서 용과 호랑이(마음의 신과 신장의 기)는 본래 하나이며, 동쪽 이웃과 서쪽 집(감리)은 사실 서로 통한다. 제11단락은 연홍(鉛汞, 정·기·신)이 외부 사물에 있는 것이 아니라 자기 안에서 찾아야 하며, 핵심은 몸과 마음을 고요히 안정시키는 것이라고 밝힌다.

제12단락은 백설(신장의 물)과 황아(양기)가 모두 몸 안의 신과 기라고 설명한다. 제13단락은 감리의 만남(심장과 신장의 교류)이 참된 부부의 결합과 같아 천지를 맑고 밝게 한다고 말한다.

제14단락에서 교리와 화조(단약)는 몸을 가볍고 튼튼하게 하며 장수와 불로를 가능하게 한다. 제15단락은 하지와 동지 사이에 음양 두 기운이 자연스럽게 운행한다고 강조한다.

제16단락은 물과 불이 주천을 따라 운행하며, 수련으로 조화를 이루면 장수할 수 있다고 말한다. 제17단락은 해와 달의 혼백이 모두 몸 안에 있으며, 단약을 수련하면 온몸이 환히 밝아진다고 한다. 제18단락은 육적(눈·귀·코·혀·몸·뜻)과 삼시(몸 안의 사악한 신)를 제압하는 일을 이야기한다.

제19단락에서 단약의 본질은 한 점의 참된 양기이며, 이를 수련해 이루면 영원히 사라지지 않는다. 제20단락은 금과 목(폐와 간)이 진토(비장)를 통해 조화를 이루어 자연스럽게 어우러진다고 말한다.

제21단락은 흑과 백(음양)을 지키면 본래의 모습이 자연스럽게 드러난다고 한다. 제22단락은 금과 은(정과 기)을 수련해 자금단(최고의 단약)을 이루면 자연스럽게 하나로 완성된다고 말한다.

마지막 두 단락은 수련에서 중요한 것이 포원수일(가운데에 집중하여 지키는 것)이며, 특별한 경지를 억지로 추구할 필요가 없다고 밝힌다. 글 전체는 많은 비유를 사용해 내단 수련에서 음양의 조화와 정·기·신의 전환 원리를 설명한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 설명한다. 금정(金鼎, 인체를 비유함)은 항상 온화한 상태를 유지해야 하며, 노화(爐火)는 너무 왕성해서도 너무 차가워서도 안 된다. 이른바 현빈(玄牝, 단전(丹田)을 가리킴)은 사실 신체의 한 핵심 규혈(竅穴)에 있으며, 입과 코 또는 심(心)과 신(腎) 같은 구체적인 기관에 있는 것이 아니다.

진정한 원기(元氣)는 허무한 물과 같아서 잡기 어렵지만 또한 어디에나 있다. 수련할 때는 주사(朱砂)와 수은(水銀, 정기(精氣)를 비유함)을 제련하듯이 거친 물질을 정수로 정제해야 한다. 황약(黃礜)과 자분(紫粉, 단련 용어)은 체내 에너지의 전환을 상징하며, 보통 물질을 구전금단(九轉金丹, 최고급 단약)으로 제련할 수 있다.

핵심은 관쇄(關鎖, 정기(精氣)가 외부로 새지 않도록 하는 것을 가리킴)를 지키고, 하거(河車, 주천(周天) 순환을 가리킴)를 운행하는 것이다. 금정옥액(金精玉液, 수련으로 생기는 정수를 가리킴)이 가득 차면 귀근복명(歸根復命)할 수 있다. 금옹(金翁, 양신(陽神))과 차녀(奼女, 음신(陰神))가 결합하면 음양(陰陽)이 교합하여 새로운 생명 에너지를 낳는 것과 같다.

진정한 영아(嬰兒, 금단(金丹)을 가리킴)는 십 개월 태아처럼 수련을 거쳐 마침내 순양무음(純陽無陰)의 경지에 도달한다. 음양(陰陽)은 간단해 보이는 두 글자이지만 천만 단경(丹經)의 핵심이다. 금단(金丹)을 수련하려면 동지시진(冬至時辰, 최적의 수련 시기)을 알아야 하며, 연공(鉛汞, 음양(陰陽) 두 기(氣))은 보통 체액이 아니다. 칠반구환(七返九還, 수련 순환)은 본원으로 돌아가는 과정이며, 금목상교(金木相交, 음양(陰陽) 조화)가 관건이다.

장백단(張伯端)은 《오진편(悟眞篇)》에서 금단(金丹)의 요결은 신수화지(神水華池, 체내 에너지 순환을 가리킴)에 있으며, 연공(鉛汞)의 근원을 이해하면 금단(金丹)을 이룰 수 있다고 말했다. 금단(金丹)은 순식간에 이루어지며, 구년삼년(九年三年)의 기한에 얽매일 필요 없이 자연의 때에 순응해야 한다. 종리권(鍾離權)이 말한 것처럼, 수련은 천시(天時), 지리(地利), 인화(人和), 법결(法訣)이라는 사대 요소를 파악해야 한다.

사람의 몸은 본질적으로 음적인 존재이므로, 몸 자체에서 장생(長生)의 도(道)를 직접 구할 수 없다. 참으로 찾아야 할 것은 몸 안에 있는 귀한 양정(陽精), 곧 선천 원양의 기(氣)다. 그러나 이 양정은 특별한 규(竅)에 감추어져 있어 보통 사람은 그 자리가 어디인지 헤아릴 수 없다. 이 신비한 규는 도가에서 말하는 현빈지문(玄牝之門), 곧 인체와 천지가 소통하는 중요한 문이며, 신의 화지(神之華池), 곧 원신(元神)을 길러 주는 정수가 모이는 곳이라고도 한다.

이 이치를 깨달아야 수행자는 채약(採藥), 곧 선천 원기를 거두는 일을 시작할 수 있다. 이어 교결(交結), 곧 음양(陰陽)의 두 기(氣)를 합하게 하고, 팽련(烹煉), 곧 참된 불로 정기(精氣)를 단련하는 단계에 들어간다. 그다음 목욕(沐浴)으로 몸과 마음을 맑게 하고, 마지막으로 분태(分胎), 곧 원신이 태를 벗고 거듭나는 일을 이룬다. 이 모든 과정에는 참을성 있게 온양(溫養)하는 일이 더해져야 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 참으로 금단을 이룬 사람은 산천의 근원을 가려내거나 약재의 무게를 따지고 길흉의 날짜를 점칠 필요가 없다.

나 석태(石泰)는 스승에게 참된 비결을 전수받은 뒤, 이 육신은 끝내 사라지더라도 금단은 반드시 이룰 수 있음을 깊이 깨달았다. 이제 수행의 요체를 이미 터득했으므로, 뜻을 품고 선도를 구하는 후학들에게 알리려고 이를 기록한다. 이 글은 살구숲의 석태(石泰)가 《수진십서(修眞十書)》를 위해 쓴 서문이다.

《수진십서잡저지현편(修眞十書雜著指玄篇)》 제8권에는 수진자(修眞者)의 열 가지 계율과 양생 가결 한 수가 기록되어 있다.

수진십계(修眞十戒)

첫째, 남을 해치고 자신에게 이익을 주려 은밀히 꾀하지 말고, 음덕(陰德)을 널리 쌓아 중생을 두루 구제해야 한다.

둘째, 입맛을 채우려고 생명을 죽이지 말고, 자비심을 품어 작은 곤충까지도 아껴야 한다.

셋째, 음란하고 삿된 욕망에 빠져 참된 본성을 무너뜨리고 영기(靈氣)를 더럽히지 말고, 절개를 지켜 계율을 어기지 말아야 한다.

넷째, 남이 이룬 것을 망가뜨리고 친지 사이를 이간질하지 말고, 바른 도(道)로 사람들을 도와 모두 화목하게 지내도록 해야 한다.

다섯째, 어질고 훌륭한 이를 헐뜯거나 자신을 뽐내지 말고, 다른 사람의 선행을 칭찬하며 자신의 공적을 자랑하지 말아야 한다.

여섯째, 술을 지나치게 마시거나 금기를 어기고 고기를 먹지 말고, 기(氣)의 흐름을 고르게 하며 맑고 비어 있는 경지를 얻는 데 마음을 다해야 한다.

일곱째, 탐욕을 부리고 재물을 쌓아 두기만 하지 말고, 검소하게 절제하며 가난하고 고통받는 사람을 도와야 한다.

여덟째, 품행이 바르지 못한 사람과 어울리거나 더럽고 어지러운 곳에 머물지 말고, 어진 이를 가까이하며 고요하고 깨끗한 곳에 살아야 한다.

아홉째, 충성스럽지 않고 효도하지 않으며 어질지 않고 믿음이 없게 행동하지 말고, 스승과 어른을 공경하며 만물을 진심으로 대해야 한다.

열째, 말과 행동을 가볍게 하거나 몸가짐을 바르게 하지 못하지 말고, 늘 겸손하고 신중한 마음을 품으며 도덕을 근본으로 삼아야 한다.

이 열 가지 계율을 지켜 행하면 선관(仙官)의 지위에 오를 수 있다.

양생가(養生歌)와 서문

세상 사람들은 선단(仙丹)과 영약, 선과(仙果)를 먹으면 대낮에 승천할 수 있다고 흔히 말하지만, 이는 전해지는 이야기일 뿐 직접 본 적은 없다. 이에 비해 운기(運氣)의 술법, 곧 도인과 토납의 방법이 양생의 도(道)에 더 가깝다. 사람은 기혈(氣血)에 의지해 살아간다. 《섭생론(攝生論)》은 양생의 요점이 생명을 해치는 요인을 없애는 데 있다고 밝힌다. 내가 엮은 《거병가(去病歌)》에는 여러 양생법의 요점이 모여 있다. 이를 따라 행하면 편안하고 즐거운 삶을 얻을 수 있으며, 그 오묘한 이치를 통달하면 더 오래 살기를 기대할 수도 있다.

가결은 다음과 같다.

만물 가운데 사람이 가장 귀하니, 백 년 세월도 나그네의 잠시 머묾과 같다. 수양에 힘쓰지 않으면 병고에 시달리기 마련이다. 어찌 선약을 먹고 거북이나 학처럼 오래 살기를 헛되이 바라겠는가? 음식과 기호를 절제하기만 해도 편안하고 근심 없이 지낼 수 있다.

밥을 먹은 뒤 천천히 백 걸음 걷고 두 손으로 옆구리와 배를 문지른다. 잠시 뒤 손을 바꾸어 신당(腎堂), 곧 허리 부위를 문지르는데, 이를 ‘수토를 움직인다’고 한다. 이는 비장과 신장을 조화롭게 하는 것이다.

이 양생 수련 지침은 주로 식사와 생활 습관에서 주의할 점을 다룬다.

식사할 때는 음식을 천천히 잘 씹어 먹고 폭식하지 말아야 한다고 강조한다. 지나치게 많이 먹으면 비위의 기(氣)가 손상되므로 적은 양을 여러 번 나누어 먹는 것이 좋다. 날것이나 차고 끈적이며 소화하기 어려운 음식은 피해야 한다. 생고기, 밀가루 찐빵, 절임 음식 등은 적합하지 않으며, 특히 노인은 더욱 삼가야 한다. 구운 음식은 식힌 뒤 먹어야 한다. 그렇지 않으면 이와 혈맥이 손상된다. 저녁 식사는 오후 5시에서 7시 사이에 마치는 것이 가장 좋다. 너무 늦게 먹으면 음식이 가슴과 배에 머물러 소화하기 어렵다.

주석에 따르면 비장은 음악을 좋아한다. 옛사람들은 음악이 소화를 돕는다고 여겼다. 밤에 먹을 때 음악 반주가 없으면 비장이 음식을 잘 소화하지 못한다는 것이다. 『주례(周禮)』에 음악으로 식사를 돕는 기록이 있는 것도 이런 까닭이다. 여름에는 밤이 짧으므로 야식을 피하는 데 더욱 주의해야 한다.

술은 적당히 마셔야 하며, 크게 취하면 신(神)을 손상하고 심(心)을 상하게 한다. 술을 마신 뒤 목이 마를 때 즉시 물을 많이 마시거나 차를 마시면 안 된다. 그렇게 하면 술의 독기가 신장으로 들어가 허리와 다리가 무거워지고 방광이 차고 아픈 등의 병을 일으킬 수 있다. 차는 성질이 차므로 평소에 많이 마시지 않는 것이 좋다. 배불리 먹은 뒤 소화를 돕기 위해 한두 잔 마실 수 있지만, 공복에는 특히 삼가야 한다.

생활 습관에서는 바람을 피하는 일이 특히 중요하다. 술을 마신 뒤에는 모공이 열리므로 조금만 방심해도 풍사가 침입해 마비를 일으킬 수 있다. 노인은 몸이 허약하므로 풍사를 늘 조심해 피해야 하며, 억지로 견뎌서는 안 된다.

이 양생의 도는 우리에게 일상생활에서 많은 세부 사항에 주의해야 한다고 말해준다. 여름은 비록 덥지만, 직접 바람을 향해 서서 몸을 식혀서는 안 된다. 고대에 어떤 사람이 팽조(彭祖)에게 양생을 배웠는데 늘 머리가 아팠다. 팽조(彭祖)가 그가 자는 곳에 구멍이 있어 바로 뒷머리를 향하고 있는 것을 발견하고, 사람을 시켜 그것을 막게 한 뒤에야 머리 아픈 것이 나았다.

음식 방면에서, 사계절을 막론하고 따뜻한 술을 마셔야 하지만, 너무 뜨거운 술은 입 안을 데게 한다. 오미(五味)인 신맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛을 지나치게 섭취하면 모두 몸에 해로우며, 각각 오장(五臟)을 상하게 한다. 신맛이 많으면 비(脾)를 상하게 하고, 매운맛이 많으면 간(肝)을 상하게 하며, 짠맛이 많으면 심(心)을 상하게 하고, 쓴맛이 많으면 폐(肺)를 상하게 하며, 단맛이 많으면 신(腎)을 상하게 한다. 이는 오행(五行) 상극(相剋)의 자연 법칙으로, 처음에는 느끼지 못할 수 있지만 시간이 오래 지나면 병이 생긴다.

일상 행동도 적절함에 주의해야 한다. 너무 오래 보면 심혈(心血)을 상하게 하고, 너무 오래 앉아 있으면 비(脾)와 근육을 상하게 하며, 너무 오래 누워 있으면 폐기(肺氣)를 상하게 하고, 너무 오래 걸으면 간(肝)과 힘줄을 상하게 하며, 너무 오래 서 있으면 신(腎)과 뼈를 상하게 한다. 공자(孔子)가 말한 거필천좌(居必遷坐)가 바로 이 이치이다.

몸은 적당한 활동이 필요하니, 마치 문의 지도리가 자주 돌아가야 썩지 않는 것과 같다. 현대인은 흔히 운동 부족으로 병이 생기는데, 배불리 먹고 앉아서 움직이지 않으면 기혈(氣血)이 원활하지 않게 된다. 진정한 양생의 도는 적당한 활동을 유지하여 기혈(氣血)이 유통되게 하는 것이니, 마치 흐르는 물은 썩지 않고 돌아가는 문 지도리에는 벌레가 생기지 않는 것과 같다.

잠잘 때는 옆으로 누워 무릎을 굽히는 것이 가장 좋으니, 이렇게 하면 심기(心氣)에 이롭다. 깨어날 때는 몸을 펴야 한다. 머리카락은 자주 빗질해야 하며(도가(道家)에서는 아침에 120번 빗질할 것을 권한다), 눈을 밝게 하고 풍(風)을 없앨 수 있다. 그러나 목욕은 너무 자주 하면 안 되니, 원기(元氣)를 상하게 한다. 잠잘 때는 조용히 해야 하니, 오장(五臟)은 종경(鐘磬)처럼 안녕이 필요하기 때문이다.

이 경문은 사계절 양생의 요령, 특히 여름철에 주의할 점을 말한다. 여름에는 인체의 양기(陽氣)가 밖으로 퍼지고 음기(陰氣)는 안에 잠겨, 정신이 흩어지고 심화(心火)가 왕성해지는 한편 신기(腎氣)가 쇠약해지기 쉽다. 신기는 수액으로 바뀌며, 가을이 되어야 응결하기 시작하고 겨울이 되어야 안정되므로 여름에는 각별히 보양해야 한다.

여름에는 노소를 가리지 않고 따뜻한 음식을 먹어야 가을에 호란이나 설사 같은 병에 걸리지 않는다. 배를 따뜻하게 유지하면 혈기(血氣)가 왕성해져 여러 질병이 저절로 잘 생기지 않는다. 심화가 왕성하고 신기가 허할 때는 정기(精氣)를 지나치게 소모하지 않도록 특별히 주의해야 한다. 잠잘 때는 이불을 잘 덮고 마음을 평온하고 고요하게 유지해야 한다. 옛 책 『월령』에서는 한여름에 군자가 재계하고 고요히 몸을 돌보며, 옷차림을 단정히 하고 조급해하지 말며, 소리와 색과 욕망을 절제하고 담백하게 먹어 심기를 안정시켜야 한다고 한다.

세수와 양치는 모두 따뜻한 물로 해야 하며, 찬 것을 탐해 차가운 베개를 베고 자지 말아야 한다. 찬물로 얼굴과 손을 씻기만 해도 오장(五臟)이 마르고 진액이 부족해질 수 있는데, 하물며 찬물로 목욕하는 경우는 어떻겠는가. 차가운 물건을 베개로 삼으면 시력을 크게 해친다. 참외류와 날것의 찬 채소는 건강에 좋지 않으며, 가을에 학질이나 이질을 일으키기 쉬운 데 그치지 않는다. 이런 채소는 성질이 차서 기를 통하게 할 수는 있지만 시력을 해친다. 당나귀와 말은 이런 것을 먹으면 그날로 눈이 짓무르므로, 이런 음식은 사계절 내내 먹지 않는 것이 좋고 특히 노인은 여름철에 더욱 피해야 한다.

겨울에는 양기가 안에 잠기므로 땀을 지나치게 내어 양기가 밖으로 새게 해서는 안 된다. 천지가 닫혀 감추는 때에는 혈기 또한 안으로 거두어야 하므로, 병이 있어도 땀을 내는 것이 바람직하지 않다. 음산하고 안개 낀 날에는 멀리 나가지 말고, 폭우와 천둥 번개가 치면 서둘러 피해야 한다. 옛날에 세 사람이 안개 속을 나선 일이 있었다. 빈속인 사람은 죽고, 죽을 먹은 사람은 병이 났으며, 술을 마신 사람은 무사했는데 술이 한습한 사기를 막아 주기 때문이다. 길에서 거센 비바람을 만나거나 날씨가 갑자기 변하면 즉시 집 안으로 들어가 피해야 한다. 그러지 않으면 몸을 상하게 할 수 있고, 당장은 증상이 없더라도 훗날 병으로 이어질 수 있다.

도교 양생에서 가장 중요한 원칙은 첫째, 화를 적게 내는 것이다. 가을과 겨울에는 해가 뜬 뒤에 일어나 옷을 입고, 봄과 여름에는 닭이 울 때 일찍 일어나야 한다.

이 내용은 도교(道敎) 양생 수련의 구체적인 방법을 다루며, 주로 일상 기거, 호흡 토납, 신체 안마의 기교에 관한 것이다.

기상과 취침 시간에 관해서, 주석에서는 봄여름철에는 일찍 일어나는 것이 좋고, 가을겨울철에는 늦게 일어나도 되지만 주의할 점이 있다고 설명한다. 늦게 일어나더라도 일출 시각을 넘기지 말고, 일찍 일어나더라도 닭이 울기 전에는 일어나지 말아야 한다. 최적의 수련 시간은 자시(子時, 23-1시) 이후 인시(寅時, 3-5시) 이전에 깨어나는 것으로, 이때 눈을 감고 이를 28번 두드리며, 호흡 토납을 통해 체내의 기(氣)를 새롭게 한다.

특히 "옥천(玉泉)"(즉 입 안의 진액)의 양생법을 언급한다. 한밤중 자시(子時) 이후에 단좌하여 동쪽을 향하고, 먼저 배 속의 탁한 기(氣)를 토해내고, 그다음 코로 맑은 기(氣)를 들이마신다. 혀를 상악에 대고, 진액이 입에 가득 차면 천천히 삼키면, 이렇게 하여 오장(五臟)을 자양할 수 있다. 한대(漢代)의 괴경(蒯京)은 120세까지 살았으면서도 여전히 건장하였는데, 매일 이 치아 두드리기와 진액 삼키기 방법을 꾸준히 실천한 덕분이었다.

다음으로 안마 양생법을 설명한다.

1. 손바닥을 비벼 뜨겁게 한 후 눈을 14번 문지르면, 눈을 밝게 하고 풍(風)을 제거하며 신기(腎氣)를 보할 수 있다.

2. 항상 이마와 얼굴(특히 발제처)을 닦는 것을 "천정(天庭)을 수련한다"고 하며, 얼굴빛을 윤택하게 할 수 있다.

3. 중지로 콧방울 양쪽을 20-30번 마찰하는 것을 "중악(中嶽)을 관개한다"고 하며, 폐를 윤택하게 할 수 있다.

4. 이륜(耳輪)을 안마하는 것(이를 "성곽(城郭)을 수축한다"고 한다)은 신(腎)을 보하고 귀먹음을 예방할 수 있다.

5. 전신 건욕 안마, 허리 비틀기를 포함하면 풍한(風寒)을 예방할 수 있다.

이 방법들은 모두 《황정경(黃庭經)》 등의 경전에서 나온 것으로, 일상의 간단한 호흡, 치아 두드리기, 안마를 통해 정기(精氣)를 조양하여 건강 장수를 달성하는 것을 강조한다.

이 경문은 주로 양생(養生) 수련법과 주의할 점을 이야기한다. 먼저 허리와 등이 쑤시고 아픈 문제를 언급하며 간단한 동작을 가르친다. 앉아서 양손으로 허벅지 양쪽을 누르고 어깨를 좌우로 수십 번 돌린다. ‘허’, ‘가’, ‘호’, ‘희’, ‘취’, ‘희’의 여섯 가지 토납법, 곧 육자결(六字訣) 호흡법을 올바른 구결에 따라 익히면 오래된 병과 새로 생긴 병을 모두 개선할 수 있다.

정욕을 절제하는 일에 관해 경문은 성색의 즐거움이 젊은이에게 어울리는 것처럼 보여도 절제할 줄 알아야 한다고 일깨운다. 옛사람은 두 가지 비유를 들었다. 얇은 얼음으로 만든 잔에 뜨거운 물을 담는 것처럼 쉽게 깨지고, 깃털로 불씨를 감싸는 것처럼 쉽게 불이 붙는다는 것이다. 일찍부터 정기(精氣)를 지키고 호흡을 고르게 하여 기(氣)를 기르는 법을 익혀, 생명의 불이 너무 일찍 소모되지 않게 해야 한다.

사람들과 어울리는 태도에 관해 경문은 노자(老子)의 말을 인용한다. 양생을 잘하는 사람은 땅 위를 걸어도 코뿔소나 호랑이를 만나지 않는 사람과 같다고 한다. 이는 위험을 피한다는 비유다. 품행을 바르게 하고 명리(名利)를 탐하지 않으며 남과 다투지 않으면, 모든 선행을 완벽히 실천하지 못하더라도 건강을 지킬 수 있다. 이는 도덕 수양이 양생에 도움이 된다는 뜻이다.

주석은 이러한 양생법이 모두 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》에서 나왔으며, 도(道)를 닦는 데 중요한 지침이라고 설명한다. 글 전체는 양생에는 안팎의 수련이 필요하며, 도인(導引)과 토납(吐納)을 익히는 동시에 품성을 닦고 특히 욕망을 절제해야 한다고 강조한다.