《要修科儀戒律鈔》

이 경문은 도교 경전의 분류 체계와 신성한 유래를 주로 다룬다.

먼저 성인, 즉 도교의 존신이 중생을 교화하려면 경전의 힘을 빌려야 한다고 밝힌다. 경문은 도교의 ‘삼동’인 동진·동현·동신 경전의 유래를 열거한다. 원시천존(元始天尊)이 서로 다른 겁운의 시기에 이 세 종류의 경전을 각각 전수했다. 이 경전은 중생이 본래의 참됨으로 돌아가도록 이끌며, 육도의 중생 모두가 도법을 깨달을 수 있게 한다.

이어 서른여섯 부의 경전을 세 단계로 나누는 분류 체계를 자세히 소개한다. 각 경전은 서로 다른 세 선경에 속한다.

첫째 열두 부의 경전은 상청·묘진·태일 등으로, 가장 높은 층위의 대동옥청경에 보관된다. 둘째 열두 부는 동현·원양·원진 등으로, 상청경에 보관된다. 셋째 열두 부는 태청·철시·집선 등으로, 태청경에 속한다.

마지막으로 《태진과》에 기록된 중요한 역사적 사건을 언급한다. 태상노군(太上老君)은 한안 원년인 서기 142년 5월 1일에 도교 발원지 가운데 하나인 학명산에서 장도릉(張道陵)에게 ‘정일맹위의 도’에 관한 경전을 전수한다. 여기에는 경문 930권과 부도(符圖) 70권이 포함되어 모두 1,000권에 이른다. 이는 천사도, 곧 정일도가 창립된 중요한 근거가 된다.

이 글은 도교 경전의 신성한 유래와 체계적인 분류를 보여 주며, 경전이 수행자에게 가장 중요한 근거임을 강조한다. 서로 다른 층위의 경전은 각기 다른 수행 경지와 대응한다.

《요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)》에는 도를 닦는 사람이 여러 경전을 어떻게 이해해야 하는지에 관한 문답이 기록되어 있다. 한 진인(眞人), 곧 도를 깨달은 사람이 신인(神人)에게 천경(天經), 지경(地經), 인경(人經), 도경(道經), 성경(聖經), 현경(賢經), 길경(吉經), 흉경(兇經), 생경(生經), 사경(死經)이 무엇인지 물었다.

신인은 다음과 같이 답했다. 수행하여 참된 도를 쌓는 사람이 닦는 것이 천경이다. 천도(天道)는 만물을 낳고 기르기를 좋아하며, 참된 도 역시 생명을 아끼므로 천경이라 한다. 수행하여 덕행을 쌓는 사람이 닦는 것이 지경이다. 대지는 만물을 잘 기르고, 덕행도 중생을 잘 보살피므로 지경이라 한다. 수행하면서 화목함을 지키고 베풀기를 좋아하는 사람이 닦는 것이 인경이다. 화목한 기운은 사람들이 서로 오가며 교류하게 한다. 사람에게 재물이 있으면 서로 필요한 것을 나누어야 하는 것과 같으므로, 화목함을 인경이라 한다.

도경, 성경, 현경은 수행을 통해 상고, 중고, 하고의 각기 다른 시대에 전해진 도법과 진언을 쌓아 이루어진다. 길경, 흉경, 생경, 사경은 전하는 사람의 성격에 달려 있다. 길한 스승을 따르면 길경이고, 험한 스승을 따르면 흉경이다. 나머지도 이와 같다.

경전에는 도법은 성인이 밝혀야 하고, 대도(大道)는 사람에 의지해 널리 퍼진다고 한다. 《도경(道經)》에서 말하듯 제후와 왕이 대도를 지키면 만물이 저절로 자라난다. 그러므로 인간 세상의 군왕이 도를 지니면 대도가 흥성하고, 군왕이 도를 잃으면 대도가 쇠퇴한다.

경전을 전할 때는 흰 깃과 검은 깃, 금 물고기와 옥 용 같은 비유를 살펴야 한다. 이는 보통 사람이 쉽게 이해할 수 있는 것이 아니다. 경전은 전할 수 있어도 온전히 받아들이기는 어렵고, 만나기도 따르기도 어렵다. 사람마다 깨달음과 근기가 다르기 때문이다. 원시천존(元始天尊)은 삼승의 가르침을 밝히고, 고상노군(高上老君)은 두 권의 은미한 말씀을 일러 주었는데, 모두 중생이 근본으로 돌아가도록 이끌기 위해서다.

경문은 사람의 몸이 삼악, 곧 탐욕과 성냄과 어리석음의 근원이자 신선이 되는 바탕이라고도 한다. 사람의 몸에는 열 가지 비유가 붙는다. 좋은 밭, 엉겅퀴 동산, 씨앗 창고, 삶을 버리는 문, 도의 영역, 고름과 피의 마을, 보배 그릇, 기왓조각을 담는 동이, 지혜의 방, 아홉 밤의 어둠이다. 이 도리를 참으로 아는 사람만 진인이라 할 수 있다. 그러나 실천 없이 말만 늘어놓는 사람은 진경을 들을 자격이 없다. 실천하면서 설명까지 할 수 있는 사람에게만 경전을 전할 수 있다.

《승현경(升玄經)》은 말세의 수행자에게 세 가지를 경계하라고 특별히 일러 준다. 첫째는 도반 사이의 질투, 둘째는 정법을 헐뜯는 일, 셋째는 탐욕스러운 마음이다. 이 세 가지는 수행의 길에서 각별히 경계해야 할 위험이다.

《요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)》의 이 경문은 도법(道法)을 전수받을 자격과 수행자가 갖추어야 할 자질을 주로 설명한다. 도법을 전수받을 자격을 얻으려는 사람은 먼저 세 가지 재앙을 없애야 한다. 첫째, 도의(道義)를 두려워하면서도 마음에 질투를 품으면 경법(經法)을 제대로 행할 수 없다. 둘째, 법사(法師), 곧 도를 닦아 수행을 쌓은 사람을 비방하면 백성의 도(道)에 대한 믿음이 흔들린다. 셋째, 재물과 미색을 탐하면 타락하게 된다.

《본제경(本際經)》은 열 가지 선한 서원을 갖춘 사람만이 도법을 전수할 수 있다고 한다. 첫째, 세속의 더러운 환경을 벗어나기를 서원한다. 둘째, 출가하여 세속의 은애를 버리고 인연에 따라 걸식하며 복전(福田)을 널리 일구고, 늘 자비심을 품으며, 영원히 나와 남을 가르는 생각을 내려놓기를 서원한다. 셋째, 훌륭한 스승과 벗을 만나 가르침을 받고 깨닫기를 서원한다. 넷째, 밝은 스승을 만나 상승의 도법을 전수받기를 서원한다. 다섯째, 정법(正法)을 들은 뒤 그 가르침대로 수행하기를 서원한다. 여섯째, 천존(天尊)에게 직접 가르침을 받기를 서원한다. 일곱째, 자신이 해탈을 구하기에 앞서 다른 사람을 먼저 제도하기를 서원한다. 여덟째, 도법으로 어리석은 사람들을 교화하기를 서원한다. 아홉째, 모든 중생이 도를 향하려는 마음을 내고, 힘닿는 대로 경전과 형상에 공양하며 도관(道觀)을 세우기를 서원한다. 열째, 도심(道心)을 굳게 지켜 결코 물러서지 않기를 서원한다.

《승현경(升玄經)》은 영보파(靈寶派)의 경전을 널리 전하려면 열한 가지 조건을 갖추어야 한다고 한다. 첫째, 계율을 엄격히 지켜야 한다. 둘째, 외롭고 의지할 데 없는 사람과 가난한 사람을 구제하고 자비심을 품어야 한다. 셋째, 자녀를 가르치듯 사람들에게 선을 권해야 한다. 넷째, 명리(名利)를 구하지 않고 칭찬과 비방에도 마음이 흔들리지 않아야 한다. 다섯째, 대중 앞에 있을 때처럼 홀로 있을 때에도 부지런히 공덕을 닦아야 한다. 여섯째, 사계절의 운행처럼 성실하고 믿음직해야 한다. 일곱째, 영화와 부귀를 버려야 한다. 여덟째, 아내와 자식을 멀리하고 홀로 지내며 고요히 수행해야 한다. 아홉째, 어질고 유능한 사람을 가까이하여 선법(善法)을 물어야 한다. 열째, 홀로 있을 때에도 바른 생각을 지키고, 겸허한 마음으로 현자에게 가르침을 청해야 한다. 열한째, 늘 겸손하고 공경하는 마음을 품어야 한다.

또한 경문은 경전을 전수하기에 알맞은 열 가지 자질도 말한다. 첫째, 겸허하게 도를 구하고 선한 가르침을 잘 받아들여야 한다. 둘째, 어질고 유능한 사람을 가까이하고 의심하거나 시기하지 않아야 한다. 셋째, 참과 거짓을 분별해야 한다. 넷째, 말을 삼가고 행동을 신중히 해야 한다. 다섯째, 성품이 온화하고 허물이 적어야 한다. 여섯째, 자신보다 뛰어난 사람을 스승으로 모시면서도 교만하지 않아야 한다. 일곱째, 스승과 어른을 공경해야 한다. 이 모두는 도를 닦는 사람이 갖추어야 할 기본 자질이다.

이 경문은 도경(道經)을 전하는 규범과 금기를 설명하고, 이를 어겼을 때 받는 처벌을 다룬다.

먼저 도경을 전해 받을 만한 훌륭한 자질 열 가지를 든다. 가난한 사람이 보물을 얻은 듯 도법(道法)을 소중히 여기고, 스승과 어른을 공경하며 수고를 마다하지 않고 받들고, 선사에게 감사하는 마음을 품으며, 밤낮으로 부지런히 수행하고 게으름을 피우지 않는 것 등이다. 특히 지위는 낮아도 내면에 참된 재능과 덕을 지닌 사람이나, 사람들이 주목하지 않는 곳에 나타나는 사람은 오히려 참된 경전을 전하기에 알맞다고 한다.

이어 도경을 전하는 일은 신중해야 한다고 강조한다. 『옥경은주(玉經隱注)』는 경서를 받으면서도 스승을 공경하지 않으면 수행에 효과가 없고 병까지 들며, 집짐승도 화를 입는다고 한다. 『태평경(太平經)』은 전해야 할 사람에게 전하지 않는 것은 천도(天道)를 막는 일이므로 그 해가 자신에게 돌아오며, 전하지 말아야 할 사람에게 함부로 전하면 훗날 반드시 재앙을 입는다고 지적한다. 『정지경(定志經)』도 전해야 할 사람에게 전하지 않으면 도와 멀어지고, 전하지 말아야 할 사람에게 함부로 전하면 현세에 벌을 받는다고 경고한다.

뒤이어 규정을 어기며 전했을 때의 여러 처벌을 자세히 열거한다. 경중을 모르고 적합하지 않은 사람에게 전하거나, 재물을 탐해 이익을 꾀하거나, 빌린 물건을 돌려주지 않으면 하늘이 수명을 1,024일 줄인다. 경서를 신의 없는 사람에게 함부로 전하거나 비결을 누설하면 수명이 96,000일 줄어든다.

『황록간문(黃籙簡文)』은 규정을 어긴 경우에 따라 처벌을 맡는 관서를 구체적으로 설명한다. 전하지 말아야 할 사람에게 함부로 전하면 명범조(明梵曹)가 풍도로 처벌하고, 억지로 전하면 사정조(司正曹)가 처리한다. 규정을 따르지 않고 스승과 어른을 협박하면 사명조(四明曹)가 처리한다. 법신(法信)을 마련하지 않은 채 경서를 아까워하며 내주지 않으면 대의조(大儀曹)가 처벌한다. 오제(五帝)에게 맹세하는 절차를 거치지 않고 사사로이 전하면 감천조(監天曹)가 처리하고, 경서의 내용을 경솔하게 누설하면 사살조(司殺曹)가 처벌한다.

이 경문은 도교 수행과 경전 전수 때 지켜야 하는 여러 계율과 규범, 그리고 이를 어겼을 때 받는 처벌을 주로 다룬다. 내용은 몇 부분으로 나눌 수 있다.

먼저 경전을 전수할 때 ‘세 스승’인 경사, 적사, 도사에게 요구되는 사항을 설명한다. 전수 과정이 법도에 맞지 않으면, 이를테면 규정대로 향과 등불을 공양하지 않거나 제자를 받아 놓고도 성실히 가르치지 않으면 천조(天曹)의 심사와 처벌을 받는다. 천조는 도교의 신선 기관이다.

이어 구체적인 규정을 자세히 열거한다. 진문(眞文), 곧 도교 경전을 받을 때에는 ‘명증(命繒)’이라는 특정한 비단을 신표로 써야 하며, 수부와 산택 등 세 곳에 금룡을 던져야 한다. 오색 비단과 금은 등의 물건을 맹세의 신표로 삼고, 향과 등불 공양을 반드시 이어 가야 한다. 이 규정을 어기면 각기 다른 조관(曹官), 곧 저승의 사법 기관이 책임을 묻는다.

특히 경전을 전수할 때는 엄숙하고 신중해야 한다고 강조한다. 재계하고 계율을 지키며, 정식으로 사제 맹약을 맺어야 한다. 정식 전수를 받지 않은 사람에게 경전을 함부로 보여 주어서는 안 된다. 재물을 탐해 함부로 전수하거나 제자를 받아 놓고 성실히 가르치지 않으면 엄한 처벌을 받는다.

마지막으로, 이 계율은 엄격해 보여도 도법을 가볍게 여기는 일을 막기 위한 것이라고 일깨운다. 계율을 어길까 두려워 경전을 전수하지 않으면 오히려 도맥이 끊긴다. 그러나 탐욕스러운 사람도 경계해야 하며, 재물 때문에 함부로 전수해서는 안 된다.

이 규정은 경전 전수를 엄중히 여기는 도교의 태도를 보여 준다. 경전은 신성하므로 전수할 때 엄격한 의례를 따라야 하며, 그러지 않으면 개인이 처벌받을 뿐 아니라 도문 전체의 계승에도 영향을 미친다고 본다.

이 경문은 도교에서 법을 전하고 제자를 받을 때 지켜야 할 규범과 주의사항을 주로 다루며, 참되게 수행하고 명리(名利)를 탐하지 말아야 한다고 강조한다.

먼저, 일부 제자들이 스승에게 입문한 뒤 도를 진지하게 배우지 않고 명성과 재물만 좇는다고 지적한다. 이런 행동은 도법(道法)을 어지럽힌다. 『서승경(西升經)』에서는 이렇게 어리석게 법을 전하면 거짓된 것이 참된 수행에 섞여 들어가며, 나무가 스스로 불을 일으켜 도리어 자신을 태우는 것과 같다고 한다. 이 말은 깊은 뜻을 담고 있으니 모두 경계로 삼아야 한다.

이어 법을 전하고 제자를 받을 때 지켜야 할 구체적인 규범을 설명한다.

1. 『명진과(明眞科)』에 따르면 제자가 스승에게 입문할 때 바치는 재물인 신(信)은 세 몫으로 나누어야 한다. 두 몫은 조사에게 바치고, 두 몫은 가난한 도사들에게 보시하며, 나머지는 향화비로 쓴다. 이 규정을 어기면 천관(天官), 지관(地官), 수관(水官)으로 이루어진 삼관(三官)의 벌을 받는다.

2. 『태진과(太眞科)』는 천사도(天師道)의 법 전수에서 몫을 공평하게 나누고, 공덕의 절반은 천사도 도량에 돌려야 한다고 규정한다. 이를 어기면 오형(五刑)에 따라 처벌받는다.

3. 『사극명과(四極明科)』에 따르면 상청파(上清派) 경전을 전하고 받은 재물은 세 몫으로 나누어야 한다. 한 몫은 산중의 가난한 수행자를 돕고, 한 몫은 법의를 만들며, 한 몫은 제자의 칠대 조상을 위해 공덕을 쌓는 데 쓴다.

이러한 일을 할 때에는 다음과 같이 발원한다.

• 보시할 때에는 천하의 가난한 수행자들이 모두 하루빨리 도를 얻기를 발원한다.
• 법의를 만들 때에는 자신도 신선의 법복을 입을 수 있기를 발원한다.
• 등불을 밝히고 향을 올릴 때에는 제자와 칠대 조상이 모두 지옥의 고통에서 벗어나 천상에 올라 신선이 되기를 발원한다.

끝으로 상청 경전을 전하려면 정해진 수행 연한을 채운 뒤에야 제자를 받을 수 있다고 강조한다. 바치는 재물이 충분하지 않으면 먼저 이전 몫을 채워야 세 몫으로 나누어 쓸 수 있다. 이 규정을 어기면 본인과 칠대 조상 모두 벌을 받는다.

《명진과(明眞科)》에서는 도경(道經)을 전수받는 사람이 처음에 믿음이 충분히 굳건하지 않았다면, 나중에 덕행을 갖춘 현인을 만났을 때 자신이 수련하며 얻은 정성으로 선사의 요구를 보충해야 한다고 말한다. 나머지는 수신양성에 쓸 수 있다. 이 원칙을 어기면 화관조(火官曹)의 징계를 받는다. 화관조는 도교에서 심사와 평가를 맡는 기관이다.

경전을 전수할 수 있는 연한은 경전마다 규정이 다르다. 요즘 어떤 이들은 십이부 경전(十二部經典)을 마음대로 전수하면서 자신의 이익만 좇고, 윗사람에게는 거만하고 아랫사람에게는 거칠게 대한다. 이는 매우 경솔하고 부당한 행위다.

《오칭부(五稱符)》에는 다음과 같이 기록되어 있다. 도를 배우고 경전을 받은 뒤 사십 년 동안 수련해야 한 사람에게 전수할 수 있다. 수명을 사백 년 늘린 이는 한 사람에게 전수할 수 있다. 지선(地仙)을 이루면 사천 년에 한 사람에게 전수하고, 천선(天仙)을 이루면 사만 년에 한 사람에게 전수한다. 무상대도(無上大道)를 증득하려면 사만 겁이 지나야 한 사람에게 전수할 수 있다. 《태상영보대법(太上靈寶大法)》에는 전수의 준칙이 상세히 규정되어 있다. 《등진은결(登眞隱訣)》에는 천계 진인의 전적과 영계 선인의 경서는 삼천 년 동안 최대 여섯 사람에게 전수할 수 있고, 이천이백 년에는 열 사람, 천 년에는 다섯 사람, 칠백 년에는 세 사람에게 전수할 수 있다고 한다. 이러한 연한 규정은 모두 천제와 선사가 금책과 옥적에 따라 정한 신성한 규범이므로, 속세에서 마음대로 바꿀 수 없다.

《성기경(聖紀經)》은 도를 얻은 이들의 특징을 묘사한다. 이름이 금격과 옥책에 기록된 선인은 눈에서 햇빛 같은 광채가 나고 이가 푸르고 희다. 상청파(上清派)의 금서와 옥록을 지닌 수련자는 등에 별자리 무늬가 있고 가슴 앞의 뼈가 도드라진다. 태청 경계의 옥적을 지닌 이는 목소리가 금옥처럼 맑고, 입은 네모나며 눈은 둥글다. 태소 경계에서 금명을 지닌 이는 배에 흰 자국이 나타나고 입에 자주색 기를 머금는다. 북두성궁의 현록을 지닌 이는 심장에 아홉 구멍이 있고 폐에 비단 무늬가 있으며, 턱에 옥 구슬이 있고 눈에 푸른 힘줄이 드러나며 눈썹 끝에 특별한 무늬가 있다. 이는 모두 선인이 되어 도를 얻은 이들의 뚜렷한 특징이다.

이 경문은 도교 경전을 전수할 때 지켜야 하는 엄격한 규칙과 주의 사항을 주로 다룬다.

도법을 전수하는 일은 아무렇게나 할 수 없으므로 전수할 제자를 신중하게 골라야 한다. 전수자는 배우려는 사람이 어질고 자비로운 마음을 품었는지, 진정으로 대도(大道)를 추구하는지 살펴야 한다. 적어도 열 가지 기본 조건을 충족해야 전수할 수 있다. 옛사람들은 도를 구하는 사람이 신명의 인도를 진심으로 빌어야 하며, 인연이 맞아야 깨달음을 얻는다고 했다. 이때 여러 선진(仙眞)이 인정해야 비로소 맹세 의식을 치르고 수행을 시작할 수 있다. 수행은 끝까지 이어가야 한다. 그래야 전수자가 금처럼 귀한 도법을 전하고 제자와 도우가 되려 한다. 이런 조건을 갖추지 못하면 경문을 아무리 외워도 소용이 없다. 오히려 칠 대 조상에게까지 해를 끼치게 된다. 이는 강물에 돌을 아무리 많이 던져도 강을 메울 수 없는 것과 같다.

옛사람들은 겉만 조금 배운 사람을 ‘피호(皮好)’라 불렀고, 지금은 ‘이학(耳學)’이라 한다. 듣기만 하고 수행하지 않는 사람을 가리킨다. 이런 사람은 도리를 들을 때는 매우 공손하게 행동하지만, 도법이 사라지면 함께 사라진다. 도법은 정식으로 전수받아야 수행할 수 있으며, 아무나 마음대로 써서는 안 된다. 세상에서 금지된 술법을 전승 없이 쓸 수 없는 것과 같으므로 이 이치를 깊이 깨달아야 한다.

『현도율(玄都律)』에는 도사와 여관(女冠)이 몸에 지닌 법록의 관리와 병사(法籙吏兵)를 함부로 남에게 전해서는 안 된다고 규정되어 있다. 진심으로 정진하며 도를 닦는 사람을 만났을 때만 전수할 수 있다. 악인에게 전수하면 삼 대가 천벌을 받는다. 전수하기 전에는 먼저 재계(齋戒)해야 하며, 그 기간은 열흘에서 석 달까지 다양하다. 스승과 제자는 함께 명산에 올라 돌 제단에서 경전을 전하는 의식을 치러야 한다. 제자가 경법을 전수받은 뒤 진심으로 도를 추구하는 사람을 만나면 신물(信物)을 가지고 찾아와 배움을 청할 수 있다. 이때는 정해진 기간에 얽매이지 않고 전수할 수 있다. 적당한 사람이 없으면 경법을 잠시 봉해 두어도 된다. 이 신물은 공덕을 쌓는 데 써야 하며 사사로이 사용해서는 안 된다. 그러면 죄가 매우 무겁다.

이 경문은 도교 계율 경전인 『요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)』에서 나온 것으로, 수행자에게 도교의 삼보(三寶), 곧 도(道)·경전·스승을 경건하고 공손하게 대하고 업신여기거나 게으름을 피우지 말라고 타이른다. 수행자가 마음을 한곳에 모으지 않고 경전의 가르침을 가볍게 여기며 신성한 경문을 모독하거나, 정해진 연한과 의례를 따르지 않은 채 제멋대로 제자에게 전수하거나 맹세를 거치지 않고 몰래 전수하거나, 재계할 때 경솔한 태도를 보이고 상진(上眞)을 오만하게 대하면 모두 깊고 무거운 죄업을 짓게 된다.

이러한 죄를 지은 사람은 죽은 뒤 엄한 벌을 받는다. 머리카락을 모두 깎이고 몸을 쇠집게에 잡힌 채 칼과 검이 가득한 나무에 올라야 한다. 팔방에서 불어오는 사나운 바람에 나뭇가지가 심하게 흔들리고, 벌을 받는 자는 칼산에 떨어져 손발이 살과 피투성이가 되도록 베이며 견디기 어려운 고통을 겪는다. 이런 고초는 만겁(萬劫)에 이르는 긴 세월 동안 이어진다. 그 뒤 환생하더라도 어리석은 집안에 태어나거나 태어날 때부터 장애를 지니고, 귀가 들리지 않거나 눈이 멀어 영원히 대도(大道)와 단절되며 수행의 기회를 잃는다.

이러한 고난은 모두 규범에 따라 경전을 전수하지 않고 악한 원인을 심은 데서 비롯된 응보다. 경문은 끝으로 스승이라면 현묘한 도법(道法)을 소중히 여기고 엄정하게 전수해야 한다고 강조한다. 이것이 스승과 제자의 계승에서 가장 귀중한 부분이다.

《요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)》에는 경서를 베껴 쓰고 경문과 주문을 외우는 데 관한 중요한 규범과 공덕이 기록되어 있다.

경문을 베껴 쓰는 일에 관한 기록은 다음과 같다. 경서의 글자는 용장과 봉전처럼 장엄하고 신성하며, 도교에서 이상적으로 여기는 신성한 경지인 부리국토에서 비롯되었다. 이는 먼 옛날 도교 신령인 황인(皇人)이 전한 것이다. 경문을 베껴 쓰면 복된 땅으로 통하는 다리를 놓을 수 있다. 경문에 따르면 종이와 먹, 비단에 쓰거나 옥과 금속에 새기거나, 정성을 다해 베껴 쓰고 장정하여 유통하고 외우기만 하면 그 사람은 이미 도문에 들어선 것이며, 이름이 선계의 명부에 오른다. 경전을 베껴 쓰면 자손 대대로 총명하고 박식해지며 성명한 시대를 자주 만난다. 오늘날 현달한 이들의 지혜도 전생에 삼동존경(三洞尊經)을 써서 쌓은 공덕에서 비롯된다. 돈을 보시해 경전을 베껴 쓰면 적어도 칠십사만 배의 복을 얻으며, 부귀한 집안일수록 이런 공덕을 놓쳐서는 안 된다. 다만 대승 경전을 베껴 써야 하는데 중승이나 소승 경전으로 바꾸면 오역의 중죄를 짓고, 반대의 경우에는 허물이 없다.

주문을 간직해 생각하는 규범은 다음과 같다. 경문은 성진의 입에서 나왔으므로 범인이 수행할 때는 문자로 전해진 법에 따라야 한다. 경전마다 그에 맞는 존념 방법이 있다. 예를 들어 《본상경(本相經)》을 외우기 전에는 먼저 법고를 서른여섯 번 치고, 경문에 세 번 절한 뒤 특정 주문을 외워야 한다. 그 내용은 지극히 높고 오묘한 진도(眞道)를 찬양하고, 여러 선인이 맞이하여 초도하기를 비는 것이다. 《황정경(黃庭經)》을 외울 때는 향을 피우고 재계하며 법복을 입은 뒤 북쪽을 향해 네 번 절한다. 이어 오래 무릎을 꿇고 이빨을 스물네 번 마주친 다음 신명을 청한다.

이 경전은 몇 가지 도교(道敎)의 독경 수련 의식 절차와 구체적인 요구 사항을 설명한다.

첫째는 부상대제(扶桑大帝, 태양신)와 양곡신왕(暘谷神王, 해가 뜨는 곳의 신왕)에게 기도하는 의식이다. 수행자가 정실(靜室)에 들어가 《옥경(玉經)》을 읽으면, 정실 안에 자연히 신령한 지초(芝草)가 자라기를 빌며, 만 번의 경문을 읽어 '태선(胎仙)' 경지(일종의 수련 성취)에 이르러 마침내 천제(天帝)와 신령과 통할 수 있게 된다. 의식 중에는 동쪽을 향해 네 번 읍하고, 치아를 열두 번 두드린다. 만약 이 규정을 어기면 '풍도지고(風刀之考)'(도교에서 말하는 신령의 징벌)를 받게 된다.

다음은 《노군경(老君經)》을 읽는 의식이다. 먼저 향을 피우고 법복(法服)을 정리한 후 열 번 예배하고, 마음속으로 태상노군(太上老君)과 하상진인(河上眞人) 윤희(尹喜, 노자 《도덕경(道德經)》의 전승자)를 염송한다. 경을 펼칠 때는 특정한 주문을 외우고, 치아를 서른여섯 번 두드리며, 진액(津液)을 서른여섯 번 삼킨다. 수련할 때는 사방의 신령을 관상(觀想)한다. 왼쪽에 청룡(靑龍), 오른쪽에 백호(白虎), 앞에 주작(朱雀), 뒤에 현무(玄武)가 있고, 발 아래에는 팔괘(八卦) 신구(神龜)가 있으며, 서른여섯 마리의 사자가 호위한다.

이어서 《상청경(上清經)》을 읽는 의식이다. 북쪽을 향해 아홉 번 예배하고, 개경 주문을 염송하며, 아홉 색 구름 기운이 정실에 가득 차기를 관상한다. 경문에는 '삼소궁(三素宮)'(상청파(上清派) 수련에서 중요한 체내 궁실)과 '칠조(七祖)'(칠대 조상)가 언급되며, 수련을 통해 조상과 자신 모두 선도(仙道)의 성취를 얻을 수 있다고 한다.

이러한 의식은 모두 특정한 신체 동작(치아 두드리기, 진액 삼키기, 예배), 방위와 방향, 신령 관상 및 주문 염송을 강조하며, 도교 수련이 형신합일(形神合一)과 내외상응(內外相應)을 중시하는 특징을 구현한다.

이 경문은 도교에서 경전을 외울 때의 의식 절차를 상세히 기록하며, 주로 경전을 외우기 전의 준비, 방위 선택, 존상(存想), 즉 관상 방법과 주문의 내용을 다룬다. 경전마다 의식에 필요한 절차가 다르다.

《영보경(靈寶經)》을 외울 때는 동쪽을 향해 경전 앞에서 향을 피우고 세 번 절한 뒤, 북쪽으로 돌아 상좌를 마주한다. 시작하기 전에 개경현온주를 묵송하는데, 그 내용은 우주의 근원이 고요하고 현묘하며 생사의 윤회를 초월하고, 수행을 통해 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)의 삼계를 벗어날 수 있다는 뜻이다. 주문을 다 외운 뒤에는 이를 서른여섯 번 맞부딪치고, 진액을 서른여섯 번 삼킨다. 심장·간·비장·폐·신장의 오장(五臟)에서 오색의 기(氣)가 나와 하늘의 오성, 즉 세성(歲星)·형혹성(熒惑星)·진성(鎮星)·태백성(太白星)·진성(辰星)의 정기와 서로 통한다고 관상한다.

《삼황경(三皇經)》을 외울 때는 남쪽을 향해 향을 피우고 두 번 절한 뒤, 서쪽으로 돌아선다. 개경주는 청정한 재계로 신명(神明)과 소통하고, 마침내 도교 삼청천의 하나인 옥청경(玉清境)으로 날아올라 간다고 말한다. 의식 중에는 청색·백색·적색의 구름 기운이 방 안을 가득 채우고, 사령인 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)가 사방을 지키며, 신동과 옥녀가 좌우를 호위한다고 관상한다.

《보허경(步虛經)》을 외울 때의 특별한 점은 해와 달을 존상하는 데 있다. 해와 달이 각각 좌우 콧구멍으로 들어와 뇌 속의 동방궁, 즉 상단전(上丹田)의 다른 이름으로 들어간다고 상상하고, 뇌 뒤에서 아홉 빛깔의 광환을 이루어 시방을 비춘다고 관상한다. 이러한 관상은 경전을 들고 돌며 도는 동작과 함께 이루어지며, 선진을 따라 허공을 유람한다는 뜻을 나타낸다.

모든 의식이 끝난 뒤에는 처음에 절한 의식 절차에 따라 물러난다. 글에 반복해서 나오는 ‘이를 맞부딪치고 진액을 삼키기’는 도교에서 흔히 하는 양생법이며, ‘존상’은 의념으로 관상하여 신명과 소통하는 수련법이다. 경전마다 구름 기운의 색깔과 방위, 수호 신령이 다르게 배정되어 있으며, 이는 도교 의식의 엄격한 상징 체계를 보여 준다.

이 경문은 도교의 재계 의식 절차 전체를 설명하며, 주로 도량에 들어가고 나올 때 외우는 주문과 존사(存思), 곧 관상법을 담고 있다.

도량에 들어가기 전, 도사는 문밖에서 이를 세 번 두드리고 주문을 외워 네 신명을 부른다. 소식을 전하는 신관인 사명공조(四明功曹), 통진사자(通眞使者), 천명을 전하는 선동인 전언옥동(傳言玉童), 수행하는 선녀인 시정옥녀(侍靖玉女)다. 주문은 이 신명들에게 상원(上元), 곧 상단전(上丹田)의 생기(生氣)가 몸 안으로 들어오도록 이끌어 수행자가 도(道)와 통하게 해 달라고 청한다. 이어 《노자존사도(老子存思圖)》의 지침에 따라 이 신명들의 모습을 관상한다.

밤에 도량에 들어갈 때도 문밖에서 이를 세 번 두드리지만, 다른 주문을 외워 사상공조(四上功曹), 수행자를 지키는 신장인 용호사자(龍虎使者), 정일생기(正一生氣), 맑고 순결한 선녀인 시정소녀(侍靖素女) 등의 신명을 부른다. 특히 개명동자(開明童子)와 상현소녀(上玄少女)에게 함께 황방(黃房), 곧 중단전(中丹田)에 들어가 수행자의 기원을 천정에 전해 달라고 청한다.

도량에서 나올 때도 이를 세 번 두드리고 출호주(出戶咒)를 외운다. “음양(陰陽) 사이를 드나들 때, 만신(萬神)이 나를 위해 길을 연다.” 이때는 도량을 지키는 선녀인 시정옥녀(侍靜玉女)의 모습을 관상한다. 경문은 이들을 “자연의 묘한 기운이 모여 이루어졌으며, 모습이 맑고 밝아 아름다운 옥과 같다”고 묘사한다. 낮에는 옥녀가 도량을 지키고, 밤에는 소녀가 소식을 전해 수행자가 어려움을 넘도록 돕는다.

마지막으로 밤에 문을 나설 때는 왼쪽을 바라보고 이를 세 번 두드린 뒤 주문을 외운다. “현상의 태음(太陰)이 팔방을 비추고, 조금 전의 기원은 이미 소녀가 전했으니, 이제 만신은 제자리로 돌아가 고요함을 되찾는다.” 이 의식은 정해진 동작과 주문, 관상을 통해 신성한 수행 공간을 이룬다.

이러한 도교 경전과 성전은 찬란한 빛처럼 여러 하늘을 비추며, 귀한 금옥의 글은 오늘날까지 전해진다. 그 이치는 깊고 오묘하여 비밀스러운 보물처럼 열기 어려우니, 큰 지혜를 지닌 사람이 아니라면 계속 미혹되어 깨닫지 못할 것이다.

경전을 강론할 때의 방위에 관해서는 《승현경(升玄經)》에 다음과 같이 기록되어 있다. 강론할 때 법사와 경사는 서로 마주 보고 앉으며, 좌석의 높이는 다섯 자로 한다. 앉는 방향은 동서남북 가운데 어디든 마음대로 정할 수 있지만, 예를 올릴 때는 세 번 절하는 것으로 그친다.

존사(存思)의 요령에 관해서는 《노군존사도(老君存思圖)》에 다음과 같이 적혀 있다. 경전을 강론하기 전에 먼저 세 가지 색을 관상한 다음, 삼일(三一)을 관상한다. 삼일은 세 분의 신령이 하나로 된 존재를 가리킨다. 일상 수행에는 여섯 시진이 있고, 강론은 보통 세 시진, 곧 식사 뒤와 오후, 그리고 밤이 깊고 고요할 때에 한다. 재당에 들어갈 때는 향을 집어 들고 세 번 절한 뒤 차례로 자리에 앉는다. 자리에 앉은 뒤 청중이 있으면 법사는 나무판으로 자리를 가볍게 두드리고, 나무판을 무릎 앞에 둔다. 눈을 감고 고정의 수인(手印)을 맺은 다음, 정수리에 푸른 기(氣)가 있고 두 손에 붉은 기가 있으며 두 발에 흰 기가 있다고 관상한다.

이 세 가지 기가 온몸을 둘러싼 뒤에는 삼일을 관상한다. 이는 세 부위의 신령이 실은 하나의 도체(道體)에 속한다는 뜻이다. 이 도체는 본래 하나이지만 감응하여 셋으로 나뉘며, 천지 안팎 어디에나 존재한다. 만물을 다스릴 때는 삼천태상(三天太上)이라 하고, 교리를 펴고 경전을 전할 때는 삼소노군(三素老君)이라 하며, 세상 사람을 교화할 때는 삼일이라 한다. 사람마다 몸 안에 세 궁실이 있다. 머릿속의 상원궁에는 ‘이(夷)’라 불리는 신이 살고, 심장에 있는 중원궁에는 ‘희(希)’라 불리는 신이 살며, 배꼽 아래의 하원궁에는 ‘미(微)’라 불리는 신이 산다. 이 신들은 모두 한 치쯤 되는 아기와 같으며, 고요히 앉아 단정하게 두 손을 모으고 욕심과 작위가 없다. 몸은 움직이지 않으면서도 만물에 감응할 수 있다.

이어 세 스승을 관상한다. 먼저 일어나 자리 앞에서 세 번 절한 뒤, 경사와 적사, 도사에게 각각 한 번씩 절하여 모두 여섯 번 절한다. 그런 다음 높은 자리에 올라 호법 신령들이 함께 자리에 오른다고 관상한다. 자리에 앉으면 나무판을 거두고 법기를 울리기 시작한다.

이 경문은 도교의 재초 의례에서 존사(存思)로 관상하며 수련하는 과정과 법좌에 올라 경전을 강설하는 절차를 설명한다.

먼저 존사 수련법을 말한다. 북을 서른여섯 번 치고 침을 서른여섯 번 삼킨 뒤, 눈을 감고 몸의 사방에 있는 신령을 관상한다. 왼쪽에는 청룡(青龍), 오른쪽에는 백호(白虎), 앞에는 주작(朱雀), 뒤에는 현무(玄武)가 있다. 발밑에는 팔괘(八卦) 무늬가 있고, 서른여섯 마리의 신령한 거북과 사자가 앞에 엎드려 있다. 머리에는 칠성관(七星冠)을 쓰고, 오장에서는 오색 기(氣)가 솟아나며 온몸은 나문(羅紋) 무늬로 덮여 있다. 삼일존신(三一尊神), 곧 태청(太清)·옥청(玉清)·상청(上清)의 세 지고한 신과 많은 선동옥녀(仙童玉女)가 자신을 호위한다고 상상한다. 존사는 마음을 가라앉히는 수련의 첫 공부이고, 입정은 잡념을 없애는 시작이다.

이어 법좌에 올라 경전을 강설하는 의례를 설명한다. 재주(齋主)는 향을 세 번 올리고 향로를 받들어 법사 앞에 가서 절을 올린 뒤, 공손히 강설을 청한다. 재주는 이렇게 말한다. “저희 제자들은 천 년에 한 번 만날까 말까 한 원시천존(元始天尊)의 전법을 만났다. 오늘 정성껏 도(道)를 받들지만 아직 참뜻을 깨닫지 못했으니, 법사께서 가르침을 베풀어 주시기를 간청한다.” 법사가 허락하면 승좌게를 노래하며, 가르침을 널리 전하고 중생을 두루 제도하겠다는 뜻을 밝힌다.

법사는 법좌에 오를 때 정좌게도 노래하며, 법좌의 신성하고 장엄한 모습을 묘사한다. 법좌 둘레에는 오색 휘장이 있고, 천선은 위를 노닌다. 오방천제는 각각 제자리를 지키고, 공조신장(功曹神將)은 부명(符命)을 전하며 좌우에서 삼엄하게 호위한다. 법좌에 오를 때는 용거와 옥제(玉梯)가 이어지고, 신소파(神霄派)의 천신이 와서 지킨다. 천마는 감히 고개를 들지 못하고, 오방의 신령은 엄숙히 서서 움직이지 않은 채 태상노군(太上老君)의 가르침이 선포되기를 기다린다.

이 의례는 존사로 신령과 감응하고 엄격한 의례 절차로 신성한 공간을 세우는 데 중점을 둔다. 이는 도교의 ‘형신구묘(形神俱妙)’라는 수련 이념을 드러낸다.

대도(大道)는 우주에서 가장 높은 진리를 가리키며, 본래 무위(無爲)로 자연스럽게 존재한다. 그러나 형체가 없는 가운데 기운을 쌓아 점차 구체적인 형상을 이룬다. 중생을 널리 구제하기 위해 방편의 법문을 마련하고, 그리하여 이 지극히 높은 경전을 남긴다. 이 도를 닦으면 영원한 즐거움을 얻고, 욕계·색계·무색계라는 삼계의 윤회에서 벗어난다.

수행할 때는 눈·귀·코·혀·몸·뜻이라는 여섯 감각에서 생기는 먼지와 때를 태워 없애고, 마음을 맑고 집중된 상태로 유지해야 한다. 다음은 좌정에서 일어날 때 읊는 게송이다. 오묘한 가르침을 널리 펴 교화하고, 아득히 먼 하늘에서 맑은 소리가 들려온다. 평등하게 걸림 없는 지혜를 주고, 세 개의 다리로 황천을 건넌다. 이는 생사를 초월한다는 뜻이다. 신소궁(神霄宮)의 공조 사자(功曹使者)여, 잠시 쉬며 정신을 가다듬으라. 세 차례 법회를 치른 노고에는 마땅히 보답이 따르니, 반드시 약속을 지킨다. 아뢸 일이 있을 때 다시 아뢰면 되니, 공조 사자는 걱정할 필요가 없다. 좌정에서 일어난 뒤에는 제자리에 편안히 머물며 도·경·사 삼보(三寶)에 예배한다.

복전(福田)을 닦는 의식은 본래 간결해야 하지만, 요즘 의식은 지나치게 번거로워 수행자가 따르기 어렵다. 이제 사람들은 재주(齋主)의 예배와 초청을 받아들이고, 좌정할 때와 일어날 때 찬송을 읊는 것만으로 법사를 마칠 수 있다. 어찌 자잘한 형식에 얽매일 필요가 있겠는가? 그러므로 두 가지 방식을 남겨 두었으니, 사람마다 좋아하는 바가 다르기 때문이다.

『발심초(發心鈔)』에는 다음과 같이 나온다. 수행에 뜻을 세운 사람이 대승의 가르침을 들을 때는 누구나 마음을 가라앉히고 집중하여 들어야 한다. 이치는 서로 통하지만 깨달음의 정도는 사람마다 다르며, 여섯 가지 경우로 나눌 수 있다. 어떤 이는 그릇된 말을 정법으로 여겨 거짓을 참으로 받아들인다. 어떤 이는 삿된 법을 바른 도로 잘못 믿어 그릇된 길로 들어선다. 어떤 이는 심오한 이치를 듣고도 얕은 수준으로만 이해한다. 어떤 이는 작은 이치에서 큰 지혜를 깨닫는다. 어떤 이는 마음에서 우러나 정진하여 저절로 서원이 생긴다. 또 어떤 이는 뜻이 물러나 스스로 잘못을 저지른다. 이는 설법하는 사람의 능숙함과 서투름 때문이기도 하고, 듣는 사람의 깨달음에 깊고 얕은 차이가 있기 때문이기도 하다.

『본제경(本際經)』에는 다음과 같이 나온다. 이치를 밝히고 솜씨 있게 가르치는 스승을 만나면 모든 법의 참뜻을 설명할 수 있다. 닦음도 얻음도 없고, 소멸도 생성도 없으며, 존재도 허무도 아니고, 원인도 결과도 아니면서 인과를 함께 담고 있다. 인연의 법칙을 솜씨 있게 풀이하고, 이름과 모양을 빌려 중도(中道), 곧 치우치지 않는 진리를 밝힌다. 이렇게 설명하는 사람은 여러 중생을 감화할 수 있다. 『본제경』의 말처럼 천존(天尊)은 하나의 목소리로 설법하지만 중생은 각자 이해한 바에 따라 깨달음을 얻는다. 또 『본상경(本相經)』에는 천존이 선려국(禪黎國)에서 경전을 설할 때의 일이 실려 있다… (이 대목에서 경문이 끊긴다)

이 경문은 수행자가 중생을 널리 구제하고 생사를 초월하는 최고의 수행 목표인 대승의 경지를 추구해야 하며, 개인의 해탈을 추구하는 수행 방식인 소승에 집착해서는 안 된다는 이치를 주로 설명한다.

경문은 기이한 장면으로 시작한다. 천존(天尊)이 법을 설할 때, 시방의 용왕들이 모두 빛을 내며 법을 들으러 온다. 용수조차 기꺼이 도를 구하는데 하물며 사람이겠는가? 용왕이 노해 우박을 내리자 천존은 신통을 나타내 오색 구름 기운으로 재앙을 풀고 설법을 이어간다. 이는 참된 도법에 비할 데 없는 위엄과 신령한 힘이 있음을 보여 준다.

경문은 소승의 법만 설하며 득실과 생멸, 인과 같은 개념에 집착한다면, 그런 설법도 명사라 할 수는 있어도 최고의 경지는 아니라고 분명히 말한다. 참된 수행은 대승을 추구하고 욕계와 색계, 무색계로 이루어진 삼계의 윤회를 초월해야 한다.

『대진과』는 법을 들을 때 오음인 궁·상·각·치·우를 조화롭게 하고, 오덕인 인·의·예·지·신을 닦아야 한다고 강조한다. 오랫동안 찬송을 익히고 속된 음악을 버리며, 평온하고 느긋한 어조로 영문을 읊어 법음에 호응해야 한다. 경전을 수행할 때는 사람을 제도하고 세상을 구제하는 일을 앞세워야 하며, 이것이 대승 수행자의 행실이다. 재능이 부족하더라도 용맹한 마음을 내어 대승의 경지를 추구해야 한다.

경문은 소승에 연연하고 공양의 이익을 탐하며, 인간계와 천상의 복에 빠진 이들을 비판한다. 그들은 겉으로는 대승을 말하지만 참뜻을 알지 못한다. 배운 것이라고는 작은 술법뿐인데도 큰 성취를 망상하니, 결국 자신을 그르쳐 고해에 빠질 뿐이다.

『현도율』은 마지막으로 법사, 곧 도를 전하는 이의 사명은 만백성을 교화하고 창생을 구제하는 것이라고 지적한다. 사사로운 이익만 돌보고 공양을 탐하며, 심지어 술에 취하고 여색을 밝히면서 대승의 이름을 빌려 사욕을 채운다면 근본 계율을 어기는 것이다. 남을 위해 재초 의식을 주재하면서 재물과 공양을 탐하는 것 또한 도를 닦는 본뜻에 어긋난다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 수행자가 지켜야 할 계율이고, 다른 하나는 두 가지 이야기를 통해 사악함과 바름을 가려내는 일이 중요함을 밝히는 것이다.

먼저 도(道)를 닦는 사람은 노비를 사고파는 행위를 비롯해 재물을 탐내서는 안 된다고 한다. 이를 어기면 한 해 동안 병고를 겪는 벌을 받는다. 덕행이 높고 청빈하게 사는 법사가 도복을 입고 법을 전하러 오면 신도는 공양해야 한다. 계율에는 법사에게 향유 한 푼이나 재계 음식, 도복을 보시하기만 해도 이십사만 배의 복을 얻는다고 한다. 이렇게 선행을 이어 가면 대대로 넉넉하게 걱정 없이 살아간다.

이어 두 나라의 이야기로 사악함과 바름을 가리는 도리를 설명한다.

첫째는 돌오국왕(突敖國王)의 이야기다. 이 왕은 본래 바른 도를 믿었다. 요괴가 수행자 모습으로 변해 하늘을 날고 음악을 연주하며 경문을 외워 궁중 사람들을 스물한 날 동안 현혹했다. 왕은 그 정체를 알아차리고 말했다. “참된 수행자는 모두 숨어 살며 이름을 드러내지 않는다. 너처럼 요란하게 나서는 자는 틀림없이 거짓 도를 행하는 자다.” 왕은 영통한 신하를 보내 요괴와 논쟁하게 했고, 마침내 요괴 삼천여 명이 모두 달아나 나라가 다시 맑고 밝아졌다. 이는 사악함이 바름을 이길 수 없음을 보여준다.

둘째는 자통국왕(自通國王)의 이야기다. 이 왕은 선행을 했지만 지혜가 부족해 들여우 정령에게 현혹됐다. 여우 왕은 무리와 함께 환술을 부려 궁궐 위로 날아가 경문을 외우고 설법했다. 왕과 백성들은 이를 모두 참으로 믿고 많은 보물을 바쳤다. 이는 사악한 도를 바른 도로 여기면 그릇된 길에 빠진다는 것을 알려준다.

두 이야기는 서로 대조를 이룬다. 앞의 이야기는 바른 마음을 굳게 지키면 사악한 술수를 알아차릴 수 있음을 보여주고, 뒤의 이야기는 지혜가 부족하면 바른 도를 가장한 것에 쉽게 속을 수 있음을 경고한다. 경문은 사악함이 바름을 이길 수 없다는 이치가 예로부터 그러했다고 끝맺는다.

이 경문은 우화 한 편을 들려준다. 스스로 ‘사명호왕(捨命狐王)’이라 부르는 요괴가 있었는데, 도(道)를 위해 목숨을 바치겠다고 말하는 사람들을 꾀어냈다. 그들이 죽으면 호왕은 시체와 재물을 모두 여우 굴로 가져가 나누어 먹었다. 또 작은 여우들을 사람 모습으로 바꾸어 보물을 들고 백정에게 가서 거래하게 했다. 그런데 백정의 집에서 사나운 개들이 뼈다귀를 차지하려고 서로 물어뜯자, 작은 여우들은 놀라 본모습을 드러냈고 개에게 물려 죽었다.

백정은 놀라 관청에 알렸고, 관청은 다시 왕에게 보고했다. 왕은 그 보물들이 본래 성도(聖道)에 보시된 재물임을 알아보고, 왜 야생 여우의 손에 들어갔는지 물었다. 이때 선령(仙靈)이라는 신하가 왕에게 말했다. 여우 정령들은 경전을 외우고 사람들에게 선행을 권하지만, 경문의 참뜻은 전혀 이해하지 못하며 마음과 말이 서로 다르다고 했다. 그들이 궁전 앞에 날아왔을 때, 곧 위선적인 본성이 드러났다.

왕이 어떻게 해야 하는지 묻자, 선령은 군대를 보내 여우 굴을 포위하라고 권했다. 여우들이 사람 모습으로 변해 왕을 맞이하러 나왔을 때, 사나운 개들에게 몰려 본모습을 드러내고 물려 죽었다. 왕은 사람들에게 굴을 파헤치게 했고, 과연 많은 보물을 찾아냈다. 이 이야기는 지혜가 없는 사람은 사악한 귀물에게 쉽게 현혹된다는 점을 보여준다.

이어서 경문은 수행의 요지로 넘어간다. 승현경(昇玄經)에서 도릉(道陵), 곧 장도릉(張道陵)이 제기한 질문처럼, 수행자 가운데는 조금 배우고 그치는 사람이 많고 참으로 큰 서원을 세우는 사람은 적다. 이를 드러내 말하지 않으면 그들은 영원히 깨닫지 못한다. 하지만 너무 심오한 법문을 말하면 이해하지 못할까 염려되고, 너무 쉬운 이치를 말하면 큰 그릇을 지닌 사람의 배움을 지체시킬 수 있다.

이에 천존(天尊)은 이렇게 가르친다. 이 문제를 해결하기는 어렵지 않으며, 핵심은 중생의 인연에 따르는 데 있다. 근기의 깊고 얕음과 관계없이, 법을 청하는 인연, 곧 도를 구하는 사람의 정성과 받아들일 수 있는 능력을 헤아리면 그에 맞는 가르침을 알맞게 전할 수 있다.

이 경전은 주로 수행자의 근기와 인연에 따라 상응하는 교법을 전하는 이치를 설명한다. 누군가 와서 가르침을 청할 때에는 그들의 이해 능력에 맞추어 설명해야 한다. 근기가 얕은 사람에게는 소승(小乘) 교법을 설하고, 근기가 깊은 사람에게는 대승(大乘) 교법을 설한다. 사람마다 깨닫는 정도가 달라서, 어떤 이는 소승을 듣고 작은 이치를 깨닫고, 어떤 이는 소승에서 큰 이치를 깨닫기도 한다. 어떤 이는 대승을 듣고 대도를 깨닫고, 어떤 이는 대승을 듣고 오히려 퇴보하기도 한다.

경전에서는 예를 들어 설명한다. 과거에 팔천사백여 명의 선신(善信)이 있었는데, 비록 경건하게 수행했지만 '유득(有得)'을 추구하는 데 집착한 결과 사천 년을 수행하고도 지선(地仙)에만 이르렀다. 반대로 어떤 이는 소승 교법을 듣고도 대도를 꿰뚫어 삼계(三界)를 곧바로 초탈했다. 예를 들어 시청천(始青天)의 대부려국(大浮黎國)에서 천존(天尊)이 처음 설법했을 때, 홍법기(洪法起)라는 지선이 가르침을 청했다. 천존은 그가 아직 대법을 들을 때가 아님을 살피고 먼저 삼부잡경(三部雜經)을 설했는데, 그 자리에서 십팔만 육천여 명이 소승 교법을 통해 대도를 깨달았다.

경전은 수행자의 발심(發心)과 원력(願力)에 따라 인도해야 함을 강조한다. 《본제경(本際經)》에서는 누군가 묘법(妙法)을 선포하면 마땅히 지지하고 찬탄하며 외마(外魔)가 방해하지 못하게 해야 한다고 말한다. 강경할 때는 법사(法師)가 방해받지 않도록 보장하고 필요한 지원을 제공하여 교법이 유통되도록 해야 한다. 《본상경(本相經)》에는 천존이 설법할 때 팔만 사천 명의 청중이 모두 불퇴전(不退轉)의 구도심을 일으키고 칠십이 종의 번뇌결박(煩惱結縛)을 소멸했다고 기록되어 있다. 또한 법룡(法龍)이라는 장자가 칠십이만 명을 이끌고 함께 진공무상(眞空無上)의 도를 추구했다.

마지막으로 세 동자의 발원 수행을 언급한다. 혜력동자(惠力童子)는 실수(實修)를 발원하고, 보명동자(寶明童子)는 강경(講經)을 발원하며, 산제동자(山際童子)는 학도(學道)를 발원했다. 혜력동자와 그의 추종자들은 모두 대승불법(大乘佛法)을 닦기를 발원하고 불퇴전을 맹세하며 제법실상(諸法實相)을 철저히 깨닫고자 했다. 이러한 예들은 수행이 개인 조건에 따라 적합한 방식을 선택해야 하며, 관건은 확고한 원력과 올바른 이해에 있음을 보여준다.

대승 도법(大乘道法)을 닦을 때, 보명(寶明)이라는 동자가 큰 서원을 세워 대승 법문을 설하고, 중생을 해탈하게 하여 마침내 위없는 도의 과위를 이루겠다고 다짐한다. 또 산제(山際)라는 동자는 용맹하고 부지런히 수행하며 대승 도법을 배우겠다는 큰 서원을 세운다. 수련을 통해 사대의 장애, 곧 세계를 이루는 네 요소인 지수화풍이 가져오는 속박을 깨뜨리고, 아버지를 죽이거나 어머니를 죽이는 일처럼 몹시 무거운 죄업인 오역죄를 이겨 내며, 일곱 가지 미혹한 마음의 마를 없애고, 열 가지 장애의 마장을 끊는다. 무명과 어리석음의 가림을 헤치고 탐욕·성냄·어리석음이라는 세 가지 근본 번뇌를 완전히 뿌리 뽑아 마음을 굳게 다지고 물러서지 않는다.

경문은 또 제자가 이 존귀한 경전을 꾸준히 수행하고 독송하며 강설하고, 한결같이 믿음을 지켜 게으르지 않으면 여러 천존 앞에서 공덕을 쌓고 한량없는 복전(福田)을 심는 것이라고 말한다. 이들은 여러 겁 동안 대승 불법을 받들어 왔으며, 이제 이 경전을 만나 믿음을 일으킨다. 그러나 여섯 가지 상황으로 믿음이 물러나면 스스로 허물을 불러들이게 된다. 《승현경(升玄經)》에는 대승 법문을 들은 872명 가운데 남자 여덟 명과 여자 열한 명이 의심을 품고 자리를 떠났다가 천마와 외도에 미혹되었다고 기록되어 있다. 이들은 곧 중병에 걸리고 머리카락이 빠졌으며, 죽은 뒤 삼악도, 곧 지옥·아귀·축생의 괴로운 곳에 떨어졌다. 다시 태어나더라도 귀가 들리지 않고 눈이 멀었으며, 귀와 눈이 온전한 경우에도 선한 말을 받아들이지 못하고 진리를 보지 못했다. 이를 통해 불법을 깨닫는 깊이는 온전히 마음가짐에 달려 있음을 알 수 있으며, 이러한 사례들은 믿음의 중요성을 분명히 보여 준다.

경전을 받들고 지키는 규범에 관해 《요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)》는 네 가지 요점을 제시한다. 경문의 깊은 뜻에는 만물의 본질이 공하다는 공성의 지혜가 있지만, 실제로 수행하지 않으면 성취할 수 없다. 수행은 진실하고 정확해야 하며, 행실이 규범에 맞아야 도행을 높일 수 있다. 신성한 경문을 가볍게 여기면 죄와 벌이 분명히 따른다.

첫째는 경전을 독송하는 규범이다. 《사극명과(四極明科)》는 경을 읽을 때 글귀가 이어지도록 하고 건너뛰거나 빠뜨리지 말라고 규정한다. 한 구절을 빠뜨리면 백 마디를 보충하고, 두 구절을 빠뜨리면 이백 마디를 보충하며, 다섯 구절까지 빠뜨렸다면 오백 마디를 보충한 뒤에야 계속 읽을 수 있다. 한 구절을 빠뜨린 경우에는 잘못을 메우기 위해 한 편 전체를 다시 외워야 한다. 이런 잘못을 서른 번 저지르면 도산 형벌을 받는다. 경을 읽을 때는 눈으로 경문을 바라보고 마음속으로 신명을 생각해야 하며, 산만한 잡념으로 독송을 흐트러뜨려서는 안 된다. 그렇지 않으면 서른 번 뒤에 도산 형벌을 받는다. 또한 천 마디 이하를 독송할 때는 도중에 물을 마셔서는 안 된다. 천 마디에서 오천 마디까지는 한 번, 오천 마디를 넘으면 두 번, 만 마디를 넘으면 세 번 마실 수 있다. 이를 서른 번 넘게 어기면 지부의 좌관, 곧 저승의 재판관에게 문책을 받는다. 만 마디를 독송한 뒤 정신이 지치고 힘이 다하면 적절히 멈추어 쉴 수 있다.

이 경문은 주로 경전을 암송할 때 지켜야 할 규칙과 금기를 설명하며, 이를 어기면 엄한 벌을 받는다고 한다. 구체적인 규정은 다음과 같다.

경전을 암송하다가 한 문장을 다 읽지 못했으면 밤을 넘겨 이어서 읽을 수 없다. 이를 열 번 어기면 죽은 뒤 지옥에 떨어진다. 경전을 들으려는 평민은 남녀가 따로 앉아야 한다. 남자는 왼쪽에, 여자는 오른쪽에 앉고, 출가자와 속인은 구분해야 한다. 남녀가 섞여 앉거나 한자리에 함께 눕는 것은 금한다. 경전을 듣는 사람은 출가자 뒤에 앉아야 하며 앞자리를 차지해서는 안 된다. 이를 어기면 음사 관리에게 벌을 받는다.

『현도율(玄都律)』에는 경전을 암송할 때 세속 일을 이야기하면 기름 세 되를 바쳐 벌을 받고, 경전을 읽을 때 함부로 질문해 경문을 끊으면 기름 다섯 되를 바쳐야 한다고 규정한다. 경전을 읽을 때는 태상노군(太上老君)을 마주한 것처럼 공경해야 하며, 거만하게 굴거나 웃고 떠들어서는 안 되고, 명예와 이익이나 세속 일을 이야기해서도 안 된다. 감독을 맡은 선동은 규정을 어긴 사람의 이름을 삼천사직(三天司直), 곧 천계의 감찰관에게 보고하며, 보고는 차례로 태상노군에게까지 올라간다. 세 번 어기면 경전의 신력을 잃고 귀신들이 소란을 피우며, 온전한 죽음을 맞지 못하고 신선이 될 생각도 할 수 없게 된다.

경전을 정식 스승에게서 배우지 않았다면 감독 선동이 책임을 추궁하고, 그 화가 일곱 대 조상에게까지 미친다. 『금록간문(金籙簡文)』에는 다음과 같은 내용이 덧붙어 있다. 상좌에서 경전을 암송하기 전에 경전을 전해 준 경사, 명부를 관리하는 적사, 자신을 제도한 도사에게 각각 한 번씩 절하고, 그 뒤에 통상적인 절차에 따라 시작한다. 도중에 다시 암송해야 할 경우에는 다시 절할 필요가 없으며, 다음 날 처음부터 절차를 모두 다시 밟으면 된다.

경전을 암송하는 동안에는 하좌와 대화해서는 안 되며, 한 단락을 다 읽기 전에 중간에 멈춰서도 안 된다. 멈춰야 한다면 처음부터 다시 읽어야 한다. 오백 자를 읽으면 맑은 물을 마셔 목을 축이고 침을 삼킬 수 있다. 이 규정은 『사극맹과(四極盟科)』와 약간 다르다. 맹과에서는 만 자를 읽어야 멈출 수 있다고 하며, 멈춘 뒤에는 현재 단락의 처음부터 다시 읽으면 된다고 한다. 그러나 여기서는 반드시 처음부터 완전히 다시 읽어야 한다고 규정한다.

이 경문은 도교 경전을 외우고 수행할 때 얻는 공덕과 유의할 점을 주로 이야기한다.

먼저 경전의 가르침에 따라 계율을 지키며 수행하고 밤낮으로 게으름을 피우지 않으면, 어디에 있든 평안과 즐거움을 얻고 죽은 뒤에는 정토에 왕생할 수 있다고 한다. 정토는 도교에서 이상으로 삼는 청정한 세계다. 경전의 한 구절만 받아 지니고 정성껏 외워도 전생부터 쌓인 무수한 죄업을 없앨 수 있다. 이는 어두운 방에 등불 하나를 켜면 어둠이 모두 사라지는 것과 같다.

경문은 여러 위급한 순간에 경전을 외우면 효험이 있다고 든다. 바다에서 폭풍을 만났을 때 외우면 풍랑이 잦아들고, 산림에서 독충이나 맹수를 만났을 때 외우면 짐승이 물러난다. 도적이나 원수를 만났을 때 외우면 원한이 풀리고, 귀신이나 요괴가 해를 끼칠 때 외우면 사악한 기운이 사라진다. 또 두 가지 사례를 든다. 대범국(大梵國)에 큰 가뭄이 들었을 때 존귀한 경전을 맞아들인 뒤 가뭄이 해소되었고, 어느 나라에 재난이 잇따르고 왕이 병들었을 때 경전을 맞아들인 뒤 병이 모두 나았다.

『태극은주(太極隱注)』에는 『도덕경(道德經)』을 외우면 삼만 육천 명의 선동과 옥녀가 찾아와 지켜 주고 향을 사르며 꽃을 뿌린다고 덧붙인다. 만 번 외우면 선인의 수레가 와서 맞이한다고 한다. 옥인동자의 이야기도 나온다. 그가 향을 사르고 경전을 외울 때 갑자기 하늘 가득 선동과 옥녀가 나타나 향기가 퍼지고 온 나라가 놀랐지만, 그는 태연자약했다.

마지막으로 재초 의례에서 벌어지는 몇 가지 잘못된 모습을 엄하게 비판한다. 경전을 외우는 사람의 음성은 아름답지만 듣는 이들은 마음을 두지 않는다. 어떤 이는 귓속말을 나누고, 어떤 이는 재물과 미색을 탐한다. 의식을 맡은 이는 편히 누워 자거나 거만하게 행동한다. 이는 위의를 잃게 하고 선한 믿음을 일으키기 어렵게 하며, 주인이 업신여기게 만들어 결국 자신에게 해를 끼친다. 덕이 높은 수행자는 마땅히 몸소 본보기가 되어 사람들을 이끌고 부지런히 수행해야 한다. 그러지 않으면 도법을 훼손하는 셈이다.

경문을 듣고 외우는 이익: 《자연경결(自然經訣)》에 기록되기를, 사람들이 경문을 외우는 것을 들을 때 장(章) 하나를 들을 때마다 마음속으로 경건하게 예배해야 한다. 지성껏 마음을 모아 경청하기만 하면 반드시 감응을 얻는다.

《현도율(玄都律)》에 규정되기를, 경을 들을 때 앉은 자세가 바르지 않으면 기름 한 되를 바칠 것을 벌하고, 마음이 딴 데 있어 정신이 흩어져 여러 사람에게 발각되면 기름 세 되를 바칠 것을 벌한다. 만약 전심으로 경문 외우는 것을 들으면 효과는 직접 지송하는 것과 다름이 없다. 《본제경(本際經)》에 말하기를, 만약 어떤 사람이 전심으로 이 경을 읽고 외우는 것을 경청하여 마음에 기쁨이 생기고 그 참뜻을 깨달아 심지어 밥 먹고 잠자는 것도 잊고 시간 가는 줄도 모른다면, 이 사람은 전생에 이미 도(道)와 인연을 맺었고 이생에는 잠시 인간에 머물 뿐이며 머지않아 득도하여 신선이 될 것임을 알 수 있다.

경을 지니는 자를 공양하는 공덕: 《진장경(眞藏經)》에 기록되기를, 천존(天尊)이 선명동자(善明童子)에게 물었다: 어떤 사람이 금은 재보를 바치는데 이런 공덕이 큰가? 동자가 대답하였다: 비록 얻기 어려운 일이지만 이 경을 강설하고 서사하고 수지하고 공양하는 공덕에는 미치지 못하며, 후자가 전자보다 천만 배나 낫다. 이 경의 이름은 '혜력법성(惠力法城)'이라 하며 중생을 보호하고 사악한 장애를 소멸할 수 있다. 《본제경(本際經)》에 말하기를, 만약 어떤 사람이 집안 재산을 팔고 심지어 처자식까지 팔아 향유와 법기와 재식(齋食)을 구입하여 경을 지니는 자를 공양하면 얻는 공덕이 무량하니, 경을 지니는 자가 시방천존(十方天尊)을 성취하고 뭇 성인을 제도할 수 있기 때문이다. 《승현경(升玄經)》은 지적하기를, 경을 지니는 자를 공양하는 공덕은 직접 향등번화(香燈幡花)를 공양하는 것 다음으로 간다. 《본제경(本際經)》은 또 기록하기를, 국왕이든 백성이든 전당과 보개와 번당과 향화등촉으로 이 경을 공양하면 천계의 뭇 신과 호법신장이 모두 와서 국토를 보호하고 백성을 보우한다. 《본행경(本行經)》에 기록되기를, 어떤 여인이 아침저녁으로 이 경을 외우고 익혔으며 그 남편이 오래도록 향화를 공양하여 마침내 아내가 득도하여 승선하였다.

(주: 문중의 "벌기름"은 도교 계율 중의 한 가지 징벌 방식으로 기름을 바쳐 신에게 공양하는 형식으로 참회를 표시하는 것이다; "삼오리병(三五吏兵)"은 도교 호법신장 체계를 가리킨다; "본제(本際)"는 근본 궁극의 진리를 가리킨다.)

이 경문은 경전을 지송하는 일의 중요성과 경법을 믿지 않을 때 따르는 심각한 결과를 이야기한다.

먼저 한 수행자 범행원군(梵行元君)이 세상을 떠난 뒤 큰 산에 들어간 이야기를 들려준다. 그의 아내는 정성껏 공양했고, 나중에 이 경전을 전수받아 마침내 남궁(南宮)에 오른다. 도교에서 남궁은 신선이 머무는 곳을 가리킨다. 백 년 뒤에는 왕의 아들로 다시 태어나 구궁진인(九宮眞人), 곧 높은 선직에 오른다. 또 다른 현사는 경전을 얻었지만, 그의 아내는 인색하여 경전을 함께 나누려 하지 않는다. 그 결과 남편은 하늘에 오르고 아내는 굶주린 매로 다시 태어난다. 이후 남편이 아내를 교화해 다시 여자의 몸을 얻게 하고, 아내는 경법을 지송하여 남극원군(南極元君)의 황비가 된다. 이는 경전을 지송하면 참으로 신묘한 효험이 있으며, 경전을 헐뜯고 업신여기면 스스로 그 대가를 치른다는 점을 보여준다.

이어 《진장경(眞藏經)》을 인용해 법을 믿지 않을 때의 해로움을 밝힌다. 중생이 경법을 믿지 않는 것은 법을 훼손하고 없애는 일이다. 구체적으로는 불(佛)·법(法)·승(僧) 삼보(三寶)를 믿지 않고, 인과와 윤회를 믿지 않으며, 대승불법의 근본을 믿지 않는 것이다. 또한 중생에게 모두 천존의 본성이 있다는 점, 모든 법의 본질이 공적하다는 점, 중생이 헤아릴 수 없이 많은 겁의 고난을 겪어도 본성은 사라지지 않는다는 점을 믿지 않는 것이다. 이러한 불신은 영원히 지옥에 떨어져 윤회를 그치지 못하게 한다.

경법을 하찮게 여기고 조금도 공경하지 않으며, 다른 사람이 선행하는 것을 보고 뒤에서 비웃는 자들은 축생도에서 다시 태어난 자들이라고 경문은 말한다. 사람의 몸을 겨우 얻었기에 바른 법을 믿지 못한다는 것이다. 마지막으로 옛날의 가난한 선비 다섯 명을 예로 든다. 그들은 중생에게 참된 도의 본성이 있다는 진리를 믿지 않았고, 그 결과 살아서도 어두운 지옥에 들어가고 죽은 뒤에도 어두운 지옥에 들어가며, 밥을 먹고 숨을 쉴 때조차 그곳에서 고통을 겪는다.

끝으로 선남자와 선여인에게 경건히 믿고 의심을 일으키지 말라고 권하며, 천존의 게송으로 맺는다. 이 경문은 신앙의 중요성과 불법을 헐뜯을 때 따르는 심각한 결과를 강조한다.

사람이 도법(道法)을 믿지 않고 어질고 선량한 이를 헐뜯으면, 죽은 뒤 풍도(酆都)에서 응보를 받는다. 검수에 몸이 꿰뚫리고 형체와 정신이 산산이 부서지며, 만겁이 지나도 벗어나지 못한다. 혼백은 간과 창자가 끊어지는 듯한 고통을 겪는다. 지옥에서는 비명이 끊이지 않고, 옥졸은 죄인을 펄펄 끓는 기름 가마에 담근다. 이런 형벌은 끝없이 이어진다. 죄인은 눈을 크게 뜨고 사방을 둘러보지만, 누가 이런 고통을 견딜 수 있겠는가? 결국 정신이 어지러워져 미쳐 버릴 뿐이다.

수도하는 이들에게 일러둔다. 덕을 쌓고 선행을 해야만 재앙을 영원히 멀리할 수 있다. 성인의 말씀은 결코 헛된 말이 아니다. 도법을 믿지 않는 사람은 스스로 화를 불러들인다. 경전에 수많은 옥녀(玉女)와 옥동(玉童)이 호법신으로서 지켜 준다는 말을 듣고도 오히려 더욱 의심하거나, 경전을 함부로 펼쳐 놓고 속된 책들과 뒤섞어 두거나, 경전을 읽기 전에 입을 헹구고 손을 씻지 않으며 몸과 마음을 깨끗이 하지 않는다면, 이런 독경 의례 위반은 모두 경전을 비방하는 행위에 해당한다.

경전에는 이렇게 적혀 있다. 경전을 더럽히고도 향수로 씻어내지 않으면 혼백이 흩어진다. 또 경전을 비방하고 마음에 의심을 품으며 법보(法寶)를 업신여기고 성현의 글을 의심하는 사람도 있다. 이런 사람은 헤아릴 수 없는 겁 동안 귀도의 밑바닥을 떠돌며 온갖 고초를 겪고, 여러 하찮은 생물로 태어난다. 어렵게 사람으로 다시 태어나도 어리석고 무지하여 계속 악업을 짓고 악한 원인을 심으며, 끝내 정법을 믿고 받들지 못한다.

그들의 일거수일투족은 모두 죄를 짓는 일이다. 바른 도를 등지고 삿된 길에 빠지며, 진리를 어기고 세속을 미신한다. 삼관(三官)인 천관(天官)·지관(地官)·수관(水官)과 구부(九府)는 이런 죄행을 공과부에 기록하고, 죄인의 이름을 흑부와 사록에 올린다. 어떤 이는 살아서도 온갖 고난을 겪는다. 관청에 붙잡혀 매를 맞거나, 악질에 걸려 온몸이 문드러지거나, 가난에 시달리고 불운이 끊이지 않는다. 또 어떤 이는 외도의 사악한 마귀에게 정신을 홀려, 인간 세상에 살아도 사람들에게 배척당하고 이곳저곳 떠돌며 선한 인연을 만나지 못한다.

수도의 기회를 한 번 잃으면 현자의 경지와 영원히 인연이 끊어진다. 죽은 뒤 지옥에 떨어지면 다시 벗어날 날이 없다. 어두운 감옥에 갇혀 밤낮으로 형벌을 받고 햇빛을 보지 못하거나, 벌겋게 달군 구리 기둥을 끌어안아 몸이 타고 문드러지거나, 칼산에 올라 고통에 몸부림친다. 아득히 긴 명계의 세월 동안 만겁이 지나도 다시 태어나지 못하고, 설령 환생하더라도 축생의 길에 떨어져 영원히 사람의 몸을 잃는다. 경전에서 밝힌 이 모든 인과응보는 결국 반드시 들어맞는다. 경전을 읽는 이는 그 깊은 뜻을 반드시 세심히 헤아려야 한다.

《요수과의계율초》 제삼 권에는 도교의 전도와 수록, 곧 도법의 증서를 전하는 의식에 관한 중요한 규범이 기록되어 있다.

일반 신도가 수록, 곧 도교의 법직 증서를 받을 때 과의와 법규를 잘 몰라 물으러 오면 반드시 사실대로 답하고 속여서는 안 된다. 실제로 알지 못한다면 악을 버리고 선을 따르도록 권해야 한다. 사사로이 무리를 지어 이익을 꾀하고 도법을 해치는 일은 절대로 해서는 안 된다. 그러면 자신을 해칠 뿐 아니라 다른 사람까지 그르치며, ‘구형’의 처벌을 받는다.

전도 자격에 관해서는 다음과 같다. 덕망 높은 도사인 대치제주와 여든한 명의 현자가 몸과 마음을 깨끗이 하고 재계한 뒤 법단에 오를 수 있다면, 이런 고공 법사는 그 자체로 이미 신성한 자격을 갖추었으므로 법록을 다시 받지 않고도 다른 사람에게 전도할 수 있다. 그러나 일반 법사가 전도하려면 핵심 경전 스물네 권을 온전히 익혀야 하며, 삼동의 보경과 비전 부주도 모두 스승에게 직접 전수받아야 한다.

특별 규정으로, 천사(天師)의 자손은 전법하는 스승이 되더라도 다른 천사의 후손을 제자의 예로 대해야 한다. 어떤 법술을 전수받든 법신을 빠짐없이 갖추어야 하며, 그렇지 않으면 천·지·수 삼관의 신령이 돌보지 않는다.

전수하는 권계의 규범은 다음과 같다. 자연권이라는 특별한 법계를 전수하는 법사에게 그에 맞는 경전 근거가 없다면 함부로 나선 스승이다. 경전을 온전히 베껴 쓰고 맹약을 맺어야 스승이 될 수 있다. 수련 연한이 부족한 사람은 먼저 기명 제자가 될 수 있으며, 온전한 경전을 구한 뒤 정식으로 전도한다. 법사의 수가 많든 적든, 성별이 어떻든 제자의 자유를 제한해서는 안 된다. 제자도 본래 스승을 배반해서는 안 된다. 그러지 않으면 ‘십고지’라는 열 가지 지옥의 형벌을 받고 다음 생에 짐승으로 태어난다. 제자의 자유를 제한하는 자는 유뢰에 떨어지고, 다음 생에는 변방의 어리석은 종족으로 태어난다.

보경의 전수에 관해서는 다음과 같이 강조한다. 귀한 경전은 만겁에도 만나기 어려우며, 천지가 운행하는 칠백 년에 한 번만 전수를 허락한다. 인연 있는 사람, 곧 골상이 서로 맞는 사람을 만나면 칠 년 만에 전수할 수 있다. 삼 년 동안 재앙이 없다면 사 년째에 전수할 수 있다. 바른 사람에게 전하고 경전을 전한 사람은 함께 복을 누리지만, 잘못된 사람에게 전하면 함께 지옥에 떨어져 불물을 붓고 바람칼을 맞으며 만겁 동안 돌을 짊어지는 고통을 받는다.

마지막으로 스승을 섬기는 도리를 강조한다. 스승을 섬길 때는 두 손으로 물건을 받들 듯 공경하고 신중해야 한다. 스승은 아버지와 같다. 그러나 도를 받드는 사람은 두 부류로 나뉜다. 이름만 제자일 뿐 참된 뜻을 닦지 않고 공덕을 쌓지 않으며 무위(無爲)의 도를 행하지 않는 사람은 곳곳에 집착하고 번뇌하여 끝내 생사의 굴레에서 벗어나기 어렵다. 참으로 닦는 사람은 항상한 도를 깨닫고, 망령된 행동으로 화를 부르는 일을 멀리한다.

이 경문은 주로 제자가 스승을 섬길 때 지켜야 할 규범과 예법, 그리고 규정을 어겼을 때의 처벌을 다룬다. 내용은 몇 부분으로 나뉜다.

먼저 스승을 한마음으로 따르며 수행하는 일이 중요하다고 설명한다. 한결같은 마음으로 스승에게 의지하고 법도에 따라 행하면 큰 공덕을 쌓을 수 있다. 이는 자신을 돕고 다른 사람에게도 이로움을 주며, 무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 것이 없는 경지에 이르게 한다. 마침내 장생불사하고 영원히 길한 복을 얻는다.

다음으로 사제 사이의 호칭 예법을 자세히 정한다. 스승은 제자에게 말할 때 자신을 ‘오’나 ‘아’라고 칭하고, 제자를 ‘경’ 또는 ‘제자’라고 부를 수 있다. 제자는 사문 안에서 성이 아니라 이름을 스스로 칭해야 한다. 종사부터 고조까지 다섯 대 조사(祖師)의 항렬을 구분하고, 각 조사에게 공손히 예를 올리고 문안해야 한다. 이 규정을 어기면 칠형(七刑)의 처벌을 받는다.

또한 제자는 선달(先達), 곧 덕행과 학식이 높은 선배를 스승처럼 공경해야 한다. 문안할 때는 먼저 종사에게 절하고, 다음으로 조사에게 문안한 뒤, 마지막으로 도사(度師), 곧 도를 전해 준 스승에게 문안해야 한다. 제자가 문서를 쓸 때는 정자로 써야 하며, 소홀히 써서는 안 된다.

뒤이어 몇 가지 계율을 구체적으로 정한다. 제자는 매달 초하루와 보름에 정복을 갖춰 입고 스승을 뵈어야 한다. 겉으로는 받드는 척하면서 뒤에서 스승을 헐뜯어서는 안 된다. 스승과 약속한 일을 어기면 혼백이 수관(水官)에게 붙잡혀 오십 일 동안 고역을 치른다. 스승을 공경하지 않으면 혼백이 육십 일 동안 붙잡히고 수명이 이십사 년 줄어든다. 사제는 부모와 자녀처럼 서로 아껴야 하며, 이를 어기면 양쪽 모두 수명이 십이 년 줄어든다.

정일파(正一派)의 세 스승인 정일사(正一師), 천사(天師), 도사(度師)는 모두 공경해야 하며, 어기면 장형 삼십 대를 받는다. 제자가 스승에게 편지를 쓸 때는 자신의 이름을 밝혀야 하고, 함부로 대하듯 써서는 안 된다. 어기면 장형 십오 대를 받는다. 일반 도민(道民)은 스승과 이야기할 때 자신을 도민이라 칭해야 하며, 스승의 이름을 직접 불러서는 안 된다. 어기면 장형 십 대를 받는다.

도교의 계율(道教戒律)에 따르면 제자가 한 달 넘게 스승을 뵙지 못했거나, 매달 초하루와 보름, 삼원절(三元節)인 상원(上元)·중원(中元)·하원(下元) 등 중요한 도교 명절에 스승을 찾아뵙지 못하면 삼배례를 올려야 한다. 이 규정을 어기면 가볍게는 열흘 동안 병고를 겪고, 무겁게는 스무 날 동안 병고를 겪는다.

스승과 제자의 관계에 관한 계율(戒律)에 따르면, 스승과 제자가 7대 이내의 혈연관계라면 사제 관계를 맺을 수 없다. 이를 어기면 수명이 세 기(紀), 곧 36년 줄어든다. 이 계율은 제자의 잘못이 9대 조상에게까지 미치고, 심지어 스승의 조상에게까지 연루될까 염려해 정한 것이다. 그러나 제자가 칠계(七戒), 곧 도교의 기본 계율을 지키고 열 가지 선행을 갖추며, 골상이 수도에 적합하다면 아버지가 아들에게 도법을 전할 수도 있다. 그러면 9대 조상 모두 도를 얻어 신선이 되므로 자연히 수명이 줄어드는 벌도 받지 않는다.

제자는 스승이 병들거나 어려움을 겪거나 생활이 궁핍하다는 소식을 듣고도 측은한 마음으로 돕지 않으면 안 된다. 그러지 않는 것은 인효(仁孝)의 마음이 없고 입도 서약을 어기는 일이다. 가볍게는 쉰 날 동안 병고를 겪고, 무겁게는 백 날 동안 병고를 겪는다.

도사는 다른 제자들 앞에서 다른 제자나 그들의 스승을 욕해서는 안 된다. 다른 사람의 선악을 판단할 때는 공정해야 한다. 그렇지 않으면 몸 안의 혼백이 몸을 떠난다. 이 계율을 어기면 수관(水官), 곧 형벌을 관장하는 도교 신령에게 벌을 받아 쉰 날 동안 병을 앓는다.

제자가 다른 사람들 앞에서 스승이나 스승의 부모를 헐뜯으면 몸 안의 신리병장(神吏兵將)이 천조(天曹), 곧 천정의 관청에 고발한다. 그 결과 백 날 동안 병을 앓고 서른 날 동안 책벌을 받는다.

제자는 스승의 편지를 받으면 향을 피우고 홀판(笏板)을 손에 든 뒤 의관을 정돈하고 삼배례를 올린 다음에야 편지를 펼쳐 읽어야 한다. 이는 상고의 성현을 본받아 효도를 널리 펴는 방식이며, 선성의 가르침에도 부합한다. 이 규정을 어기면 수명이 12년 줄어든다.

제자가 스승과 떨어져 지낸 지 한 달이 지나지 않았을 때는 만날 때마다 모자를 갖추어 쓰고 홀판을 손에 들어 예를 올려 문안해야 한다. 평상복을 입고 아무렇게나 만나서는 안 된다. 어기면 등유 세 말을 내도록 벌을 받고, 내지 않으면 장 스무 대를 맞는다.

제자가 스승과 하룻밤 넘게 떨어져 지냈지만 닷새가 지나지 않았을 때는 만나서 옷을 여미고 홀판을 손에 든 뒤 재배례를 올려 문안해야 한다. 어기면 삼보(三寶), 곧 도(道)·경(經)·사(師)에 바칠 향 다섯 냥을 내야 한다. 제자는 스승 앞에서 자기 이름을 대야 하며, 스승을 뵐 때 함부로 자리에 앉아서는 안 된다. 스승이 앉으라고 해야 앉을 수 있다. 이를 어기면 열흘 동안 병을 앓는다.

이 계율은 제자가 스승에게 엄격한 예의 규범을 지켜야 함을 규정한다. 우선, 제자는 스승을 직접 "도사"라고 부를 수 없고, 반드시 공손하게 "가사", "화사", "대사", "존사" 또는 "사주"라고 불러야 한다. 이 조항을 위반하면 기름 세 말을 바쳐 삼보(불, 법, 승)에 공양해야 하고, 또 열흘 동안 병을 앓게 된다.

제자는 반드시 스승의 이름자를 피해야 한다. 존장이 스승의 이름자를 물을 때에는 낮은 목소리로 대답해야 한다. 위반자는 수명이 십이 년 줄어든다. 스승 곁에서는 말과 행동을 삼가야 하는데, 좌우에 감찰 신령이 있기 때문에 함부로 행동하면 마찬가지로 수명이 십이 년 줄어든다.

스승에게 과실이 있음을 발견하면 마땅히 사사로이 꿇어앉아 공손하게 간해야 하며, 결코 다른 사람 앞에서 스승의 시비를 논해서는 안 된다. 위반자는 수명이 십이 년 줄어든다. 스승과 함께 거처할 때에는 스승보다 먼저 자거나 늦게 일어나서는 안 되며, 위반자는 오십 일 동안 병을 앓는다. 스승과 함께 밥을 먹을 때에는 스승이 먼저 수저를 들기를 기다려야 하며, 스승이 특별히 허락한 경우는 예외다.

스승을 따라 기거하고 행동할 때에는 반드시 항상 겸손하고 공경하는 태도를 유지해야 하며, 조금이라도 예의를 잃으면 삼십 대의 벌을 받는다. 제자가 스승보다 나이가 많더라도 군수(한대에 봉록 이천 석을 받던 고관)나 부모를 대하듯 공경해야 한다. 스승에게 오만하게 구는 자는 팔십 대의 매를 맞는다.

스승과 함께 앉아 있을 때 스승이 일어나면 제자는 즉시 일어나야 하며, 태연하게 앉아 있어서는 안 되고, 위반자는 삼십 대의 벌을 받는다. 나이가 든 후에야 스승에게 배운 사람이나 스승과 같은 종족(형제, 숙질 관계 등)인 사람이라도, 사제 관계를 맺은 후에는 반드시 존칭을 써야 하며, 위반자는 사십 대의 매를 맞는다.

특별히 친족 관계(시마, 오복 중에서 가장 가벼운 상복 관계)에 있는 사람은 사제 관계를 맺을 수 없다고 규정한다. 도교의 수법 의식은 삼대 조상(삼증칠조)을 소급하여 맹세를 증명해야 하기 때문에, 친족 간에 수법을 하면 구대 조상까지 벌을 받게 되고, 수법자도 백 일 동안 병을 앓게 된다. 제자는 결코 스승에게 원한과 분노를 품어서는 안 되며, 이것은 중대한 계율이다.

이 계율은 제자가 스승을 찾아 도법을 배우려 할 때 지켜야 할 예법과 사제 사이의 세부 규범을 주로 정한다.

스승을 찾아가 도법을 전해 달라고 청할 때 제자는 의관을 단정히 하고 홀판을 손에 든 채 겸손하고 간절한 태도를 보여야 한다. 허락 없이 계율을 함부로 어겨서는 안 되며, 어기면 곤장 사십 대를 맞는다. 제자는 스승과 다투거나 대들어서는 안 되며, 어기면 똑같이 곤장 사십 대를 맞는다.

스승을 모실 때 스승이 외출에서 돌아오면 제자는 거리에 따라 공손히 맞이해야 한다. 편히 앉아 기다려서는 안 되며, 어기면 곤장 사십 대를 맞는다. 스승과 함께 갈 때는 스승의 그림자를 밟아서는 안 되며, 어기면 곤장 삼십 대를 맞는다. 제자는 무슨 일이든 먼저 스승에게 여쭈어야 하며, 제멋대로 결정해서는 안 된다. 어기면 곤장 오십 대를 무겁게 맞는다.

스승을 대할 때는 진심을 다해야 하며, 망설이거나 두 마음을 품어서는 안 된다. 어기면 곤장 삼십 대를 맞는다. 스승의 법기와 서적, 재물, 음식 등을 훔치거나 허락 없이 사용해서는 안 되며, 어기면 곤장 삼십 대를 맞는다. 스승과 함께 앉아 있을 때 좌우에 함부로 침을 뱉어서는 안 되며, 어기면 곤장 이십 대를 맞는다.

손님을 맞을 때 제자는 스승 곁에 서서 모셔야 하며, 속인과 함께 상석에 앉아서는 안 된다. 어기면 곤장 칠십 대를 무겁게 맞는다. 도법을 익혀 사람들의 존경을 받게 된 뒤에도 겸손하고 예의 바르게 행동하며 스승의 은혜를 기억해야 한다. 어기면 수명이 이십사 년 줄어든다.

도사와 여관은 나이에 관계없이 도법이 깊은 사람이 앞에 서고 수행이 얕은 사람이 뒤에 서야 한다. 나이를 기준으로 순서를 뒤바꾸어서는 안 되며, 어기면 곤장 육십 대를 맞는다.

교활하고 길들이기 어려운 제자는 상황에 따라 여러 방식으로 가르칠 수 있다. 힘든 일을 맡겨 단련하거나, 좋은 말로 타이르거나, 홀로 머물며 고요히 생각하게 하거나, 잠시 사문에서 내보낼 수 있다. 경전을 전하거나 재계하게 하는 방식으로 가르칠 수도 있다. 거듭 가르쳐도 고치지 않으면 도법을 어지럽히지 않도록 관계를 끊어야 한다.

끝으로 도를 향한 참된 마음을 품고 정법을 듣고자 하는 제자가 있으면, 그 사람의 근기와 인연에 맞게 잘 이끌어야 한다.

《요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)》의 이 대목은 법사와 제자 사이의 수행 규범을 크게 두 부분으로 나누어 설명한다.

법사에게 요구되는 사항:

법사는 자질이 서로 다른 제자에게 각자에 맞게 가르쳐야 한다. 마음이 높고 거만한 제자는 겸손하게 하고, 행동이 강압적인 제자는 절제하게 하며, 성격이 나약한 제자는 용기를 내도록 북돋아야 한다. 중생의 정신적 스승으로서 마음을 다해 이끌어 도심(道心)을 굳게 지키고 물러서지 않도록 해야 한다.

상청파(上清派)의 법사에게는 엄격한 계율이 있다. 중요한 계율을 함부로 전하지 않고, 다른 사람이 의지해 따르는 것을 받아들이지 않으며, 제자를 거두거나 멋대로 남을 가르쳐서는 안 된다. 시비를 논하지 않고 밤에 홀로 다니지 않으며, 삿된 견해를 가진 사람과 가까이해서도 안 된다. 모든 행동은 법도에 맞아야 한다.

제자에게 요구되는 규범:

제자가 큰 잘못을 저지르면 법사는 다섯 가지 방식으로 징계해야 한다. 1) 면전에서 꾸짖고 내쫓는다. 2) 스승의 방에 다시 들어오지 못하게 한다. 3) 사람이 부족하더라도 일을 시키지 않는다. 4) 살아 있는 동안 만나지 않는다. 5) 장차 윤회의 길에서도 그와 말하지 않겠다고 선언한다. 그러나 고문이나 족쇄를 채우거나 거꾸로 매다는 것과 같은 부당한 체벌은 엄격히 금한다. 이런 행위는 자비의 근본에 어긋난다.

법사가 제자에게 도법(道法)에 어긋나는 일을 시키는 것도 특별히 금한다. 술과 고기를 사 오게 하거나, 장사로 이익을 얻거나, 가축을 치게 하거나, 삿된 음란 행위에 참여하게 해서는 안 된다. 제자는 그런 스승의 요구를 거절하고 떠날 권리가 있다.

나쁜 제자에게는 열 가지 모습이 있다. 부끄러움을 모르고, 선행을 닦지 않으며, 충고를 듣지 않고, 행동이 예의에 어긋나며, 오만하고 무례하고, 게으르고 사나우며, 사귈 사람을 가리지 않고, 음란하고 삿된 일에 빠지며, 살생을 즐기고, 술에 취해 추태를 부린다. 이런 사람은 도법을 망가뜨린다.

훌륭한 제자는 고된 일을 견디고, 날마다 이른 아침 방을 정돈하며, 아침·낮·저녁 세 차례 문안하고 가르침을 청하며, 언제든 힘든 일을 마다하지 않고 지시에 따른다. 이런 제자라야 정법(正法)을 이어받아 널리 펼치고 마침내 참된 도를 이룬다. 스승은 이런 수행자를 크게 칭찬해야 한다.

도교 의례(道教儀軌)에 따르면 남녀 도사(道士)는 같은 성별의 스승을 따라 수행해야 한다. 남성 도사는 남성 스승을, 여성 도사는 여성 스승을 따른다. 도법(道法)이 깊고 높은 사람만 스승이 될 수 있다. 제자는 열흘마다 스승을 찾아가 한 차례 가르침을 받아야 한다.

스승을 뵈러 갈 때 제자는 법의(法衣), 곧 도교 복장을 단정히 갖추고 마음을 경건하게 하여 공손하고 엄숙한 태도로 곧장 스승의 거처로 가야 한다. 도착하면 “제자 아무개가 문안드리러 왔습니다”라고 알려야 한다. 스승은 이를 알면 의관을 단정히 하고 경전 낭송실에서 향을 피운 뒤 제자를 들어오게 한다. 제자는 차분히 스승에게 세 번 절하고 “스승님, 요즘 평안히 지내십니까? 덕행에 흠은 없으십니까?”라고 문안해야 한다.

스승이 건강하면 요즘 경전 낭송과 예식에 빠진 것이 없다고 대답하고, 병이 있으면 사실대로 말한다. 제자에게 잘못이 있으면 먼저 스승에게 솔직히 털어놓아야 한다. 스승은 구체적인 문제를 지적하고 훈계하며 고치도록 요구한다. 제자는 감사의 절을 올리며 “제자가 스스로를 제대로 단속하지 못해 스승님께서 가르침을 주시게 했습니다”라고 말하고, 다시 절하며 “앞으로는 감히 다시 잘못을 저지르지 않겠습니다”라고 약속해야 한다.

재계 전에 찾아뵈면 재물을 마련해 공양할 수 있고, 재계가 끝난 뒤에는 공양을 마련하지 않아도 된다. 작별할 때는 다시 절하며 “스승님, 부디 몸을 보중하십시오”라고 말해야 한다. 스승은 다시 “재계와 수행에 힘쓰고, 삼가 자신을 단속하며, 교만하거나 게으르지 말라”고 타이른다. 제자는 “명심하겠습니다”라고 답한 뒤 세 걸음 물러나서야 몸을 돌려 떠날 수 있으며, 다른 방에 다시 들어가서는 안 된다. 자신의 도관으로 돌아가면 스승의 가르침을 모든 도우(道友)에게 알려야 하며 숨겨서는 안 된다.

여성 도사 가운데 대법(大法)에 정통한 사람이 없으면 남성 도사에게 가르침을 구할 수 있다. 마찬가지로 덕행이 있는 여성 도사는 남성 도사를 가르칠 수도 있다. 이러한 예법은 남녀 도사 모두에게 적용된다.

덕망 높은 스승이 먼 곳에서 돌아오면 먼저 사람을 보내 도관에 알린다. 제자들은 의관을 단정히 하고 도관 밖으로 나가 맞이해야 한다. 어린 도우나 연장자 도우를 살펴야 하며, 갑자기 나타나 다른 사람을 놀라게 해서는 안 된다.

제자가 스승이나 도관의 다른 덕 있는 사람에게 보고할 일이 있으면 옷차림을 단정히 하고 그 사람의 방 앞에 가야 한다. 방문이 닫혀 있으면 먼저 가볍게 세 번 두드리고 잠시 기다린다. 대답이 없으면 다시 세 번 두드리고, 그래도 응답이 없으면 다시 세 번 두드린다. 끝내 대답이 없을 때에만 떠날 수 있다.

제자가 스승을 모시는 동안 손님이 찾아오면 곧바로 침상과 좌석, 깔개를 정돈하고 앞뒤 주변을 청소해야 한다. 스승이 지시한 뒤에야 손님을 들어오게 할 수 있다.

제자가 스승(師父)을 뵐 때는 다음 규율을 따라야 한다. 스승이 서서 가르치면 제자도 서서 받아야 하고, 스승이 앉아서 가르치면 제자는 두 무릎을 꿇고 공경히 받아야 한다.

스승이나 덕망 높은 선배를 뵐 때는 두 번 절한 다음 공경히 곁에 서 있어야 한다. 스승이 앉으라고 한 뒤에야 예를 올리고 자리에 앉을 수 있다. 스승이 물으면 즉시 일어나 똑바로 서서 대답해야 한다. 몸가짐은 단정히 하고, 두 발은 모으며, 두 손은 가지런히 모아야 한다.

존장(尊長)의 방에 들어가기 전에 존장이 방이나 창고에 있음을 알면, 먼저 문밖에서 가볍게 기침해 알린다. 대답이 없으면 물러난다. 누가 묻거든 이름을 밝히고 온 까닭을 말한다. 허락을 받은 뒤에 들어가며, 문을 열고 닫을 때는 모두 조심스럽고 천천히 한다. 방에 들어간 뒤에는 시선을 단정히 하여 존장을 바라보고, 두리번거려서는 안 된다.

도를 닦는 사람은 언제나 바른 마음가짐을 유지해야 하며, 일상에서는 ‘오정(五正)’의 준칙을 따라야 한다. 첫째, 자신의 품행을 바르게 한다. 둘째, 제자에게 규율을 가르친다. 셋째, 도관(道觀)의 여러 사람을 관리한다. 넷째, 사방에 도법(道法)을 널리 알린다. 다섯째, 어리석은 세상 사람을 교화한다. 이를 해낼 수 있어야 도사(道士)라 할 만하다.

자신이 바르지 않으면 사람들의 미움을 산다. 제자를 가르치지 않으면 도문(道門)을 욕되게 한다. 도관의 주지가 아무런 원칙 없이 존비를 어지럽히고 신의와 의리를 저버리면 사방의 신도들이 모두 배척한다. 남을 속이고 우롱하면 죄업만 늘어난다. 위신을 세우기는커녕 남의 자녀나 노비를 꾀어내고, 재물을 탐해 제 것으로 삼거나, 몰래 결탁해 거래하며, 바른 도를 등지고 삿된 일을 한다. 이런 사람은 수행을 피하는 흉악한 무리이므로 함께 경계하고 막아야 한다. 거듭 가르쳐도 고치지 않으면 나라의 법률이 저절로 처벌할 것이다.

이 《요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)》는 도교의 과의(科儀), 즉 종교 의식과 계율(戒律), 즉 수행 규범에 관한 중요한 편찬서다. 도교 신도가 수행하고 종교 의식을 거행할 때 지켜야 할 여러 규칙과 주의 사항을 상세히 기록한다.

책의 내용은 크게 두 부분으로 나뉜다. 첫째는 과의 부분으로, 여러 도교 의식의 구체적인 절차와 단계, 주의 사항을 설명한다. 둘째는 계율 부분으로, 도사가 일상적으로 수행하면서 지켜야 할 행동 원칙과 도덕 규범을 정한다. 이러한 내용은 도교 신도의 수행 생활을 바르게 이끌고 도교 단체의 청정하고 장엄한 모습을 유지하는 데 중요한 의미가 있다.

이 경전은 ‘계율을 스승으로 삼는다’는 도교의 전통을 보여 준다. 엄격한 계율로 몸과 마음을 다스려 마침내 도를 닦는 목표에 이른다고 강조한다. 여기에는 고대 도교 전통을 계승한 내용과 후대 도교의 발전 과정에서 새로 더해진 내용이 함께 담겨 있다.

《요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)》는 도교(道教) 수행 때 반드시 지켜야 하는 여러 과의(科儀), 곧 종교 의식과 계율(戒律), 곧 행동 규범을 상세히 기록한 경전이다. 수행자가 범속한 세상을 초탈하려면 이러한 규범을 엄격히 따라야 한다고 강조한다.

경전에서는 수행자가 늘 몸과 마음을 청정하게 유지해야 한다고 말한다. 매일 아침 세수하고 몸을 단정히 한 뒤, 도포를 가지런히 입고 동쪽을 향해 예배해야 한다. 고요한 방에서 좌선할 때는 호흡을 가다듬고 잡념을 떨쳐 내며, 마음을 모아 존상(存想), 곧 명상 수행을 해야 한다. 음식은 담백하고 절제해야 하며, 맛있는 음식을 탐해서는 안 된다.

책에서는 상황에 따른 예법도 상세히 정한다. 이를테면 스승과 어른을 만났을 때 어떻게 예를 올리는지, 법회에 참석할 때 어느 자리에 서는지, 경문을 외울 때 어떤 어조를 쓰는지를 규정한다. 이런 세세한 규칙은 번거로워 보이지만, 수행자의 공경하는 마음과 집중력을 기르는 데 있다.

특히 주목할 부분은 계율이다. 살생하지 않고 훔치지 않는 기본 계율뿐 아니라, 다른 사람의 수행을 함부로 평하지 않고 자신의 공덕을 자랑하지 않는 등 세세한 행동 규범도 포함한다. 심지어 걸을 때 두리번거리지 말라는 규정도 있다. 이런 계율은 엄격해 보이지만, 수행자가 늘 깨어 있도록 돕는다.

《요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)》는 도교(道敎) 수행 규범을 기록한 중요한 전적이다. 여기서 "초(鈔)"는 과의(科儀)와 계율(戒律)에 대한 초록 편찬을 가리킨다. 이 전적은 주로 도사(道士)가 수행 과정에서 지켜야 할 각종 의궤(儀軌), 계율(戒律) 및 행위 준칙을 수록하고 있다.

소위 "과의(科儀)"란 도교(道敎)에서 법사(法事)를 거행하거나 수련할 때 반드시 따라야 하는 고정된 의식 절차를 말하며, "계율(戒律)"은 도사(道士)가 일상 수행에서 반드시 지녀야 할 계조(戒條) 규범을 말한다. 이 전적은 이러한 내용을 체계적으로 정리하여 도사(道士)의 수행을 지도하는 중요한 지침서가 되었다.

그중에는 도사(道士)가 재초(齋醮)(도교(道敎) 제사 의식), 송경(誦經), 수련 등 각종 장소에서 어떻게 해야 하는지, 복식, 법기(法器) 사용, 언행거지 등 구체적인 요구 사항을 상세히 기록하고 있다. 동시에 도사(道士)가 멀리해야 할 악행과 지켜야 할 선행도 규정하고 있는데, 이는 모두 수행자가 몸과 마음을 바로잡아 궁극적으로 득도성선(得道成仙)의 목표에 도달하도록 돕기 위한 것이다.

이 전적은 도교(道敎)가 "계율을 스승으로 삼는다"는 전통을 중시한다는 것을 보여주며, 계율을 엄격히 지키는 것이 수행의 중요한 기초라고 여긴다. 이러한 규범을 준수함으로써 수행자는 몸과 마음을 정화하고 공덕(功德)을 쌓아 더 높은 차원의 수련을 위한 견실한 기초를 다질 수 있다.

《요수과의계율초》(要修科儀戒律鈔)는 도교 경전 가운데 수행 의례와 계율을 다룬 중요한 전적이다. 이 경전에는 도사가 일상적으로 수행할 때 따라야 하는 각종 의례 규범과 행동 준칙이 자세히 기록되어 있다.

책에서는 수행자가 계율을 엄격히 지켜야 한다고 강조한다. 계율에는 일상생활, 경전 독송과 예배, 재초 의식 등 여러 영역의 구체적인 규정이 포함된다. 예를 들어 도사는 매일 아침저녁 정해진 시간에 경전을 독송하고 몸과 마음을 깨끗이 해야 한다. 재초(齋醮) 의식을 거행할 때는 옷차림을 단정히 하고 말과 행동을 엄숙히 해야 한다.

경문에서는 계율을 지키는 일이 겉으로 드러나는 형식이 아니라 내면의 수양이라고 특별히 강조한다. 참된 수행자는 “겉으로 계율의 모습을 지키고, 안으로 도덕을 닦아야” 한다. 곧 겉으로는 계율의 규범을 따르고, 내면으로는 도덕적 품성을 길러야 한다. 안팎을 함께 닦아야만 “도와 합하여 참됨에 이르는” 경지에 이를 수 있다.

책에는 계율을 어기는 여러 행위와 그 결과도 자세히 기록되어 수행자가 늘 경계하도록 한다. 예를 들어 “계율을 업신여기고 법을 가볍게 여기는” 행위는 수행의 퇴보를 불러오며, “계율을 깨고 참된 이치를 어기는” 행위는 도의 열매에서 멀어지게 한다.

수행자는 강을 건널 때 배가 필요하고 병을 치료할 때 좋은 약이 필요하듯 계율을 반드시 지켜야 한다. 계율은 도(道)를 닦는 기초로, 수행자가 악행을 멀리하고 선덕을 쌓도록 돕는다. 계율에는 여러 종류가 있다. 처음 도에 입문한 이가 지키는 기본 계율인 초진계(初眞戒), 중급 수행자가 지키는 중극계(中極戒), 높은 경지의 수행자가 지키는 대동계(大洞戒)가 있으며, 수행 단계에 따라 차례로 지켜야 한다.

계율을 지킬 때는 경외하는 마음을 품어야 하며 가벼이 여겨서는 안 된다. 예를 들어 ‘살생하지 말라’는 계율은 사람의 목숨을 해치지 않는 것뿐 아니라 모든 생명을 아끼는 것까지 포함한다. ‘도둑질하지 말라’는 계율은 분수에 맞지 않는 것을 취하지 말라는 뜻이며, 남의 풀 한 포기 나무 한 그루도 함부로 취해서는 안 된다. 이런 계율은 구속처럼 보이지만, 실제로는 수행자가 악업을 짓지 않도록 보호한다.

일상생활도 의례와 규범에 맞아야 한다. 아침에는 입을 헹구고 손을 씻은 뒤에야 경전을 외울 수 있으며, 경전을 대할 때는 옷매무새를 단정히 하고 몸을 함부로 드러내서는 안 된다. 이는 모두 공경하는 마음을 기르는 수행이다. 실수로 계율을 어기면 즉시 참회하고, 예참(禮懺), 곧 절하며 참회하는 의식을 통해 허물을 없애야 한다.

의식은 수도하는 사람이 반드시 따라야 하는 규범으로, 사람이 옷을 입어야 몸을 가릴 수 있는 것과 같다. 수도하는 사람이 규범에 따라 행동하지 않으면, 벌거벗은 것처럼 예법에 어긋난다. 그러므로 《명진과(明眞科)》라는 경전에서는 수행하는 사람은 여러 의식 규범을 엄격히 지켜야만 대도(大道)에 부합할 수 있다고 말한다.

이러한 의식에는 재계(齋戒), 곧 몸과 마음을 깨끗이 하는 수행, 경전 강의, 신명(神明)에 대한 예배, 경문 독송, 잘못을 돌아보는 참회, 신명에게 바치는 향 피우기, 마음의 등불을 밝히는 등불 켜기 등이 포함된다. 의식마다 정해진 시간과 방법이 있으므로 임의로 바꾸어서는 안 된다.

예를 들어 재계는 길한 날과 좋은 때를 택해야 하고, 경전을 강의할 때는 옷차림을 단정히 해야 하며, 예배할 때는 공경하는 마음을 품어야 한다. 이러한 규범은 마음대로 정한 것이 아니라 역대 조사들이 수행의 실천을 통해 정리한 것이다. 장인이 규범을 따라야 좋은 기물을 만들 수 있는 것처럼, 수행하는 사람도 의식을 따라야 도업을 이룰 수 있다.

규범을 지키지 않으면 잣대가 없어 길이를 잴 수 없고, 곱자가 없어 네모와 원을 그릴 수 없는 것과 같다. 수행은 방향을 잃고 성취를 이루기 어려워진다. 그러므로 《본상경(本相經)》에서는 수도하는 사람이 의식을 따르지 않는 것은 맹인이 눈먼 말을 타고 한밤중에 깊은 못가에 이르는 것과 같아 매우 위험하다고 말한다.

과(科, 도교 의궤)는 도교(道教) 수행과 법사(法事)를 거행할 때 반드시 따라야 하는 규범 준칙이다. 그것은 도사(道士)의 일상 수지(修持), 재초(齋醮) 의식, 경전 독송과 예배 등 각 단계의 구체적인 방법을 상세히 규정하는데, 마치 현대 사회의 조작 규정과 같다. 이러한 규범은 마음대로 제정된 것이 아니라 역대 고도(高道)가 수행 경험에 근거하여 총결한 것으로, 수행자가 여법여의(如法如儀)하게 종교 활동을 진행하도록 돕는 것을 목적으로 한다.

과(科)의 내용은 일반적으로 수행 시간 안배, 장소 배치, 복식 요구, 법기(法器) 사용, 경문 염송의 차례, 수결보강(手訣步罡, 도교 의식에서의 손짓과 걸음법)의 배합 등 세부 사항을 포함한다. 이러한 규범을 준수하는 것은 의식의 장엄하고 신성함을 보장할 뿐만 아니라, 더 중요하게는 수행자가 심신을 수렴하여 도(道)와 합일하는 경지에 이르도록 도울 수 있다.

수행하는 사람은 과의(科儀, 도교 의식 규범)와 계율(戒律, 행동 규범)을 엄격히 지켜야 한다. 이러한 규범은 임의로 만든 것이 아니라, 도를 닦는 사람이 몸과 마음을 깨끗이 하고 악연을 멀리하도록 돕는 중요한 방법이다. 집을 지을 때 먼저 기초를 다져야 하듯, 도를 얻고 참된 경지에 이르려면 계율을 지키고 의식을 따르는 일부터 시작해야 한다.

구체적으로 과의에는 일상적인 경전 독송과 재초 의식 같은 종교 활동의 절차가 포함되며, 계율은 음식과 생활, 말과 행동 등 삶의 세세한 부분에 관한 요구를 아우른다. 예를 들어 재계(齋戒)를 지키고, 술을 금하며, 거짓말을 하지 않는 것이다. 번거로워 보이는 이러한 규범은 실제로 수행자의 집중력과 맑은 마음을 기르기 위한 것이다.

특히 계율을 지킬 때는 마음속의 정성과 공경이 중요하며, 겉치레에 그쳐서는 안 된다. 거울을 자주 닦아야 밝음을 유지하듯, 수행자의 마음도 계율을 지키며 끊임없이 정화해야 한다. 계율을 어기고도 뉘우치지 않는다면, 새는 그릇에 물을 채우려는 것과 같아서 아무리 많이 수행해도 모두 헛수고가 된다.

수행의 도를 참으로 깨달은 사람은 계율을 몸을 지키는 갑옷으로 여기고, 과의를 하늘에 이르는 사다리로 여긴다. 안팎으로 함께 닦고 말과 행동을 일치시켜야 도문에 차츰 들어서며, 마침내 도와 합일해 참됨에 이르는 경지에 도달할 수 있다.

수행은 반드시 과의(科儀)와 계율(戒律)을 따라야 한다. 과의는 도교에서 정한 의식 절차이고, 계율은 수행자가 지켜야 하는 규칙이다. 이러한 규범은 임의로 만든 것이 아니라, 역대 조사들이 수행을 통해 검증한 진리다. 집을 지을 때 먼저 기초를 다져야 하듯, 수행도 계율을 근본으로 삼아야 한다.

과의에는 일상 수행의 여러 절차가 포함된다. 향을 어떻게 사르고, 어떻게 예배하며, 언제 경전을 외우는지 같은 구체적인 방법이다. 번거로워 보이는 이러한 세부 절차는 수행자가 마음을 거두어들이고 공경하는 마음을 기르도록 돕는다. 서예를 익힐 때 붓 잡는 자세부터 배우듯, 단순해 보이는 의례가 바로 수행의 기초다.

계율은 주로 ‘삼계(三戒)’, ‘오계(五戒)’, ‘팔계(八戒)’ 등 여러 단계로 나뉘며, 살생하지 않기, 훔치지 않기, 삿된 성관계를 맺지 않기 등의 기본적인 요구를 담고 있다. 이러한 계율은 속박이 아니라 수행자가 악연을 멀리하도록 지켜 주는 울타리다. 교통 규칙이 안전 운행을 보장하듯, 계율은 수행자의 도심(道心)이 물러서지 않도록 지킨다.

특히 계율을 지키는 일은 겉모습보다 마음가짐이 중요하다. 겉으로 드러난 행동만 지키면서 마음속에는 탐욕과 성냄과 어리석음이 가득하다면, 금그릇에 독을 담는 것과 같아 결국 자신을 해치게 된다. 참된 수행자는 마땅히 안팎이 한결같아야 하며, 계율을 지켜 신(身)·구(口)·의(意)의 삼업(三業)을 정화해야 한다.

‘법(法)’은 도교에서 수행 방법과 가르침의 규범을 가리키며, 도문 수행의 근본 원칙이다. 집을 지으려면 먼저 터를 단단히 다져야 하듯이, 도를 닦는 사람도 이러한 기본 법칙을 먼저 알아야 한다. 이 규범은 임의로 만든 것이 아니라, 역대 조사(祖師)가 실제 수행으로 검증한 진리다. 재초(齋醮), 독경, 지계 등 여러 분야를 아우른다.

목수가 먹줄과 규칙을 따라야 좋은 기물을 만들 수 있듯이, 수행자도 이러한 의례와 계율을 엄격히 지켜야 수행이 빗나가지 않는다. 번거로워 보이는 규칙은 수행자를 보호하는 난간과 같다. 강을 건너려면 다리가 필요하고 산에 오르려면 계단이 필요하듯이, 이런 방법의 안내가 없으면 보통 사람은 대도(大道)를 곧바로 깨닫기 어렵다.

구체적으로 계율은 ‘지지계(止持戒)’와 ‘작지계(作持戒)’ 두 부류로 나뉜다. 지지계는 금해야 하는 악행이고, 작지계는 마땅히 행해야 하는 선행이다. 예를 들어 살생하지 않고 훔치지 않는 것은 지지계에 속하며, 반드시 경전을 외우고 세상을 구제하는 것은 작지계에 속한다. 이러한 규범을 지키는 것은 등잔에 갓을 씌우는 것과 같다. 사악한 바람이 침범하지 못하게 막고, 마음의 등불이 오래도록 밝게 타오르게 한다.

『요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)』는 도교(道教) 수행자가 따라야 할 의식 절차와 계율을 기록한 전적이다. 이 책에서는 도(道)를 닦는 사람이 가득 찬 물그릇을 받쳐 들듯 늘 공경하고 경건한 마음을 지녀야 한다고 말한다. 일상의 생활도 규범에 맞아야 하며, 옷을 입고 밥을 먹고 걷고 앉고 눕는 모든 행동에서 위엄과 예의를 갖추어야 한다.

책에는 재초(齋醮), 곧 도교 제례 의식의 구체적인 절차가 자세히 규정되어 있다. 제단을 세우고 공물을 놓는 방향부터 경을 외우며 결인(結印), 곧 주문에 맞춰 손 모양을 짓는 순서, 향을 피우고 절하는 차례까지 엄격한 기준을 둔다. 예를 들어 조진(朝眞), 곧 천존(天尊)께 참배하는 의식을 행할 때는 반드시 목욕하고 옷을 갈아입은 뒤, 먼저 답강보두(踏罡步斗), 곧 별자리의 위치에 따라 걸음을 옮기는 절차를 밟고 나서 향을 피워 신명을 청해야 한다.

특히 계율을 지키는 일이 중요하다고 강조하며, 오계(五戒)와 십선(十善) 등의 기본 계율을 제시한다. 예를 들어 살생하지 않고, 훔치지 않고, 삿된 음행을 하지 않고, 거짓말하지 않고, 술을 마시지 않아야 한다. 또한 수행자는 삼업(三業), 곧 몸과 입과 뜻으로 짓는 허물을 멀리해야 한다고 일깨운다. 행동과 말과 생각을 다스려 몸과 마음을 맑게 해야 한다.

《요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)》는 도교의 중요한 과의 전적이며, 도사(道士)가 수행할 때 반드시 지켜야 할 계율과 의례 규범을 주로 기록한다. 이 경전은 도를 닦는 이가 엄격한 자기 절제와 규범에 맞는 의례 행위를 통해 심신을 정화하고, 마침내 도(道)와 합일하여 참됨에 이르러야 한다고 강조한다.

이 책은 도사의 일상 수행 전반을 상세히 규정한다. 의식주에서 경전 독송과 예배에 이르기까지, 재초 의례에서 사람을 대하는 태도에 이르기까지 세세한 요구 사항을 둔다. 예를 들어 도사는 심신을 깨끗하게 유지하고 세속의 나쁜 습관에 물들지 말아야 한다. 재초 의례를 거행할 때는 정해진 절차를 엄격히 따라야 하며, 함부로 더하거나 빼서는 안 된다. 신도들을 대할 때는 자비로운 마음을 품고, 거만하게 굴거나 업신여겨서는 안 된다.

특히 이 경전은 외적인 행동을 규범화할 뿐 아니라 내면의 심성 수양도 중시한다. 도를 닦는 이는 “밖으로 계율을 지키고 안으로 도덕을 닦아야” 하며, 안팎을 함께 닦아야 비로소 대도(大道)를 참으로 깨달을 수 있다고 말한다. 계율은 구속이 아니라, 도를 닦는 이가 욕망의 속박에서 벗어나 본래의 참됨으로 돌아가도록 돕는 디딤돌이다.

이 《요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)》에는 도교 수행자가 지켜야 할 여러 계율과 발원 내용이 기록되어 있으며, 모두 천백십 조항에 이른다. 경문과 계율의 관계는 나무의 줄기와 가지에 비유된다. 경문은 악행을 살피는 데 쓰이고, 계율은 잘못을 예방하는 데 쓰인다. 하지만 내용이 너무 많아 모두 익히기 어려우므로 핵심을 추려야 한다.

《등진은결(登眞隱訣)》에서는 계율이 더러움을 막는 나루터이자, 삿된 바람이 드나드는 것을 막는 관문과 같다고 한다. 《천진과(千眞科)》에서는 출가 수행자가 세속과 교류하지 않고, 명리(名利)를 좇지 않으며, 일부러 공덕을 쌓으려 하지 않고, 정좌하여 선정에 들어 외부의 마장(魔障)을 항복시켜야 한다고 한다. 이것이 참으로 청정한 계율이며, 도를 닦는 근본 법문이다.

경문에서는 다음과 같이 비유한다. 경문만 있고 계율이 없다면 배 없이 바다를 건너려는 것과 같다. 입만 있고 혀가 없다면 어떻게 마음을 전할 수 있겠는가? 수행자가 경전과 계율을 중시하지 않는다면 도를 닦는 근본 뜻을 아직 깨닫지 못한 것이다. 이는 오랫동안 깊이 잠들어 깨어나지 못하는 것과 같으니, 참으로 안타깝다.

《천진과(千眞科)》에서는 이어서 설명한다. 출가자가 삼계(三戒), 오계(五戒), 구계(九戒), 십계(十戒)부터 삼백 대계(大戒)까지 지킬 수 있다면, 계율 하나를 지킬 때마다 선신(善神) 스물네 분이 보호하고 천인의 공양도 받는다. 반대로 계율을 믿지 않는 사람은 악업을 짓기 쉬우며, 죽은 뒤 명계(冥界)에서 죄의 응보를 받고 윤회하여 악도에 떨어진다. 계율을 받들든 어기든 그에 따른 복이나 죄업은 공평하게 주어지며, 도사인지 속인인지는 따지지 않는다.

《역주(易注)》에서는 마음을 깨끗이 하는 것을 ‘재(齋)’라 하고, 화를 미리 막는 것을 ‘계(戒)’라 한다고 풀이한다. 《본제경(本際經)》에서는 성진(聖眞), 곧 도를 얻은 이의 수행을 ‘교(教)’라 하고 범부의 행위를 ‘업(業)’이라 한다고 말한다. 사실 교와 업은 본질이 같다.

가장 중요한 근본 계율은 ‘무상자연도의(無上自然道意)’를 발원하는 것이다. 이는 가장 높은 진리를 추구하는 마음이며 수행의 바른 원인이다. 그다음에 두 가지 계율이 있으니, 기관(氣觀)과 신관(神觀)으로 선정의 두 경지에 각각 해당한다. 세 번째 계율은 몸과 생명과 재물에 대한 집착을 버리는 것이다. 네 번째 계율은 자애와 사랑, 선과 인내라는 네 가지 덕에 마음을 두는 것이다. 다섯 번째 계율은 다섯 가지 바른 생각이다. 대도(大道)는 맑고 물들지 않는다고 생각하고, 대도는 색욕을 초월한다고 생각하며, 대도는 세속과 반대된다고 생각하고, 대도에는 금기가 없다고 생각하며, 대도는 형상도 모습도 없다고 생각한다.

《승현경(升玄經)》에는 또 다른 오계(五戒)가 기록되어 있다. 영화와 부귀를 보면 계율로 눈을 가리는 장벽을 세우고, 시비를 가리는 말과 음란한 소리를 들으면 계율로 귀를 막으며, 맛있는 음식을 마주하면 계율로 입을 다스려야 한다. 이러한 계율은 모두 수행자가 외부의 유혹을 물리치도록 돕는 실용적인 방법이다.

이 경문은 도교 수행의 계율 체계를 여러 단계로 나누어 설명한다. 먼저 수행의 기본이 되는 다섯 가지를 제시한다. 재물과 보물에 대한 탐욕을 끊고, 방종한 욕망을 억누르며, 계율로 마음을 다스리고, 특히 음란하고 사악한 탐욕 같은 악행을 경계해야 한다. 이 다섯 가지를 실천하는 사람은 칠 대 조상을 천계에 오르게 할 수 있다.

다음으로 여섯 가지 계율을 제시하며 이를 ‘육도(六度)’, 곧 여섯 가지 수행법이라 한다. 늘 부지런하고 성실하며, 술과 색욕 같은 유혹을 멀리해야 한다. 또 일곱 가지 계율은 ‘칠각지(七覺知)’라 하며, 세 가지를 분명히 알아야 한다고 한다. 길흉을 가리고, 세속과 도법(道法)을 구분하며, 있음과 없음의 차이를 알아야 한다. 여덟 가지 계율은 ‘팔능(八能)’이라 하며, 여덟 가지 능력을 포함한다. 억울함을 참으며 변명하지 않고, 공덕을 남에게 돌리며, 남의 것을 탐내지 않고, 부당한 일을 너그럽게 받아들여 다투지 않으며, 도가 없는 사람을 멀리하고 은거해 수행하며, 마음을 열어 막힘이 없고, 경전의 계율을 어기지 않으며, 말을 삼가고 과시하지 않는 능력이다.

핵심은 ‘육정(六情)을 막는’ 여섯 가지 계율에 대한 설명이다. 이는 몸의 감각 기관을 다스리는 계율이다. 눈은 아름다운 색을 찾아 이리저리 보지 않아야 정기(精氣)가 소모되는 일을 막을 수 있다. 귀는 어지러운 음악을 듣지 않아야 신(神)이 손상되는 일을 막을 수 있다. 코는 뒤섞인 냄새를 맡지 않아야 몸이 부정해지는 일을 막을 수 있다. 입은 맛있는 음식을 탐하지 않아야 오장이 손상되는 일을 막을 수 있다. 두 손은 재물을 훔치지 않아야 화를 부르는 일을 막을 수 있다. 마음에는 탐욕을 일으키지 않아야 오장의 정기(精氣)가 흔들리는 일을 막을 수 있다. 이 여섯 가지 계율은 몸과 마음을 닦는 핵심이다.

‘육도생계(六度生戒)’는 여섯 가지 선행을 강조한다. 위기에 처한 사람을 구하면 오래 살고 평안할 수 있으며, 가난한 사람에게 베풀면 만 배의 복을 얻을 수 있다. 구원을 청하는 중생을 도우면 평안을 지킬 수 있다. 동물에게 먹이를 아끼지 않고 주면 복된 땅을 영원히 누릴 수 있다. 또 모든 생명을 제도해야 한다. 이 계율은 자신을 다스리는 동시에 적극적으로 선을 행할 것을 요구한다.

이 경전은 주로 도교 수행에서의 여섯 가지 계율(행위를 규제하는 규범)을 설명하며, 특히 그중 "항상 자비심을 행하라"는 계율의 구체적인 공덕과 "동시"와 "동청" 두 가지 신통이 지계와 맺는 관계를 강조한다.

"항상 자비심을 행하라"는 계율에 관하여, 경전은 다음과 같이 말한다. 자비심을 닦고 중생을 구제하며 방생하고 망자를 천도하는 공덕은 매우 커서, 사람으로 하여금 현세에서 세 가지 복을 얻도록 한다. 위험한 곳에 처해도 위기를 벗어나 평안해지고, 병들면 건강을 회복하며, 가난하면 부유해지고, 구하는 모든 일이 뜻대로 이루어진다.

이어서 "육통" 중 "동시" 능력을 설명한다. 하늘(天)은 만물을 꿰뚫어 보는 시력을 갖추었으니, 이 지혜는 위로부터 아래로, 사방팔방을 살피지 않는 곳이 없다. 비록 한 가지 신통이라 부르지만 실제로는 다섯 가지 색을 식별하는 능력을 포함한다. 사람은 하늘의 도를 본받아 눈 속에도 오색신광이 있으나, 만약 계율을 지키지 않으면 여섯 가지 감각의 기가 칠규에 통하지 못하여 지혜를 열 수 없다. 만약 시각을 방종하여 오색을 탐내어 보면 눈빛이 흩어지고 시력이 흐려지며 심하면 실명에 이른다. 그러므로 이 계율을 세워 사람들에게 시각적 욕망을 절제하고 눈빛을 보양하며, 고요히 진도를 사색하여 지혜를 열도록 가르친다.

"동청" 능력에 관하여는, 땅(地)은 멀리까지 들리는 청각의 지혜를 갖추어 천지사방의 모든 소리를 감응한다. 비록 한 가지 신통이라 부르지만 실제로는 다섯 가지 소리를 분별하는 능력을 포함한다. 사람은 땅의 도를 본받아 귀 속에 오성을 분별하는 기능이 있다. 만약 지계하지 않으면 지혜가 통달하지 못하여 함부로 온갖 소리를 들을 수 없다. 오음을 지나치게 들으면 귀 속의 오신이 문란해져 이명과 이롱이 생긴다. 그러므로 큰 계율을 지켜 청각을 절제하고, 경전을 외는 법음을 많이 들어야 장수할 수 있다.

마지막으로 강조하기를, 장수하고 수명을 늘리고자 한다면 이 계율들을 엄격히 준수하여 눈과 귀 등의 감각을 단속함으로써 내면의 신명을 보양하고, 궁극적으로 지혜가 통달하는 경지에 이르러야 한다.

이 경문은 계율을 지키며 수행해 지혜를 열고 몸과 마음을 조절하는 이치를 주로 설명한다. 사람의 몸은 천지의 다섯 방위의 기(氣)와 서로 통한다. 동쪽은 동공시양의 기운, 곧 처음 생겨나는 양기(陽氣)를 나타내고, 서쪽은 동허소음의 기운, 곧 처음 생겨나는 음기(陰氣)를 나타내며, 남쪽은 동청태양의 기운, 곧 왕성한 양기를 나타낸다.

수행자가 계율을 지키지 않으면 지혜가 열리는 데 방해가 된다. 예를 들어 코에는 ‘황녕벽비의 신(黃寧闢非之神)’이라는 후각을 맡은 신명이 있다. 비리고 악취 나는 음식을 먹으면 코의 신명이 막혀 지혜로 통하는 길이 끊긴다. 그러므로 계율을 지켜 몸을 정화하고 오기(五氣), 곧 오장(五臟)의 기운이 몸 안으로 돌아오게 해 천지의 기와 하나가 되게 해야 생명을 오래 보전할 수 있다.

서쪽의 소음 기운은 지혜를 열 수 있지만, 오미(五味), 곧 신맛·단맛·쓴맛·매운맛·짠맛을 탐해 먹으면 오장의 신명이 불안해져 생명을 해친다. 남쪽의 태양 기운은 만물을 단련해 사람의 지혜를 맑고 밝게 한다. 수행자는 큰 계율을 지키고 음식을 절제하며 오장을 정화해 몸속 기운을 조화롭게 해야 한다. 그러면 자연히 수명을 늘릴 수 있다.

경문은 계율을 지키는 일이 중요하다고 강조한다. 자신의 행실을 절제하고 몸과 마음을 정화해야 천지의 기와 통하고 지혜를 얻어 장생구시의 수행 목표에 이를 수 있다. 천존(天尊)은 수행자에게 온갖 곤경 속에서도 계율을 굳게 지키라고 일깨운다. 그래야 고난에서 벗어날 수 있다.

이 경문은 수행자가 계율을 지켜 몸과 마음을 정화하고 지혜와 장수를 얻어야 한다는 이치를 주로 설명한다.

지혜가 부족하면 사람의 마음과 정신이 애욕에 흔들려 방향을 잃고 정신을 소모하며 생명을 해쳐 장수를 얻지 못한다. 그러므로 계율을 지켜 세상 사람들을 제도하고 남녀 모두가 바른 법을 듣게 해야 한다. 장수하고 온갖 재앙을 멀리하려면 반드시 이 계율을 받아 지켜야 한다. 이로써 마음과 정신을 다스리고 정욕을 없애며, 속세를 벗어나 맑고 깨끗한 경지에 들어간다.

지혜가 통달하면 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 가지 감각이 모두 열리고, 몸은 막힘없이 밝고 맑은 상태에 들어가 자연의 기(氣)와 합해진다. 이렇게 하면 생명을 온전히 보전하고 장생을 얻을 수 있다. 천존(天尊)은 북쪽에 ‘동미(洞微)’의 경지가 있으며, 이는 현묘한 지혜에서 생겨난다고 말한다. 깊고 원대한 지혜는 진상을 꿰뚫어 보고 죄와 복, 곧 선악의 응보를 밝게 살피며 사람의 생명 근원을 주재한다.

사람의 두 손은 사계절의 운행에 맞추어 움직이고 천관(天關), 곧 북두칠성과 서로 호응한다. 천관은 쉬지 않고 운행하며 손도 이에 따라 움직인다. 손에는 생명을 이끌어 주는 신령한 힘이 있고, 인체의 네 가지 요소인 땅·물·불·바람을 움직이며 사람의 성패를 살핀다. 계율을 지키지 않으면 지혜가 통달하지 못하고 사람의 마음이 흔들려 온갖 악행이 생긴다. 자신도 모르는 사이에 탐욕을 부리고 훔치며 사사로워져, 지혜로운 생명이 천수를 누리지 못하게 된다.

장수하고 악업의 뿌리를 끊으려면 마땅히 이 계율을 받들어 지켜 손의 행위를 다스리고 지혜를 열어 마음을 밝게 해야 한다. 두 손이 더는 탐욕을 부리지 않으면 악업도 생기지 않는다. 천도(天道)에 따르고 기운을 조화롭게 하면 몸은 자연의 상태로 돌아가 생명을 온전히 보전하고 장생을 얻는다.

《승현경(昇玄經)》에 기록된 ‘태청구계(太清九戒)’ 가운데 첫 번째 계율은 몸이 더러운 것에 물들지 않게 하고 욕망에 빠지지 말라고 한다. 그러지 않으면 재앙을 불러온다. 제멋대로 행동하고 악을 즐기며 화려한 장식을 좇고 편안한 향락을 탐하면서 만족할 줄 모르면, 자신도 모르는 사이에 죄의 그물에 빠진다. 몸으로 짓는 죄는 매우 커서 헤아릴 수 없다. 자신이 범해서는 안 될 뿐 아니라 다른 사람에게 범하도록 부추겨서도 안 된다. 마음을 거두고 계율을 지키며 평생 받들어 행해야 한다. 이것이 태상(太上) 태일(太一)의 첫 번째 계율이다.

이 경문은 도교의 태상태일(太上太一) 오계(五戒)의 구체적인 내용을 기록하고 있으며, 각 계율은 수행자가 피해야 할 악행을 자세히 설명한다.

첫째는 마음가짐에 관한 계율이다. 마음에 악한 생각을 품어서는 안 되며, 남을 해치려 꾀하거나 재물을 탐해서도 안 된다. 특히 몰래 불법적인 일을 꾸미거나 사사로운 마음과 질투심을 품고, 어리석게 자신을 높여서는 안 된다고 강조한다. 이러한 마음의 잘못은 자기도 모르는 사이 죄의 그물에 빠지게 하며, 죄가 매우 크다. 수행자는 스스로 계율을 지킬 뿐 아니라, 다른 사람을 부추겨 계율을 어기게 해서도 안 된다.

둘째는 말에 관한 계율이다. 거짓말하거나 욕하고 남을 속여서는 안 되며, 이간질하거나 시비를 일으켜서도 안 된다. 특히 헛소문을 꾸며 내고 도법(道法)을 비방하며 화려한 말에 빠지는 것을 금한다. 말로 저지르는 잘못도 자기도 모르는 사이 죄의 그물에 빠지게 한다.

셋째는 행동에 관한 계율이다. 두 손으로 어떤 생명도 해쳐서는 안 되며, 작은 벌레도 죽여서는 안 된다. 강탈하거나 훔치고 남의 재물을 억지로 빼앗는 일을 금하며, 불법적인 일을 하려고 무기를 몰래 숨겨서도 안 된다. 이러한 행동의 죄가 가장 무겁다.

넷째는 눈에 관한 계율이다. 도의에 어긋나는 것을 보아서는 안 되며, 영화와 부귀, 미색과 장식을 탐내어 보아서도 안 된다. 진귀한 보물과 음란하고 사악한 광경에 빠지면 재앙을 부른다고 특히 지적한다.

각 계율의 끝에서는 수행자가 평생 스스로 계율을 지킬 뿐 아니라, 다른 사람을 부추겨 어기게 해서도 안 되며, 늘 마음을 거두어들이고 계율을 삼가 지켜야 한다고 강조한다. 이 계율은 도교의 지고한 신인 태상태일(太上太一)이 정한 것으로, 도를 닦는 이가 반드시 따라야 할 기본 규범이다.

이 경전은 도교(道敎) 수행에서 눈, 귀, 코, 발 등 감각 기관에 관한 계율을 다루고 있으며, 『요수과의계율초(要修科儀戒律鈔)』에서 태상태일(太上太一)이 제정한 다섯 번째부터 여덟 번째 계율에 해당한다.

다섯 번째 계율은 눈에 관한 계율이다. 눈은 항상 죄악스러운 일을 바라보아서는 안 되며, 입은 함부로 말해서는 안 되고, 손과 발은 화를 불러일으켜서는 안 된다. 이는 모두 재앙을 불러들이는 근원이며, 그 죄과는 모두 명부의 수죄지부(收罪之府)에 기록된다. 수행자는 반드시 경계하여 자신을 방종해서는 안 되며, 그렇지 않으면 자신도 모르는 사이에 죄악의 그물에 빠지게 된다. 눈이 저지르는 잘못은 가장 큰 죄과이므로, 항상 스스로 경계하고 다른 사람도 교화해야 한다. 만약 눈의 탐욕스러운 바라봄을 끊을 수 있다면, 마음속 망상이 꺼지고 마음이 텅 비어 밝으며 집착함이 없는 경지에 이르러 도법의 지혜를 얻을 수 있다. 항상 이 계율을 삼가 지키고 굳게 받들어 행해야 한다.

여섯 번째 계율은 귀에 관한 것이다. 귀는 음란한 음악과 음탕한 소리를 들어서는 안 되며, 이러한 망국지음(亡國之音)은 정도를 어지럽힌다. 어떤 이들은 그 속에 빠져 만족할 줄 모르다가 자신도 모르는 사이에 죄의 그물에 빠지지만, 귀가 저지르는 잘못 역시 큰 죄임을 깨닫지 못한다. 자신이 범해서는 안 될 뿐만 아니라 다른 사람을 교사해서도 안 된다. 마음을 거두어들여 평생 이 계율을 지켜야 한다.

일곱 번째 계율은 코에 관한 것이다. 코는 향기를 탐하거나 악취를 싫어해서는 안 되며, 향과 악취의 좋고 나쁨을 함부로 판단해서도 안 된다. 만약 코도 잘못을 저지를 수 있음을 깨닫지 못한다면, 이러한 죄과는 눈과 귀의 죄보다 조금 가볍지만 역시 자신이 범하거나 다른 사람을 교사해서는 안 된다. 평생 이 계율을 삼가 지켜야 한다.

여덟 번째 계율은 두 발에 관한 것이다. 발은 불의한 곳에 들어가서는 안 되며, 비법한 곳을 밟아서는 안 되고, 사악하고 미혹한 장소에 발을 들여서는 안 된다. 만약 걸음걸이도 죄를 지을 수 있음을 깨닫지 못한다면, 이러한 죄과는 비록 가볍지만 역시 자신이 범하는 것과 다른 사람을 교사하는 것을 피해야 한다. 평생 이 걸음의 계율을 삼가 지켜야 한다.

이러한 계율은 모두 감각적 욕망을 제어하여 몸과 마음을 정화하고, 섭의지계(攝意持戒)의 수행 경지에 이르는 것을 강조한다. 각 계율은 자신이 범해서는 안 될 뿐만 아니라 다른 사람을 인도하여 범하게 해서도 안 된다는 것을 지적하고 있으며, 도교 수행에서 몸과 마음과 행위에 대한 전면적인 구속을 구현하고 있다.

제구계는 몸이 정욕에 빠져 제멋대로 굴거나, 함부로 신력(神力)을 써서 공격해서는 안 될 대상을 공격해서는 안 된다고 말한다. 그렇게 하면 정기(精氣)가 흩어지고 신혼(神魂)이 흩어져 몸 안의 삼기(三氣), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 모두 빠져나간다. 욕망을 좇고 만족할 줄 모르면 자신도 모르게 죄악의 그물에 빠지며, 종족 전체를 멸망하게 하고도 깨닫지 못할 수 있다. 이 죄는 가장 크므로 자신이 저지르지 말아야 할 뿐 아니라 다른 사람에게도 범하도록 부추기지 말아야 한다. 마음을 거두고 계율을 엄격히 지키며 평생 실천해야 한다. 이것이 지고한 태일(太一)께서 세우신 제구계다.

제십계는 ‘오정지(五定志)’, 곧 마음을 굳게 정하는 다섯 가지 수행법 가운데 말하는 ‘도십계법(度十戒法)’이다. 계율을 전할 때 법사는 남쪽을 향해 앉고 제자는 법사에게 세 번 절한다. 절을 마친 뒤 제자는 “가르침을 받아 십계를 전수받고 평생 실천하며, 감히 어기지 않기를 바란다”라고 청한다. 그런 다음 무릎을 꿇고, 마음속으로 시방(十方)의 여러 대성(大聖)이 위쪽에 나타나는 모습을 관상하며, 공손히 두 손을 맞잡아 계율을 받는다. 법사가 향을 사른 뒤 계율을 선포한다.

첫째, 생명을 해치지 말고 늘 자비로운 마음으로 중생을 대한다.

둘째, 사음하지 말고 음란한 생각을 일으키지 않는다.

셋째, 도둑질하지 말고 의롭지 않은 재물을 취하지 않는다.

넷째, 속이지 말고 선악과 시비를 뒤집지 않는다.

다섯째, 술에 취하지 말고 늘 청정한 행실을 지킨다.

여섯째, 종족과 친지와 화목하게 지내며, 친족이 아니더라도 우호적으로 대한다.

일곱째, 다른 사람이 선행을 하는 것을 보면 기뻐하고 도와준다.

여덟째, 다른 사람이 근심하는 것을 보면 복을 쌓고 재앙을 없애도록 도와준다.

아홉째, 다른 사람이 나를 해치더라도 마음속으로 보복을 생각하지 않는다.

열째, 아직 도를 얻지 못한 모든 사람을 업신여기지 않는다.

이것이 십계다. 계율을 받는 사람은 “제자 아무개는 이 계율을 받아 평생 실천한다”라고 말한다. 말을 마친 뒤 다시 법사에게 절하면 의식이 끝난다.