《要修科儀戒律鈔》

重刊道藏輯要 要修科儀戒律鈔卷之一 　　 　　　　　　　　　　　　三洞道士朱法滿撰 　　部秩鈔 夫聖人應物必資經教不立真寶成濟何由 口吐瓊文演兹靈 祕還淳反樸要此憑心就 學有方現於斯矣生神章曰天尊以 龍漢劫 說洞真經赤明劫說洞玄經開皇劫說洞神 經此三洞 尊經備明奥典隨方教化開度天 人能使六道歸真三乘體悟 行有高下法有 淺深三十六部自兹彰著真藏經云一者上 清 二者妙真三者太一四者妙林五者開化 六者仙人七者黃林 八者上真九者道教十 者上鍊十一者上妙功德十二者道德 此十 二部經藴在大洞玉清境藏中一者洞玄二 者元陽三者 元辰四者大劫五者上開六者 內音七者鍊生八者靈祕九者 消魔十者無 量十一者按摩十二者上通此十二部經在 上清 境藏中一者太清二者徹視三者集仙 四者洞淵五者內祕六 者真一七者集靈八 者中精九者無量十者集宫十一者黃庭 十 二者小劫此十二部屬太清境藏中此則三 洞著經列於金 格七聖垂範明乎玉篇萬劫 一開法隨人出 太真科曰太上老君以漢安元年五月一日 於鶴鳴山授張道 陵正一盟威之經九百三 十卷符圖七十卷合一千卷付授天 師大洞 真經二十一卷授於已成真人太平經云真 人問曰何 爲天經何爲地經何爲人經何爲 道經何爲聖經何爲賢經何 爲吉經何爲凶 經何爲生經何爲死經神人曰然修積真道 道 者天經也天者好生道亦好生故爲天經 修積德者地經也地 者好養德亦好養故爲 地經修積和而好施與者爲人經和氣 者相 通往來人有財亦當相通往來故和爲人經 也修積上古 中古下古道辭爲道經修積上 古中古下古聖文爲聖經修積 上古中古下 古賢辭爲賢經其師吉者爲吉經其師凶者 爲凶 經其師生者爲生經其師死者爲死經 也法由聖顯道寄人弘 道經云侯王若能守 萬物將自化當知人王有道大道興隆人 王 無道大道廢矣 　　傳經鈔 夫白羽黑翮摽出代之辭金魚玉龍豈常人 之信可傳而不可 受難見而亦難遵特由器 宇淺深緣生麤細元始明三乘之法 鏡總括 殊流高上開二卷之微言咸令反一本相經 云身者三 惡之根神仙之本一名良福田二 名蒺藜園三名種子戸四名 棄生門五名道 之域六名膿血村七名珍寶器八名瓦礫盆 九 名明智室十名九夜昏人能知斯理可名 爲真人然而有言無 實不可聞經有實有言 乃可傳授昇玄經云末世人民有三可 畏宜 善詳焉一者道義嫉妬可畏二者誹謗可畏 三者貪欲可 畏道義嫉妬則經法不行誹謗 法師則使百姓信道不濃貪欲 財色人所棄 薄此三者二在外一者在內除此三患乃可 傳道 本際經云具十善願便可授之何謂十 善願一者願離世間穢 雜境土二者願得出 家捨俗恩愛隨緣告乞廣建福田常行慈 忍 永離人我三者願逢勝友引接開示四者願 值明師謐受上 道五者願聞正法如說奉行 六者願見天尊親承聖旨七者願 度一切後 已先人八者願以法音廣宣愚暗九者願諸 眾生皆 發道意勸造經像修營靈觀香花燈 燭隨力供養令諸未悟普 見法門十者願我 此心堅固不退具此十願乃可授之昇玄經 云來世欲流通靈寶內教經者有十一事信 著萬民爾乃可得 宣傳此經一者奉戒完具 內無毀滅二者賑給孤老貧窮有慈 愍心三 者勸人遠惡修善慇懃如父子四者不求名 譽稱毀如 一五者幽隱之處勤行禮拜修諸 功德如處大眾六者不欺使 民信之如四時 七者總棄榮華位不加身八者捨遠妻子獨 處 閑靜九者親近賢智博問善道十者雖在 幽冥不可孤心與賢 者論議莫自專執十一 者常行謙卑恭敬於人是爲十一事通 內教 行又有十相可傳與此經一者好求勝法從 善如流二者 好近賢智無猜疑行三者聰喆 賞別真僞四者謹慎言不過行 五者柔和少 無過惡六者能師勝己無驕慢心七者敬師 重教 如貧得寶八者能奉師長不辭勤勞九 者已於先師有報復心 十者慇懃請受晝夜 不懈是爲十相又云或在下賤內有實德 人 所未悉其人堪持此法者出在非意人所不 疑處當傳授此 經玉經隱注曰受經不敬師 資修之亦無感而後生疾病及六 畜之中太 平經云是其人而不傳名爲閉天之道其害 在已非 人而傳之後蒙其咎定志云是其人 不授令人與道隔非人而 趣授現世被考責 二明犯科夫麤行易染妙行難遵學者如林 成者未一纔虧正典卽結罪科女青律云受 道不知輕重傳非 其人貪財受利取人自益 借物不還以爲私寶天奪算一千二 十四 律曰不得妄傳經寶授與於不信泄真要訣 天奪算九萬六千 黃籙簡文曰未合傳經而 妄傳考由明梵曹三被風刀揚而強 傳考由 司正曹齎信詣師階品未合威勢怒師考由 四明曹不 依俯仰之格考由大儀曹受經慳 悋不備法信考由監天曹不 關盟五帝私相 傳度考由司殺曹輕泄經目放露天真考由 盟 天曹香燈不如法考由威靈曹不爲經師 開度弟子三人籍師 七人度師九人並考由 明威曹爲三師建功旣足年限又登而 故蔽 匿斷絕法門考由太陰曹受法之後不建善 功考由明都 曹受法之後不廣開化度物無 名考由下元曹受法之後不爲 三師立願考 由明都曹受法之後不度一人抑絕賢路自 取功 名考由幽都曹身受經法不安齋堂上 座斗帳香燈考由明都 曹 明真科曰受真文各用命繒計歳餘壹有關 考由玄曹 科曰受真文用金龍三枚投於水府及山宅 不投三處三官拘 人命籍有違考九都曹 科曰五帝紋繒各四十尺以關五帝爲告誓 之信有違考泉曲 曹 科曰用上金五兩以盟五嶽爲寶經之信有 違考陰官曹 科曰用金錢二十四萬以質二十四氣無金 錢銅錢亦可有違 考都神曹 科曰香燈以開九府有違考太陰曹 科曰受經不持齋有違考太陽曹 科曰天文祕重非信不寶故上聖以信效心 無信則爲賤道無 盟則爲輕寶有違考左右 官曹 科曰經不師受五帝無盟妄披篇目罪同竊 經之科考由明法 曹已上諸條難遵易犯尋 文撫卷莫不寒心端坐勿傳便爲遏 絕始順 來意十行全乖進退思量永炭交結況乃貪 殘之輩鞬 固爲心不問前人道行唯欲弟子 寶有傳經不上寶義何曾借 問制伐旣無啟 齋科信寧有關盟軌則弟子旣見師例後日 亦 學此傳不懼冥府書𠎝只覓名聲財利毁 道敗法正由此人西 昇經云迷迷以相傳輾 轉相授與邪僞來入真虛無像如有自 僞不 別真爲貪利往守非常正復忘癡盲持自咎 如木自出火 還復自燒腐信哉斯言幸相自 勵 　　折傳鈔 明真科曰受真文法信當十分折二以送祖 師又折二散乞貧 人山栖道士餘信充香燈 爲弟子立功違犯考三官曹 太真科曰受天師治割配領戸不得同自化 十二之折當中分 其功十折五進入天師治 宣示此令咸使知聞如其有違五刑 律論 四極明科曰凡傳上清寶經受弟子信物三 分散之一分投於 山栖以䘏窮乏之士一分 供已法服一分以爲弟子七祖立功 投物於 山栖之日當願天下窮乏之人清苦隱學並 早得道度 世昇仙作已法服之日當願兆身 與神仙同色衣冠法服得仙 法則明燈捻香 當願弟子及兆之身七祖父母早離刀山三 塗 五苦之中昇度南宫反胎更仙事事如法 剋得道真違盟負科 考及兆身 科曰受上清寶經質信詣師未充科限受經 之後年數應傳皆 不得受他信人已皆當傳 送先師備充先限然後乃得三分散 之爾若 違科考及七祖 明真科曰受經之身先信未備後遇賢人質 信請受皆當以所 受之信充備先師之限餘 者可得爲身法用有違考火官曹已 上三處 折傳不同隨經進退今人十二折傳盡營身 口上慢下 暴輕脫之甚矣 　　年限鈔 夫聖人隨劫輪轉感應道交是眞乃傳非賢 不授五稱符曰學 道受經後四十年傳一人 已延壽者四百年傳一人得地仙者 四千年 傳一人得天仙者四萬年傳一人得無上道 者四萬劫 傳一人太上靈寶大法傳授之科 備矣登眞隱訣曰天眞授書 靈人授書三千 年六傳二千二百年傳十人千年五傳七百 年 三傳已上年限並是聖帝相師玉籍金科 非代間可擬聖紀經 云夫有金格玉名者則 眼有日光青齒白血若上清有金書玉 籙者 則背誌如河魁胷前有偃骨若太極有丹簡 青文者則手 理有累人倒大之字方諸有玄 青紫名者則眼有四規中有紫 光若太清有 玉籍者則聲有玉音金響口方目圓若太素 有金 名者則白誌見於腹口中有紫氣斗中 有玄籙者心中有九孔 肺外錦文頤下有玉 丸目中有緑筋眉角有上干如此之相仙 眞 之流出處行藏本非凡解傳授年限聽可依 前今日人師促 齡難保預逢經教芥子投鋒 得在受書盲龜遇孔若約年限恐 與願違但 令行以慈仁心懷至道合前十願乃可授之 登眞隱 訣云有至學之子唯當勤心幽靈啟 請玄師才分苟合必將感 悟得是眾眞應付 之限然後乃盟盟而修修而必終吾將分金 與之爲友不如此者無煩強營徒守之滿笈 適足累其七祖考 河之石彌增其多耳古人 謂之皮好吾今號爲耳學所以聞道 則膝行 道寂則俱亡也夫道必須授受乃得遵修者 非爲徒然 如世中禁術若非傳受則用之不 行舉此一言足以深悟 玄都律曰道士女官身上佩吏兵不得浪傳 授他人道法若有 至心精勤之人聽可若授 惡逆之人三世被考自然訣曰傳授 先齋三 月或十日三十日二十日竟師與弟子俱登 名山峯壇 石上傳經弟子受經之後若便有 至人丹心好道者乃齎寶信 求受可授不須 年限竟而無其人後聽并傳其法信爲一切 作 福田不得師自私用其罪深重 明眞科曰浮好三寶執心不專輕怠經法穢 慢靈文或傳授弟 子不依科年或不關天地 私傳無盟自作一法違負四盟或齋 戒怠慢 慠忽上眞其罪深重死被髠鉗循上劒樹八 達交風吹 樹低昂足落刀山往返無數手體 爛傷痛不可忍毒不可任萬 劫當得還生下 愚之中或嬰六疾聾盲不聰長與道隔永遠 學 門轉輪五苦沉淪罪因不得開度長植惡 根非法傳經自招此 考師資貴愛妙之道也

要修科儀戒律鈔卷之 二 　　寫經鈔 夫龍章炳著鳳篆流慈紫筆題篇青林奏響 浮黎國土廣度天 人冶鍊池中高明智炬皇 人注之於曩劫青童授之於往年旣 開元始 之章便勒帝君之筆法橋以架福岸可登抄 寫書治於 斯見矣本際經云若復有人紙墨 縑素刻玉鐫金抄寫素治裝 褫絛軸流通讀 誦宣布未聞當知其人已入道分名書金格 列 字玉篇大戒云抄寫經文令人代代聰明 博聞妙賾恒值聖代 當知今日明賢博達皆 由書寫三洞尊經非唯來生得益及至 見在 獲福大戒云抄寫尊經一錢已上皆得七十 四萬倍報萬 錢已上報不可稱然捨一得於 萬倍常所讚嘆何況七十四萬 之倍功德巍 巍富貴之家可是虛受 千眞科云若寫三乘經寶本寫大乘而寫中 小者得五逆罪本 寫小中令寫大乘者無犯 　　存念咒鈔 夫經出聖口法乃凡修妙意難詳麤心易滯 旣立文字必不孤 然部秩有殊存念亦異依 所誦習各明典制 一誦本相經存咒先鳴法鼓三十六通禮經 三禮咒曰 玄玄至眞道清淨歸冲實天眞洪曜集百靈 交景日四輩傾心 享故集大仙質天堂周時 開咸爾等檢膝妙品布宣化拔度三 塗出 二誦黃庭經存念四極盟科曰誦黃庭經當 燒香清齋身冠法 服入戶北向四拜長跪叩 齒二十四通上啟 高上萬眞玉晨太上大道君甲今當入室誦 詠玉經鍊神保藏 乞胃宮華榮身得乘虛上 拜帝庭畢還向東四揖太帝又叩齒 十二通 上啟 扶桑大帝暘谷神王甲令入室披詠玉經乞 使靜室英芝自生 玉華實耀三光洞明萬徧 胎仙得同帝靈畢東向誦十徧爲一 過一過 竟便還北向四拜東向四揖不須復啟若違 科風刀之 考 三誦老君經存念太極隱訣曰先燒香整法 服禮十拜心存玄 中大法師老君河上眞人 尹先生因開經藴咒曰 玄玄至道宗上德體洪元天眞雖遠妙近緣 泥丸君宮室皆七 寶牕牖自然分清淨常致 眞駕景乘紫雲日月左右照昇仙長 年全七 祖上生天世爲道德門畢叩齒三十六通咽 液三十六 過先心存左青龍右白虎前朱雀 後玄武足下八卦神龜三十 六獅子伏在前 頭巾七星五臟生五氣羅文覆身上三一侍 經 各從千乘萬騎天地各有萬八千玉女玉 童衞之讀經五百言 輒叩齒三咽液三也 四誦上清經存念金籙簡文曰讀上清經當 北向經前九拜向 東上座左轉北向玉經隱 注開經藴咒曰 微微玄宗門煥朗徹崆峒至道由靜默當見 三素宫大道於此 成驂景乘雲龍左右侍經 人玉女及玉童身濟不死津解羅順 靈風七 祖及胎生世爲神仙宗金籙簡文云當叩齒 九通思九 色雲氣覆滿室青龍白虎獅子玄 龜仙童玉女三界五帝之官 備衞左右前後 便行乘天偃地而誦經經竟當從西面下床 禮 如初玉注云叩齒三十六通咽液三十六 過先存徊風混合帝 一百神萬眞然後讀經 五誦靈寶經咒金籙簡文曰讀靈寶經 當東 向經前燒香禮三拜北向上座玉經隱注開 經玄藴咒曰 寂寂至無宗虛峙劫仭阿豁落洞玄文誰測 此幽遐一入大乘 路孰計年劫多不生亦不 滅欲生因蓮花超凌三界塗慈心解 世羅眞 人無上德世世爲仙家畢叩齒三十六通咽 液三十六 過存五藏五色之氣上注五星之 精而讀經 六誦三皇經金籙簡文曰讀三皇文當南向 經前燒香再拜西 向上床左轉南向玉經隱 注開經藴咒曰 太上定神符勒命天地惠聞召不俟駕萬仙 焂忽萃招靈無小 大豈況於滓穢清齋絶人 事眇然與神對上昇玉清宫遨宴九 遐外畢 簡文云當叩齒三通思三色雲氣覆滿一室 青龍白虎 朱雀玄武備守四方神童玉女營 衛左右咽氣三過而誦經經 竟當東面下床 禮如初 七誦步虛經隱注曰誦步虛經時先叩齒三 下咽液三通心存 日月在已面上從鼻孔入 洞房金華宫光明出項後煥然作九 色圓象 薄入玉枕徹照於十方隨我繞經旋迴而行 矣日從鼻 左入月從鼻右入畢又叩齒如初 因誦命魔密咒百姓齋威儀 云命魔咒曰 黃中策氣斬妖宗察制強精斷邪翁太上有 命太上房急召北 帝詣玉宫受承威令宣魔 王五氣蓊鬱與命衝祕藏玉文方就 隆三天 運明六天運終賢者哉都講可唱云眾官各 思九色圓 象咽液三通存命魔密咒步虛如 法 入出道戸存念金籙簡文朝入道戸齋堂於 戸外叩齒三通咒 曰 四明功曹通眞使者傳言玉童侍靖玉女爲 我通達道室正神 上元生氣入我身中便進 老子存思圖曰四明功曹一人通眞 使者一 人傳言玉童二人侍靖玉女二人金籙簡文 云夜入道 戸於戸外向戸叩齒三通咒曰 四上功曹龍虎使者正一生氣侍靖素女夜 有啟請願開明童 子上玄少女與我俱入黃 房之裏通達所啟皆使上聞便進老 子存思 圖云四上功曹一人龍虎使者二人侍靖素 女一人開 明童子一人上玄少女一人金籙 簡文云出戸又叩齒三通咒 曰 出陰入陽萬神開通關啟事訖請閉黃房侍 靜玉女明備神宫 存思圖云玉女者是自然 妙氣應感成形形質明淨清皎如玉 隱而有 潤顯又無邪學者眞階漸昇進退在形出入 在道道氣 妙微洪纎畢應應引以次從卑至 尊故白日則玉女守宫夜則 少女通事濟度 危難登道場也金籙簡文云夜出戸左顧又 叩 齒三通咒曰 玄上太陰八牕開明向有所陳少女通靈事 畢復位萬神潛寧 　　講說咒 夫眞經聖典煥發諸天玉字金篇流傳今日 道深甚奥祕藏難 開若非大大能人寧使迷 迷見曉 一明背向者昇玄經曰講經之時法師與經 師對坐座高五尺 坐時東西南北隨便以三 拜爲限 二明存思者老君存思圖曰上講時先存三 色次存三一行道 有六時上講恒三時食後 上晡人定三時入齋堂捻香禮三拜 巡迴依 次坐坐竟有眾者法師以板擊席仍放板膝 前臨目握 固存頭氣青兩手氣赤兩足氣白 三氣繞身訖次存三一者三 處之神同一道 也其道本一應感成三三界內外無乎不在 統 化主物號三天太上宣教侍經號三素老 君降人成德號曰三 一三一在人人有三宫 頭腦名爲上元宫其神曰夷心內名爲 中元 宫其神曰希臍下名爲下元宫其神曰微皆 如嬰兒俱長 一寸靜坐正拱無欲無爲體無 應有次存三師先起向座於座 前禮三尊三 拜次仍存經師籍師度師各禮一拜合六拜 乃登 高座次存侍衛登座大坐歛板當以鳴 鼓三十六通咽液三十 六過臨目見左青龍 右白虎前朱雀後玄武足下八卦神龜三 十 六獅子伏在前頭巾七星五臟生五氣羅文 覆身上三一侍 經各千聖萬騎仙童玉女衞 之夫存思爲靜念之首入定爲息 慮之端辯 鑒神遊不疾而速座下以存三師三一上座 又思侍 衛威靈三拜足表三尊六拜乖於四 眾今座下無勞存思但三 拜訖上座安坐先 存三一次三師後存威靈侍衛稍將簡要存 思之法心想易周過事盤迴乃近時務謹依 舊典書而述焉 三明讚誦本相經云齋主請法師開講便起 三上香齎香爐詣 法師前三拜長跪請曰弟 子等千載幸會遭值法輪元始遺教 流布於 世今日某雖復奉道希聞靈音唯願法師流 布慈澤法 師許欲昇高座詠曰 弟子仰法師　敢啟有所陳　眾生闇塞久 　思聞至法音 大慈開長夜　設化萬劫新 　主人建福齋　延及四輩人 　法師昇高座時詠曰 齋直道所務　妙品元始貴　故設祖劫橋 　廣度諸民物 爾曰設清齋　帳座羅五色 　天仙遊誕上　五帝列方軄 功曹傳符命 　擁衛左右直　我昇龍輿座　玉梯附机息 神霄助授護　天魔不舉目　五神不移動 　披宣太上域 　　定座詠曰 大道無爲中　積氣運起形　爲眾設橋梁 　故遺無等經 修之得長樂　莫有三界生 　燒去六塵垢　一心靜念聽 　　下座詠曰 妙品演布化　迢迢霄玄音　等受無礙智 　三梁度黃津 神霄功曹使　疲勞小停神 　三會因勞賞　當報不負言 須啟更當白 　便曹未恚懸　下座服居位　禮拜三寶尊 夫論修建福田皆希言簡事要類以繁重行 者難遵今人唯受 齋主拜請兼以上座下座 讚詠足得以成法事何俟曲碎云爲 故兩存 焉恐情有去取耳 　　發心鈔 發心者聞說大乘皆須夷心注念厯耳雖言 是一悟入卽乃不 同有六種緣緣行不等一 則或見邪託正則知非正二則或信 邪是正 則以入邪三則或聞大悟小則入粗四則或 聞小悟大 則入妙五則或從心進乃白發願 六則或從心退乃自成咎亦 由說有巧拙亦 由悟有淺深本際經云若悟理明師巧說諸 法 無修無得無滅無生非有非無非因非果 而有而無非不因果 巧解因緣假名中道解 此說者能感異類如本際經云天尊一 音演 說法眾生隨類各得解又如本相經所明天 尊於禪黎說 洞玄眞文七十萬劫不起于座 七百萬眾悉不迫迮十方龍王 放光而來聽 法天尊弟子靜惠云龍獸尚復樂道而況於 人言 畢龍王忽怒興雲下雹積高十丈於是 天尊布五色之氣結雲 成縵上軒雪雹不傾 不動說法如故有此威神十方通悟本際 經 云若說小乘有得之義生滅相法有有有無 有因有果如是 說者名爲明師 大眞科曰當聽法說賞議五音調和五德時 習讚詠長遠鄭聲 和言徐語漸息靜辭誦詠 靈文應和法唱久剋玉響世音之根 永斷若 修經習業以千文爲先講說令通度人濟已 化物無窮 此爲大乘之人雖才議未堪當發 勇猛之志願得大乘超出三 界勿戀小乘貪 著利養樂人天樂爲私已之業苟存細益忘 忽 大功爲人齋章規化䞋信醉酒耽色聲味 快心假言大乘實不 能解所學小術妄求大 成誤已墮苦可悲 玄都律曰法師宣化天下萬民是救蒼生之 道不得貪財傳奴 婢等法違律考病一年若 有德法師爲行清苦上衣法服理合 供養大 戒云施散法師香油齋食法服一錢已上二 十四萬倍 報功多報重代代豐有恒無窮乏 一則若見邪爲正則知非正 者如眞藏經云 突敖國王恒信正道妖人來欲化王令習僞 道 變形騰空音樂讚誦宮人綵女觀之迷惑 三七五旬遂無悟醒 王告之曰汝是妖邪急 須早去妖人言我是正道勸王修善王 曰我 聞有道之士藏名匿迹人眾不知正道杳冥 有形則僞命 臣通靈令與論說通靈曰外道 多僞不足堪談共論惠源形無 立所仍卽絶 對竄影逃蹤三千餘人更無敢出自然磨滅 國內 清正信向大乘當知邪不害正其來久 矣二則若信邪是正則 以入邪者如眞藏經 云自通國王行善智劣爲野狐所惑野狐 語 羣狐徒眾云自通國王樂善棄惡智淺不深 我有妙術能飛 能隱向王殿前去地百丈爲 人端正談空解義使王布施捨命 攝歸共食 可非上計群狐徒眾俱聲唱善狐王因誦幻 術經文 數百餘卷飛王殿前去地百丈坐虛 空中口誦經典國王眷屬 大小悲泣嗟嘆無 已出國寶物悉皆捨施復有三十餘人一時 捨命狐王唱言捨命之人最是上士忽作疾 風死屍寶物悉皆 攝去到群狐窟共食人肉 復遣狐子變作人形齎寶市貨至屠 兒行中 猛狗爭骨相囓狐子心怕不覺變形狗便囓 殺屠兒惶 怖卽告市官官告州州卽申奏王 見寶物俱皆自識王云此物 並將布施聖道 何故得在野狐手中時有大臣名曰仙靈上 白 王言前所說經教化此是狐魅但誦其文 不解其理勸人作善 心口乖違飛行殿前卽 知虛僞王曰錯失奈何仙靈曰可集軍 眾圍 彼丘陵狐卽變作人形迎王再拜猛狗來逼 變爲野狐狗 卽囓殺王命群臣鑿土窟中大 得寶物當知王無深智爲邪所 惑三則若聞 大悟小則入麤者如昇玄經云道陵所問云 眾中 小行者多大心者少若其不說無由可 悟若說大法恐迕小機 如說小乘復迕大行 天尊曰此其不難機在請緣不論多少小緣 請者卽爲說小大 緣請者卽爲說大其中悟 入亦復無常或有聞小悟小或有聞 小悟大 或有聞大悟大或有聞大反小昔有善男女 等八千四 百餘人雖解信從執求上道起有 得心求無得想封執大乘人 成不業經四千 餘載正得地仙四則若聞小悟大則入妙者 昇 玄經云天尊云我於始青之天大浮黎國 初說法時有一地仙 厥乃姓洪名曰法起爲 發教緣請我開說我觀其人未宜說大 卽隨 其心說三雜經爾時大眾無億數人其中乃 有一十八萬 六千餘人聞說小乘深悟大道 卽超三有迥出道場五則若從 心進自發願 者本際經云若有讚說敷揚妙義應當讚嘆 稱其 功德無使外魔破亂其事又云若講其 義趣勿使法師遇諸横 惱明以資須給其所 乏要令妙教必得流通本相經云天尊說 法 之時八萬四千之眾心開意解發無上正眞 之心而不退轉 卽除七十二結百種煩惱又 云有長者子名曰法龍信解恭敬 有七十二 萬人皆心務眞空無上之道眞藏經云天尊 說法之 時有三童子發願各別一則惠力童 子發願修習二則寶明童 子發願說經三則 山際童子發願學道經云有惠力童子及諸 眷屬俱發願言修習大乘誓無退轉了諸法 性得到邊底悟解 大乘成無上道又有寶明 童子發弘願心講大乘法誓度眾生 到解脫 處成無上道又有山際童子勇猛精進發弘 誓心學大 乘道修四大城決五逆賊除七惑 鬼殺十礙魔刳無明障刻三 賊心堅硬不退 又云有大弟子修行讀誦講說尊經能生信 心 常行不怠當知是人於諸尊所施行功德 而種福田無量劫來 尊師大乘今遇此經能 生信心六則若從心退自成過咎者昇 玄經 云有八百七十二人聞說大乘有八男子十 一女人生不 信意從座而退爲天魔異道惑 亂其心此輩卽得重病髮毛墮 落死入三塗 生輒聾盲縱有耳目好言善譽初不聞見當 知悟 法深淺總從心生以此諸緣足明證信 　　受持鈔 有四緣夫以經文誰而能入雖云空有非修 不成若以修持要 乎眞確行合規矩道位遷 昇穢慢靈文罪罰明矣 一明讀誦緣者四極明科曰誦經當令言句 相屬不得越略天 音失一句更卻一百言而 讀失二句卻二百言失至五句卻五 百言始 就誦失一句便誦一篇而補之至三十犯刀 山之考又 云誦經當令目注經文心念神眞 不得臨經他念異想以亂天 音三十犯刀山 之考又云誦經千言以下不得臨經進飲千 言 以上至五千言得一進飲五千言以上得 二進萬言以上得三 進至三十犯身被左官 考若至萬言神疲氣極得中住消息後 得續 句竟篇雖爾不得經宿殘句十犯死入地獄 誦經時有善 男女欲聽者得男左女右東西 異位道俗殊别不得男女混亂 同床共席要 在出家人後不得前行有犯身被左官考 玄都律曰若通經語論及世務罰油三升又 云讀經忽亂請問 敗句罰油五升請問下云 讀誦如對太上勿得傲慢狡笑論及 流俗榮 利之務侍經仙童卽奏名於三天司直三天 司直上奏 太上三奏太上子必失經鬼神亂 考必不得以壽死將何仙之 有又云經不從 師受則侍經仙童恒司考人殃及七世金籙 簡 文曰上座誦經當禮經師籍師度師各一 拜餘如常法皆始登 座一行之後重誦經則 不復如始也明日更一過行之耳誦經 之次 不得與下座交語經句不竟亦不得中住若 住後皆更從 上始五百言得進清飲咽液也 此與前四極盟科稍有通塞盟 科云萬言得 中住卽從前始前似稍通此文全塞誦經時 得存 念節度并不犯科條立有靈應本際經 云若復讀誦此經依經 修行晝夜不懈是人 所在之處自然安樂隨所往生得居淨土 又 云若復有人於此經中受持一句意樂諷誦 一念之中卽能 滅除無量無邊宿根罪惱譬 如積夜暗室一念燈明暗暗皆盡 若入大海 遭值惡風誦念是經風浪恬靜若入山林逢 毒蟲猛 獸誦念是經蟲獸卻退若值盜賊𡨚 家相逢誦念是經𡨚仇渙 釋若在怖畏誦念 是經鬼魅消卻當知夷心注念無不果剋大 梵國王爲國大旱迎請尊經以滅旱災多惱 國王國多障難迎 請尊經故疾新疴並皆痊 愈當知經有威神誦念必應太極隱 注曰誦 道德經常有三萬六千仙童玉女侍經燒香 散花通致 眾仙隱注又曰誦道德經萬遍雲 輿下迎若不至可一月三誦 之無不至者眞 藏經云昔有玉印童子燒香讀誦此經忽有 仙 童玉女徧滿虛空一時來至燒反風名香 讚詠靈文驚動一國 玉印童子安然不恐今 日建齋之家亦選能人上座誦經者雖 妙極 音句座下者曾不存心或閙語喃喃兩兩相 對或爭色欲 或競錢財大德高枕安眠低頭 踞傲上既不能秉正下則豈爲 虔恭一則交 闕威儀二則不生善信三則主人鄙薄四則 宣考 至身幸須三思寧繁苦勸大德若能勉 勵法眾何慮不從頃不 切磋是滅道法 二明聽誦經之得益緣自然經訣曰聽誦經 人至章句輒心拜 隨意願念唯令心苦必有 感應 玄都律曰若聽經倚據不正罰油一升若不 注念清虛心想意 倦爲眾所覺罰油三升若 能心聽誦與自受持無別本際經云 若復有 人一心正念聽讀此經歡喜踊躍得其義味 忘於寢食 不覺爲久當知此人過去世中已 曾聞值暫生下世寄惠人間 不久仙度終歸 得道 三明供養持經緣眞藏經云天尊問善明童 子有人將金玉重 寶並悉捨施此人功德以 爲多不答曰功德希有然不及於此 經中講 說書寫受持供養功德勝彼百千萬倍此經 名爲惠力 法城善護群生除邪惑障本際經 云若復有人捨家資財或賣 妻子市諸香油 種種法具及以齋食供養資給持此經人所 得 功德最爲無量何以故是人能成功十方 天尊出生眾聖故昇 玄經云供養持經者功 德相亞次供給香油燈奉上旛花本際 經云 若有國王及以民庶殿堂帳座寶蓋旛幢香 花燈燭供養 此經者汝等四眾及諸天帝三 五吏兵天龍神鬼金剛力士侍 經眞官應將 徒眾隨逐尊奉禮敬供養護其國土保祐人 民本 行經云昔有女人奉受是經晨夕誦習 夫恒供給香火婦遂昇 天受號今爲梵行元 君夫後命過經入大山具陳供給之功婦 卽 來授夫是經卽昇南宫百年得生國王之家 大受經法令爲 九宮眞人又有賢士受持此 經婦意悋惜不與夫同夫得昇天 婦後化爲 餓鷹夫以化度還爲女身受持經法今爲南 極元君 皇妃當知持經奉法明明不虛誹謗 慢黷自招其考 四明謗法緣眞藏經云眾生不信法者是爲 謗法是爲滅法不 信根中而有三寶不信去 來而爲眞實不信大乘而爲根本不 信眾生 等天尊性不信諸法寂滅無根無因無果不 信眾生從 無量劫積種未形而無生滅如此 不信是名毀法是名滅法法 不可滅障法不 見名爲滅法既滅法已而得身相是爲生死 輪 迴不絶必墮地獄無緣得出本相經云若 見經法忽若土草了 無恭敬之心見他行善 背面呰笑永無助仰之性斯人從六畜 中來 始得人形故不信法眞藏經云往古劫時有 五貧士不信 經法不信眾生有眞道性不信 眾生卽經妙法不信眾生不生 不滅不信眾 生心大如海不信眾生爲太空聚如此不信 卽得 重病生入闇獄死入闇獄食入闇獄息 入闇獄諸善男女各自 思惟勿生不信天尊 因作頌曰 爲人不信法　毀謗於賢良　死受酆都報 　劒樹碎形傷 萬劫無期出　魂神痛斷腸 　呌聲聲不絶　獄卒染鑊湯 受報無休息 　瞋眼四邊張　誰能受此苦　迷惑亂猖狂 寄語修眞子　修福永無殃 然聖人之言本無虛誕爲不信法自以招殃 若更語云經有萬 八千玉女玉童侍衞益不 信受或以敞露或雜世典或不洗口 手或無 護淨但不依讀經儀則卽名誹謗請問下云 經汚不以 香水洗沐則魂魄奔落本際經云 若復有人誹謗此經生不信 想輕慢法寶疑 毀聖文當知此人無量劫來沉淪下鬼受諸 苦 報備歷異形始得受生還於人道愚癡觸 辟無所解知習惡種 因不能信受所行非法 動爲罪由背正入邪違眞信俗三官九 府記 入功過書名黑簿死錄之中或在見世恒縈 諸苦或犯王 法執繫鞭笞或在惡風蟲癩之 病憂厄惱難貧窮困乏或爲外 魔異道惑亂 其心雖在世間人所棄薄周詣遊處不值善 緣一 失生道永乖賢域死入地獄無有還期 受報幽牢緘閉重檻晝 夜考掠不覩三光或 抱銅柱形體燋傷或上刀山痛毒難忍冥 冥 長夜萬劫無出縱得受生還爲六畜非人之 類永失人道總 明經法諸緣以畢於此開經 受誦子細詳之

要修科儀戒律鈔卷之三 科曰俗人受籙殆未閑科法來諮所疑隨解 實答不得有欺妄 云不知必諫惡還善勸是 除非不可阿黨爲私害法損己誤人 九刑論 科曰高德道士大治祭酒八十一賢清齋登 壇壇是崇 虛堂所皇靈之壇者如是不須受 法及籙而傳籙治唯二十四 卷悉微言要旨 三洞寶經眾符祕諱悉應師受師是道民參 受 備者盛德爲師天師子孫雖是師卽皆爲 弟子之禮天師子孫 受眾法法信依百姓不 得闕闕則三官不憫 科曰受諸劵及自然劵後傳劵無有經此謬 妄之師劵本度經 無經何劵師須寫經盟可 爲師耳年限未得爲師當爲前弟子 覓有經 具足師不具足者且稍受之以足爲期不限 師之多少 不格師之男女師不得禁錮弟子 不得背叛本師背叛受十苦 之考後生六畜 之中禁錮者幽牢檻繫後生邊荒愚癡之群 明 各愼之 科曰寶經禁重萬劫一出天地促運輔正須 賢七百年聽傳若 有骨分七年得傳三年之 內無有災厄四年可傳傳得其人人 我共福 非其人同罪俱入火灌風刀萬劫負石之役 科曰凡事師恒如兩手捧物當心勿有墜失 師如父也但奉道 事師有二種人一曰名二 曰義凡言事道係名師門不修妙義 不修大 功不行無爲處處有滯煩惱生死不能知常 妄作致凶 此有名事師也若專心憑師動止 依法建大福田濟身度物無 爲而無不爲所 在通利無諸障礙長生不死永享貞吉此有 義 事師也 科曰師與弟子言皆稱吾我卿弟子弟子亦 如此天親也凡事 師門外稱弟子內稱名不 稱姓師之師准祖師祖師之師准曾 祖曾祖 之師准高祖高祖之師一號宗師宗師至弟 子身是爲 五代祖師至敬禮訊言語書略同 悉稱弟子不得慢言若有違 七刑論 科曰事先達與師同先達者言堪爲師崇彼 如師一名心師問 訊時諸師並在先拜宗師 次問訊祖師次問訊籍師度師也 科曰弟子法身通辭書疏皆眞書不得草犯 者五刑論道士敬 先達恒下師一階 律曰弟子謁拜於師朔望皆朝服而朝不得 陽說陰私背向異 辭 律曰道民籙生與師主期失信魂魄閉繫水 官五十日役 律曰弟子見師不敬不恭無禮語言我汝魂 魄在水官拘閉六 十日考竟減算二紀 律曰弟子見師敬事如父母師主見弟子念 之如赤子違律罰 算各一紀 律曰正一家三師者一正一師二天師三度 師三五治籙等三 師也通當有敬違律被考 三十 律曰弟子作書與師主須啟書悉稱名不得 輕慢違律考杖十 五 律曰道民與師主共言語稱道民不得稱名 違律考一十 律曰弟子別師主經月晦朔及三元吉日不 見師須拜三拜違 律師罰考一十重病二十 日 律曰七世不同得爲師授度七世尚同不得 爲師犯者減算三 紀然看此律直恐弟子有 過累於九祖父母傍及師之祖先若 弟子忠 誠七戒無犯德合十行骨相應圖父亦可以 傳其子令 能九祖俱仙寧有奪算之咎 律曰弟子聞師有疾病厄急貧窮彫悴不能 創心則無仁孝違 負誓言考五十日重病一 百日 律曰道士不得來佗弟子前語罵及佗弟子 師長皆須平正若 論善惡人身中魂魄卽去 違律水官考病五十日 律曰弟子佗人前語及師主父母不善身中 吏兵卽奏天曹罰 病一百日考三十日 律曰弟子得師書告皆燒香執笏整衣冠拜 三拜發書讀之卽 是崇依上聖弘道孝敬乃 合先聖心違律罰算一紀 律曰弟子別師經一月已下皆冠帶執笏問 訊不得白服隨時 違律罰油三斗拒不輸者 杖二十 律曰弟子別師主經一宿已上五宿已下皆 整衣服執笏再拜 問訊還如法違律罰香五 兩入三寶弟子向師主皆稱名弟子 詣師不 得輒而坐師命方坐違律考病十日 律曰弟子不得喚師作道士皆言家師和師 大師尊師師主也 違律罰油三斗入三寶考 病十日弟子不得犯觸名諱若尊人 問不已 宜須下聲答名也違律罰算一紀弟子不唐 突師左右 左右有問察之神違律罰算一紀 弟子見師過失之事當於深 隱處長跪歛手 恭諫請不得在別人前言師是非醜事違律 罰 算一紀弟子與師共房不得先在師前眠 臥不得在後起違律 考病五十日弟子於師 處同食不得先食皆須師前弟子後也 若師 命同食弟子食聽在前止住弟子隨師起居 行止遊履皆 正當謙卑恭敬不得斯須無有 禮法罰考三十下弟子事師師 年少弟子年 高弟子皆應恭敬譬如官長二千石父母同 等不 得自恃高年輕忽於師主罰杖八十主 者宜科弟子師同在座 席若師起居行止弟 子起下地倚不得晏然端坐違律考三十 弟 子先未受法戒或氣類有等或復耆年後詣 師法便爲師事 言皆稱名恭敬不得准前違 律考四十弟子先與師主姓族同 從弟兄孫 姪後詣師受法皆須謙卑恭敬言皆稱名不 得比尋 常違律杖四十主者宜科弟子與師 親屬緦麻者皆不得相爲 師弟所以爾者受 法皆證三曾七祖父母來盟子孫所受若違 盟九祖受考殃及受法人身病百日弟子不 得嗔怒嫉責忿憾 師主及懷恚恨在心違律 被考三十弟子詣師請道法皆當冠 帶執笏 謙苦求請不得輒爾違律考四十弟子不得 與師主諍 口違律考四十弟子事師師若來 還弟子皆當隨路遠近奉迎 不得端然晏坐 以待師主違律罰考四十弟子與師同行不 得 身踐踏著師影違律考三十弟子出入及所 作事每先啟告諮 審師主不得自專違律考 五十弟子事師皆當思念信實不得 猶豫二 心違律考三十弟子不得竊盜發泄師器具 籠笈錢物 飲食禁誡科律違律杖三十弟子 與師主同坐不得汙唾左右 違律考二十弟 子侍從師主若値賓客弟子皆侍衞師左右 不 得放抗大座與凡無别違律杖七十弟子 受師法業後道德成 就爲人所崇皆當謙謙 存憶師主勿忘恩違律罰算二紀 律曰道士女冠年雖已老受法卑下行道不 得在大法身小者 前其年雖少法戒大者可 行於前不得錯亂違律考杖六十 科曰大德名人同住一處有狡猾弟子若欲 歸依或愛情未離 或枉被威逼應須教習各 誠機宜或先令苦使或誘引甜言或 獨立坐 忘或擯令遠去或出經寶教授或令齋戒治 除或懼自 尊威而令傍人撫接若終惡不改 而無進善之功畜斯弟子是 滅道法永須遠 離 科曰若有弟子愛樂正法深經大義咸願欲 聞直以機在前緣 眾根闇鈍如此之善預旣 發可須安慰三戒五戒示靜安心大 德法師 是眾生依止若心性高者而令低心下意若 動止强梁 而須折伏若其懦弱勸進勇猛旣 爲眾生父母寧不慇懃必契 道場永無退轉 科曰上清法師不應授人大戒不應受人依 止不應畜弟子不 應爲人教授不預評論眾 事不得闇夜自行不得親近邪見當 動止在 法 科曰所養弟子彌加呵責有大罪過引五事 責之一我今呵責 汝汝須出去二則出離之 後莫入我房三則我縱無人亦不用 汝作使 四則我之生前莫至我所五則我能引化三 塗五道終 不與汝共語此之呵責折伏爲行 之甚不用分外非法考打枷 棒懸首反縛晝 夜打罵律無此條傷大慈種若師主使令弟 子 沽酒買肉坐販賣牧牛養馬并爲邪淫驅 使弟子弟子可言以 此所作非天尊行某不 敢爲師若有嗔責可須捨去 科曰惡行弟子教不知悔其行有十一則爲 惡不恥二則見善 不修三則聞諫彌甚四則 動非威儀五則強梁我慢而無恭肅 六則懶惰 狠戾七則友非忠信八則遊習姧婬九則好 樂屠戮 十則醉亂尊卑有此十種行人是破 道法若不爲惡能伏勤苦 清旦入房除小便 器朝中日暮三時問訊求有所習隨用驅使 不辭勞苦漸盈大器積德成眞有此弟子紹 隆正法廣以讚嘆 科曰男女官各得依止男官依止男官女官 依止女官大法者 爲師每一旬至師所受教 訓至時整理法服赤心靈宇恭敬謹 肅直詣 師門不東西異向至師門已通白云某弟子 問訊師知 已乃端嚴衣帔燒香於誦經之室 命弟子令進進至師前安詳 三拜問訊云師 比者起居安不德無損和師無他故乃答云 比 日亦無虧禮誦若有疾苦隨事應答弟子 若有罪過先聞師耳 可云汝有某事可加誡 誨令其改革弟子拜謝乃云不能自厲 勞師 誡勑又拜謝云從今以去不敢復犯若是齋 前設齋齋後 無所施設乃便去再拜云願師 以自珍重師重誡云所在之處 勤行齋戒以 自愼護勿起驕慢唯然起退三步乃始轉去 不得 更入他房歸至本觀以師誡悔之言示 眾大小不得藏匿若女 官無大法不解傳授 者可詣男官請受有高德女官男官亦得 請 詣受法俯仰之格男女官通用 科曰師主大德若從遠歸命所使先到觀中 令知歸至弟子則 整衣帔出觀迎接當以大 小顧望不得無故掩人不備 科曰弟子有所啟白師主及同觀外觀大德 皆整衣至房房閉 當屈指細細打戸三過停 少時不聞人聲更三過又不聞人聲 又三過 不聞則退 科曰弟子之禮師主有客當卽拂拭牀席机 褥灑掃前後師主 令命客進乃命 科曰弟子之禮師主令過授物事師主若立 則立受師主若坐 則長跪受 科曰參省師主大德皆再拜侍立命坐則拜 而坐更問他故則 起立而答皆條直身體並 腳歛手 科曰進尊者之房戸知在房中或庫內若不 聞聲謦咳發覺如 不問則退若問稱名啟白 命入則入房開則開閉則閉入戸正 視尊者 不得左右斜顧 科曰出家之人常合忠正出入動止五正爲 先一正己身二正 門徒弟子三正觀中良賤 四正四遠眾法五正頑愚俗人能正 己身爲 物軌則能正弟子承禀有儀能正觀中大小 從順能正 四遠法義稱揚能正頑愚廣增慧 解能如此者名爲道士若身 旣不正爲物所 憎弟子不教卻賤師至觀主恒無禁忌大小 貴 賤混淆不存信義四遠同皆厭惡欺陵愚 蔽增長罪目不能廣 立威恩卻更誘引他家 子弟奴婢或圖物入已或私與交關不 依正 義立身恒以邪僻爲行有如此色名爲逃課 兇賊共所防 戒如不可懲國王有法

要修科儀戒律鈔卷之

卷

鈔

律

戒

儀

科

修

要

法

有

法

要修科儀戒律鈔卷之 四 衆戒及願念合一千一百條 夫經以檢惡戒以防非總任枝流難以取用 撮其機要易可尋 求登眞隱訣云戒者遏穢 垢之津路防邪風之往來千眞科曰 出家之 人不交世俗不求名利不作有爲功德靜思 入定降伏 外魔名爲淨戒是眞實法毋觀身 大戒云有經而無戒猶欲涉 海而無舟檝有 口而無舌何緣度兆身邪夫學者不知尋經 戒 是未悟眞要之根長夢而不覺可爲痛心 矣千眞科曰出家之 人能持三戒五戒九戒 十戒乃至三百大戒等一戒之中各有 二十 四善神之所擁護天人供養不犯眾惡有不 信戒者眾惡 故犯罪結冥陰劫劫受生墮落 盲道違戒奉戒得福獲罪不問 道俗至理無 偏其功等爾易注云洗心曰齋防患曰戒本 際云 聖眞所修必名爲教凡夫所行名之習 業施教造業一而無二 所謂一戒是發無上 自然道意如是正因最爲根本又有二戒 所 謂二觀氣觀神觀卽是定慧又有三戒所謂 三捨捨身命財 又有四戒謂四寄心慈愛善 忍又有五戒所謂五念思道清靜 思道離諸 色欲思道動與俗反思道無有禁忌思道非 形聲法 昇玄又有五戒者若見色利榮華粲 綵以戒掩目若聞好惡之 言五音之屬以戒 塞耳若有八珍之饌甘香之美以戒杜口若 願想財貨七寶奇珍放情極欲以戒挫心若 憶姧婬貪趣惡事 以戒折足能行此五事者 七祖生天又有六戒所謂六度勤信 始終諫 爭離酒色等又有七戒所謂七覺知一知三 知凶知吉 知俗知道知有無又有八戒所謂 八能能受非不自申能讓德 於人能不欲人 所欲能容無理不爭能遠無道藏身幽處能 不 達心能不負經戒能不伐口閉塞六情六 度生六通三十八戒 亦曰六覺亦曰六慧閉 塞六情者第一戒者目無廣瞻亂諸華 色亡 精失童光不明徹第二戒者耳無亂聽混於 五音傷神敗 正惡聲啼吟第三戒者鼻無廣 豐雜氣臭腥易有混濁形不澄 正第四戒者 口無貪味脂熏之屬濁注五神藏腑憤潰第 五戒 者手無犯惡不竊人物貪利入已禍不 自覺第六戒者心無愛 欲搖動五神傷精喪 氣體發迷荒此六戒者身之大患六度生 戒 者其一者見人窮急度其死戹見世明達能 制凶逆年命長 遠世享無極其二者見人窮 乏寒飢困急損已布施令人富貴 福報萬倍 世世歡樂其三者含血之類有急投人能爲 開度濟 其死戹見世康強不遭横惡其四者 施惠鳥獸有生之類割口 飼之無所愛惜世 世飽滿常在福地其五者度諸蠢動一切眾 生咸使成就無有夭傷見世興盛不履眾横 其六者常行慈心 愍濟一切放生度死其功 甚重令人見世居危得安居疾得康 居貧得 富舉向從心此六戒者皆以心通智慧能施 其德行合 自然六通者天爲洞視則天明智 高慧洞無窮自上自下四面 八方無所不照 無所不明雖曰一通智慧而五色總焉天洞 自 然故無損傷人則法天目中朱童亦有五 色之光人不持戒六 覺之氣不通人孔竅智 慧未開廣視五色則眼童飛揚光精昏 翳令 人目盲故設是戒以度天人咸使男女得聞 法音欲得過 度年命長遠當奉是戒勤行勿 忘慎勿色視放蕩目神每自制 御愛養眼童 思眞靜念令通智慧洞觀虛空持戒制已則 五色 歸身五色自歸則無傷損保爾年命可 得無窮天尊言地爲洞 聽智遠慧聞故響應 天上下徹四方無所不窮無所不聞雖曰 一 通智慧而五音總焉地洞自然以生五音朕 而不動故無損 傷人則象地耳中則有五聲 之神人不持戒則智慧不通不可 亂聽五音 之聲五音使人五神飛揚耳中空廢隆隆悲 鳴五神 啼泣致令耳聾故說是戒以度天人 咸使男女普聞法音欲得 長壽當持大戒以 制耳神勿爲多聽非法之音靜聽妙經神眞 人章令通智慧洞響太空持戒制己則五音 歸身五音自歸則 耳無惡聲保爾年命刻得 長遠天尊言東爲洞空始陽之氣氣 出於空 智明慧遼故曰洞空洞遠無礙不可得窮始 青之氣雖 曰一通智慧而五氣總焉空無所 納故無損傷人雖有形形亦 法空鼻有黃寧 辟非之神人未持戒則智慧不通未入智慧 不 可雜食臭腥之物臭腥之氣使人鼻神壅 塞徑源易有斷絶明 梁不通故說是戒以度 天人咸使男女得聞法音欲度諸苦八 難之 中當受是戒以制鼻神勿多受臭滌蕩明梁 道引生氣通 明智慧洞氣入空持戒制已則 眾氣歸身眾氣自歸與氣混同 長保身命終 不毀傷天尊言西爲洞虛少陰之氣氣出於 虛智 微慧朗故曰洞虛虛之無礙洞遠難窮 少陰之氣雖曰一通智 慧而五味總焉虛無 不入虛無不容人雖法虛身不持戒則智 慧 不通智慧未入則五味爲患貪啖脂熏五神 不安致有傾危 年命不長故說是戒以度天 人咸令男女普聞法音欲得長命 當持大戒 以制五神愼貪五味甘其脂熏滌蕩五臟每 令清涼 身有智慧則五味和香內則恬夷年 命不傷天尊言南爲洞清 太陽之氣氣出於 清智清慧開關而洞清故南有赤帝洞陽之 庭冶鍊萬物受鍊而明也人不持戒則智慧 不通智慧未通則 心神振動生於愛欲使人 迷荒喪神傷命夀不得長故說是戒 以度天 人咸使男女普聞法音欲得長壽過度諸患 當受是戒 以制心神除情遣欲棄塵入清通 明智慧六覺開津身入洞清 與氣自然保爾 年命永得長存天尊言北曰洞微微生於玄 智 遠慧深微而洞眞陰察罪福主人生元手 法四時上應天關天 關恒轉手亦動焉手有 大神接生方盈運人四大觀人敗成人 不持 戒智慧不通則搖動人心眾惡並生手作不 覺貪竊自營 致有智命不終天年故說是戒 以度天人欲得長壽過度惡根 當奉是戒以 制手神通明智慧心自開明手不貪窮惡根 不生 應天順氣身入自然保爾年命永得長 存昇玄經云太清九戒 者第一戒曰身不得穢 濁不清耽染欲境蒙冒身禍誕縱自恣 甘惡 爲非綺麗華飾所便細滑濡輭自適無有厭 足不知動入 罪網不能自覺身之罪大不可 稱計不得身犯不得教令於人 攝意持戒終 身奉行是吾太上太上太一第一戒也第二 戒曰 心不得興惡想惡念不得形想評想貪 欲務得蒙冒財利貪毒 陰賊謀議非法淫邪 偏僻意不平等嫉妒愚癡自是狠戾濁欲 饕 味無有厭足不知動入罪網不能自覺心過 之罪大無有極 不自心興不得教令於人攝 意持戒終身奉行是吾太上太上 太一第二 戒也第三戒曰口不得妄言善惡咒詛罵詈 欺誑妄 語幻惑兩舌鬬訟告訴持人長短自 作是非生災造害興生無 端敗衒道法歌誦 嗟詠吟嘯歎息貪美恃味無有厭足不知動 入罪網不能自覺口過之罪大無有極不得 口犯不得教令於 人攝意持戒終身奉行是 吾太上太上太一第三戒也第四戒 曰手不 得殺害眾生蚑行蠕動含血之屬皆不得殺 劫略強取 奪盜偷竊取非其物拾遺取施執 持兵器興用非法不知動入 罪網不能自覺 手過之罪罪之莫大不自手犯不得教令於 人 攝意持戒終身奉行是吾太上太上太一 第四戒也第五戒曰 目不得視非道非法非 義榮華容飾淫視女色照曜盈目貪欲 洋溢 綺麗珍寶淫邪妖孽不正之色目爲後主收 百凶來致禍 毒罪釁臻集一皆目致心目口 手致殃禍主動爲禍端收罪之 府不可不迮 不可不伏不可不愼不可恣之不知動入罪 網不 能自覺目過之罪罪之莫大當宣目戒 勸化一切一能戒目心 想息滅想滅意空空 意無著無著入無便得道慧攝意持戒奉 行 勿廢是吾太上太上太一第五戒也第六戒 曰耳不得聽八 音五樂淫聲妖孽亂正亡國 妖僞之樂無有厭足不知動入罪 網不能自 覺耳過之罪罪亦復大不自耳犯不得令教 於人攝 意持戒終身奉行是吾太上太上太 一第六戒也第七戒曰鼻 不得貪香惡臭妄 察善惡不知動入罪網不能自覺鼻過之罪 罪亦爲次不自鼻犯不得教令於人攝意持 戒終身奉行是吾 太上太上太一第七戒也 第八戒曰足不得蹈不義不踐非法 不涉惡 履非妖惑境界不知動入罪網不能自覺足 過之罪罪 亦爲次不自足犯不得教令於人 攝意持戒終身奉行是吾太 上太上太一第 八戒也第九戒曰身不得放情任意強興神 物 攻非其敵精消神散三氣亡逸放情縱恣 無有厭足不知動入 罪網傾宗滅族不能自 覺如斯之罪罪之莫大不自身犯不得 教令 於人攝意持戒終身奉行是吾太上太上太 一第九戒也 十戒者有五定志云度十戒法 法師居南弟子向師三禮禮畢 請曰願見成 就授以十戒當終身奉行誓不敢有違於是長 跪 心存見十方大聖在於上方乃擎拳諦受 法師燒香便爲說戒 一者不殺當念眾生二 者不淫妄行邪念三者不盜取非義財 四者 不欺善惡反論五者不醉常思淨行六者宗 親和睦無有 非親七者見人善事心助歡喜 八者見人有憂助爲作福九者 彼來加我志 在不報十者一切未得道我不有望是爲十 戒受 者並云弟子某甲受終身奉修又禮師 都畢 要修科儀戒律鈔卷之四