《洞靈真經》

이 글은 도가 인물 경상초(庚桑楚), 즉 항창자(亢倉子)의 수행 경험과 사상을 주로 서술한다.

경상초는 노자(老子)의 제자로 진나라 출신이다. 노자에게 참된 가르침을 전수받은 뒤 외루산(畏壘山)에 은거한다. 스스로 총명하다고 여기는 신하들을 해산시키고, 인의(仁義)를 내세우는 시첩들과 멀리하며, 소박한 사람들과만 어울린다. 3년 뒤 외루산 일대에는 풍년이 든다. 이후 오나라 땅을 유람하고 비릉(毗陵)의 우봉(盂峯)에 은거한 끝에 도를 얻어 신선이 된다.

후대에는 한나라의 보광(輔光)과 장천사(張天師), 당나라의 장과로(張果老)가 이곳에 은거하며 수행한다. 이곳은 ‘장공단복지(張公壇福地)’라 불린다. 송나라 때 이곳에 동령관(洞靈觀)이 세워지고, 뒤에 천신만수궁(天申萬壽宮)으로 이름이 바뀐다. 경상초는 아홉 편의 저술을 남기는데, 이를 《경상자(庚桑子)》라 하며 《항창자(亢倉子)》라고도 부른다. 당나라 때 그는 ‘동령진인(洞靈眞人)’으로 봉해지고, 저술은 《동령진경(洞靈眞經)》이라 불린다.

《전도편(全道篇)》에는 항창자가 우산(羽山)에 3년 동안 은거한 이야기가 기록되어 있다. 그 지역에는 날씨가 순조롭고 오곡이 풍성하게 여문다. 백성들은 항창자가 온 뒤로 날마다 눈에 띄는 변화는 없어도 한 해의 수확이 유난히 많다며, 그가 성인일지도 모른다고 수군거리고 그에게 제사를 지내자고 제안한다. 항창자는 이 말을 듣고 몹시 불쾌해한다.

그의 제자 염철(黶啜)은 이렇게 설명한다. 큰 물고기가 움직이려면 깊은 물이 필요하고, 작은 여우는 작은 언덕만 있어도 살아갈 수 있듯이, 백성이 어진 이를 존경하고 선을 따르는 것은 자연스러운 일이며 요순(堯舜) 시대부터 그러했다고 한다. 그러나 항창자는 이렇게 답한다. “너희는 아느냐? 수레를 끌 수 있는 거대한 짐승도 산림을 떠나면 그물에 걸리고, 배를 삼킬 만큼 큰 물고기도 물을 떠나면 개미에게 뜯어 먹힌다. 새와 짐승은 높은 곳에 살아야 하고, 물고기와 자라는 깊은 곳에 살아야 한다. 목숨을 보전하는 사람도 깊고 먼 곳에 은거해야 한다. 내가 너희에게 말하노니, 천하가 어지러워지는 근원은 요순 시대부터 시작되었으며, 이 이치는 천 년 뒤에도 여전히 적용된다.”

이 대목은 도가의 은거와 세속을 피하는 사상을 드러낸다. 참된 도를 닦는 사람은 세속의 추앙을 멀리하고, 낮은 자세로 은거하는 삶을 지켜야 한다고 주장한다.

이 글은 『동령진경(洞靈眞經)』에 나온다. 도가 인물인 항창자(亢倉子)와 남영추(南榮趎)의 대화를 기록하며, 타고난 본성을 온전히 보전하고 몸과 마음을 수양하는 이치를 논한다.

항창자는 남영추가 근심스러운 표정으로 무릎을 꿇고 앉아 있는 것을 보고 이렇게 일러 준다. “그대의 몸을 온전히 보전하고 생명을 돌보며, 온종일 온갖 생각에 시달리지 말게. 그러면 어쩌면 더 오래 살 수 있을 것이다. 하지만 내 능력은 한계가 있어 그대를 완전히 깨우칠 수 없다. 어찌 남쪽으로 가서 내 스승인 노자(老子), 곧 담(聃)을 찾아뵙지 않는가?”

여기서는 도가의 핵심 사상을 제시한다. 사람의 타고난 본성은 본래 장수를 바라지만, 외물의 간섭을 받아 그 뜻을 이루기 어렵다. 외물은 본래 생명을 북돋는 데 쓰여야 하지만, 세상 사람들은 거꾸로 생명을 소모해 외물을 좇는다. 이는 근본과 말단을 뒤바꾸는 것과 같다. 성인은 소리와 빛깔, 즐거움을 대하는 태도가 분명하다. 생명에 이로우면 받아들이고 해로우면 버린다. 이것이 타고난 본성을 온전히 보전하는 방법이다.

글에서는 비유를 하나 든다. 만 명이 활을 당겨 하나의 과녁을 쏘면 과녁에는 반드시 구멍이 숭숭 뚫린다. 만물이 모두 생명을 소모하는데 어찌 생명이 다치지 않을 수 있겠는가? 그러므로 성인은 만물을 대할 때 그 타고난 본성을 보전하는 것을 원칙으로 삼는다. 본성을 온전히 보전하면 정신도 온전히 보전된다. 그런 사람은 애써 생각하지 않아도 사리에 통달하고, 궁리해 계획하지 않아도 일을 알맞게 처리한다. 그 정신의 경지는 해와 달이 두루 비추는 것 같고, 마음은 우주를 품듯 모이며, 덕행은 하늘이 덮고 땅이 싣는 것처럼 높고 넓다. 이런 사람은 천자의 자리에 있어도 교만하지 않고, 평민으로 살아도 답답해하지 않는다. 이것이 도를 얻은 사람이다.

이어 마음과 본성을 수양하는 과정을 설명한다. 마음이 맑고 고요하면 오래 지속될 수 있고, 오래 지속되면 밝아지며, 밝아지면 비워지고, 비워지면 도(道)와 하나가 된다. 여기서 ‘허(虛)’는 도의 본질이고, ‘정(靜)’은 도의 바탕이며, ‘리(理)’는 도의 벼리이고, ‘식(識)’은 도의 드러남이라고 풀이한다. 도는 정신을 온전히 보전하는 데 쓰이고, 덕은 마음을 넓히는 데 쓰이며, 예는 몸가짐을 바로잡는 데 쓰이고, 사물은 몸을 기르는 데 쓰인다.

마지막에는 깊은 비유가 나온다. 흰색을 좋아하는 사람은 검은색을 더럽다고 여기고, 검은색을 좋아하는 사람은 흰색을 더럽다고 여긴다. 이는 모두 한쪽에 치우친 태도다. 이 비유는 도를 닦는 사람이 이런 이원적 대립을 넘어서야 함을 암시한다. 진일(秦佚)이 세상을 떠났을 때 항창자는 곡했다. 사람들이 왜 곡하느냐고 묻자 이렇게 대답했다. “천하 사람들이 모두 죽음을 두고 곡하는데, 내가 어찌 곡하지 않을 수 있겠는가?” 그러나 사람들은 그가 참으로 슬퍼하는 것이 아니라고 지적했다. 그러자 그는 이렇게 설명했다. “천하에 나와 함께 즐거워할 사람이 없는데, 어디에서 슬픔이 생기겠는가?” 이 말에는 세속의 감정을 초월한 도가의 경지가 담겨 있다.

이 경문은 몇 가지 생생한 비유를 통해 인식의 한계와 수도의 경지를 드러낸다.

먼저 색채 감각을 비유로 든다. 어떤 사람은 흰 새를 더럽다고 여기고, 노란색을 붉은색으로, 푸른색을 검은색으로 본다. 이는 사람의 감각적 판단이 믿을 만하지 않으며, 이른바 흑백을 분명히 가르는 일에도 주관성이 가득하다는 뜻이다. 마찬가지로 보물이나 준마, 서책 같은 특정한 것에 지나치게 빠진 사람은 다른 사물의 가치를 보지 못한다. 수도자는 만물에 절대적인 좋고 나쁨의 구분이 없음을 알기에 외물에 집착하지 않는다.

이어 항창자(亢倉子)의 이야기를 들려준다. 도를 깨달은 고인인 항창자는 노자 도통의 계승자로, “귀로 보고 눈으로 듣는” 능력을 지녔다. 노나라 군주가 묻자, 항창자는 감각 기관의 기능을 실제로 바꾼다는 뜻이 아니라고 설명한다. 이는 몸과 마음이 하나가 되고, 마음이 기(氣)와 하나가 되며, 기가 신(神)과 하나가 되고, 마침내 신이 허무에 녹아드는 지극한 경지에 이르렀다는 뜻이다. 이런 상태에서는 멀고 가까운 사물을 모두 자연스럽게 감지하지만, 그 감지는 일반적인 감각과 사고의 작용을 넘어선다.

두 번째 편인 「용도편」은 천지 만물과 사람의 마음을 포함해 어느 것도 맹목적으로 믿어서는 안 되며, 오직 도(道)만이 참되고 허망하지 않다고 단언한다. 글은 천명을 믿다가 나라를 잃은 하걸의 사례를 들어, 수도자는 겉으로 드러난 인식을 넘어 대도(大道)의 본질로 돌아가야 한다고 암시한다. 참으로 현명한 군주와 수도하는 선비는 모두 이 심오한 진리를 안다.

이 경전은 역사 고사와 자연 현상을 통해 ‘도(道)’의 중요성을 설명한다. 문중에서 상(商)의 주왕(紂王)과 주(周)나라의 조상이 천도(天道)를 따르지 않았기 때문에 결국 국가 정권을 잃었다고 언급한다. 농부가 열심히 경작하지 않으면 밭이 황폐해지는 것과 같고, 제(齊)나라 군주는 인간 본성을 이해하지 못하여 나라를 부적절한 사람에게 맡겨 관리하게 한 결과 악인에게 권력을 찬탈당했다.

보통 사람이 만약 도덕을 수양하지 않고 마음대로 행동하면 재앙과 질병을 불러들이고 심지어 수명을 줄인다. 이는 모두 내면이 바르지 못한 데서 오는 해악이다. 따라서 오직 ‘도(道)’만이 진정으로 의지할 수 있는 것이다. 천지 만물은 도(道)가 없으면 오래 존재할 수 없고, 백성은 현명한 군주가 없으면 안정될 수 없으며, 정사는 유능한 인재가 없으면 적절히 처리될 수 없다.

문중에서 다섯 가지 서로 다른 사람의 처세지도를 열거한다. 농민은 부지런히 노동하고, 상인은 치밀하게 계산하며, 수도자는 기(氣)를 단련하고 신(神)을 기르며, 신하는 충심으로 일을 도모하고, 군주는 현명한 이를 골라 능력에 따라 임용한다. 만약 모든 사람이 자신의 본분에 따라 행동하고 본분을 넘지 않으면 천하가 태평해질 수 있다.

수신 방면에서 세 가지를 주의해야 한다. 근골을 단련하면 몸이 건강해지고, 정욕을 절제하면 정신이 충만해지며, 언어를 신중히 하면 복을 보전할 수 있다. 이 세 가지를 해내면 청렴한 현인(賢人)이다. 도덕이 고상하면 귀신의 도움을 받고, 성실하고 인후하면 군자와 교류할 수 있으며, 예의를 준수하면 소인을 감화시킬 수 있다.

마지막으로 지적하기를, 세간의 사물은 흔히 표면과 실질이 반대이다. 영리해 보이는 사람이 실은 어리석고, 어리석어 보이는 사람이 큰 지혜를 가졌을 수 있다. 시작이 길한 것이 흉험으로 끝날 수 있고, 어떤 사람은 가까이할 수 있지만 중용할 수 없으며, 어떤 사람은 존경할 수 있지만 친근하게 하기에는 적합하지 않다. 지나친 존경은 소원함을 초래하고, 지나친 친밀함은 존경심을 잃게 한다.

이 경문은 주로 두 가지 도리를 말한다. 하나는 인간관계와 처세의 도리이고, 다른 하나는 나라를 다스리고 정사를 운영하는 법칙이다.

인간관계에 관해 경문은 지나치게 가까우면 도리어 멀어지고, 너무 친밀하면 원한이 생긴다고 말한다. 세상 만물에는 저마다 알맞은 상태가 있다. 어떤 것은 빠른 것을 귀하게 여기고, 어떤 것은 느린 것을 귀하게 여기며, 어떤 것은 곧은 것을 귀하게 여기고, 어떤 것은 완곡한 것을 귀하게 여긴다. 지혜로운 사람은 고요함 속에서 신명(神明)의 뜻을 깨닫고, 곤경 속에서 사리를 분명히 알며, 지위가 높으면 말에 힘이 있고, 생활이 풍족하면 몸이 건강하다. 뜻을 같이하는 사람은 서로 가까워지고, 같은 길과 업을 걷는 사람은 서로 질투하기 쉬우며, 처지가 같은 사람은 서로 가엾게 여기고, 똑같이 강성한 사람은 서로 의심한다. 이는 사람의 자연스러운 마음이다. 참으로 덕이 있는 사람은 재능이 뛰어나도 겸손하고, 가난하고 천한 처지에서도 아첨하지 않으며, 힘들게 일해도 굴욕으로 여기지 않고, 부귀와 현달을 누릴수록 더욱 공손하다.

나라를 다스리고 정사를 운영하는 일에 관해 경문은 다음을 강조한다. 군주가 사계절의 변화와 해와 달의 운행을 살피듯 세세한 일까지 밝게 살피지 못하면 백성을 편안히 살게 할 수 없다. 신하가 군주의 상벌 기준을 정확히 파악하지 못하면 인재를 합당하게 등용하기 어렵다. 신의는 나라를 다스리는 근본이다. 군주가 신의를 지키면 천하가 안정되고, 신의를 잃으면 천하가 위태로워진다. 백성이 온종일 애써 일해도 재물이 바닥나면 서로 빼앗으려는 마음이 생기고, 서로 믿지 못하게 된다. 이런 불신은 정령이 공정하지 않은 데서 비롯된다. 정령이 공정하지 않은 것은 관리가 직무를 다하지 않기 때문이고, 관리가 직무를 다하지 않는 것은 상벌이 분명하지 않기 때문이다. 상벌이 분명하지 않은 근본 원인은 군주가 충분히 부지런하고 현명하지 못한 데 있다. 군주가 정사를 부지런히 돌보고 밝게 살펴야 상벌을 한결같이 시행할 수 있다. 상벌이 한결같으면 관리가 법을 지키고, 관리가 법을 지키면 정령이 제대로 시행되며, 정령이 시행되어야 백성이 저마다 알맞은 자리를 얻고 서로 믿을 수 있다.

마지막으로, 도가의 은사인 항창자(亢倉子)가 식양(息壤)에 오 년 동안 머물렀을 때 초영왕(楚靈王)이 제공(祭公)에게 예물을 들려 보내 수해와 가뭄을 없애는 방법을 물었다고 한다. 항창자는 이렇게 답한다. 수해는 음(陰)에 속하며, 나라의 엄한 형벌과 가혹한 법, 사람의 일에서 사사로운 마음이 지나친 것과 서로 호응한다. 가뭄은 양(陽)에 속하며, 나라에 덕정이 부족한 것과 사람의 일에서 교만하고 방자한 태도와 관련된다. 이는 자연재해와 정치의 성패가 서로 대응한다는 뜻이다.

이 글은 정나라(鄭國)와 초나라(楚國)가 권력을 상징하는 옥기인 봉규(封珪)와 전쟁에 쓰는 활인 융궁(戎弓)을 두고 벌인 외교 분쟁, 그리고 도가 인물 항창자(亢倉子)가 제시한 나라 다스리는 방법을 이야기한다.

초나라가 무력으로 위협하며 선왕에게서 물려받은 봉규와 융궁을 내놓으라고 요구하자, 정나라 군주는 크게 걱정한다. 항창자는 초나라가 강대한 힘을 믿고 이웃 나라를 위협해 제후들의 민심을 이미 잃었다고 분석한다. 그는 정나라 군주에게 먼저 군대를 움직이지 말라고 권한다. 초나라에도 귀한 보물이 있으므로, 정나라가 지금 보물을 바쳐 약한 모습을 보이면 초나라의 횡포가 더 심해질 수 있기 때문이다. 다른 제후국들이 초나라의 부당한 행동을 알아차리면 자연히 힘을 모아 정나라를 도울 것이라고 말한다.

실제로 정나라가 보물을 보내려 하자, 정나라가 성인의 도(道)를 들어 대응했다는 소식을 들은 초나라는 천하의 사람들에게 포악한 나라로 여겨질까 걱정한다. 이에 요구한 물건을 곧바로 돌려주고, 오히려 정나라와의 관계를 개선한다.

뒷부분에서는 나라를 다스리는 방법을 설명한다. 사람의 본성은 모두 이익을 좇고 해를 피한다. 군주가 욕망을 제멋대로 따르면 각급 관리들도 이를 본받아 백성을 착취한다. 부자는 재산을 빼앗기고 가난한 사람은 노동력을 착취당한다. 사회 질서가 무너지면 백성은 도망치거나 저항한다. 그러므로 나라를 다스리는 사람은 인구와 세금을 얻으려고 백성을 부려서는 안 되며, 성을 쌓으려고 백성을 힘들게 해서도 안 된다. 세금과 형벌이 불공정하면 가난한 사람은 더 가난해지고 부자는 더 부유해져, 결국 나라가 민심을 잃는다.

항창자는 마지막으로 불합리한 법령은 실제로 시행되지 않는 빈 문서와 같다고 경고한다. 진정으로 중요한 것은 백성이 편안히 살며 생업을 누리게 하는 일이다.

한 나라에서 관리에게 재능이 없으면 정책의 관대함과 엄격함이 부적절해지고, 심지어 백성과 이익을 다투게 된다. 이렇게 되면 교활한 마음이 생겨나고 백성은 간사하고 종잡을 수 없게 된다. 백성을 헤아리기 어려울 때 통치자는 의심을 품게 되고, 통치자가 의심하면 아랫사람들은 더욱 혼란스러워하며, 아랫사람들이 혼란스러우면 관리들은 분주하게 뛰어다니게 되고, 관리들이 분주하게 뛰어다니면 상으로 선을 권하지 못하고 형벌로 악을 막지 못하는 국면이 나타난다. 백성이 쉽게 동요하고 안정되기 어려운 것은 모두 관리 임용이 부적절하기 때문이다.

나라를 다스리는 가장 중요한 방법은 인재를 신중하게 선발하는 데 있다. 인재를 살필 때는 등급을 나누어 진행해야 한다. 한 고을을 다스릴 재능이 있으면 그에게 고을 정사를 맡기고, 한 현을 다스릴 재능이 있으면 현의 직책을 맡기고, 한 주를 다스릴 재능이 있으면 주의 사무를 관장하게 하고, 온 나라를 다스릴 재능이 있으면 나라의 정사를 맡긴다. 이렇게 하면 매몰되는 인재가 없게 된다.

악한 일을 하는 사람에 대해서도 등급을 나누어 처리해야 한다. 고을에서 악한 일을 하는 사람은 먼저 가르침을 주고, 고치지 않으면 현에서 매질하여 징계하며, 그래도 뉘우치지 않으면 변방으로 유배 보내고, 계속 악한 일을 하면 온 나라에서 처형한다. 이렇게 해야 반역 행위를 막을 수 있다.

이렇게 인재를 선발하고 임용하면 천하 사람들이 모두 마음을 활짝 열고 거스르거나 오만한 생각을 품지 않게 된다. 이를 일러 “정인(靖人)”(백성을 안정시킴)이라 한다. 천하를 다스리는 데 현사(賢士)를 구하는 것보다 중요한 것은 없으며, 현사를 살피는 가장 좋은 방법은 그들이 정사를 처리하는 능력을 보는 것이고, 정사를 처리하는 관건은 민심을 안정시킬 수 있는지에 달려 있다.

문장으로 인재를 선발하면 백 명 중 네다섯 명이 합격하기 어렵고, 언론으로 살피면 열 명 중 한두 명이 취할 만하지만, 신태와 기도를 관찰하여 선발하면 열에 여덟아홉은 정확히 선발할 수 있다. 이는 모두 성명한 군주가 태평성대에 사람을 꿰뚫어 보는 결과이다. 반면 쇠락한 시대의 군주가 문장만으로 선비를 뽑으면 화려하고 꾸미는 풍조가 성행하여 진정으로 아정하고 소박한 문풍이 오히려 매몰되고, 언론만으로 선비를 뽑으면 허풍 떠는 무리가 모여들어 직언하고 간하는 선비가 오히려 무시되며, 겉모습과 신태만으로 선비를 뽑으면 겉은 단정하고 속은 간사한 사람이 존숭되어 진정으로 청렴하고 덕을 닦는 선비가 오히려 매몰된다. 이렇게 되면 현능한 사람이 많을수록 정사는 오히려 치우치고, 정령이 잦을수록 백성은 오히려 혼란스러워진다.

천하는 가장 중요한 기물이고, 제왕은 가장 존귀한 자리이다. 현사를 얻으면 나라가 안정되고, 현사를 잃으면 천하가 혼란해진다. 군주는 현사를 구하는 데 마음을 더 써야 하고, 임용한 뒤에는 믿고 맡겨야 한다. 아, 천명을 지키고 민심을 결집하려는 사람이 어찌 진심으로 현사를 대하지 않을 수 있겠는가?

인정이 부적절해지는 여러 상황 중에서 군주가 가장 깊이 근심해야 할 것은 형옥(刑獄)의 일보다 큰 것이 없다.

이 글은 나라를 다스리는 이치를 말한다. 공정하게 법을 집행하고 어진 인재를 뽑아 사회의 화합을 이루는 방법이 핵심이다.

참으로 현명한 통치자는 사건을 처리할 때 여러 방법을 쓸 수 있다. 계략으로 이끌기도 하고, 위엄으로 위협하기도 하며, 정으로 감동시키기도 하고, 형벌로 징계하기도 한다. 수단은 달라도 핵심은 공평하고 공정하게 처리하는 데 있다. 그러면 백성은 살아서는 은혜를 입었다고 여기지 않고, 죽어서도 원한을 품지 않는다. 형법을 맡고 관리들을 다스리는 데 이르러야 비로소 가장 뛰어난 관리의 도리라 할 수 있다.

정치가 맑고 밝은 시대에는 사회의 기풍이 조화롭고 바르며, 온갖 일이 제대로 돌아간다. 사람들 사이에는 어진 마음과 존경이 넘치고, 위아래의 관계는 굳건해 흔들리지 않으니 화목한 한 가족과 같다. 누군가 이 조화로운 질서를 어긴다 해도, 어떻게 사회 전체를 흔들 수 있겠는가?

글에서는 평왕(平王)의 사례를 든다. 그는 도성으로 돌아온 뒤 줄곧 어진 인재를 찾았다. 인재가 있다는 말을 듣기만 해도 며칠 동안 기뻐했다. 하지만 곁의 시종들이 늘 권세 있는 사람만 추천한다는 사실을 뒤늦게 알아차리고, 일 년이 지나서야 깨달았다. 산야에 숨어 사는 인재를 놓칠까 염려했는데, 도리어 곁에 있는 사람들에게 속았다는 것이다. 아첨하는 무리는 당을 지어 사익을 꾀하고 덕을 해친다. 제때 막지 않으면 이익 집단이 생겨난다. 이에 가까운 신하 셋을 파면하고 관리 다섯을 좌천시켰으며, 신하들이 당을 지어 사익을 꾀하고 윗사람을 속이지 못하도록 명령했다. 이 일이 알려지자 일곱 나라가 귀순했다.

가장 잘 다스려지는 시대에는 수레와 말, 옷차림이 모두 소박하고, 법령은 너그럽고 간결하며, 금지령도 번잡하지 않다. 그러면 사람들은 사치를 지나치게 부러워하지 않고, 사회 풍속은 개방적이고 자유로우며, 백성은 즐겁게 교류하고 선악을 쉽게 분별하며 덕을 숭상한다. 반대로 쇠퇴하는 시대에는 수레와 말, 옷차림이 화려하고 정교해지며, 법령은 신령에게 빌기를 바라게 되고, 금지령도 편파적으로 변해 사람들이 서로 견주게 된다.

마지막으로 백성이 자기 본분에 만족하는 것을 ‘순(順)’이라 하고, 즐겁게 교류하는 것을 ‘화(和)’라 하며, 덕을 숭상하는 것을 ‘정(正)’이라 한다고 정리한다. 이 세 가지가 나라를 다스리는 근본이다. 경박하고 타락한 사람은 ‘순’을 견디지 못하고, 반역하는 사람은 ‘화’를 견디지 못하며, 간사한 사람은 ‘정’을 견디지 못한다.

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 대목은 사회 풍조와 국가 통치의 관계를 말한다. 민간의 금기가 너무 많으면 사람들은 어떻게 해야 할지 몰라 갈피를 잡지 못한다. 사회가 겉치레를 숭상하면 사람들의 마음은 거짓되고 불충해진다. 상하 간 소통이 원활하지 않으면 서로 의심한다. 백성이 죽음조차 두려워하지 않게 되면 참소와 혼란이 성행한다.

진정한 인재는 어지러운 정치 세 가지 아래에서 재능을 펼치지 못한다. 정직한 선비는 겉치레가 만연한 풍조 속에서 발붙이기 어렵고, 공정한 선비는 상하가 서로 의심하는 상황에서 임용되기 어렵다. 재능 있는 사람은 혼란하고 무질서한 상황에서 뜻을 펼치기 어렵다. 이 세 가지는 나라를 어지럽히는 계단과 같다.

초나라 왕 웅어(熊圉)가 수해와 가뭄, 그리고 다스림과 혼란의 관계를 묻자, 항창자(亢倉子)가 대답한다. 천재는 하늘이 정하고, 다스림과 혼란은 사람이 만든다. 정치가 원활하고 사람들의 마음이 화합하면 수해와 가뭄이 닥쳐도 큰 문제가 되지 않는다. 요임금과 순임금, 상나라 탕왕 때처럼 말이다. 주나라의 전적에는 “사람의 힘으로 하늘을 이길 수 있다”고 쓰여 있다. 그렇다면 하나라 걸왕과 상나라 주왕의 멸망이 어찌 천재 때문이기만 했겠는가? 초나라 왕은 말을 듣고 엄숙하고 공경스러운 태도를 취한다. 옥벽을 바치며 항창자에게 재상이 되어 달라고 청하지만, 항창자는 그날 밤 몰래 떠난다.

태평성대에는 산과 숲에 거짓 은자가 없고, 시장에 간사한 상인이 없으며, 조정에 아첨하는 신하가 없어야 한다. 민간의 풍속을 어떻게 순박하게 만들 수 있느냐는 물음에 항창자는 이렇게 답한다. “정령이 번잡하면 백성은 간사해지고, 정령이 간명하면 백성은 순박해진다.” 민간의 풍속은 자벌레가 나뭇잎의 빛깔을 따라 변하는 것과 같다. 푸른 잎을 먹으면 푸르게 되고, 누런 잎을 먹으면 누렇게 된다.

백성을 부유하게 하는 도(道)에 관해서는 이렇다. 시기에 맞게 세금을 합리적으로 거두고 관리들이 청렴하고 검소하면 백성은 저절로 부유해진다. 반대로 세금을 가혹하게 거두고 관리들이 사치와 방종에 빠지면 백성은 반드시 가난해진다. 월나라에서 만든 화살촉은 순금으로 촉을 만들고 맹금의 깃털로 깃을 만든다. 평소에는 보통 화살과 다르지 않아 보이지만 전장에서 쓰면 삼백 보 안에서 대적할 자가 없다. 이름난 비경검(飛景劍)은 차가운 빛이 해보다 밝고 자줏빛 기운이 무지개처럼 뻗는다. 평소에 땔나무를 벨 때는 보통 칼과 다르지 않지만, 포악함을 없애고 선량한 사람을 보호하는 데 쓰면 천 리 안에서 맞설 자가 없다.

이 대목은 비유를 통해 좋은 제도와 인재가 알맞은 환경에서야 비로소 진정한 가치를 발휘한다고 말한다.

이 경문은 주로 두 가지 핵심 내용을 다룬다.

먼저 치국의 도(道)를 논한다. 고대의 성명한 군주가 천하를 다스릴 때는 만물이 저절로 자라고 백성이 편안히 살아가며 생업을 즐겼다. 그 핵심은 하늘의 때에 순응하고 함부로 간섭하지 않는 데 있었다. 그러나 근세에 들어 간사한 사람은 늘고 정직한 선비는 줄었으며, 이익을 노리는 사람은 많고 후덕하게 양보하는 사람은 드물어졌다. 간사한 이들은 번드르르한 말로 충언을 가려 사람들이 서로 의심하고 해치게 했다. 글쓴이는 치국의 요체로, 법은 간명하여 피하기는 쉬우나 범하기는 어렵게 해야 하고, 폐정을 고칠 때는 일을 간소하게 하고 정령을 하나로 모아야 한다고 말한다. 특히 죄인을 자주 사면하는 폐해를 지적한다. 악인은 빈틈을 파고들고 백성은 요행을 바라게 되며, 어진 선비는 도리어 억눌린다. 글에서는 도적을 잡을 때 선량한 백성까지 억울하게 연루되는 일이 흔하고, 대사면 때는 진범이 풀려나는 반면 피해자는 억울함을 풀 곳조차 없어져 사회 풍속이 나빠진다고 예를 든다.

다음으로 군주의 도를 밝힌다. 만물은 하늘에서 태어나고 사람에 의해 길러져 자란다. 천지 만물을 보살피고 기르는 통치자라야 천자(天子)라 불릴 자격이 있다. 관직을 두는 본뜻은 백성의 생계를 지키는 데 있지만, 어리석은 군주가 관직을 지나치게 늘리면 도리어 민생을 해쳐 관직을 둔 본뜻을 거스르게 된다. 글에서는 생생한 비유를 든다. 초목이 무성하게 쌓이면 썩어 벌레가 생기고, 몸속에 막힘이 생기면 병이 나며, 나라에 막힘이 쌓이면 온갖 해악이 생겨 위태로움과 혼란이 그치지 않는다.

글은 특히 두 가지 중요한 관점을 강조한다. 첫째, 지나친 사면을 반대하며 그것이 악행을 부추긴다고 본다. 둘째, 당시의 음사(淫祀), 곧 예법에 어긋나는 지나친 제사를 비판하며, 신령에게 아첨하고 잘 보이려 할수록 도리어 신령의 노여움을 불러온다고 지적한다. 끝으로 참으로 현명한 군주는 백성의 원망이 백성을 만나지 않아서 생기는 것이 아니며, 신령의 노여움이 제사를 지내지 않아서 생기는 것도 아님을 알아야 한다고 밝힌다. 문제는 치국의 도에 근본적인 잘못이 있다는 데 있다.

이 경문은 나라를 다스리고 사람을 쓰는 도리를 말하며, 핵심 사상은 군주가 사욕을 억누르고 자연의 이치에 따라 천하(天下)를 다스려야 한다는 것이다.

참으로 성명한 군주는 자신의 기호를 백성에게 강요하지 않으며, 백성의 욕망이 절제 없이 커지도록 내버려두지도 않는다. 이들은 충신과 정직한 선비를 중히 여긴다. 그런 사람들은 감히 바른말로 간언하고, 막힌 정령을 소통시키는 데 도움을 줄 수 있기 때문이다. 군주가 자신을 절제하고 예제를 따르면 어질고 능력 있는 이들이 저절로 와서 보좌한다. 군주가 몸소 밭을 갈고 왕후가 몸소 누에를 치는 본을 보이면 백성이 저절로 감화되는 것과 같다.

어진 인재는 만나기 어렵고 억지로 찾아 나선다고 얻을 수 있는 것이 아니다. 백성에게 필요한 것은 교화이지 형벌이 아니며, 형벌을 함부로 쓰면 천리(天理)에 어긋난다. 요(堯)와 순(舜) 같은 성군은 군주의 자리에 있으면서 정사에 힘썼지만 사욕을 부리지 않았기에, 천하 사람들이 모두 자신의 바람을 이룰 수 있었다.

경문은 사람을 쓰는 핵심을 특별히 짚는다. 천하 사람들이 모두 아끼지만 군주는 좋아하지 않는 인재가 있고, 군주가 편애하지만 천하 사람들이 싫어하는 인재가 있다. 앞의 인재를 등용하면 천하가 안정되고, 뒤의 인재를 등용하면 천하가 위태로워진다. 군주는 결코 개인적인 호오에 따라 사람을 써서는 안 된다.

국가는 만물을 품은 ‘천하’와 같고, 방국은 백성이 모여 이루는 실체다. 백성은 국가의 근본이며, 백성이 안정되어야 국가도 안정된다. 인재를 가려내는 일은 옥돌 속의 돌과 진금 속의 가짜 금을 분별하는 것과 같으므로, 세밀히 살펴야 한다. 오늘날에는 소인들이 경전을 익히고 재주를 갖춘 뒤 관복을 입고 군자인 양 꾸미는 경우가 있는데, 밝은 눈을 가진 사람만이 그들을 꿰뚫어 볼 수 있다.

참으로 성명한 군주가 인재를 뽑을 때 중히 여기는 것은 귀로 들을 수 없는 공로, 곧 은연중에 끼치는 영향과 눈으로 볼 수 없는 공로, 곧 형체 없는 교화와 말로 표현할 수 없는 공로, 곧 자연스러운 감화다. 군주가 겉으로 드러나는 공로만 중히 여기면 사람들은 헛된 명성을 좇고, 기이한 재주와 기교만 중히 여기면 사람들은 요령을 부려 이익을 꾀한다. 가장 뛰어난 치국의 도는 백성이 알지 못하는 사이에 저절로 안정되고 화목해지게 하는 것이다.

이 경문은 국가를 다스리는 요체가 군주가 인재를 어떻게 등용하는지, 그리고 조정의 기풍이 국가의 흥망에 어떤 영향을 미치는지에 대해 주로 말한다.

군주가 겉으로 드러난 모습, 곧 눈과 귀로 보고 들은 것만으로 사람을 뽑으면 관리들은 앞다투어 말을 꾸미고 명성을 좇아 정치를 어지럽힌다. 거울은 사람의 겉모습만 비출 뿐이지만, 현명한 선비는 군주의 잘못을 비출 수 있다. 전자는 작은 공이고 후자는 큰 공이지만, 많은 군주는 이 이치를 깨닫지 못한다. 참으로 현명하고 밝은 군주는 마음을 맑게 하고 잡무를 줄여야 한다. 그러면 신하들은 공경하고 검소하게 처신하며 맡은 바를 다하고, 태평한 시대가 저절로 찾아온다.

국가가 흥성할 때는 조정 관리들의 외모와 성품이 서로 달라도 모두 나라를 마음에 두고, 원망하지 않으며 감히 바른말로 간언한다. 좌천되거나 물러나게 되어도 놀라지 않고, 일을 의논할 때 공정하고 합리적으로 판단한다. 그러면 천지의 운행이 질서를 이루고 만물이 조화롭게 자란다. 반대로 국가가 망해 갈 때는 관리들이 겉으로는 화려하고 말은 듣기 좋지만, 실제로는 권력을 다투고 자리를 빼앗으려 한다. 다른 의견을 만나면 배척하고, 마침내 바른 도리를 잃어 천재지변과 인재가 닥치며 외적의 침입을 초래한다.

경문은 태평한 시대에는 드러내 보이거나 들려주려 하지 않는 참된 재능과 학식을 갖춘 사람을 등용해야 한다고 특히 강조한다. 그러나 어지러운 시대에는 자신을 드러내는 데 능한 허황된 사람을 중용하기 일쑤다. 마음을 살펴 뽑은 관리는 마음을 가라앉혀 덕을 닦으며, 말을 많이 하지 않아도 저절로 다른 사람을 감화한다. 겉으로 드러난 기준에 따라 뽑은 관리는 엄한 형벌과 법을 써도 사람들의 마음을 얻기 어렵다.

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 대목은 충신과 간신을 가려내는 법, 그리고 현명하고 유능한 사람이 처신하는 도리를 이야기한다.

군신 관계에 관해서는, 참된 충신은 재물을 낭비하고 백성을 괴롭혀 재정을 소모하지 않는다. 합리적으로 정사를 펼쳐 백성을 이롭게 하고 군주의 덕정을 드러낸다. 자원을 소모하고 관리들을 해치면서 한때의 공적만 세우고, 군주에게 공을 내세우면서 나라에 재앙의 씨앗을 심는 자가 간신이다. 다스림이 제대로 이루어지는 시대에는 관직에 알맞은 사람이 앉지만, 혼란한 시대에는 소인이 도리어 세력을 얻는다.

현신이 군주를 섬기는 원칙은 마음을 공정하고 사사로움 없이 하며, 겉으로는 온화하고 예의를 갖추고, 말은 곧고 굽힘이 없게 하는 것이다. 공정하되 날카롭게 드러내지 않고, 온화하되 어지럽고 무질서하지 않으며, 곧게 말하되 권위를 거스르지 않아야 한다. 옛사람은 나라를 위해 부지런히 정무를 보았지만, 오늘날 사람은 개인의 명성을 위해 부지런히 일한다. 나라를 위해 정사를 꾀하는 사람은 큰 흐름을 헤아릴 줄 알지만, 개인의 명성을 꾀하는 사람은 흔히 사소한 일에 얽매인다.

군주가 인재를 쓰는 법은 다음과 같다. 으뜸가는 인재에게는 실권을 주어 재능을 펼치게 하고, 중간 정도의 인재는 공과를 살펴 상벌을 분명히 해야 한다. 현명한 인재를 구하기 어려운 까닭은 죽음을 두려워해서가 아니라, 충성을 다하고도 군주의 신임을 얻지 못할까 염려하기 때문이다. 참으로 재능과 학식이 있는 사람은 겉으로 공손하면서도 마음은 태연하고, 곤궁할 때는 천명에 편안히 따르며, 출세했을 때는 도(道)로 자신을 다스린다.

현인의 처신은 이렇다. 임용되면 조정에 들어가 완곡하게 간언하고, 조정에서 물러나면 공손히 입을 다문 채 맡은 일을 다하며 검소하게 살아간다. 임용되지 않으면 재능을 감추고 사람들 속에 섞여 지낸다. 어떤 사람은 겉으로 현인처럼 보이지만, 실제로 살펴보면 재능이 이름에 미치지 못할 수 있다.

이 경문은 제나라의 부자(掊子)와 항창자(亢倉子)가 나눈 대화를 통해, 난세에 신의와 의리를 지키는 선비가 처한 상황과 도가의 처세 지혜를 살핀다.

제나라에 부자(掊子)라는 사람이 있었다. 재능은 나라를 일으킬 만큼 뛰어났고, 품행은 독립적이고 탁월했다. 부모에게 효도하고 사람들을 공경했으며, 집안이 가난해도 신의와 의리를 지켰다. 그러나 오랫동안 여러 곳을 돌아다녀도 마음을 알아주는 이를 만나기 어려웠고, 권세에 빌붙는 자들에게 늘 조롱과 속임을 당했다. 이에 지팡이를 짚고 항창자(亢倉子), 곧 도가의 진인(眞人)을 찾아가 물었다. “지인(至人)은 감정에서 벗어날 수 있고, 백성은 감정을 모른다고 들었다. 우리처럼 감정을 중시하는 사람들은 가르침을 따르고 신의와 의리를 존중하려고 애쓴다. 그런데 지금은 곤경에 빠졌다. 성실히 일해도 믿음을 얻지 못하고, 신의를 지켜도 인정받지 못하며, 도의를 좇아도 의심을 받는다. 어째서 신의와 의리를 지키는 선비는 늘 곤궁해지는가?”

항창자(亢倉子)는 옷깃을 여미고 하늘을 우러러 노래했다. “시대가 밝으면 신의와 의리가 저절로 성해지고, 시대가 어두우면 신의와 의리는 잠복할 수밖에 없다. 밝음과 어두움, 성함과 잠복함은 내가 좌우할 수 있는 일이 아니다.” 그는 순수한 본성을 지키며 처신해도 응답을 얻지 못한다면, 참된 도(道)를 더는 실행하기 어렵다는 뜻이라고 설명했다. 대도(大道)가 무너지면 높은 선비는 은거한다. 그 은거 자체가 도의를 지키는 한 방법이다. 나라의 정치가 맑고 밝으면 지혜로운 자가 벼슬에 나아가고, 어지러우면 지혜로운 자가 재능을 감추고 때를 기다린다.

마지막으로 제주(祭公), 곧 주나라의 대신과 항창자(亢倉子)가 나눈 문답은 참된 현자를 억지로 구할 수 없으며, 관건은 군주가 청정무위(清靜無爲)하고 신하가 공정하고 청렴한 데 있음을 밝힌다. 형벌이 권세가에게도 예외 없이 적용되고 은택이 백성에게 두루 미치면, 현자는 저절로 등용된다. 현자가 정사를 맡으면 천하가 맑아지고 백성은 귀가 밝고 눈이 맑아지며 마음이 편안해진다. 천지 만물도 저절로 조화롭게 운행하여 귀신조차 해를 끼치지 못한다. 그러므로 현자는 때가 오기를 기다려야 하며, 일부러 찾아 나서서는 안 된다.

이 경문은 군주가 인재를 어떻게 등용하는지, 그리고 현자와 평범한 인재가 어떻게 다른지를 말한다.

군주와 대신이 부지런하고 사리에 밝으며 조화로운 정치를 추구하면, 정직하고 신중한 인재가 자연히 모인다. 그러나 군주가 가혹하고 의심이 많으며 대신이 조급하게 아첨하면, 잔꾀를 부리고 올바른 도를 해치는 사람이 모여든다. 군주가 자기 생각만 옳다고 여기고 대신이 관직을 지키는 데만 힘쓰면, 권세를 좇고 헛된 명성을 탐하는 사람이 모인다. 군주가 우유부단하고 대신이 아첨하면, 겉으로는 충성스러워 보이지만 속으로는 간사한 소인이 모여든다.

황제(黃帝)가 상선(常仙), 봉홍(封鴻) 같은 현사를 얻고, 상탕(商湯)이 이윤(伊尹)을 얻으며, 주나라가 중흥할 때 신백(申伯)과 보후(甫侯)를 얻고, 제 환공(齊桓公)이 영척(寧戚)을 얻은 것은 모두 군주 자신의 덕이 높고 인정을 베풀었기 때문이다. 현사는 자연히 찾아온 것이지, 일부러 골라 얻은 것이 아니다.

현사와 평범한 인재는 모두 나라를 다스릴 수 있지만, 본질은 다르다. 현사는 공을 이루면 물러나고 소박하고 검소하게 지낸다. 평범한 인재는 공명과 이익을 좇는다. 현사는 나라를 안정되고 화목하게 하여 백성이 그가 일부러 애쓰는 줄도 모르게 한다. 평범한 인재는 정무에 부지런하여 백성이 그의 덕행을 뚜렷이 느끼게 한다. 현사 한 사람은 많은 평범한 인재를 거느리기에 넉넉하지만, 평범한 인재가 아무리 많아도 현사 한 사람에 미치지 못한다.

마지막으로 현사에게도 여러 유형이 있다고 말한다. 산림에 은거하면서도 이름이 널리 알려진 이가 있고, 속세에 살면서도 맑고 고요함을 지키는 이가 있다. 겉으로는 드러내 보이는 듯해도 실제로는 정직한 이가 있고, 겉으로는 조용해 보여도 속으로는 사악한 뜻을 품은 이가 있다.

겉모습은 비루해도 속마음이 어질고 덕 있는 사람은 만 명 중 하나를 꼽을 정도로 드물다. 겉모습은 단정하고 고상하지만 실제로는 품행이 나쁜 사람은 열 명 중 아홉이나 된다. 참으로 식견이 있는 사람은 말만 듣고 학식을 판단하지 않고, 겉모습만 보고 기품을 살피지 않으며, 남의 칭찬만으로 선행을 확인하지 않고, 비방을 곧이곧대로 믿어 실상을 평가하지 않는다.

공자의 제자인 민자건(閔子騫)이 공자에게 물었다. “도(道)와 효(孝)는 무엇이 다릅니까?” 공자가 답했다. “도(道)는 자연이 운행하는 오묘한 법칙이고, 효(孝)는 인륜과 도덕이 가장 높이 드러난 모습이다. 도(道)는 천지의 운행을 아우르고, 만물의 생장을 기르며, 여러 형상을 빚어내고, 생명에 본성을 부여한다. 그 작용은 지극히 참되고 실재하지만 만물을 소유하지 않고, 일을 주재하지 않으며, 공을 내세우지 않는다. 손으로 만지고 눈으로 보아도 그 실체를 헤아릴 수 없으니, 이것이 도(道)다. 사람에게 드러나면 효(孝)라 한다.”

효(孝)의 본질은 부모를 잘 모시는 것이고, 그 핵심은 공경하고 따르는 데 있다. 부모의 뜻을 마음을 다해 헤아리고, 부모의 안색을 세심하게 살펴야 한다. 한마디를 할 때마다, 한 가지 생각을 일으킬 때마다 부모를 잊지 않아야 한다. 몸을 움직이고 걸음을 옮길 때마다 부모의 가르침을 명심해야 한다. 임금을 섬길 때 충성을 다하고, 벗과 사귈 때 신의를 지키며, 아랫사람을 대할 때 공경하고, 선행을 좇을 때 게으르지 않아야 한다. 홀로 있을 때도 정성을 늦추지 않아야 비로소 온전한 효도라 한다. 지극한 효심은 신명과 통하고 사방의 바다까지 비추므로 반드시 응답을 얻는다. 이 모든 것은 부모를 잘 모신 결과다.

옛날 순제(舜帝)는 큰 효의 본보기였다. 계모가 아버지를 꾀어 여러 차례 그를 해치려 했지만, 순제는 오히려 더욱 공경했고 두려운 마음을 품으면서도 원망하지 않았다. 그를 우물에 빠뜨려 생매장하려고 계략을 꾸몄을 때 하늘의 기운이 흔들리고 신명이 나타나 그가 땅굴로 빠져나오게 했다. 그 뒤에도 순제는 부모를 더욱 삼가 모셨고, 마침내 성대한 덕으로 하늘을 감동시켜 천하의 임금이 되었다. 주나라 문왕(周文王)도 태자 시절 큰 효의 본보기였다. 날마다 아침저녁으로 부모의 침전 밖에 가 문안하고, 기거와 음식을 자세히 여쭈었다. 부모의 몸이 편찮으면 근심이 얼굴에 드러났다. 음식을 올릴 때는 반드시 직접 차고 따뜻한지를 살폈고, 식사 뒤에는 잘 드셨는지 확인한 다음 물러났다. 부모가 병에 걸렸다는 소식을 들으면 곧바로 옷을 갖춰 입고 몸과 마음을 깨끗이 했으며, 음식 준비를 살피고 탕약을 직접 맛보았다. 이런 사례는 지극한 효가 하늘과 땅을 감동시킬 수 있음을 보여준다.

이 글은 수신양성(修身養性), 부모 봉양, 자녀 교육에 관한 몇 가지 이야기와 도리를 서술한다.

먼저 주문왕(周文王)의 예를 들면, 주문왕(周文王)은 일거일동이 모두 하늘의 보우를 받았기에 상주왕(商紂王)이 그를 해칠 수 없었다. 문왕(文王)이 장수를 누리고 주(周)나라가 삼십 대, 칠백 년을 이어간 것은 모두 그가 부모를 잘 섬긴 덕행이 감응한 소치이다.

민자건(閔子騫)이 공자(孔子)께 자녀 교육을 어떻게 해야 하는지 여쭈었다. 공자(孔子)가 답하기를, 고대 성왕(聖王)은 자녀를 교육할 때 모두 예악(禮樂) 교화를 중시했다. 음악은 내면을 수양하고, 예의는 외적 행위를 규범화한다. 안팎을 함께 닦으면 덕행이 자연히 언행거지에 나타난다. 신하로서 자기 몸을 희생하여 군주에게 이롭게 할 수 있다면 마땅히 해야 하는데, 하물며 자신을 완성하여 군주를 보좌함이랴? 그러므로 충성스럽고 정직한 사람을 스승으로 택하여 자녀로 하여금 부자(父子), 군신(君臣), 장유(長幼)의 인륜도를 알게 해야 한다. 먼저 자녀로서 배워야 부모가 될 수 있고, 먼저 신하로서 배워야 군주가 될 수 있으며, 먼저 남을 섬기는 것을 배워야 남을 이끌 수 있다. 이것이 성왕(聖王)의 자녀 교육 요체이다. 민자건(閔子騫)이 집에 돌아가 삼 년을 실천하니, 사람들이 모두 그가 부모에게 효도하고 형제에게 우애하는 미덕을 칭송했다.

뒤에 제(齊)나라 태자(太子)의 이야기를 다룬다. 태자(太子)가 청대(清臺)에서 글을 읽을 때, 연(燕)나라 장후(壯侯)가 보검과 옥 장식을 차고 와서 과시했다. 태자(太子)는 그러나 제(齊)나라의 진보(珍寶)는 “군주의 신의(誠信), 신하의 충심(忠心), 백성의 옹대(擁戴)”라고 말했다. 장후(壯侯)는 이 말을 듣고 부끄러워하며 패검을 풀고 떠났다.

마지막으로 사람들은 흔히 결점이 있으면서도 스스로 알지 못함을 지적한다. 현자(賢者)는 보고도 관용하여 말하지 않고, 소인(小人)은 과장하여 말하며, 친척은 시기심으로 시비를 부릴 수 있다. 그러므로 군자(君子)는 항상 자신을 반성하여 마치 수시로 자신의 허물을 검시하듯이 하고, 의식주를 할 때도 깨어 있어 자신의 과실을 알아야 한다.

이 구절은 처세와 말하는 도(道)에 관한 깊은 이치를 설명한다.

실현할 수 없다는 사실을 알면서도 그럴듯한 말을 하는 것을 군자는 부끄럽게 여긴다. 어떤 말을 해도 소용없다는 것을 알면 군자는 말을 아낀다. 남의 잘못을 꾸짖을 때는 먼저 자신이 정말 흠이 없는지 살펴야 한다. 남이 바르지 못하다고 비판할 때는 먼저 자신이 참으로 올곧은지 돌아보아야 한다. 이것이 이른바 반관자조(反觀自照)의 이치다.

이어 적서(翟西) 부자의 이야기를 들려준다. 적서의 아들은 본래 효성이 지극했지만, 적서는 늘 아들에게 터무니없는 말을 하곤 했다. 이를테면 저녁에 나갔다 돌아와서는 “갑이 죽었다”고 했다. 아들은 그 말을 곧이곧대로 믿었지만, 갑은 멀쩡히 살아 있었다. 다른 날에는 “을이 나를 해치려 한다”고 했다. 아들은 복수할 준비를 했지만, 그런 일은 애초에 없었다. 또 “정이 병들었다”고 해서 아들이 문병을 갔더니 정은 건강했다. 이렇게 오랫동안 허튼소리를 늘어놓자 아들은 여전히 효성스러웠지만 아버지의 말을 더는 믿지 않게 되었다. 나중에는 마을 사람들이 적서의 입을 더는 견디지 못하고 그를 죽이려고 모의했다. 이 사실을 들은 적서는 두려워하며 아들에게 알렸지만, 아들은 그 말을 별로 믿지 않았다. 결국 적서는 정말로 살해당했다.

이 이야기는 말이 많은 사람은 흔히 자신의 속내를 드러내기 쉽고, 말이 적어 보이는 사람도 비밀을 감추지 못할 수 있음을 보여준다. 침착해 보이는 사람도 속으로는 조급할 수 있고, 겉으로는 점잖아 보이는 사람도 속마음은 더러울 수 있다. 이와 비슷한 경우는 헤아릴 수 없이 많으니, 참으로 세밀하게 살피지 않고서 누가 모든 것을 꿰뚫어 볼 수 있겠는가?

사람이 세상을 살아가다 보면 마음은 고요한데 바깥의 변화를 감당해야 할 때가 있고, 마음이 들떠 가라앉히기 어려울 때도 있다. 때로는 때를 기다리며 속으로 생각하고 겉으로는 기다려야 한다. 때가 무르익어야 뜻을 이룰 수 있기 때문이다. 그러므로 겉은 고요해도 속은 들뜬 사람은 정신을 소모하고, 사방으로 명예와 이익을 좇는 사람은 몸을 지치게 하고 명성을 해친다.

평생 뜻을 이루지 못한 사람들이 때를 잘못 만났다고 원망하는 것은, 사형을 기다리는 죄수가 때가 맞지 않았다고 탓하는 것과 같으니, 어찌 위태롭지 않겠는가? 참으로 학식과 재능을 갖추었으나 중용되지 못한 사람은 때가 아직 이르지 않았고 운명도 그러했을 뿐이라고 여겨야 한다. 하늘을 원망하고 남을 탓할 까닭이 무엇인가?

간언을 잘하는 사람은 상대의 성정에 맞추어 감정을 근원부터 이끌어 관계를 점점 친밀하게 만든다. 간언을 잘하지 못하는 사람은 늘 상대의 본성을 공격하고 감정이 어디에서 비롯되는지 헤아리지 못해 서로의 의심만 날로 깊어진다. 아이에게는 단순한 일이 노인에게는 도리어 복잡하고, 귀와 눈으로 감지할 수 있는 것은,

이 경문은 핵심 사상을 두 층위로 설명한다.

첫째는 자기 수양과 남을 평가하는 일의 관계다. 늘 천하 사람들이 어리석다고 탓하는 사람은 실은 자신이 아직 현명하지 못하고, 늘 세상 사람들이 미혹되었다고 비판하는 사람은 실은 자신도 참으로 깨닫지 못했다고 한다. 현명하지 못한 기준으로 사람들의 어리석음을 탓하면 그런 사람은 끝내 스스로 멸망을 부르고, 깨닫지 못한 눈으로 사람들의 미혹을 비판하면 끝내 스스로를 해친다.

둘째는 농본 사상을 중점적으로 설명한다. 사람들이 근본인 농업을 버리고 지엽적인 상공업을 좇으면 정령이 혼란해진다. 정령이 혼란한 나라는 방어도 출전도 할 수 없다. 농업의 근본을 버리면 산업이 위축되고 백성은 경솔하게 거처를 옮기며, 나라에는 재난이 잇따르고 사람들의 마음은 흩어져 의지할 곳을 잃는다. 이렇게 되면 사람들은 잔꾀를 숭상하고, 잔꾀가 많아질수록 속임수가 성행해 마침내 흑백이 뒤집히고 시비가 뒤섞인다.

옛 성왕은 백성을 다스릴 때 먼저 소박한 농민을 기르는 데 힘썼다. 농민을 기르는 것은 물질적 이익을 위해서만이 아니라, 그들의 순박한 마음가짐을 기르는 데 더 큰 뜻이 있었다. 누구나 농사에 힘쓰면 소박해지고, 소박하면 다스리기 쉬우며, 변경은 안정되고 군주의 지위는 저절로 높아진다. 농사짓는 사람은 마음이 단순하고 사욕이 적어 공법을 세우기 쉽다.

황제(黃帝), 곧 헌원(軒轅)이 천하를 다스린 방법은 농경과 방직이라는 근본을 중시하는 것이었다. 그래서 천자는 직접 제후들을 거느리고 밭을 갈고, 후비는 궁녀들을 이끌고 누에를 길렀으며, 공전 제도로 생산을 장려했다. ‘남자는 밭을 갈고 여자는 베를 짜는’ 사회적 분업을 이루어, 베를 짜지 않는 남자는 옷을 입지 못하고 농사짓지 않는 여자는 밥을 먹지 못하게 했다. 그러면 모두 자기 일을 맡아 농사철을 소중히 여기고 부지런히 일하게 된다. 늙거나 병든 경우가 아니면 쉴 수 없다. 한 사람의 노동으로 열 사람을 먹여 살릴 수 있다. 농번기에는 토목 공사를 일으키지 않고 군대를 동원하지 않으며, 남녀는 혼례를 치르지 않아 농사일을 방해하지 않게 한다.

황제가 말한다. 사계절의 농사철을 어겨서는 안 되며, 오곡(五穀)을 심는 데 마음을 쏟으면 된다. 곡식은 사람이 심고, 하늘의 때에 따라 자라며, 땅의 힘으로 기른다. 그러므로 밭을 갈 때는 농사에 쓸 공간을 넉넉히 남기고, 풀을 맬 때는 작업할 여유를 두어야 한다.

이 경문은 농경의 도를 다루며, 천시(天時)에 따르고 농사의 규칙을 파악하는 일이 중요하다고 강조한다. 먼저 직업마다 맡은 일이 다르다고 말한다. 농민은 밭을 갈고, 장인은 농기구를 만들며, 상인은 물자를 유통한다. 농사철이 아닌데도 억지로 토목 공사를 크게 벌이면 심각한 기근이 생긴다.

농사짓는 시기에 관해서는 다음과 같이 자세히 설명한다. 동지(冬至)에서 쉰일곱 날이 지난 때가 파종을 시작하기 가장 좋다. 너무 이르거나 늦으면 모두 수확에 영향을 주며, 추위와 더위가 제때 어울리지 않으면 곡식이 쉽게 피해를 입는다. 자연의 이치를 살펴 식물이 자라나는 것을 보면 씨를 뿌리고, 시드는 것을 보면 거둔다. 천지(天地)는 자연히 재물을 내지만 사람에게 정해진 시기를 알려 주지는 않으므로, 농사철을 놓쳐서는 안 된다.

구체적인 농사법은 다음과 같다. 땅이 메말랐을 때 김을 매어 토양을 부드럽고 비옥하게 유지한다. 씨앗은 알맞은 간격으로 뿌려 너무 빽빽하거나 드물지 않게 한다. 밭고랑은 깊고 곧게 파고 밭은 평탄하고 비옥하게 가꾼다. 그래야 작물이 위아래로 음양(陰陽)의 기를 받아 빠르게 자란다. 곡식을 줄지어 심고, 튼튼한 포기와 약한 포기가 서로 방해하지 않도록 하며, 바람이 잘 통하게 해야 풍작을 거둘 수 있다.

경문은 솎아내는 요령도 특별히 강조한다. 약한 싹은 따로 자랄 공간을 남겨 주고, 튼튼한 싹은 모아 심으며, 익을 때는 서로 기대게 한다. 싹의 생장이 고르지 않은 것이 가장 좋지 않다. 먼저 자란 것은 좋은 쌀을 맺지만 나중에 자란 것은 쭉정이가 되기 때문이다. 그러므로 솎아낼 때는 튼튼한 ‘형’을 남기고 약한 ‘동생’을 제거한다. 비옥한 땅에는 포기를 너무 빽빽하게 심지 않고, 메마른 땅에서는 작물이 홀로 자라지 않게 한다.

마지막으로 농사철을 따랐을 때와 놓쳤을 때의 결과를 비교한다. 제때 자란 벼는 이삭이 크고 낟알이 둥글며 쌀에 향이 나고 쉽게 찧어진다. 때를 놓친 벼는 까락이 길고 줄기가 가늘며 쭉정이가 많고 빛깔도 푸르다. 이러한 농경의 요령은 자연의 이치를 정확히 파악해야 좋은 수확을 거둘 수 있음을 보여 준다.

이 글은 두 부분을 포함한다. 첫 부분은 농작물 성장 법칙을 설명하고, 둘째 부분은 군사(軍事)의 도(道)를 설명한다. 현대 백화로 각각 해석하면 다음과 같다.

첫 부분은 농작물 성장 법칙을 설명한다.

농작물 성장은 천시(天時)를 중시한다. 예를 들어 기장(黍)이 때를 놓치면 줄기와 잎이 짧아지고, 벼가 때를 따르면 이삭이 말꼬리처럼 충실해진다. 삼(麻)은 때를 얻어 자라면 줄기 마디가 성기고 빛깔이 밝으며, 때를 놓치면 가지와 줄기가 짧고 잎에 벌레가 생긴다. 콩(菽)은 때를 얻어 자라면 줄기가 우뚝하고 콩꼬투리가 충실하며, 때를 잃으면 덩굴만 무성하고 열매는 드물다. 밀(麥)은 때를 얻어 익으면 이삭이 충실하여 먹으면 사람이 튼튼해지고, 때를 잃으면 낟알이 쭉정이가 되어 쉽게 병을 일으킨다. 그러므로 천시를 따르는 곡식은 풍작이고, 천시를 거스르는 곡식은 수확이 나쁘다. 오곡(五穀)에 맞는 음식은 사람의 사지를 튼튼하게 하고 귀와 눈을 밝게 하며 사기(邪氣)가 침범하지 못하게 한다. 공자(孔子)가 말한 것과 같다. 겨울에 배불리 먹으면 몸이 따뜻하고, 여름에 배불리 먹으면 몸이 서늘하다. 체온을 적당하게 유지하면 사람이 병들지 않고 역병(疫病)도 유행하지 않으니, 이렇게 해야 천수(天壽)를 누릴 수 있다. 곡식은 사람의 근본이므로 현명한 군주는 농경(農耕)을 중시한다. 농경을 중시하지 않으면 백성을 버리는 것이요, 백성을 버리면서 무슨 치국(治國)을 말할 수 있겠는가?

둘째 부분은 군사(軍事)의 도(道)를 설명한다.

진(秦)나라 경공(景公)이 무력을 과시하려고 신하 포융(鮑戎)을 보내 후한 예물을 가지고 항창자(亢倉子)를 청했다. 항창자는 영천(榮泉)에서 상등관사(上等館舍)로 왔으나, 경공은 사흘 동안 감히 입을 열어 가르침을 청하지 못하다가 마침내 패옥(佩玉)을 풀고 예를 올리며 말했다. “하늘이 정말 나를 불쌍히 여기지 않는 것입니까?” 항창자가 살짝 눈을 돌리며 말했다. “내가 보기에 군왕은 용병(用兵)의 도를 묻고자 하는 것 같다. 실은 무력(武力)은 사람의 위세(威勢)에서 비롯되고, 사람의 위세는 하늘에서 받은 것이니, 군사의 근원은 매우 깊다.” 경공은 듣고 나서 공경히 예를 올리며 천명(天命)에 순종하겠다고 표했다.

『동령진경(洞靈眞經)』의 이 대목은 ‘병(兵)’, 곧 전쟁과 무력에 관한 변증적 사유를 다룬다.

신분의 귀천과 나이의 많고 적음, 현명함과 어리석음에 관계없이 누구나 전쟁의 징조를 알아야 한다. 사람의 마음속에 원한이 맺혔으나 아직 드러나지 않았을 때 이미 전쟁은 싹트고 있다. 눈을 부릅뜨고 노려보는 것도 전쟁이고, 험한 말로 맞서는 것도 전쟁이며, 대규모로 공격하고 정벌하는 것은 더 큰 전쟁이다. 이 네 가지는 모두 다툼이며 규모만 다르다. 치우(蚩尤) 시대보다도 훨씬 전부터 사람들은 나무를 들고 싸웠다. 황제(黃帝) 시대에는 물과 불을 이용해 전쟁했고, 공공씨(共工氏)는 반란을 일으켰으며, 오제(五帝)는 서로 정벌했다. 전쟁은 늘 잇달아 일어나고, 승리자가 권력을 차지한다.

약을 먹고 죽은 사람이 있다고 해서 천하의 약을 금할 수는 없다. 배를 타고 물에 빠져 죽은 사람이 있다고 해서 모든 배를 없앨 수는 없다. 무력을 사용해 나라가 망한 경우가 있다고 해서 무력을 완전히 폐지할 수는 없다. 전쟁은 물과 불과 같아서 잘 쓰면 복이 되고 잘못 쓰면 재앙이 된다. 그러므로 집안에는 벌이 있어야 하고, 나라에는 형벌이 있어야 하며, 천하에는 정벌이 있어야 한다. 옛 성왕은 정의로운 군대를 일으켰으며 무력을 폐지하지 않았다. 의로운 군대로 폭군을 토벌하고 고통받는 백성을 구했으므로, 백성은 의로운 군대를 맞이하기를 효자가 자애로운 어머니를 만나는 것처럼, 굶주린 사람이 맛있는 음식을 만나는 것처럼 반겼다. 그들은 강한 쇠뇌가 깊은 골짜기로 화살을 쏘아 보내듯 기꺼이 호응했다.

승패를 결정하는 관건은 인간의 본성에 따르는 데 있다. 사람은 살기를 바라고 죽음을 두려워하며, 영예를 원하고 치욕을 싫어한다. 생사와 영욕의 이치를 알면 전군이 한마음으로 움직이게 할 수 있다. 군대는 수가 많아야 할 뿐 아니라 마음이 하나로 모여야 한다. 삼군(三軍)이 한마음이면 맞서는 자를 이길 수 있다. 옛날의 가장 강한 군대는 모두 명령을 중시했다. 명령이 엄격하고 분명한 군대는 적을 약하게 만들고, 명령에 신뢰가 있는 군대는 적을 굴복시킨다.

적이 쳐들어오는 것은 본래 이익을 얻으려는 것이다. 쳐들어오면 죽을 뿐이고 달아나야 이익을 얻는다고 알게 하면, 자연히 감히 맞서 싸우려 하지 않는다. 이것이 가장 뛰어난 용병의 도다(道). 포학함과 간사함은 정의로운 이치와 함께할 수 없다. 그러므로 의로운 군대가 적의 땅에 들어서면 백성은 모두 보호를 구할 줄 안다. 의로운 군대가 성곽 가까이에 이르러도 곡식을 짓밟지 않고, 조상의 무덤을 파헤치지 않으며, 곡식 창고를 파괴하거나 집에 불을 지르지 않는다. 포로도 모두 인도적으로 대한다.

이 경문은 의로운 군대가 따라야 할 행동 원칙과 그로 인해 얻는 좋은 결과를 말한다.

먼저 군대를 이끌고 싸울 때는 신의를 지켜야 하며, 자신의 입장과 태도를 분명히 밝혀야 한다. 완고하고 오만하며 예의가 없고 끝내 따르지 않는 사람을 만났을 때에야 비로소 무력을 쓸 수 있다. 출정할 때는 군대가 백성의 원한을 풀고 하늘의 도(道)를 따르기 위해 왔다고 선언해야 한다. 적국을 함락한 뒤에는 무고한 사람을 함부로 죽이지 않고, 벌을 받아야 할 사람만 처벌한다.

이어 어질고 능력 있는 사람을 뽑아 중용하고, 고아와 홀아비, 병약한 사람과 노인을 구제하며, 나라의 곡식 창고를 열어 백성을 돕고 재물을 사사로이 감추지 않으며 예를 갖춰 대해야 한다. 경문은 한 사람의 목숨을 구할 수 있는 이가 있다면 천하의 사람들이 다투어 그를 따를 것이라고 예를 든다. 의로운 군대는 더 많은 생명을 구할 수 있으니 자연히 민심을 얻는다. 그러므로 의로운 군대가 이르는 곳마다 이웃 나라 백성은 물이 흐르듯 귀순하고, 토벌당하는 나라의 백성도 부모를 기다리듯 그들을 기다린다. 군대가 멀리 나아갈수록 귀순하는 사람은 더 많아진다.

마지막으로 경주(景主)는 이 가르침을 듣고 깊이 감동하여 항창자(亢倉子)에게 공손히 예를 올리고 스승으로 받든다. 그 뒤 경주는 더욱 정진하여 계속 재계하며, 낮에도 도법 수련을 이어간다.