《文始真經》

문시 선생(文始先生), 곧 장자가 말한 ‘박대진인(博大眞人)’이 전한 무상묘도(無上妙道)가 바로 이 《문시진경(文始眞經)》이다. 이른바 ‘일우(一宇)’의 ‘우(宇)’는 도(道) 그 자체를 가리킨다.

참된 도는 말로 표현할 수 없다. 말로 표현할 수 없는 것이 바로 도이기 때문이다. 도는 생각으로 헤아릴 수도 없다. 헤아릴 수 없는 것이 바로 도이기 때문이다. 천지 만물은 저절로 운행하고 인간 세상일은 복잡하게 얽혀 있어, 겉으로는 옳은 듯하면서도 그른 듯하다. 사람들은 도를 논하고 구분하며 찬양하고 의심하고, 멀리하면서도 추구한다. 그러나 말로 표현하는 것은 그림자를 향해 입김을 부는 것과 같고, 생각으로 헤아리는 것은 먼지를 깎아 새기는 것과 같다. 성인의 지혜조차 미혹에 빠질 수 있고, 귀신도 도를 참으로 알 수 없다. 도는 억지로 구할 수도, 도달할 수도, 헤아릴 수도, 나눌 수도 없다. 그래서 사람들은 이를 ‘천(天)’, ‘명(命)’, ‘신(神)’, ‘현(玄)’이라 부르며, 마침내 통틀어 ‘도’라고 한다.

세상 만물에는 모두 천(天), 명(命), 신(神), 현(玄)의 특성이 드러나며, 사람도 예외가 아니다. 누구나 천도를 체득하고 신명을 통달하며 운명을 파악하고 현기를 꿰뚫을 수 있다. 어떤 사물에는 천도가 드러나고 다른 사물에는 드러나지 않는다거나, 어떤 사람은 신명과 통하고 다른 사람은 통하지 않는다고 여겨서는 안 된다. 참으로 도를 아는 사람은 어떤 사물에서든 천도를 알아보고 신묘함을 꿰뚫으며 운명을 파악하고 현기를 깨닫는다. 도를 배울 때는 여러 이름의 차이를 넘어 실질의 같음을 살펴야 한다. 도를 깨달을 때는 실질의 같음을 붙잡고 이름의 차이를 잊어야 한다.

도를 살피는 것은 물을 살피는 것과 같다. 어떤 이는 연못을 보는 것으로는 부족하다고 여겨 강과 바다로 가서야 진짜 물을 본다고 말하지만, 자신의 침과 눈물도 모두 물이라는 사실을 알지 못한다. 도에는 대상의 구분이 없으므로 성인은 이 사람은 도에 맞고 저 사람은 맞지 않는다고 말하지 않는다. 도에는 자아의 구분이 없으므로 성인은 자신이 나아가거나 물러난다고 여기지 않는다. 도가 있다고 집착하지 않기에 도가 없다는 데 빠지지 않고, 억지로 도를 얻으려 하지 않기에 도를 잃지 않는다.

도를 알지 못하면서 함부로 짐작하는 사람은 그릇에 덮인 것이 무엇인지 맞히려는 것과 같다. 높게 짐작하는 사람은 금은보화라 하고, 알맞게 짐작하는 사람은 짐승의 뿔이나 깃털이라 하며, 낮게 짐작하는 사람은 기와나 돌이라 한다. 맞았는지는 물건을 넣은 사람만 안다. 도공은 여러 그릇을 만들 수 있지만, 어떤 그릇도 도공을 거꾸로 만들거나 해칠 수 없다. 도는 만물을 낳고 변화시키지만, 어떤 사물도 도를 거꾸로 만들어 내거나 해칠 수 없다. 도는 광대하여 끝이 없으므로 알기 어렵고, 사람의 마음은 자유롭고 얽매이지 않으므로 묶기 어렵다.

세상 만물은 끊임없이 변화하니, 마치 번개가 순식간에 사라지고 모래먼지가 바람에 날리는 것과 같다. 성인(聖人)은 마음과 만물과 도(道) 이 세 가지가 사실 하나임을 깨닫는다. 그들은 단일한 기준으로 사물을 규정하지 않으며, 사물의 다양함 때문에 그 본질적 통일을 부정하지도 않는다.

마치 동이(盆)를 연못으로 삼고 돌을 섬으로 삼으면, 물고기가 그 주위를 맴돌며 천만 리를 헤엄쳐도 다함이 없는 것과 같다. 왜 그러한가? 물에는 근원도 없고 돌아갈 곳도 없기 때문이다. 성인의 도법(道法)도 이와 같아서 본래 시작과 끝이 없으므로 무궁무진하게 만물의 변화에 대응할 수 있다.

(여기서는 오행(五行)으로 수도(修道)의 상태를 비유한다) 도를 좋아하지 않으면서도 자연히 도에 합하는 사람은 물처럼 부드럽고, 일부러 도를 관찰하지 않으면서도 자연히 도를 밝히는 사람은 불처럼 통투(通透)하며, 도를 쫓지 않으면서도 자연히 도를 얻는 사람은 나무처럼 생기가 넘치고, 도를 말하지 않으면서도 자연히 도를 전하는 사람은 쇠처럼 순수하며, 도를 생각하지 않으면서도 자연히 도를 깨닫는 사람은 흙처럼 두텁다. 오직 성인만이 본래의 진실한 성품을 유지하면서 대도(大道)에 통달하니, 마음이 일어나기 전에 대도가 자연히 드러난다.

검은 구름이 하늘을 가리면 강과 호수가 어두워져 물고기가 어찌할 바를 모른다. 갑자기 물결이 반짝이는 것을 보고 하늘이 준 먹이라고 여겨 급히 헤엄쳐 가지만 어망에 걸리고 만다. '나'에 집착하여 도를 구하는 사람도 이와 같다. (강구하면 오히려 자연을 잃음을 비유한다)

천하의 수행 방법은 매우 많으니, 어떤 것은 은밀함을 숭상하고 어떤 것은 드러남을 숭상하며, 어떤 것은 강함을 강조하고 어떤 것은 부드러움을 강조한다. 만약 어떤 방법에 집착하면 그것은 겉모습에 머무는 것에 불과하고, 어떤 방법에도 집착하지 않으면 오히려 대도를 체득할 수 있다. 진정한 도는 얻을 수 없으니, 얻을 수 있는 것은 덕행과 명예일 뿐이다. 진정한 도는 실천할 수 없으니, 실천할 수 있는 것은 구체적인 행위일 뿐이다. 성인은 얻을 수 있고 실천할 수 있는 방법을 통해 현세의 삶을 완성하고, 얻을 수 없고 실천할 수 없는 진도(眞道)를 통해 생사의 한계를 초월한다.

대도를 듣고도 여전히 함이 있고 집착이 있는 사람은 아직 인위적인 차원에 머물러 있고, 함이 없고 집착이 없는 사람이라야 천도(天道)와 합한다. 일부러 함은 끝내 실패하고, 고집스럽게 붙잡음은 끝내 잃는다. 그러므로 아침에 도를 얻으면 저녁에 죽어도 한이 없다. (돈오(頓悟) 후의 초탈을 가리킨다)

정식(情識)을 완전히 초탈한 사람은 성인(聖人)이고, 정식을 잘 활용하는 사람은 현인(賢人)이며, 정식에 지배당하는 사람은 범인(凡人)이다. 정식을 초탈한 경지는 본래 스스로 충족되어 있어 일부러 드러낼 수 없고, 선악의 정식은 허무에서 생겨나므로 일부러 감출 수도 없다. 정식으로 분별하는 것은 다만 보통 중생일 뿐이고, 정식을 초탈한 각지는 만물에 두루 미치니 — 온 세상에 대도가 있지 않은 곳이 없다.

이 경문은 생생한 비유를 통해 도(道)의 본질과 도를 구하는 올바른 방법을 밝힌다.

먼저 성인이 부지런히 노력하거나 고집스럽게 지키기만 하면 도를 얻는다고 생각해서는 안 된다고 한다. 성인은 부지런히 애쓰는 듯하지만 실제로는 활을 쏘듯 자연의 법칙을 따르고, 굳게 지키는 듯하지만 실제로는 활을 쥐듯 사물의 본성에 맞춰 지킨다. 말과 행동, 학문과 지식 같은 외적인 방법으로 도를 구하는 것은 샘물 소리를 듣고 새가 나는 모습을 보며 그림자를 붙잡고 꿈을 헤아리는 것처럼 헛된 일이다. 그런 집착을 내려놓아야 도가 저절로 드러난다.

비유를 들어 도의 특성을 설명한다. 구체적인 사물로 무언가를 세우기는 어렵지만, 그것을 버리기는 쉽다. 작은 불씨 하나가 만물을 태울 수 있어도 불 자체는 사라지지 않듯, 도는 만물을 사라지게 할 수 있어도 도 자체는 영원히 존재한다. 사람마다 수명이 다르지만, 참으로 도를 얻은 이는 살아 있어도 이미 죽은 것과 같고, 도를 얻지 못한 이는 아무리 총명하고 유능해도 일을 할 뿐 도를 체득하지 못한다.

도는 형체와 모습이 없으므로 말과 행동으로 억지로 구할 수 없다고 강조한다. 기이한 현상을 도라고 집착하는 것은 근원을 버리고 지류를 찾는 것과 같아, 끝내 근본에 이를 수 없다. 활쏘기와 수레 몰기, 거문고 연주와 바둑은 모두 시간을 들여 익혀야 하지만, 도는 형체와 모습이 없으므로 한순간에 깨달을 수 있다.

대조를 통해 도의 초월성을 설명한다. 두 사람이 활쏘기나 바둑으로 겨루면 우열을 가릴 수 있지만, 두 사람이 도를 논할 때는 우열을 드러낼 수 없다. 도에는 높고 낮음이나 승패가 없기 때문이다. 도는 바다와 같아서 금은과 돌, 더러운 것을 넣어도 본질이 달라지지 않는다. 작은 물고기와 새우를 받아들이고 거대한 고래와 대곤도 실을 수 있으며, 온갖 물을 모아도 넘치지 않고 물을 나누어도 마르지 않는다.

마지막으로 밝음과 어둠을 비유로 든다. 밝은 곳에 있는 사람은 어두운 곳의 사물을 보지 못하지만, 어두운 곳에 있는 사람은 밝은 곳의 세밀한 모습까지 볼 수 있다. 이는 도를 얻은 이가 모든 것을 꿰뚫어 볼 수 있음을 나타낸다.

소인이 권력을 쥐면 악을 행하고, 군자가 권력을 쥐면 선을 행한다. 성인(聖人), 곧 도(道)를 얻은 사람의 권력은 ‘얻을 것이 없는’ 경지에 귀속된다. 구하는 바가 없기에 비로소 대도(大道)의 참뜻에 부합한다.

대도는 칼과 같다. 칼날로 바깥의 사물을 베면 날카롭지만, 손으로 칼날을 잡으면 다친다. 대나무를 엮어 만든 변(籩, 옛 제례 그릇)은 도기로 만든 두(豆, 또 다른 제례 그릇)에게 먼저 묻지 않고, 두도 변에게 대답하지 않는다. 기와는 돌에게 묻지 않고, 돌도 기와에 응답하지 않는다. 대도 자체에는 문답이 필요하지 않다. 만물이 본래 하나의 기(氣)로 통하는 전체이기 때문이다.

대도를 우러러보는 사람은 발뒤꿈치를 들고 바라보고, 대도를 좇는 사람은 서둘러 뒤쫓는다. 이들은 도에 관한 표면적인 지식만 알 뿐, 도의 본질은 알지 못한다. 그러므로 성인은 도를 추구한다고 자신을 낮추지 않고, 도를 안다고 자만하지 않는다. 성인에게 도를 팔려 하지도 않고, 어리석은 사람에게서 도를 빌리려 하지도 않는다.

‘두 기둥’에 관해 말하면, 여기서 기둥은 천지를 떠받치는 근본 법칙을 뜻한다. 사발, 대야, 병, 단지, 항아리 같은 온갖 그릇은 모두 천지 운행의 법칙을 드러낸다. 점을 치는 데 쓰는 거북 등딱지와 시초풀은 물론, 깨진 기와와 무늬가 있는 돌조차 길흉을 예고할 수 있다. 이는 천지 만물에 통일된 이치가 깃들어 있고, 각 사물에 온전한 도가 담겨 있으면서도 서로 독립해 있음을 보여 준다.

수련의 핵심은 나의 정기(精氣)를 상대의 정기와 결합하는 데 있다. 두 정기가 서로 부딪치고 움직이면 신묘한 감응이 생긴다. 암수가 짝짓기하여 알을 낳는 생물이 생기고, 빈모(牝牡)가 결합하여 태생 생물이 생기는 것과 같다. 형체는 상대의 정기이고, 법칙은 상대의 신명(神明)이다. 애정은 나의 정기이고, 관찰은 나의 신식(神識)이다. 애정은 물의 성질에 속하고, 관찰은 불의 성질에 속한다. 애정이 집착하면 관조가 목의 성질을 이루고, 관조가 이어지면 애정이 응결하여 금의 성질을 이룬다.

수련자는 먼저 일원지기(一元之氣), 곧 우주의 근원 에너지가 어떤 사물 안에 드러난다고 상상해야 한다. 집요한 애정으로 그 사물의 형체와 결합하고, 깊은 관조로 그 사물의 법칙과 하나가 되면 도의 형상이 드러난다. 이 운행의 형상은 우주 전체를 채운다. 중심에서 올라가면 하늘이 되고, 중심에서 내려가면 땅이 된다. 올라가기만 하고 내려오지 않는 것도 없고, 내려가기만 하고 올라가지 않는 것도 없다. 올라가는 것은 불이고 내려가는 것은 물이다. 올라가려 하나 막히는 것은 목이고, 내려가려 하나 막히는 것은 금이다.

목이라는 물질은 비비고 갈면 불을 내고, 짜고 눌러 짜면 물을 낸다. 금이라는 물질은 두드리면 불을 내고, 녹이면 물을 낸다. 금과 목은 실제로 물과 불이 어우러져 생긴 것이다. 물은 정기에 해당하며 하늘과 짝하고, 불은 신명에 해당하며 땅과 짝한다. 목은 혼(魂)에 해당하며 사람과 짝하고, 금은 백(魄)에 해당하며 물체와 짝한다. 끊임없이 운행하는 것은 시간이고, 모든 것을 담는 것은 공간이다. 오직 토(土), 곧 중화의 기만이 처음부터 끝까지 관통한다. 어떤 사람은 이 이치를 꿰뚫고, 어떤 사람은 놓친다.

천하에는 헤아릴 수 없이 많은 사람이 살고, 사람마다 꿈이 다르다. 그러나 그 본질은 모두 대도가 드러난 모습이다.

이 경전은 꿈, 천지와 인간의 관계, 그리고 만물의 본질을 논한다. 글에서는 매일 밤 꾸는 꿈이 각기 다르며, 꿈속에 천지와 인물과 갖가지 사물이 나타나는데 이는 모두 마음의 생각으로 이루어진 것이라고 말한다. 꿈속의 세계가 이처럼 풍부할 수 있다면, 누가 지금 우리가 처한 천지가 어떤 더 높은 존재의 '생각'이 아니라고 단정할 수 있겠는가.

인간의 몸은 자연과 서로 응한다. 심장은 대추나무에 대응하고, 간은 느릅나무에 대응한다. 사람이 천지와 통할 때, 흐린 날에는 물을 꿈꾸고 맑은 날에는 불을 꿈꾼다. 이러한 연관은 붙었다 떨어졌다 하다가 마침내 각기 본래의 상태로 돌아간다. 천지는 비록 광대하여 색깔과 형상과 수량과 방위가 있지만, 인간 내면에는 이러한 속성을 초월한 존재가 있으니, 바로 이러한 본질이 인간으로 하여금 천지와 함께 존재할 수 있게 한다.

글에서는 태아와 알 속의 생명을 비유로 들어, 천지 사이에 있으면서도 전혀 깨닫지 못할 수 있음을 설명한다. 손이 칼날에 닿지 않으면 다치지 않는 것처럼, 인간의 천지에 대한 인식도 자신의 의식에 달려 있다. 꿈과 거울 속의 영상과 물속의 그림자 속에도 '천지'가 있으니, 이러한 허환의 천지를 없애려면 잠들지 않고 거울을 보지 않고 물을 뜨지 않으면 된다. 존재 여부가 인식 주체에 달려 있음을 알 수 있다.

천지는 스스로 존재하며 영원하지 않으니, 집과 수레와 배가 인력으로 건조되어야 하는 것과 같다. 만물이 서로 의존하고 있음을 깨달으면 천지를 초월한 경지를 깨달을 수 있다. 위로는 하늘을 보지 못하고, 아래로는 땅을 보지 못하며, 안으로는 자아를 보지 못하고, 밖으로는 타인을 보지 못한다.

시간은 기의 운동에서 비롯되고, 공간은 형의 변화에서 비롯된다. 한열온량의 변화는 기와 돌이 불을 만나면 뜨거워지고 물을 만나면 차가워지는 것과 같으니, 사실 기와 돌 자체에는 변화가 없으니, 물속의 그림자가 오고 감에 물 자체는 정지해 있는 것과 같다.

마지막으로 옷을 흔들면 바람이 일고, 입김을 불면 물이 되며, 물과 물이 부딪치면 소리가 나고, 돌과 돌이 부딪치면 빛이 난다고 지적한다. 이 이치를 깨달으면 바람과 비와 우레와 번개가 모두 에너지 전환의 현상임을 이해할 수 있다.

《문시진경(文始眞經)》의 이 부분은 기(氣)와 마음의 생각이 맺는 관계, 천인감응, 성인의 치국의 도를 주로 설명한다.

글에서는 비바람과 천둥, 번개 같은 자연 현상이 모두 기(氣)에서 생기며, 기는 다시 사람의 마음에서 비롯된다고 말한다. 마음속으로 큰불을 오래 생각하면 뜨겁게 느껴지고, 큰물을 오래 생각하면 차갑게 느껴지는 것과 같다. 이 이치를 알면 천지의 덕과 통할 수 있다. 오색 구름의 변화를 살펴 한 해의 풍흉을 예측하고, 팔방에서 부는 바람을 가려 길흉을 미리 안다는 것은 화복과 길흉이 모두 기의 운행과 변화에서 비롯됨을 보여 준다. 어리석은 사람은 사사로운 마음으로 천지만물을 늘 구분하지만, 사실 천지만물과 나는 본래 하나다.

천지는 만물을 싣고, 만물은 도(道)를 싣는다. 이 관계에서 벗어나면 도도 존재할 수 없다. 여기서 말하는 삼극(三極)은 지극히 높은 세 성인을 가리킨다.

성인은 천하를 다스릴 때 자신의 기준으로 현명함과 어리석음을 판단하지 않고, 각자의 실제 행동을 바탕으로 현명함과 어리석음을 가린다. 개인의 호오로 옳고 그름을 판단하지 않고, 일 자체를 바탕으로 옳고 그름을 정한다. 옛날과 지금의 본질이 같음을 알기에 때로는 옛 제도를 따르고 때로는 새롭게 바꾼다. 안과 밖이 본래 하나임을 알기에 때로는 내면의 수양을 중시하고 때로는 바깥의 일을 중시한다. 성인은 겸손을 근본으로 삼고, 넓고 빈 마음으로 만물을 받아들이며, 간결하고 쉬운 도로 일을 행하고, 상황에 맞게 바꾸어 장애에 대응한다. 이런 중용의 도로 예악을 정하고 정무를 처리하며 법제를 세우고 기물을 만든다. 성인은 자기 뜻대로 천하를 다스리지 않고 천하의 자연스러운 이치에 따른다. 그러므로 요(堯)·순(舜)·우(禹)·탕(湯)이 천하를 다스릴 때 백성은 그 일이 저절로 이루어진 것처럼 여겼다.

하늘이 사랑하고 미워함 없이 만물을 덮고, 해가 아름답고 추함을 가리지 않고 대지를 비추는 것과 같다. 성인의 도는 천명을 따르고 억지로 행하지 않으며, 성인의 덕은 시대의 흐름에 부합하고 억지로 얻으려 하지 않는다. 성인의 일은 여러 사람을 이끌고 독단적으로 처리하지 않는 데 있다. 그러므로 성인은 자신의 도와 덕, 공적을 내세우지 않는다.

《문시진경(文始眞經)》의 이 대목은 성인(聖人), 곧 도(道)를 얻은 사람이 세속의 인식을 넘어선 경지를 말한다. 핵심 사상은 ‘무아(無我)’다. 자아에 집착하지 않아야 만물과 통할 수 있다.

성인은 ‘무아’의 참뜻을 안다. 자신을 대할 때는 인애를 드러내고, 일을 처리할 때는 권변을 발휘하며, 심성을 닦을 때는 예의를 따르고, 지식을 쓸 때는 지혜를 보이며, 말로 소통할 때는 신의를 지킨다. 성인의 도는 인·의·예·지·신 가운데 어느 하나로 드러날 수 있지만, 그 구체적인 형식을 넘어 어떤 하나의 개념에도 얽매이지 않는다. 세상 사람들은 성인을 정해진 이름으로 규정할 수 없다.

성인을 살필 때는 행동으로 평가해서는 안 된다. 성인의 도에는 정해진 방식이 없기 때문이다. 말로 이해해서도 안 된다. 성인의 도는 언어를 넘어선다. 능력으로 가늠해서도 안 된다. 성인의 도는 기술을 넘어선다. 겉모습으로 판단해서도 안 된다. 성인의 도는 형체와 모습이 없다. 아무리 뛰어난 행동에도 높고 낮음이 있고, 아무리 오묘한 말에도 옳고 그름이 있으며, 아무리 신기한 능력에도 능숙함과 서툶이 있고, 아무리 특별한 모습에도 아름다움과 추함이 있다. 성인은 이런 겉모습을 빌려 세상 사람들을 교화할 뿐이며, 참된 성인의 경지는 마음으로 깨달아야 한다.

성인은 만물에게서 배운다. 벌 떼를 본받아 군신의 질서를 세우고, 거미가 그물을 치는 데서 배워 고기잡이와 사냥 도구를 만들며, 공서(拱鼠), 곧 앞발을 읍하는 모양으로 모으는 동물을 관찰해 예의를 정하고, 전의(戰蟻), 곧 호전적인 개미를 연구해 전술을 익히고 병법을 세운다. 범인은 현인에게 배우고, 현인은 성인에게 배우며, 성인은 만물에게 배운다. 성인이 만물과 통하기 때문에 ‘무아’의 경지에 이를 수 있다.

성인은 천지 만물이 모두 대도(大道)의 드러남이라고 여긴다. 이는 합창의 화음이나 베 짜기의 날실과 씨실, 새의 부화와 같다. 도를 편애하지도 않고 사물을 버리지도 않으며, 군자를 높이지도 않고 소인을 낮추지도 않는다. 그러나 현인은 늘 사물의 높고 낮음을 구분하려 하고, 날마다 길고 짧음과 둥글고 모남을 따지느라 바쁘다. 이는 성인이 뒤섞여 함께함으로써 인도(人道)를 드러내며, 구분을 내세워 자신을 돋보이게 하지 않는다는 점을 모른다.

성인은 의식주와 거처, 빈부와 귀천 같은 물질적 차원에서 범인과 다르지 않다. 사람들은 자신이 성인과 같다고 여기고, 성인도 자신이 사람들과 같다고 여긴다. 일부러 자신이 뛰어나고 위대하다고 내세우는 사람은 이미 참된 도에서 벗어난 것이다. 물고기가 남다르고자 물을 떠나 육지에 오르면 죽고, 호랑이가 유별나고자 숲을 떠나면 잡히는 것과 같다. 성인은 일부러 사람들과 다르게 행동하지 않는다. 다만 외물에 얽매이지 않을 뿐이다.

대도 자체에는 작위가 없다. 도를 써서 세상일에 대응하면 속된 일이 되고, 대도에는 정해진 형상이 없다. 도를 구체적인 사물에 맡기면 하나의 물건이 된다. 성인은 끝내 도를 직접 꺼내 사람들에게 보여줄 수 없다. 도는 몸과 마음으로 깨달아야 하기 때문이다.

성인의 말은 종과 북이 울리는 것처럼 자연스럽고 조화로우며, 행동은 수레와 배가 나아가는 것처럼 이치에 맞는다. 말로 완전히 규정할 수 없기에 오히려 세상의 모든 말을 넘어설 수 있고, 지혜로 완전히 꿰뚫어 알 수 없기에 오히려 천하의 모든 지략을 넘어설 수 있다.

지네가 뱀을 먹고, 뱀이 개구리를 먹으며, 개구리가 다시 지네를 먹는 순환적인 상극 관계처럼 성인의 말도 층층이 나아간다. 먼저 ‘있음’과 ‘없음’의 한계를 지적하고, ‘있지도 않고 없지도 않음’에 집착하는 마음을 깨뜨린 뒤, 집착을 깨뜨린다는 개념마저 내려놓는다. 이러한 논변 방식은 톱질하듯 오가며 깊이 들어간다. 참으로 도(道)를 깨달은 성인은 어떤 교리에도 얽매이지 않는다.

온갖 생물은 저마다 특성이 있다. 용은 수많은 모습으로 변할 수 있지만, 교룡은 교룡의 본모습을 지킬 뿐 용이나 뱀, 거북이나 물고기, 두꺼비가 될 수 없다. 성인은 자유로운 용과 같고, 현인은 제약받는 교룡과 같다. 도(道)를 얻은 이는 마음이 텅 비고 맑아 집착하지 않으며, 겉모습은 저절로 드러난다. 움직일 때는 흐르는 물처럼 자연스럽고, 고요히 머물 때는 밝은 거울처럼 맑으며, 사물에 응할 때는 메아리처럼 정확하다. 흐릿하고 없는 듯 보이지만, 실은 고요하고 맑다. 일부러 인정을 받으려 하면 도리어 본래의 참모습을 잃고, 앞서려고 다투지 않으면서도 언제나 때의 흐름에 따른다.

큰 도(道)는 혼연히 하나로 이루어져 있어 금옥처럼 귀할 수도 있고 똥처럼 천할 수도 있다. 하늘 높이 날아오를 수도 있고 깊은 물속을 헤엄칠 수도 있다. 산악으로 모습을 드러내기도 하고 깊은 못처럼 숨어들기도 한다. 저울대처럼 단정하기도 하고 미친 사람처럼 거침없기도 하다.

거문고 연주자가 거문고를 탈 때 슬프면 소리가 처량하고, 그리우면 가락이 느려지며, 원망하면 음조가 굽이치고, 갈망하면 선율이 뛰어오른다. 이러한 감정은 거문고 줄이나 오동나무에서 생겨나는 것이 아니라, 마음과 외물이 서로 울리는 데서 생겨난다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 말과 행동이 자연스럽게 중도에 맞는다.

성인은 말과 행동으로 사람들과 소통하면서도, 초연한 무언과 무위(無爲)의 경지를 지킨다. 이해득실을 따지면 친한 이들이 멀어지고, 현명함과 어리석음의 높고 낮음을 구분하면 벗들이 흩어진다. 옳고 그름에 집착하면 일이 이루어지기 어렵고, 아름다움과 추함, 좋고 나쁨을 가르면 만물이 어우러지기 어렵다. 그러므로 성인은 혼연히 하나가 된 마음을 지킨다.

어리석고 둔한 이들 가운데는 성인의 ‘어리석고 서투름’을 제멋대로 끌어다 자신을 변명하는 이들이 있다. 성인의 어리석고 서투름이란 상황에 따라 대처하는 지혜임을 알지 못하는 것이다. 어리석어야 할 때는 어리석고, 슬기로워야 할 때는 슬기로우며, 재주 있게 해야 할 때는 재주 있게 하고, 소박하고 서툴러야 할 때는 소박하고 서툴게 한다.

성인(聖人)은 성인(聖人)에게 배우고, 현인(賢人)은 성인(聖人)에게 배운다. 그러나 어떤 이들은 성인(聖人)의 겉으로 드러난 행동을 따르면서 근본 도리(道理)를 잊어버리며, 현인(賢人)은 겉으로 드러난 행동은 다르지만 도(道)와 합치될 수 있다.

현인(賢人)은 높은 것을 추구하면서 기초를 소홀히 하고, 보통 사람은 눈앞의 일만 챙기면서 숭고함을 이해하지 못한다. 진정한 성인(聖人)은 위아래 층차를 꿰뚫어 상황에 따라 유연하게 대응하니, 성인(聖人)이 반드시 현인(賢人)과 보통 사람을 벗어나 존재해야 한다는 말이 아니다.

천하(天下)가 운행하는 법칙은 마치 남편이 앞서 노래하면 아내가 따라 화답하고, 수말이 달리면 암말이 뒤쫓으며, 수컷 새가 울면 암컷 새가 응답하는 것과 같다. 그래서 성인(聖人)은 언행(言行)의 규범을 정하고, 현인(賢人)은 이 규범을 지킨다.

성인(聖人)의 도(道)는 호랑이 무늬처럼 변화무쌍하지만, 구체적인 행사(行事)는 거북이 걷듯이 안정되어 있고, 도리(道理)는 헝클어진 실처럼 복잡하지만, 일을 처리함은 바둑판을 배치하듯이 조리 있다.

이른바 성인(聖人)의 도(道)는 어째서 그렇게 독특하게 보이는가. 어째서 그렇게 투철한가. 어째서 그렇게 완선한가. 바로 만물(萬物)과 어울리면서도 만물(萬物)을 초월하기 때문이니, 그래서 만물(萬物)의 최고 준칙이 될 수 있다.

구름이 펼쳐지고 말리는 것, 새들이 자유로이 나는 것 모두 허공(虛空) 속에서 완성되니, 그래서 변화가 무궁할 수 있다. 성인(聖人)의 도(道)도 이와 같아서 허무(虛無) 속에서 자연히 운행하며 변화가 끝이 없다.

이 글은 도교 수련에서 정(精)·신(神)·혼(魂)·백(魄) 네 가지의 본질과 서로의 관계를 설명한다. 먼저 ‘네 가지 부호’란 사람의 정신인 신(神), 혼(魂), 백(魄), 정(精)이라는 네 가지 생명 요소를 가리킨다고 설명한다.

물은 나뉠 수도 있고 합쳐질 수도 있는데, 이는 정(精)에 고정된 형태가 없다는 것과 같다. 불은 기름과 땔감에 의지해 타는데, 이는 신(神)에 고정된 주체가 없다는 것과 같다. 귀를 가리기 전이나 후에도 들을 수 있다는 것은 지혜가 특정한 부위에 의존하지 않는다는 뜻이다. 겨울에 시들고 가을에 열매를 맺는 것, 검은색이 변하지 않는 것, 북쪽이 장수를 상징하는 것은 모두 정(精)의 작용이다. 혀가 이와 함께해야 말을 할 수 있는 것은 신(神)의 드러남이다. 예의와 겸손, 여름이 봄에 의지해 자라는 것, 붉은색이 변할 수 있는 것, 남쪽이 천계를 상징하는 것은 모두 신(神)의 특성이다.

정(精)에 비유하면, 벼의 껍질을 벗겨도 알맹이가 남는 것과 같다. 신(神)에 비유하면, 귀신이 몸에 깃들어야 그 존재를 드러내는 것과 같다. 정(精)을 온전히 지닌 사람은 옳고 그름과 얻고 잃음을 잊을 수 있으며, 이때 그 존재는 저쪽을 넘어선다. 신(神)을 지키는 사람은 낮과 밤의 밝고 어두움, 강하고 약한 변화에 따를 수 있으며, 저쪽의 존재는 이미 이곳에 있지 않다.

정신은 물과 불처럼 오행(五行)의 상생과 상극 속에서 순환하며, 시작도 끝도 없다. 그러므로 사람의 정(精)은 물 한 방울과 같아 존재하거나 사라진다고 할 수 없고, 사람의 신(神)은 한순간 번쩍이는 불빛과 같아 태어나거나 소멸한다고 할 수 없다. 오직 나와 남이 없는 경지에 이르러야 천지와 하나가 될 수 있다.

구체적인 대응 관계는 정(精)이 물에, 백(魄)이 쇠에 해당하고, 신(神)이 불에, 혼(魂)이 나무에 해당한다. 정(精)은 물을 주관하고 백(魄)은 쇠를 주관한다. 쇠가 물을 낳으므로 정(精) 안에 백(魄)이 깃든다. 신(神)은 불을 주관하고 혼(魂)은 나무를 주관한다. 나무가 불을 낳으므로 신(神) 안에 혼(魂)이 깃든다. 불이라는 물질은 쇠를 녹이고 나무를 태울 수 있으므로 혼백(魂魄)을 초월할 수 있다.

천상에서 정(精)은 추위로 드러나고, 땅에서는 물이며, 사람에게서는 정신이다. 신(神)은 더위로 드러나고, 땅에서는 불이며, 사람에게서는 신명이다. 백(魄)은 건조함으로 드러나고, 땅에서는 쇠이며, 사람에게서는 육체와 기백이다. 혼(魂)은 흐름으로 드러나고, 땅에서는 나무이며, 사람에게서는 혼백이다.

수련의 핵심은 자신의 정(精)을 천지만물의 정(精)과 합치는 데 있다. 이는 수많은 시내가 하나의 강으로 모이는 것과 같다. 자신의 신(神)을 천지만물의 신(神)과 합치는 것은 수많은 불씨가 하나의 큰 불꽃으로 모이는 것과 같다. 자신의 백(魄)을 여러 금속과 함께 녹여 하나로 만들고, 자신의 혼(魂)을 여러 나무와 접붙여 함께 자라게 한다. 이렇게 하면 천지만물이 모두 나의 정(精)·신(神)·혼(魂)·백(魄)이 되므로 삶과 죽음의 구별도 없어진다.

오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 운행 원리는 이렇다. 정(精), 곧 생명의 근원이 혼(魂), 곧 정신 활동을 낳고, 혼은 신(神), 곧 의식의 에너지를 낳으며, 신은 의(意), 곧 사고 활동을 낳고, 의는 백(魄), 곧 형체의 감각을 낳는다. 백은 다시 정을 길러 준다. 이 다섯 요소는 끊임없이 순환하므로 사람의 허망한 생각도 이 조화 속에서 쉼 없이 흐르며, 억만 년이 지나도 끝나지 않는다.

씨앗이 싹을 틔우고 자라 무수한 나무를 번식시킬 수 있지만, 아무리 큰 천지라도 허공에 있는 씨앗을 싹 틔울 수는 없다. 암수가 교배하면 무수한 새를 번식시킬 수 있지만, 아무리 오묘한 음양(陰陽)의 법칙도 수컷이 없는 암컷이 알을 낳게 할 수는 없다. 외부의 영향을 호흡과 토납을 통해 자신의 에너지로 바꾸어야 비로소 만물과 내가 하나가 되는 경지에 이를 수 있다. 이때는 만물과 내가 더는 구별되지 않으니, 오행이 어떻게 이런 상태에 영향을 미칠 수 있겠는가?

보통 사람은 백, 곧 형체로 혼, 곧 정신을 억누른다. 이는 금의 기운이 지나치게 강하면 목의 기운을 억누르는 것과 같다. 도를 얻은 사람은 혼으로 백을 다스린다. 이는 목의 기운이 왕성하면 금의 기운을 소모하는 것과 같다. 백은 혼이 머무는 곳이고 혼은 백을 움직이는 힘이다. 낮에는 혼이 눈에 깃들어 우리가 볼 수 있게 하고, 밤에는 백이 간에 머물러 우리가 꿈을 꾸게 한다. 깨어 있을 때 보는 것은 혼이 분별하지 않고 감각하는 것이다. 일단 구분하면 천지 만물이라는 개념이 생긴다. 꿈속의 풍경은 백이 분별 없이 드러나는 모습이다. 일단 구분하면 나와 남의 경계가 생긴다.

화가 토를 낳는 것은 신이 의를 낳는 것에 해당하고, 토가 금을 낳는 것은 의가 백을 낳는 것에 해당한다. 신, 곧 선천의 의식이 움직이기 시작하면 이를 의, 곧 후천의 사고라 한다. 의가 계속 움직이면 백, 곧 구체적인 행위가 형성된다. 성인만이 ‘나’는 본래 허망하고 만물도 실재하지 않으며, 모든 분별은 생각하고 따지는 데서 비롯됨을 안다. 그러므로 후천의 심지로 만물에 대응하지 않고 본성, 곧 선천의 참된 본성으로 대응한다. 본성이란 마음의 생각이 일어나기 전의 상태다. 마음의 생각이 없으면 의식 활동도 없다. 이는 불이 없으면 토가 없고 의가 없으면 백이 없는 것과 같다.

이 다섯 가지는 어느 하나도 없어서는 안 된다. 천지 만물이 모두 혼의 발현임을 깨달으면 천지 만물이 모두 백의 변화로 드러난 것임도 알게 된다. 조화의 오묘한 작용이 모두 내 정신 안에 있고 조화의 구체적인 형상이 모두 내 형체 안에 있음을 깨달으면 어떤 외부의 사물도 나를 어지럽힐 수 없다.

이 경전은 주로 ‘혼(魂)’과 ‘백(魄)’의 차이 및 그와 오행(五行), 오덕(五德)의 관계를 설명한다. 고대인들은 사람이 죽으면 귀(鬼)가 된다고 여겼으며, ‘혼(魂)’과 ‘백(魄)’은 귀의 두 가지 다른 형태라고 보았다. ‘혼(魂)’(정신의식)은 바람처럼 가벼워 목(木)에 속하며 상승하여 하늘로 돌아가고, ‘백(魄)’(형체의 정기)은 금속처럼 무거워 금(金)에 속하며 하강하여 땅으로 들어간다.

문중에서는 다섯 가지 덕행이 다섯 별에 대응한다고 언급한다. 인덕(仁德)은 목성(木星)에, 의덕(義德)은 금성(金星)에, 예덕(禮德)은 화성(火星)에, 지덕(智德)은 수성(水星)에, 신덕(信德)은 토성(土星)에 대응한다. 이러한 덕행을 어기면 상응하는 성수의 징벌을 받는다. 혼(魂)과 백(魄)은 사람 몸에서 각각 절반씩 차지하며, 혼(魂)이 많은 사람은 고귀하고 총명하며, 백(魄)이 많은 사람은 천하고 우둔하다. 가벼운 혼(魂)은 나는 새로 변하고, 무거운 백(魄)은 걷는 짐승으로 변하며, 밝은 혼(魂)은 신명(神明)이 되고, 어두운 백(魄)은 귀매(鬼魅)가 된다.

만물은 모두 오행(五行)의 법칙을 따르지만, 오행(五行)의 변화는 무궁무진하기에 세상 만물은 천차만별이다. 점을 치는 데 쓰는 귀갑(龜甲)과 시초(蓍草)처럼, 마음이 지극히 정성스러워야만 오행(五行)의 변화를 감응할 수 있다. 성인(聖人)은 만물을 빌려 세상의 이치를 깨닫고, 오행(五行)의 법칙은 자연히 드러난다.

마지막으로 ‘혼(魂)’은 의식, 정기(精氣), 신채(神採)를 포함한다고 말한다. 눈으로 보는 것은 혼(魂)의 표현이며, 귀와 입과 코와 마음으로 감지하는 것도 혼(魂)의 작용이다. 생명은 부모로부터 온다. 아버지는 물과 같은 기(氣)를 주고, 어머니는 불과 같은 혈(血)을 준다. 마치 자물쇠가 서로 맞물리고 등불이 서로 비추는 것처럼 자연스러우며, 만약 의식의 싹틈이 없다면 생명도 존재하지 않는다.

이 경문은 북의 비유로 사람의 정신적 본질을 설명한다. 북의 모양은 사람의 형체와 같고, 북소리는 사람의 지각 능력과 같다. 북채가 북을 친 뒤 소리가 서서히 사라지듯 사람의 지각도 마침내 흩어진다. 북의 형체는 사람의 정기(精氣)와 같고, 북소리는 사람의 신혼(神魂)과 같다. 여운은 혼백(魂魄)과 같으니, 그것들이 갑자기 왔다가 가는 본질을 알면 오행(五行)의 기(氣)가 사실 우리에게 속한 것이 아님을 알게 된다.

열매가 자라려면 씨가 있어야 하듯, 물과 불과 흙이라는 세 요소가 모두 갖추어져야 생명이 끊임없이 이어진다. 그중 하나라도 빠지면 큰 가뭄이나 홍수, 메마른 땅과 같아서 생명을 낳을 수 없다. 사람의 정기(精氣), 즉 정수(精水)와 신혼(神魂), 즉 신화(神火), 그리고 의식인 의토(意土)는 본래 서로 섞이지 않는다. 사람이 근본 수행을 해야만 이것들을 하나로 융합해 겉으로는 아무것도 없는 듯한 곳에서 여러 현상을 드러낼 수 있다. 마치 법술의 주문이 텅 빈 곳에서 여러 사물을 드러내는 것과 같다.

혼백(魂魄)은 물에 속한다. 나무뿌리가 물에 속하는 겨울에 자라고 꽃이 불에 속하는 여름에 피는 것과 같다. 그러므로 사람의 혼백은 음에 속하는 밤에는 정기(精氣)에 깃들고, 양에 속하는 낮에는 신혼(神魂)으로 드러난다. 정기와 합해 있을 때는 보는 것이 모두 각자의 고유한 자아이고, 신혼과 합해 있을 때는 보는 것이 모두 공통된 것이다. 신혼에는 본래 분별이 없기 때문이다.

이 몸이 꿈속의 몸과 같고 마음의 움직임에 따라 달라진다는 것을 알면, 신혼을 날아오르게 해 태청(太清)의 선경을 노닐게 할 수 있다. 만물이 모두 꿈속의 환영과 같다는 것을 알고 마음을 한곳에 모으면, 정기(精氣)를 응집해 사방을 다스릴 수 있다. 이 이치는 정신을 수련해 장생을 얻도록 할 수도 있고, 정신의 속박을 넘어 더 높은 경지에 이르게 할 수도 있다.

호흡으로 정기(精氣)를 기르는 것은 금속이 물을 낳는 것과 같다. 기식으로 신혼(神魂)을 기르는 것은 나무가 불을 낳는 것과 같다. 이는 모두 바깥의 방법을 빌려 정신을 이어가는 것이다. 물로 정기를 기르고 불로 신혼을 따뜻하게 하는 것은 안의 방법을 빌려 정신을 이어가는 것이다. 정신의 속박을 넘어서는 경지에 이르려면 예의를 부지런히 닦아 신혼이 밖으로 흩어지지 않게 하고, 지혜를 부지런히 닦아 정기가 밖으로 새지 않게 해야 한다. 인덕은 양에 속해 사람을 맑게 하므로 혼백을 가볍게 들어 올릴 수 있고, 의리는 음에 속해 사람을 가라앉히므로 정백(精魄)을 다스릴 수 있다.

쇠똥구리가 똥 경단을 굴릴 때 그 경단에는 쇠똥구리의 정밀한 생각이 담기고, 마침내 흰 유충으로 변한다. 유충이 껍질을 깨고 매미가 되어 나올 때 쇠똥구리는 그 유충이 왜 하얗게 되었는지 생각하지 않는다. 이는 수행 과정의 자연스러운 변화를 비유하며, 일부러 집착할 필요가 없다는 뜻이다.

요리사가 게를 삶다가 게 다리 하나를 식탁에 떨어뜨렸다. 다 삶은 게는 모두 가져갔지만, 떨어진 게 다리는 여전히 꿈틀거렸다. 이는 삶과 죽음이란 본래 하나의 기(氣)가 모이고 흩어지는 변화에 지나지 않음을 보여준다. 애초에 참된 삶과 죽음이란 없으며, 사람들이 억지로 삶과 죽음이라는 개념을 나누었을 뿐이다.

사람은 서서 죽기도 하고, 앉아서 죽기도 하고, 누워서 죽기도 한다. 병으로 죽기도 하고, 약을 먹고 죽기도 한다. 죽음 자체에는 차이가 없지만, 도를 깨달은 사람은 ‘삶’의 허망함을 꿰뚫어 보므로 자연히 ‘죽음’도 문제 삼지 않는다.

사람들이 삶과 죽음을 싫어하거나 삶과 죽음을 초월하려는 것은 모두 집착이다. 형체를 바꾸는 수련을 하는 사람이 삶과 죽음을 싫어하거나 초월하려는 생각을 품는다면, 그것은 요사스러운 술법일 뿐 참된 도법이 아니다.

세상 사람들은 죽음을 두고 여러 말을 한다. 죽은 뒤에도 존재한다고 하는 사람, 죽은 뒤에는 허무로 돌아간다고 하는 사람, 존재하면서 동시에 존재하지 않는다고 하는 사람이 있다. 죽음을 다행으로 여기는 사람, 두려워하는 사람, 그대로 받아들이는 사람, 초월하려는 사람도 있다. 이 어지러운 생각들은 야생마가 미친 듯이 내달리는 것과 같다. 그러나 삶과 죽음이란 말의 손이 길어지고 소의 날개가 돋는 것만큼이나 터무니없음을 알지 못한다. 참으로 도를 얻은 사람은 물과 불을 맞닥뜨려도 불에 타거나 물에 빠져 죽지 않는다. 삶과 죽음의 본질을 알기 때문이다.

(오감편: 감은 마음의 생각을 가리킨다.) 마음이 길흉에 대한 생각에 가려지면 영귀가 괴롭힌다. 남녀의 욕망에 빠지면 음귀를 불러들이고, 우울에 잠기면 침귀를 불러들인다. 방자하게 날뛰면 광귀를 부르고, 저주에 집착하면 기귀를 불러들인다. 이런 귀물은 음기(陰氣)를 몸으로 삼기도 하고, 어둠에 기대기도 하며, 바람이나 기운으로 변하기도 한다. 흙 인형이나 그림에 깃들기도 하고, 늙은 가축이나 낡은 그릇에 붙기도 한다. 귀물은 정기(精氣)로 사람을 괴롭히고, 사람의 마음도 정기(精氣)로 이에 호응한다. 양쪽이 서로 얽히면 영이한 현상이 생긴다. 귀물에 시달리는 사람은 괴이한 일을 겪기도 하고 상서로운 일을 만나기도 한다. 그러나 오만하게도 귀물이 벌인 일임을 인정하지 않고, 오히려 자신이 도를 얻었다고 여긴다. 이런 일이 오래 이어지면 나무나 쇠붙이, 밧줄, 우물 때문에 기이하게 죽게 된다.

오직 성인만이 신령을 다스리면서도 신령에게 지배당하지 않고, 만신의 운행을 주관하는 추기를 장악한다. 성인은 온갖 힘을 모으고 흩으며 물리칠 수 있다. 만물의 변화에 대응하면서도 마음은 언제나 고요하다. 사람의 마음은 한 가지 생각에 치우쳐서는 안 된다. 오감이 주의를 흩뜨리기 때문이다. 그렇다고 완전히 텅 비워서도 안 된다. 오행(五行)의 균형을 갖추어야 한다. 또 일부러 고요함을 구해서도 안 된다. 만물은 미묘하게 변화하기 때문이다. 핵심은 무심한 상태를 지키는 데 있다.

《문시진경(文始眞經)》의 이 대목은 수도자가 ‘허정귀일(虛靜歸一)’의 수련으로 초연한 경지에 이르는 방법을 주로 말한다. 핵심 뜻은 사람이 순일한 상태를 유지하면 대립을 풀 수 있고, 텅 빈 상태를 유지하면 실재를 포용할 수 있으며, 고요함을 유지하면 변화를 감당할 수 있다는 것이다. 성인만이 만물을 한 생각 안에 거두어 어떤 외물에도 마음이 가려지지 않으며, 한 생각을 만물에 흩어 어떤 것에도 행동이 막히지 않는다.

글에서는 불과 인식을 비유로 든다. 천 년 동안 타오른 불도 순식간에 꺼질 수 있고, 천 년 동안 이어진 집착도 찰나에 내려놓을 수 있다. 배가 떠가는 것은 배 자체가 아니라 물에 의지하고, 수레가 움직이는 것은 수레 자체가 아니라 소에 의지하며, 생각이 일어나는 것은 마음 자체가 아니라 의념에 의지하는 것과 같다. 참된 도(道)는 왔다가도 자취가 없고 떠나도 흔적이 없으므로 천지의 근원과 통하고 고금의 구분을 넘어선다.

마음이 본래 공적하다는 것을 깨달으면 만물의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있고, 만물의 본질을 꿰뚫어 보면 도(道)에 형체가 없음을 깨달을 수 있다. 일부러 탁월한 행동을 추구할 필요도 없고, 현묘한 말에 집착할 필요도 없다. 두 나무를 마찰시켜 불을 일으키는 것처럼, 불이 내 쪽에 있다고도 저쪽에 있다고도 할 수 없다. 억지로 피차를 나누려 한다면 어리석은 일이다.

세상 사람들이 말하는 이로움과 해로움, 옳고 그름이 반드시 참된 이로움과 해로움, 옳고 그름인 것은 아니다. 성인은 기본적인 인식조차 집착하지 않는데, 하물며 이런 구분에 집착하겠는가? 꿈은 밤보다 길 수도 있고, 마음의 생각은 시간에 구애받지 않는다. 제나라 사람들의 마음속에는 제나라의 풍경이 보이고, 송나라나 초나라에 가면 보는 풍경도 달라지는 것과 같다. 이는 마음의 생각이 공간에 얽매이지 않음을 보여 준다.

진정으로 활을 잘 쏘는 사람은 후예(后羿)를 흉내 내지 않고 활쏘기의 원리를 익히며, 배를 잘 젓는 사람은 오(奡)를 본받지 않고 뱃길의 기술을 연구한다. 마음을 닦는 사람은 성인을 맹목적으로 따르지 않고 자기 마음을 관조해야 한다. 세상의 옳고 그름과 아름다움과 추함, 성공과 실패와 득실은 모두 조물자의 작용이다. 사람의 사사로운 마음과 집착 때문에 그것들이 실재하는 것처럼 보일 뿐이다. ‘무(無)’로 이런 집착을 없애야 하지만, ‘무’라는 관념마저 내려놓아야 한다. 옛 장소를 다시 찾으면 기억이 생생한 것처럼, 어떤 경험은 잊을 수도 없고 억지로 지울 수도 없다. 가장 높은 경지는 집착에 얽힌 인식을 지혜로 바꾸는 것이다. 귀신이 해칠 것이라 생각하면 두려워하고 도둑이 들 것이라 생각하면 겁을 먹는 일, 기장을 피로 잘못 알고 아름다운 옥을 돌로 착각하는 일 같은 떠도는 인식은 실체가 없는 환영과 같다.

《문시진경(文始眞經)》의 이 글은 심식(心識), 외물(外物)과 인지(認知)의 관계를 탐구하며, 비유를 통해 주관적 인지의 한계를 드러낸다.

외물(外物)이 기이한 느낌을 불러일으킬 때, 이러한 느낌은 사실 우리의 심식(心識)에서 비롯된다. 마치 무소가 달을 바라보며 달이 뿔 위에 있다고 여기지만, 사실 달은 그곳에 전혀 없다. 우리 마음속의 천지 만물에 대한 인지(認知)도 이와 같다——이 이치를 진정으로 깨달은 사람은 외물(外物)에 집착하지도 않고, 내면의 정서에 좌우되지도 않는다.

만물은 흙에서 생겨나 마침내 흙으로 돌아가고, 생각은 의식에서 생겨나 마침내 의식에서 사라진다. 의식은 순식간에 변하여, 한순간은 옳다 하고 한순간은 그르다 하며, 한순간은 선을 칭송하고 한순간은 악을 꾸짖는다. 의식은 변하지만 본심(本心)은 변하지 않으며, 의식에는 각지(覺知)가 있지만 본심(本心)은 각지(覺知)를 초월한다. 오직 참된 나의 본심(本心)을 지켜야만 의식이 오가는 티끌과 같음을 알 수 있고, 세상일이 홀연히 생겨나고 홀연히 사라지는 환영과 같음을 알 수 있다.

정서는 마음에서 일어나고, 심념(心念)은 다시 본성(本性)에서 비롯된다. 본성(本性)은 물과 같고, 심념(心念)은 파도와 같다. 외부의 간섭은 마치 부싯돌의 불꽃과 같으니, 만약 본성(本性)으로 받아들인다면 마음은 망령되이 움직이지 않는다. 마치 물 위에 뜬 물체처럼, 현명함과 어리석음, 참됨과 거짓됨의 구별은 모두 인지(認知)가 만들어낸 것이다——네가 여기는 현명함과 어리석음, 참됨과 거짓됨은 사실 모두 자신의 심식(心識)이 투사한 것이다. 그러므로 설령 진실한 사물이라 할지라도 심식(心識)의 가공을 거치면 허망하게 변한다.

마음이 외물(外物)을 감응할 때, 만약 분별심(分別心)을 일으키지 않으면 정서가 생기지 않고, 외물(外物)이 마음을 접촉할 때, 만약 집착심(執著心)을 일으키지 않으면 망식(妄識)이 생기지 않는다. 외물(外物) 자체조차 절대적으로 진실한 것이 아닌데, 하물며 그것에 대한 인지(認知)이겠는가? 미망(迷妄)한 사람들은 절대적 허무 속에서 집착하며 실유(實有)라고 여기고, 영원한 변화 속에서 고집하며 불변이라고 단정한다.

사람의 감정에 대한 집착이 쌓이면 온갖 정서가 생기고, 온갖 정서에 대한 집착이 쌓이면 세상의 만물이 생긴다. 외물이 끊임없이 밀려오지만 내 마음에는 한계가 있으므로, 본래의 선한 마음은 정서에 지배되고 타고난 성정은 외물에 좌우된다.

이 정서와 외물은 오고 갈 수 있지만, 그 오고 감은 본래 내가 통제할 수 있는 일이 아니다. 조화의 힘은 그것들을 끊임없이 움직이게 하지만, 천지가 광대해도 형체가 있는 것만 움직일 수 있고 형체가 없는 것은 움직일 수 없다는 사실을 알지 못한다. 음양(陰陽)은 오묘해도 기(氣)가 있는 것만 움직일 수 있고 기가 없는 것은 움직일 수 없다. 마음이 이르는 곳에는 기가 따르고, 기가 이르는 곳에는 형체가 이에 호응한다. 태허(太虛), 곧 우주의 근원이 절대적인 허무에서 하나의 기를 낳고, 그 하나의 기에서 만물을 낳는 것과 같다. 그러나 그 하나의 기를 태허라 할 수는 없다. 내 마음은 기와 형체를 변화시킬 수 있지만, 내 마음 자체에는 기도 형체도 없다.

내 마음에는 본래 기도 형체도 없음을 알면 천지와 음양이 그것을 지배할 수 없다는 사실을 깨닫는다. 사람들이 평소 갑자기 기이한 사물을 보는 것은 모두 정기(精氣)가 응결한 탓이고, 병들었을 때 기이한 사물을 보는 것은 모두 마음속에 부족한 것이 있기 때문이다. 내 마음이 허무에서 실재를 드러낼 수 있음을 알면, 실재에서 허무로 돌아갈 수도 있음을 안다. 다만 사람들은 이 이치를 믿지 않으므로 자연히 신기하게 여긴다. 어떤 이가 “의식이 이미 흐릿한데 어찌 믿지 않을 수 있겠는가?”라고 하자, 나는 이렇게 답한다. 뱀을 잡는 사람은 마음속으로 뱀을 두려워하지 않으므로 꿈에서 뱀을 보아도 두려워하지 않는다. 그러므로 황제(黃帝)는 “큰 도(道)에는 귀신이 없고, 홀로 오고 홀로 간다”라고 했다.

내 생각은 날마다 변하지만, 그것을 변화시키는 것은 내가 아니라 천명(天命)이다. 모든 것이 천명임을 알면 밖으로는 나라는 모습을 보지 않고 안으로는 마음의 모습도 보지 않는다. 두 눈이 천지 만물을 볼 수 있지만 잠시 시선을 거두면 아무것도 보이지 않는 것과 같다. 정교하게 다듬은 것을 눈으로 오래 바라보면 시력이 도리어 손상되고, 복잡한 소리를 귀로 들으면 청력이 도리어 손상되며, 오묘한 이치를 마음에 두고 생각하면 정신(神)이 도리어 손상된다.

자기 마음으로 남을 헤아리지 말고, 남의 마음으로 남을 이해해야 한다. 이 이치를 아는 사람은 일을 두루 온전하게 처리하고, 덕행을 실천하며, 큰 도(道)에 통달하고, 사람들과 어울리며, 자신을 잊을 수 있다. 천하의 이치는 작은 일을 단속하지 않으면 큰일로 자라고, 큰일을 단속하지 않으면 걷잡을 수 없게 된다. 그러므로 하나의 정서를 다스릴 수 있는 사람은 덕행을 이루고, 하나의 정서를 잊을 수 있는 사람은 큰 도(道)에 합치한다.

이 경문은 꿈과 현실의 본질적인 차이, 그리고 인간의 의식과 지각의 신비를 다룬다.

세상 사람들은 자신의 생각이 남들과 다르다고 여기고 ‘나’와 ‘남’을 구분하지만, 꿈속 인물도 자신의 생각이 남들과 다르다고 여긴다는 사실은 모른다. 그렇다면 누가 진정한 ‘나’이고, 누가 ‘남’인가? 손톱과 머리카락은 아프지 않고 손발은 생각하지 않지만, 그것들도 ‘나’의 일부다. 생각과 통증이 다르다는 이유로 서로를 구분할 수는 없다.

세상 사람들은 혼자 본 것을 꿈이라 하고, 함께 본 것을 현실이라 한다. 그러나 정미한 기(氣)가 모이면 낮에도 한 사람만 볼 수 있는 광경이 나타나며, 정신이 서로 합하면 밤에도 두 사람이 같은 꿈을 꾼다. 이것들은 모두 우리 정신이 드러난 모습인데, 어찌 꿈과 현실을 단순히 구분할 수 있겠는가? 세상 사람들은 잠깐 보이는 것을 꿈이라 하고 오래 보이는 것을 현실이라 여기지만, 실은 잠깐이든 오래든 모두 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 드러난 모습이다.

품성이 다른 사람은 서로 다른 꿈을 꾼다. 어진 사람은 흔히 소나무와 잣나무, 복숭아나무와 자두나무를 꿈꾸고, 의리를 중히 여기는 사람은 칼과 무기를 꿈꾸며, 예를 지키는 사람은 제사 그릇을 꿈꾸고, 지혜로운 사람은 강과 호수와 바다를 꿈꾸며, 신의를 지키는 사람은 높은 산과 들판을 꿈꾼다. 이는 모두 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 영향을 받은 모습이다. 하지만 꿈속에서 어떤 일을 듣거나 생각하면 꿈의 내용도 바뀐다. 이는 오행이 사람을 완전히 얽매지는 못한다는 뜻이다. 성인은 심성을 닦아 만물을 다스린다. 심성이 조화의 작용과 통하면 오행의 속박을 넘어설 수 있다.

뱀의 머리에 사람의 몸을 하고, 소의 팔에 물고기 비늘이 있으며, 귀신의 모습에 새의 날개를 단 괴물을 보더라도 놀랄 필요가 없다. 그런 괴이한 광경도 꿈의 기이함에는 미치지 못하고, 꿈의 기이함도 현실의 복잡함에는 미치지 못한다. 사람에게 귀와 눈, 손과 발 같은 기관이 있다는 것 자체가 가장 큰 기적이다. 가장 높은 지혜는 말로 표현할 수 없고, 가장 깊은 생각은 상식으로 헤아리기 어렵다.

누군가 내게 묻는다. “집안의 성은 무엇이고 이름은 무엇인가? 무슨 옷을 입고 무엇을 먹는가? 누구와 벗하며 어떤 하인을 부리는가? 어떤 거문고를 타고 어떤 책을 읽는가? 고금의 무엇을 연구하는가?” 나는 아무 말도 하지 않는다. 상대가 거듭 묻자 나는 이렇게 답할 수밖에 없다. “나는 나 자신조차 아직 알아보지 못했는데, 어찌 이런 겉으로 드러난 질문에 답하겠는가?”

이 경문은 형체와 기(氣), 사물과 나의 오묘한 관계를 탐구한다. 먼저 형체가 변하는 도(道)를 말한다. 사람의 형체는 나뉠 수도 합쳐질 수도 있고, 늘어날 수도 숨을 수도 있다. 부부 한 쌍이 두 아이를 낳을 수도 있고, 각자 헤어져 다른 사람과 자손을 낳을 수도 있는 것과 같다. 형체가 합쳐지면 먹는 양이 크게 늘어나고, 형체가 늘어나면 달빛 없는 밤에 자취를 감출 수 있다. 한 줄기 원기(元氣)로 만물을 만들어 내고 머리카락이 다시 자라나듯, 흩어진 형체도 원기(元氣)를 통해 다시 모일 수 있으며, 이는 찢어진 입술이 아물 수 있는 것과 같다. 관건은 신(神)으로 기(氣)를 기르고 기(氣)로 형체를 기르며, 마침내 형체와 신(神)을 하나로 융합해 무형무상의 경지에 이르는 데 있다.

이어 사물과 나를 하나로 융합하는 이치를 말한다. 구체적인 사물이 하나도 보이지 않을 때 만물이 모두 나의 시야가 되고, 구체적인 소리가 들리지 않을 때 만물의 온갖 소리가 모두 나의 청각이 된다. 오곡은 형체를 기르므로 만물이 곧 나의 형체이고, 옥액은 기(氣)를 조절하고 기르므로 만물이 곧 나의 기(氣)이다. 나의 형체와 기(氣)는 본래 천지 만물과 서로 통한다. 농부가 소에 익숙해져 힘이 세지고, 사냥꾼이 호랑이에 익숙해져 용맹해지며, 어부가 물에 익숙해져 잠수할 수 있고, 병사가 말에 익숙해져 날래지는 것과 같다. 만물은 모두 나의 일부가 될 수 있다. 반대로 내 몸속에는 타는 듯한 회충이 있고, 몸 표면에는 김이 오르는 듯한 이와 벼룩이 있으며, 종기가 나면 거북이나 물고기 같고, 혹이 자라면 쥐나 개미 같다. 나 또한 만물로 변할 수 있다.

그러나 참된 자아는 재 속의 황금과 같으며, 광석 속의 금과는 다르다. 광석을 깨면 금을 얻을 수 있고 모래를 씻어 내도 금을 얻을 수 있지만, 재를 모두 날려 보내도 금은 찾을 수 없다. 이는 본래의 참된 본성을 밖에서 구하기 어렵다는 비유다. 작은 벌 한 마리가 천지를 날아다닐 수 있고, 작은 새우 한 마리가 넓은 바다를 마음껏 헤엄칠 수 있는 것과 같다. 흙으로 빚은 신상은 형태가 만들어진 뒤 귀한 것도 천한 것도 있고 남자도 여자도 있지만, 본질은 모두 흙이며 부서지면 다시 흙으로 돌아간다.

마지막으로 내관(內觀)의 도를 말한다. 눈으로 자신을 보면 색을 볼 수 없고, 귀로 자신을 들으면 소리를 들을 수 없으며, 혀로 자신을 맛보면 맛을 알 수 없고, 마음으로 자신을 헤아리면 구체적인 대상을 찾을 수 없다. 보통 사람은 외물을 좇고 현자는 내면에 집착하지만, 성인(聖人), 곧 도를 얻은 이는 이런 것들이 모두 사람이 만들어 낸 것임을 꿰뚫어 본다. 이 경문은 감각이 자기 자신을 대상으로 삼을 때 생기는 모순을 통해, 안으로 되돌아 비추어 볼 때 인식이 지닌 한계를 드러낸다.

우리 몸은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 기(氣)로 이루어지며, 오행의 기는 본질적으로 하나다. 하나의 그릇에서 물을 얻을 수도 있고 불을 얻을 수도 있으며, 목기를 생겨나게 하고 금기를 모으며 토기로 바꿀 수도 있다. 그 본질은 서로를 품고 있어 차이가 없다. 그러므로 깃털 달린 동물이 번성하면 털 달린 동물은 살아남기 어렵고, 털 달린 동물이 번성하면 비늘 달린 동물은 번식하기 어렵다. 오행이 서로 작용하는 이치를 알면 개체의 한계를 넘어설 수 있다.

마른 거북 껍질은 스스로 의식하지 못하지만 오히려 큰 지혜를 드러낸다. 자석은 스스로 의식하지 못하지만 큰 힘을 발휘하고, 종과 북은 스스로 의식하지 못하지만 웅장한 소리를 내며, 배와 수레는 스스로 의식하지 못하지만 천 리를 멀리 간다. 그러므로 우리 몸에 지혜와 힘, 움직임과 소리가 있더라도 그것들은 참된 ‘나’가 아니다.

전설에 따르면 역(蜮)이라는 독충은 그림자로 사람을 해칠 수 있다. 이를 보면 지각이 없는 사물도 우리에게 영향을 줄 수 있다. 이 이치를 알면 ‘나’가 실은 천지 만물에 두루 퍼져 있음을 깨닫게 된다.

마음이 지난 일을 떠올리는 데 집중하면 배고픔을 잊고, 분노로 가득 차면 추위를 잊으며, 마음을 잘 닦으면 병의 고통을 잊고, 마음이 격해지면 통증을 잊는다. 호흡을 고르고 기를 길러 조화를 유지할 수 있다면 어찌 배고픔을 느끼겠는가? 정신을 보존하고 길러 온기를 유지할 수 있다면 어찌 추위를 느끼겠는가? 오행의 법칙에 따라 오장을 돌보면 병에 걸리지 않고, 오장을 오행의 본래 모습으로 되돌리면 통증을 느끼지 않는다.

사람이 앎도 바람도 없는 상태를 유지할 수 있다면 ‘나 없음’의 경지에 이른 것이다. 지식이 있고 무언가를 행하더라도 ‘나 없음’의 상태에 이르는 데 방해가 되지 않는다. 불꽃이 끊임없이 일렁이지만 불꽃 자체에는 ‘나’라는 관념이 없는 것과 같다.

이 경문은 도(道), 곧 우주의 근원적인 법칙이 발휘하는 신묘한 작용과 수행자의 경지를 설명한다. 여기서 ‘가마솥’은 변화와 전환을 뜻한다.

도(道) 자체는 허무하지만, 구체적인 사물을 도로 귀결시킬 수 있는 사람은 숨을 한 번 들이쉬고 내쉬는 사이에 진리를 깨닫는다. 구체적인 사물은 실재하지만, 도로 사물을 운용할 수 있는 사람은 모든 일을 온전하게 해낸다. 도를 깊이 깨달은 사람은 세상을 보좌할 수 있고, 도를 홀로 깨달은 사람은 자신을 완성할 수 있다.

도(道)에는 시간의 제약이 없다. 이를 깨달은 사람은 하루를 백 년으로 여길 수도 있고, 백 년을 하루로 여길 수도 있다. 도에는 공간의 구속도 없다. 이를 깨달은 사람은 1리를 100리로 여길 수도 있고, 100리를 1리로 여길 수도 있다. ‘기(氣)가 없음’이 ‘기(氣)가 있음’을 움직일 수 있음을 아는 사람은 바람과 비를 불러올 수 있다. 형체가 없는 것이 형체가 있는 것을 변화시킬 수 있음을 아는 사람은 새와 짐승의 모습을 바꿀 수 있다.

청정한 도(道)를 얻은 사람은 외부 사물에 얽매이지 않으며, 몸이 가볍게 떠 봉황과 학을 탈 수 있다. 혼돈의 도(道)를 얻은 사람은 외부 사물에 잠식되지 않으며, 몸을 감추고 교룡과 고래를 부릴 수 있다. 있음이 곧 없음이고 없음이 곧 있음임을 깨달은 사람은 귀신과 신을 부릴 수 있다. 실재가 곧 허공이고 허공이 곧 실재임을 깨달은 사람은 쇠와 돌을 꿰뚫을 수 있다. 위가 곧 아래이고 아래가 곧 위임을 깨달은 사람은 별에 가까이 다가갈 수 있다. 옛것이 곧 지금이고 지금이 곧 옛것임을 깨달은 사람은 거북 등껍질로 점을 칠 수 있다. 남이 곧 나이고 내가 곧 남임을 깨달은 사람은 다른 사람의 생각을 꿰뚫어 볼 수 있다. 사물이 곧 나이고 내가 곧 사물임을 깨달은 사람은 몸 안에서 용과 호랑이를 단련해 낼 수 있다.

현상이 마음의 생각에서 생겨남을 알면, 이렇게 마음을 관조하여 여아를 이룰 수 있다. 여아는 순양한 원신을 가리킨다. 호흡이 마음에서 생겨남을 알면, 이렇게 호흡을 조절하여 화로의 불을 이룰 수 있다. 이 경지는 내단(內丹) 수련에 쓰인다. 이 경지로 외부 사물을 다스리면 호랑이와 표범도 길들일 수 있고, 이 경지로 외부 사물에 스며들면 물과 불에도 들어갈 수 있다. 도를 얻은 사람만이 이를 해낼 수 있지만, 능력이 있어도 반드시 드러내지는 않는다.

사람의 능력이 극에 이르면 자연의 법칙을 바꿀 수 있다. 겨울에 천둥이 치고 여름에 얼음이 얼게 하며, 시체를 걷게 하고 마른 나무에 꽃을 피우며, 콩 속에서 귀신을 잡고 잔 속에서 물고기를 낚으며, 그림으로 그린 문을 열고 흙 인형을 말하게 하는 일이 모두 그렇다. 이는 순수한 기(氣)가 작용하는 것이므로 만물을 변화시켜 생겨나게 할 수 있다. 지금 사람의 감정이 움직이는 것 또한 기(氣)의 작용이지만, 기에는 모임과 흩어짐이 있다. 수행자가 운행하는 기(氣)는 본질적으로 모이지도 흩어지지도 않는다. 모이면 생명이 있고 흩어지면 죽음이 있지만, 모이지도 흩어지지도 않는 기는 생사를 초월한다. 이는 지나가는 손님이 오고 가도 역참 자체는 언제나 변하지 않는 것과 같다.

이 『문시진경(文始眞經)』은 주로 만물의 변화와 성인(聖人)의 도(道)의 차이를 말하고 있다. 세간에는 신통을 부리는 방법이 많아, 주문을 외우고, 신명(神明)에게 제사하고, 부록(符籙)을 그리고, 결인을 맺는 등의 방식으로 모두 신령을 부리고 원기(元氣)를 제어하며 만물을 변화시킬 수 있다. 그러나 마음속이 진실하지 않은 사람은 진정으로 자신을 믿기 어려워, 오히려 외재적 법술에 의존하기 쉽다. 만약 ‘성(誠)’의 참뜻을 깨닫는다면 이러한 외재적 형식에 전혀 기댈 필요가 없다.

사람의 호흡 사이에 기(氣)가 이미 사십만 리를 운행하니, 변화가 지극히 빠르다고 할 수 있다. 그러나 성인(聖人, 도를 얻은 사람을 가리킴)은 이러한 변화를 초월할 수 있다. 마치 청란자(青鸞子, 전설 속의 신선)가 천 년을 살아도 외모는 시종 처음과 같고, 평범한 사람은 다섯 번의 벼슬길 변천을 겪으면 마음속도 다섯 번 변한다. 성인은 외물을 초탈하니, 공업을 세우기를 원하지 않는 것이 아니라 유형의 사물은 끝내 변화하여 소멸함을 아는 것이다.

만물은 변화가 많지만 본질적으로 모두 ‘일기(一氣)’(도교에서 만물을 구성하는 근원적 에너지라고 여기는 것)의 나타남이다. 손톱이 자라고 머리카락이 길어지며 기혈이 운행하는 이러한 뚜렷한 변화는 누구나 볼 수 있지만, 미세한 곳의 변화는 오직 현인(賢人)만이 알아차릴 수 있고, 성인은 모든 변화에 순응하면서도 변하지 않는다. 마치 집 안, 문 어귀, 이웃, 교외, 산천 등 다른 장소에서 보고 들은 것이 각각 다르며 좋아함도 따라 변하지만, 성인은 시종 본심을 유지하는 것과 같다.

대해는 억만 종의 물고기를 화생할 수 있으니, 본질적으로 모두 물의 변화다. 사람과 만물은 대화(大化, 우주 자연의 변화 법칙을 가리킴) 속에서 번성하며 성장하니, 본성은 실은 같다. 본성이 하나임을 아는 사람은 사람과 나, 삶과 죽음의 분별을 초월할 수 있다. 세간의 도리는 시비와 원한이 서로 전화할 수 있으므로, 성인은 안정될 때에도 변화를 고려한다.

사람은 소년 시절에 부형(父兄)의 가르침을 명심해야 하고, 장년 시절에 친구의 권계를 들어야 하며, 노년 시절에도 젊은이의 언론을 경계해야 한다. 만물은 비록 변천하지만 깨달은 사람을 가둘 수 없다. 천하의 사물은 경박한 것은 변화하기 쉽고 중후한 것은 변화하기 어려우니, 마치 바람과 구름은 순식간에 사라지고 금과 옥은 오래가도 변하지 않는 것과 같다. 심성이 경박하고 명쾌한 사람은 조화(造化, 자연 법칙을 가리킴)와 함께 변하면서도 머물지 않지만, 그 가운데에도 여전히 영원히 변하지 않는 본성이 존재한다.

《문시진경(文始眞經)》의 이 글은 만물이 늘 변하고 서로 전환되는 이치를 말한다. 첫머리에서는 두 가지 비유를 든다. 어릴 때부터 친했던 두 사람이 자라서 다시 만나도 서로 알아보지 못하고, 장년에 친하게 지낸 두 사람이 노년에 만나면 남처럼 대한다. 새가 조개로 변하고 매가 비둘기로 변하는 것처럼, 이런 변화는 옛날과 지금을 가리지 않는다.

옛날 점을 잘 치던 사람들은 시초점과 거북점으로 지금을 통해 옛날을 헤아리고, 옛날을 통해 지금을 내다보며, 높은 곳에서 낮은 곳을 보고, 미세한 것에서 큰 것을 알아차릴 수 있었다. 이런 지혜는 작은 것에서 큰 것을 보고, 많은 것에서 적은 것을 알며, 사람을 통해 사물을 보고 사물을 통해 사람을 보아 서로 비추게 한다. 이것이 도(道)의 성질이다. 도에는 시간의 경계가 없고 공간의 한계도 없으며, 한없이 크면서도 한없이 작고, 하나이면서도 여럿이며, 만물을 아우르면서도 만물을 넘어선다. 도는 말로 표현할 수 없고 생각만으로 온전히 이해할 수도 없다. 본래 하나로 어우러져 있기 때문이다.

이어 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토로 만물의 생성을 설명한다. 물은 잠복하면 정기(精氣)를 낳고, 불은 올라가면 기운과 냄새를 흩뜨리며, 나무는 무성하면 빛깔을 피워 내고, 쇠는 단단하면 소리를 내며, 흙은 조화를 이루면 맛을 낳는다. 기본 요소는 다섯 가지뿐이지만, 그 조합과 변화는 끝이 없다. 그러므로 만물이 곧 ‘만’이라고 고집할 수도 없고, ‘다섯’이나 ‘하나’로 한정할 수도 없다. 이런 구분은 모두 사람이 만든 집착이다.

사람의 마음은 만물을 상상할 수 있다. 마음이 향하는 곳에 감정이 따르기 때문이다. 생각이 맺히면 물로 변하기도 한다. 그리워할 때 침을 흘리고, 슬플 때 눈물을 흘리고, 부끄러울 때 땀을 흘리는 것과 같다. 이런 변화는 눈 깜짝할 사이에 일어나고 끊임없이 서로 전환되며, 수생목, 목생화와 같은 오행의 상생상극과도 같다. 글에서 말하는 ‘영아예녀(嬰兒蘂女)’와 ‘금루강궁(金樓絳宮)’도 이런 변화의 표현이다.

마지막으로 새와 짐승, 풀과 나무가 눈 깜짝할 사이에도 달라지는 모습을 들어, 만물이 끊임없이 전환되며 고정된 형상이 없음을 말한다. 이 글은 풍부한 비유를 통해 만물이 늘 변한다는 도교의 핵심 사상을 드러낸다.

이 대목은 《문시진경(文始眞經)》에서 도가(道家)가 세상과 수행을 바라보는 핵심 지혜를 말한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

천지 만물은 저마다의 법칙에 따라 움직이며, 성인도 이를 억지로 바꿀 수 없다. 북채와 북의 관계처럼, 서로 떨어져 있는 듯한 두 사물도 실은 서로에게 의지한다. 보통 사람은 눈앞의 사물만 보고, 현인은 사물 뒤에 있는 이치를 꿰뚫어 본다. 성인은 천도(天道)와 하나가 되어 도(道)와 사물의 구분을 넘어선다. 집착하지 않으면 도이고, 집착하면 속된 사물이 된다.

사물의 허망한 본질을 아는 사람은 외물을 일부러 물리칠 필요가 없다. 흙으로 빚은 소와 나무로 깎은 말을 보고 그것들이 진짜 소나 말이 아님을 알더라도, 일부러 부술 필요는 없는 것과 같다. 여기서 말하는 ‘구약(九藥)’은 여러 방면을 아우르는 조절 수행법을 가리킨다.

살면서 작은 일을 소홀히 하면 큰 화를 부를 수 있음을 유념해야 한다. 작은 벌레가 목숨을 앗을 수 있고, 소인도 나라에 해를 끼칠 수 있다. 작은 일을 잘 처리해야 큰일을 이룰 수 있고, 작은 것을 모아야 큰 그릇을 만들 수 있으며, 소인을 적절히 대해야 대도(大道)에 합치할 수 있다. 천도는 늘 그대로이지 않고, 인간사는 예측하기 어렵다. 외물과 인간관계의 얽매임에서 벗어나야 참된 자신을 지킬 수 있다.

진정한 지혜는 지략에도 끝이 있음을 아는 데 있다. 그래서 큰 지혜는 어리석은 듯하다. 말솜씨가 가장 뛰어난 사람은 언어의 한계를 알기에 큰 변론은 어눌한 듯하다. 가장 용감한 사람은 강함만으로 모든 일을 해결할 수 없음을 알기에 큰 용기는 겁이 많은 듯하다.

만물은 진정으로 내 소유가 아니지만, 어쩔 수 없이 그것들과 함께 살아간다. 외물과 관계를 맺어도 외물에 얽매이지 않고, 자신을 돌보아도 자아에 집착하지 않는다. 외물을 물리치면 자아를 초월할 수 있다고 여기지 말고, 자아를 버리면 집착을 내려놓을 수 있다고 여기지도 말아야 한다. 대도는 지극히 간결하며, 계단식으로 나아가는 수행법은 없다.

세부에 지나치게 마음을 쏟으면 천지의 광대함을 보지 못하고, 작은 소리에 얽매이면 천둥소리를 듣지 못한다. 마찬가지로 큰 것만 바라보면 작은 것을 볼 수 없고, 가까운 곳만 보면 먼 곳을 볼 수 없다. 성인은 일부러 보려 하지 않기에 모든 것을 분명히 볼 수 있고, 일부러 들으려 하지 않기에 모든 것을 들을 수 있다. 이는 도가의 ‘무위(無爲)로 하지 않음이 없음’의 경지를 말한다.

눈으로 보는 것은 헤아릴 수 없이 많다. 어떤 이는 금을 좋아하고 어떤 이는 옥을 좋아하는데, 이는 모두 눈을 한 가지 색에만 가둔 것이다. 귀로 듣는 소리도 헤아릴 수 없이 많다. 어떤 이는 종소리를 좋아하고 어떤 이는 북소리를 좋아하는데, 이는 모두 귀를 한 가지 음조에만 가둔 것이다. 도(道)를 깨달은 성인만이 이런 것들을 맹목적으로 좇지도, 일부러 물리치지도 않으며, 그 안에 빠져들지도 않는다.

지금 이 순간을 잘 붙드는 사람이라야 옛사람의 지혜를 이어받을 수 있고, 세부를 잘 살피는 사람이라야 근본을 다질 수 있다. 교활한 사냥꾼이 도둑을 붙잡고 용감한 사냥꾼이 맹수를 잡는 것과 같다. 사사로운 욕망을 억제할 수 있어야 참으로 자신을 이룰 수 있고, 외물의 속박을 벗어날 수 있어야 참으로 만물에 이로움을 줄 수 있다. 도의 겉모습을 잊을 수 있어야 참으로 큰 도를 깨달을 수 있다.

그릇은 지나치게 단단하면 오히려 쉽게 깨지고, 강한 것은 흔히 가장 먼저 부러진다. 칼날은 지나치게 날카로우면 오히려 쉽게 말리고, 뾰족한 것은 흔히 가장 먼저 닳는다. 봉황은 드물기에 신성하게 여겨지므로 성인은 깊고 그윽함을 근본으로 삼고, 사향노루는 향기를 남기기에 붙잡히지 않으므로 성인은 간소함을 기준으로 삼는다.

병에는 구멍이 두 개 있으면 물이 양쪽으로 모두 샌다. 구멍 하나를 막으면 오히려 물을 지킬 수 있다. 우물물은 천 길이나 깊어도 물을 길을 때 두레박을 내려야 길어 올릴 수 있다. 그러므로 성인은 외물보다 앞서 행동하지 않는다.

사람은 잘못을 저지른 뒤에 해를 입지만, 그보다 앞서 잘못을 저지르기 전에 이미 재앙의 싹을 심어 둔다. 자기 생각을 고집하지 않고 여러 사람의 지혜를 받아들여야 자연히 자아를 잊고 천하를 포용할 수 있다. 평생 이 도리를 실천하면 잘못을 피할 수 있다.

옛날과 지금의 풍속이 다르고 동서남북의 풍습도 서로 다르며, 집집마다 사람마다 장점도 다르다. 어찌 한 가지 고정된 기준으로 후세를 요구할 수 있겠는가? 오직 시대의 흐름에 따르고 풍속에 맞추며, 일이 일어나기 전에 미리 대비하고, 노여움을 가라앉히고 욕망을 절제하며, 남을 너그럽게 대하고, 일의 경중을 헤아려 처리해야 한다. 그러면 자연히 헤아릴 수 없이 오묘한 천도(天道)에 들어맞는다.

사람 사이의 교류에는 세 가지가 있다. 도로 사귀는 것, 덕으로 사귀는 것, 일로 사귀는 것이다. 도로 사귀는 것은 부자 사이의 천성과 같아 옳고 그름, 현명함과 어리석음의 구분을 넘어선다. 그러므로 오래 이어진다. 덕으로 사귀면 옳고 그름과 현명함과 어리석음을 판단하게 되므로 때로는 뜻이 맞고 때로는 갈라선다. 일로 사귀는 것은 겉으로 맺은 연합이므로 끝내는 갈라진다.

졸렬하고 조잡한 것이 도(道)의 본질이라고 생각하지 말고, 기민하고 민첩한 것을 좋아해야 한다. 우매하고 어두운 것이 도의 어둠이라고 여기지 말고, 가볍고 밝은 것을 좋아해야 한다. 오만하고 방자한 것을 도의 고매함이라고 여기지 말고, 화합하고 통일된 것을 좋아해야 한다. 산만하고 끝없는 것을 도의 광활함이라고 여기지 말고, 정요하고 간결한 것을 좋아해야 한다. 우울하고 근심스러운 것을 도의 고요함이라고 여기지 말고, 즐겁고 편안한 것을 좋아해야 한다. 옛사람들이 수도(修道)를 논할 때 많은 폐단이 있었으니, 이를 바로잡지 않을 수 없다.

수도하는 사람은 세속을 부정하여 자신을 높여서는 안 되고, 남을 업신여겨 자신을 존숭해서는 안 되며, 도의 준칙을 경솔히 무시해서는 안 되고, 덕행을 비방하고 헐뜯어서는 안 되며, 재능을 천시해서는 안 된다.

진정으로 천하의 총명한 사람을 곤란하게 만들 수 있는 것은 지혜가 아니라 우둔함이며, 천하의 능변가를 말문이 막히게 할 수 있는 것은 웅변이 아니라 어눌함이며, 천하의 용사를 굴복시킬 수 있는 것은 용맹이 아니라 겁약함이다. 하늘은 연꽃을 봄에 피게 하고 국화를 겨울에 피게 할 수 없으므로 성인(聖人)은 시령(時令)을 거스르지 않는다. 땅은 낙수(洛水)의 귤을 문수(汶水)에서 자라게 할 수 없으므로 성인은 풍속을 거스르지 않는다. 성인은 손으로 걷게 하고 발로 물건을 쥐게 할 수 없으므로 성인은 자신의 장점을 거스르지 않는다. 성인은 물고기를 날게 하고 금수를 달리게 할 수 없으므로 성인은 남의 장점을 거스르지 않는다. 이렇게 할 수 있어야 비로소 움직여야 할 때 움직이고, 멈춰야 할 때 멈추며, 숨어야 할 때 숨고, 드러나야 할 때 드러나되, 오직 속박될 수 없으니, 이것이 진정한 도이다.

말을 적게 하는 사람은 남의 의심을 사기 쉽지 않고, 행동을 적게 하는 사람은 남의 비난을 받기 쉽지 않으며, 지혜를 적게 드러내는 사람은 남에게 수고를 끼치기 쉽지 않고, 재능을 적게 보이는 사람은 남에게 부림을 당하기 쉽지 않다.

진실함으로 지키고, 간소함으로 일하며, 관후함으로 사람을 대하고, 침묵으로 응대하면, 이렇게 수도하는 길은 다하지 않는다.

일을 도모할 때는 현실에 발을 딛고, 이치를 판단할 때는 옛 교훈에 근거해야 한다. 일은 남과 협력하여 완성하되, 성패는 하늘의 뜻에 달려 있다. 일을 할 때는 현재를 배우고, 이치를 밝힐 때는 옛사람을 본받아야 한다. 일은 남과 함께 협동하되, 수도는 홀로 독립을 유지해야 한다.

금은과 아름다운 옥은 버리기 어렵고, 진흙과 돌은 버리기 쉽다. 도를 배우는 사람이 정미한 말과 현묘한 행위를 만나거든, 삼가 그 가운데에 집착하지 말아야 한다. 이것들은 참고할 수 있으나 고집해서는 안 되며, 만약 고집하여 놓지 않으면 심복의 병처럼 약으로 고칠 수 없게 된다.

어떤 사람들은 당면한 급선무에 전념할 줄 모르고, 각종 잡무와 다른 일과 기이한 일을 추구하다가 결국 궁핍과 재앙에 빠질 뿐이다. 도는 어디에나 있어서 근본을 버리고 지엽을 쫓아서는 안 된다는 것을 알지 못한다.

천하의 이치란, 가까운 것을 버리고 먼 것을 추구하며, 근본을 버리고 말단을 쫓고, 현명한 것을 버리고 어리석은 것을 따르며, 가까운 곳을 버리고 먼 곳을 추구하는 것은 혹시 잠시 행할 수 있을지라도, 오래 이렇게 하면 반드시 생명에 해가 된다.

예로부터 도(道)를 말하는 사람들은 어떤 이는 도가 응체되고 고요하다고 했고, 어떤 이는 그윽하고 아득하며 깊다고 했고, 어떤 이는 맑고 투명하다고 했고, 어떤 이는 텅 비어 뒤섞여 있다고 했으며, 또 어떤 이는 어둡고 분명하지 않다고 했다. 그러나 이런 묘사를 듣고 두려워하며 물러서서는 안 된다. 천하의 가장 근본적인 이치는 결국 말로 온전히 표현할 수 없다. 이 이치가 말속에도 의식 안에도 있지 않음을 알고, 미묘한 말과 깊은 생각을 넘어야 내가 말하려는 참뜻에 진정으로 부합할 수 있다.

성인(聖人), 곧 도를 깨달은 고인은 중요한 말을 금과 옥처럼 귀하게 하고, 평범한 말은 길경과 부이처럼 흔하게 한다. 길경과 부이도 알맞게 쓰면 목숨을 구할 수 있고, 금과 옥도 잘못 쓰면 도리어 사람을 해칠 수 있다.

어떤 일을 논할 때 갑은 이롭다고 하고, 을은 해롭다고 하고, 병은 이로울 수도 해로울 수도 있다고 하고, 정은 이롭기도 하고 해롭기도 하다고 한다면, 반드시 그중 하나에 해당한다. 그러나 도를 참으로 깨달은 사람은 이런 논쟁에 집착하지 않는다. 개별 사물에는 그에 맞는 이치를 말할 수 있지만, 대도(大道) 자체에는 고정된 형상을 말할 수 없다. 말로 대도를 온전히 표현할 수 없음을 아는 사람은 무슨 말을 해도 도에 부합한다. 이 이치를 모르는 사람은 아무리 심오한 말을 들고 있어도 그것이 장애가 된다.

어리석은 사람은 남을 쉽게 믿지 않고, 어진 사람은 설득하기 어렵다. 어진 사람 한 명이 한 성인을 믿지 않게 하기는 쉽지만, 천 명이나 백 명의 성인을 믿지 않게 하기는 어렵다. 천 명이나 백 명의 성인까지 의심하는 사람은 밖으로는 남을 보지 못하고 안으로는 자신을 보지 못하며, 위로는 대도를 알지 못하고 아래로는 구체적인 사물을 알지 못한다.

성인의 말이 흐릿하게 들리는 것은 듣는 것에 집착하지 않게 하려는 것이다. 성인의 말이 그윽하고 헤아리기 어려운 것은 보는 것에 집착하지 않게 하려는 것이다. 성인의 말이 무겁고 난삽하게 느껴지는 것은 말에 집착하지 않게 하려는 것이다. 듣는 것에 집착하지 않아야 이치와 사물이나 자신만을 좇지 않으며, 보는 것에 집착하지 않아야 겉모습에만 매이지 않으며, 말에 집착하지 않아야 부질없는 논쟁에 빠지지 않는다.

사람들은 거짓된 얻음 속에 진정한 잃음이 있음을 알지만, 진정한 얻음 속에도 참된 결여가 있을 수 있음을 알지 못한다. 잘못된 판단에 올바른 부정이 들어 있음을 알지만, 올바른 판단에도 참된 오류가 있을 수 있음을 알지 못한다. 도를 논하는 것은 꿈 이야기를 하는 것과 같다. 꿈을 말하는 사람은 꿈속에 금과 옥이 얼마나 있고, 그릇과 짐승이 얼마나 있는지 묘사한다. 말하는 사람은 이야기할 수 있지만 그것을 꺼내지는 못하고, 듣는 사람은 들을 수 있지만 얻지는 못한다. 오직 잘 듣는 사람만이 말에 얽매이지 않고 논쟁에 빠지지도 않는다.

그대의 도를 원융하여 막힘이 없게 하고, 그대의 덕행을 바르게 하여 법도에 맞게 하며, 그대의 행동을 평온하고 바르게 하고, 일을 정밀하고 결단력 있게 처리해야 한다. 이것이 지고한 묘도(妙道)이며, 《문시진경(文始眞經)》의 정수다.