《文始真經》

文始先生 即莊子所謂博大眞人 者也 無上妙道 文始眞經 　　　一宇(宇者道也) 非有道不可言不可言即道非有 道不可思 不可思即道天物怒流人事錯 錯然若若乎 回也戛戛乎鬥也勿勿乎似 而非也而爭之 而介之而哯之而嘖之而 去之而要之言之 如吹影思之如鏤塵聖 智造迷鬼神不識惟 不可爲不可致不可 測不可分故曰天曰命 曰神曰玄合曰道 無一物非天無一物非命無一物 非神無一 物非玄物既如此人豈不然人 皆可曰天人 皆可曰神人皆可致命造玄 不可彼天此非 天彼神此非神彼命此非 命彼玄此非玄是 以善吾道者即一物中 知天盡神致命造玄 學之徇異名析同實 得之契同實忘異名 觀道者如觀水以觀沼爲未足則 之河之江 之海曰水至也殊不知我之津 液涎淚皆水 道無人聖人不見甲是道乙非道 道無我聖 人不見己進道己退道以不有 道故不無道 以不得道故不失道 不知道妄意卜者如射覆盂高之 者曰存金 存玉中之者曰存角存羽卑之者曰存瓦存 石 是乎非是乎惟置物者知之 一陶能作萬器終無有一器能作 陶者能害 陶者一道能作萬物終無有一 物能作道者 能害道者 道茫茫而無知乎心儻儻而無羈 乎物迭迭而無非乎電之逸乎沙之飛乎 聖 人以知心一物一道一三者又合爲一 不以 一格不一不以不一害一 以盆爲沼以石爲島魚環游之不 知幾千萬 里而不窮乎夫何故水無源 無歸聖人之道 本無首末無尾所以應物 不窮 無愛道愛者水也無觀道觀者火 也無逐道 逐者木也無言道言者金也無 思道思者土 也惟聖人不離本情而登大 道心既未萌道 亦假之 重雲蔽天江湖黯然游魚茫然忽 望波明食 動幸賜于天即而就之漁釣斃 焉不知我無 我而逐道者亦然 方術之在天下多矣或尚晦或尚 明或尚强 或尚弱執之皆事不執之皆道 道終不可得彼可得者名德不名 道道終不 可行彼可行者名行不名道聖 人以可得可 行者所以善吾生以不可得 不可行者所以 善吾死 聞道之後有所爲有所執者所以 之人無所 爲無所執者所以之天爲者必 敗執者必失 故聞道於朝可死於夕 一情冥爲聖人一情善爲賢人一 情惡爲小 人一情冥者自有之無不可得 而示一情善 惡者自無起有不可得而祕 一情善惡爲有 知惟動物有之一情冥爲 無知溥天之下道 無不在 勿以聖人力行不怠則曰道以勤 成勿以聖 人堅守不易則曰道以執得聖 人力行猶之 發矢因彼而行我不自行聖 人堅守猶之握 矢因彼而守我不自守 若以言行學識求道互相輾轉無 有得時知 言如泉鳴知行如禽飛知學如 擷影知識如 計夢一息不存道將來契 以事建物則難以道棄物則易天 下之物無 不成之難壞之易 一灼之火能燒萬物物亡而火何 存一息之 道能冥萬物物亡而道何在 人生在世有生一日死者有生十 年死者有 生百年死者一日死者如一息 得道十年百 年死者如歷乆得道彼未死 者雖動作昭智 止名爲生不名爲死彼未 契道者雖動作昭 智止名爲事不名爲道 不知吾道無言無行而即有言有 行老求道 忽遇異物橫執爲道殊不知捨 源求流無時 得源捨本求末無時得本 習射習御習琴習奕終無一事可 以一息得 者惟道無形無方故可得之一息 兩人射相遇則工拙見兩人奕相 遇則勝負 見兩人道相遇則無可示無可 示者無工無 拙無勝無負 吾道如海有億萬金投之不見有 億萬石投 之不見有億萬污穢投之不見 能運小鰕小 魚能運大鯤大鯨合衆水而 受之不爲有餘 散衆水而分之不爲不足 吾道如處暗夫處明者不見暗中 一物而處 暗者能見明中區事 小人之權歸于惡君子之權歸于 善聖人之 權歸于無所得惟無所得所以 爲道 吾道如劍以刀割物即利以手握 刃即傷 籩不問豆豆不答籩瓦不問石石 不答瓦道 亦不失問與答與一氣往來道 何在 仰道者跂如道者駸皆知道之事 不知道之 道是以聖人不望道而歉不恃 道而豐不借 道于聖不賈道于愚 　　　二柱(柱者建天地也) 若椀若盂若缾若壺若瓮若盎皆 能建天地 兆龜數蓍破瓦文石皆能告吉 凶是知天地 萬物成理一物包焉物物皆 包之各不相借 以我之精合彼之精兩精 相博而神應之一 雌一雄卵生一牝一牡胎生形者彼之精理 者彼之神愛者我之 精觀者我之神愛爲水 觀爲火愛執而觀 因之爲木觀存而愛攝之 爲金先想乎一 元之氣具乎一物執愛之以 合彼之形冥 觀之以合彼之理則象存矣一 運之象周 乎太空自中而升爲天自中而降 爲地無 有升而不降無有降而不升升者爲 火降 者爲水欲升而不能升者爲木欲降而 不 能降者爲金木之爲物鑽之得火絞之得 水金之爲物擊之得火鎔之得水金木者 水 火之交也水爲精爲天火爲神爲地木 爲魂 爲人金爲魄爲物運而不已者爲時 包而有 在者爲方惟士終始之有解之者 有去之者 天下之人蓋不可以億兆計人人 之夢各異 夜夜之夢各異有天有地有人 有物皆思成 之蓋不可以塵計安知今之 天地非有思者 乎 心應棗肝應榆我通天地將陰夢 水將晴夢 火天地通我我與天地似契似 離純純各歸 天地雖大有色有形有數有方吾 有非色非 形非數非方而天天地地者存 死胎中者死卵中者亦人亦物天 地雖大彼 固不知計天地者皆我區識譬 如手不觸刃 刀不傷手 夢中鑑中水中皆有天地存焉欲 去夢天地 者寢不寐欲去鑑天地者形不 照欲去水天 地者盎不汲彼之有無在此 不在彼是以聖 人不去天地去識 天非自天有爲天者地非自地有 爲地者譬 如屋宇舟車待人而成彼不自 成知彼有待 知此無待上不見天下不見 地内不見我外 不見人 有時者氣彼非氣者未嘗有晝夜 有方者形 彼非形者未嘗有南北何謂非 氣氣之所自 生者如摇箑得風彼未摇時 非風之氣彼已 揺時即名爲氣何謂非形 形之所自生者如 鑽木得火彼未鑽時非 火之形彼已鑽時即 名爲形 寒暑温凉之變如瓦石之類置之 火即熱置 之水即寒呵之即温吸之即涼 特因外物有 去有來而彼瓦石無去無 來譬如水中之影 有去有來所謂水者實無 去來 衣揺空得風氣噓物得水水注水 即鳴石擊 石即光知此說者風雨雷電皆 可爲之蓋風 雨雷電皆縁氣而生而氣縁 心生猶如内想 大火乆之覺熱内想大水 乆之覺寒知此說 者天地之德皆可同之 五雲之變可以卜當年之豐歉八 風之朝可 以卜當時之吉凶是知休咎灾 祥一氣之運 爾渾人我同天地而彼私智 認而已之 天地寓萬物寓我寓道寓苟離于 寓道亦不 立 　　　三極(極者尊聖人也) 聖人之治天下不我賢愚故因人 之賢而賢 之因人之愚而愚之不我是非 故因事之是 而是之因事之非而非之知 古今之大同故 或先古或先今知内外之 大同故或先内或 先外天下之物無得以 累之故本之以謙天 下之物無得以外之 故含之以虚天下之物 無得以難之故行 之以易天下之物無得以 窒之故變之以 權以此中天下可以制禮以 此和天下可 以作樂以此公天下可以理射 以此周天 下可以禦侮以此因天下可以立 法以此 觀天下可以制器聖人不以一已治 天下 而以天下治天下天下歸功於聖人聖 人 任功於天下所以堯舜禹湯之治天下天 下皆曰自然 天無不覆有生有殺而天無愛惡 日無不照 有妍有醜而日無厚薄 聖人之道天命非聖人能自道聖 人之德時 符非聖人能自德聖人之事人 爲非聖人能 自事是以聖人不有道不有 德不有事 聖人知我無我故同之以仁知事 無我故權 之以義知心無我故戒之以禮 知識無我故 照之以智知言無我故守之 以信 聖人之道或以仁爲仁或以義爲 仁或以禮 以智以信爲仁仁義禮智信各 兼五者聖人 一之不膠天下名之不得 勿以行觀聖人道無蹟勿以言觀 聖人道無 言勿以能觀聖人道無爲勿以 貌觀聖人道 無形 行雖至卓不離高下言雖至工不 離是非能 雖至神不離巧拙貌雖至殊不 離妍醜聖人 假此以示天下天下冥此乃 見聖人 聖人師蜂立君臣師蜘蛛立網罟 師拱鼠制 禮師戰螘制兵衆人師賢人賢 人師聖人聖 人師萬物惟聖人同物所以 無我 聖 人曰道觀天地人物皆吾道倡 和之始終 之青黄之卵翼之不愛道不棄 物不尊君子 不賤小人賢人曰物物物不 同旦旦去之旦 旦與之長之短之直之方 之是爲物易者也 殊不知聖人鄙雜厠别分 居所以爲人不以 此爲已 聖人之於衆人飮食衣服同也屋 宇舟車同 也貴賤貧富同也衆人每同聖 人聖人每同 衆人彼仰其高侈其大者其 然乎其不然乎 魚欲異羣魚捨水躍岸即死虎欲 異羣虎捨 山入市即檎聖人不異衆人特 物不能拘爾 道無作以道應世者是事非道道 無方以道 寓物者是物非道聖人竟不能 出道以示人 如鐘鐘然如鐘鼓然聖人之言則 然如車車 然如車舟然聖人之行則然惟 莫能名所以 退天下之言惟莫能知所以 奪天下之智 蝍蛆食蛇蛇食蛙蛙食蝍蛆互相 食也聖人 之言亦然言有無之弊又言非 有非無之弊 又言去非有非無之弊言之 如引鋸然惟善 聖者不留一言 若龍若蛟若蛇若龜若魚若蛤龍 皆能之蛟 蛟而已不能爲龍亦不能爲蛇 爲龜爲魚爲 蛤聖人龍之賢人蛟之 在己無居形物自著其動若水其 靜若鏡其 應若響芒乎若亡寂乎若清同 焉者和得焉 者失未常先人而常隨人 渾乎洋乎遊太初乎時金已時玉 已時糞已 時土已時翔物時逐物時山物 時淵物端乎 權乎狂乎愚乎 人之善琴者有悲心則聲悽悽然 有思心則 聲遲遲然有怨心則聲回回然 有慕心則聲 奕奕然所以悲思怨慕者非 手非竹非絲非 桐得之心符之手得之手 符之物人有道者 莫不中道 聖人以有言有爲有思者所以同 乎人以未 嘗言未嘗爲未嘗思者所以異乎 人 利害心愈明則親不睦賢愚心愈 明則友不 交是非心愈明則事不成好醜 心愈明則物 不契是以聖人渾之 心之愚拙者妄援聖人之愚拙自 解殊不知 聖人時愚時明時巧時拙 以聖師聖者賢人以賢師聖者聖 人蓋以聖 師聖者徇跡而忘道以賢師聖 者反跡而合 道 賢人趨上而不見下衆人趨下而 不見上聖 人通乎上下惟其宜之豈曰離 賢人衆人别 有聖人也 哉 天下之理夫者唱婦者隨牡者馳 牝者逐雄 者鳴雌者應是以聖人制言行 而賢人拘之 聖人道雖虎變事則鼈行道雖絲 棼焚事則 棊布 所謂聖人之道者胡然孑孑耳胡 然徹徹爾 胡然臧臧爾惟其 能徧偶萬物而無一物能 偶之故能貴萬 物 雲之卷舒禽之飛翔皆在虚空中 所以變化 不窮聖人之道則然

四符符者精神魂魄也 水可析可合精無人也火因膏因 薪神無我 也故耳蔽前後皆可聞無人智 崇無人一奇 無人冬凋秋物無人黑不可 變無人北壽無 人皆精舌即齒牙成言無 我禮卑無我二偶 無我夏因春物無我赤 可變無我南天無我 皆神以精無人故米 去殻則精存以神無我 故鬼憑物則神見 全精者忘是非忘得失在 此者非彼抱神 者時晦明時强弱在彼者非 此 精神水火也五行互生滅之其來 無首其往 無尾則吾之精一滴無存亡爾 吾之神一欻 無起滅爾惟無我無人無首無 尾所以與天 地冥 精者水魄者金神者火魂者木精 主水魄主 金金生水故精者魄藏之神主 火䰟主木木 生火故神者魂藏之惟火之 爲物能鎔金而 銷之能燔木而燒之所以 冥魂魄惟精在天 爲寒在地爲水在人爲 精神在天爲熱在地 爲火在人爲神𩲸在 天爲燥在地爲金在人 爲𩲸䰟在天爲風 在地爲木在人爲䰟惟以 我之精合天地 萬物之精譬如萬水可合爲 一水以我之 神合天地萬物之神譬如萬火 可合爲一 火以我之𩲸合天地萬物之𩲸譬 如金之 爲物可合異金而鎔之爲一金以我 之䰟 合天地萬物之䰟譬如木之爲物可接 異 木而生之爲一木則天地萬物皆吾精吾 神吾䰟吾𩲸何者死何者生 五行之運因精有䰟因䰟有神因 神有意因 意有𩲸因𩲸有精五者回環不 已所以我之 僞心流轉造化幾億萬歲未 有窮極然核芽 相生不知其幾萬株天地 雖大不能芽空中 之核雌卵相生不知其 幾萬禽陰陽雖妙不 能卵無雄之雌惟其 來干我者皆攝之以一 息則變物爲我無 物無我所謂五行者孰能 變之 衆人以𩲸攝䰟者金有餘則木不 足也聖人 以䰟運𩲸者木有餘則金不足 也蓋𩲸之藏 䰟俱之䰟之游𩲸因之䰟晝 寓目𩲸夜舍肝 寓目能見舍肝能夢見者 䰟無分别析之者 分别析之曰天地者䰟 狃習也夢者𩲸無分 别析之者分别析之 曰彼我者魄狃習也火 生土故神生意土生金故意生魄神 之所動 不名神名意意之所動不名意名 魄惟聖人 知我無我知物無物皆因思慮 計之而有是 以萬物之來我皆對之以性 而不對之以心 性者心未萌也無心則無 意矣蓋無火則無 土無意則無𩲸矣蓋無 土則無金一者不存 五者皆廢既能渾天 地萬物以爲䰟斯能渾 天地萬物以爲𩲸 凡造化所妙皆吾䰟凡造 化所有皆吾𩲸 則無有一物可投我者 鬼云爲䰟鬼白爲𩲸於文則然鬼 者人死所 變云者風風者木白者氣氣者 金風散故輕 清輕清者上天金堅故重濁 重濁者入地輕 清者𩲸從䰟升重濁者䰟 從𩲸降有以仁升 者爲木星佐有以義升 者爲金星佐有以禮 升者爲火星佐有以 智升者爲水星佐有以 信升者爲土星佐 有以不仁沉者木賊之不 義沉者金賊之 不禮沉者火賊之不智沉者 水賊之不信 沉者土賊之䰟𩲸半之則在人 間升䰟爲 貴降𩲸爲賤靈魂爲賢厲𩲸爲愚 輕䰟爲明重𩲸爲暗揚䰟爲 羽鋭𩲸爲毛明 䰟爲神幽魄爲鬼其形其居其識其好皆以 五 行契之惟五行之數參差不一所以萬物 之多盈天地間猶未已也以五事歸五行 以 五行作五虫可勝言哉譬如兆龜數蓍 至誠 自契五行應之誠苟不至兆之數之 無一應 者聖人假物以游世五行不得不 對 三者具有䰟䰟者識目者精色者 神見之者 爲䰟耳口鼻心之類在此生 者愛爲精爲彼 生父本觀爲神爲彼生母 本愛觀雖異皆因 識生彼生生本在彼生者一 爲父故受氣於 父氣爲水一爲母故受血 於母血爲火有父 有母彼生生矣惟其愛 之無識如鏁之交觀 之無識如燈之照吾 識不萌吾生何有 如桴叩鼓鼓之形者我之有也鼓 之聲者我 之感也桴已往矣餘聲尚存終 亦不存而矣 鼓之形如我之精鼓之聲 如我之神其餘聲 者猶之䰟𩲸知夫倏往 倏來則五行之氣我 何有哉 夫果之有核必待水火土三者具 矣然後相 生不窮三者不具如大旱大潦 大塊皆不足 以生物精水神火意土三 者本不交惟人以 根合之故能於其中橫 見有事猶如術呪能 於至無見多有 事 䰟者水也木根於冬水而花於夏 火故人之 䰟藏於夜精而見於晝神合乎 精故所見我 獨蓋精未嘗有人合乎神故 所見我同蓋神 未嘗有我 知夫此身如夢中身隨情所見者 可以飛神 作我而游太清知夫此物如夢 中物隨情所 見者可以凝精作物而駕八 荒是道也能見 精神而乆生能忘精神而 超生吸氣以養精 如金生水吸風以養神 如木生火所以假外 以延精神漱水以養 精精之所以不窮摩火 以養神神之所以 不窮所以假内以延精神 若夫忘精神而 超生者吾嘗言之矣 人勤於 禮者神不外馳可以集神人勤於智者精不 外移可以攝精仁則陽而明可以輕䰟義則 陰而冥可以御𩲸 蜣蜋轉丸丸成精思之而有蝡 白者存丸中 俄去殻而蟬彼蜣不思彼蝡 奚白 庖人羹蟹遺一足几上蟹己羹而 遺足尚動 是生死者一氣聚散爾不生不 死而人橫計 曰生死 有死立者有死坐者有死卧者有 死病者有 死藥者等死無甲乙之殊若知 道之士不見 生故不見死 人之厭生死超生死皆是大患 譬如化人若 有厭生死心超生死心止 名爲妖不名爲道 計生死者或曰死已有或曰死已 無或曰死 已亦有亦無或曰當幸者或曰當懼者或曰 當任者 或曰當超者愈變識情馳鶩不已殊 不知 我之生死如馬之手如牛之翼本無有 復 無無譬如水火雖犯水火不能燒之不能 溺之 　　　五鑑(鑑者心也) 心蔽吉凶者靈鬼攝之心蔽男女 者淫鬼攝 之心蔽幽憂者沉鬼攝之心蔽 逐放者狂鬼 攝之心蔽盟詛者奇鬼攝之如是之鬼或以 陰 爲身或以幽爲身或以風爲身或以氣爲 身或以土偶爲身或以彩畫爲身或以老 畜 爲身或以敗器爲身彼以其精此以其 精兩 精相搏則神應之爲鬼所攝者或解 奇事或 解瑞事其人傲然不曰 鬼于躬惟曰道于躬 乆之或死木或死金 或死繩或死井惟聖人 能神神而不神于 神役萬神而執其機可以 會之可以散之 可以禦之日應萬物其心寂 然 無一心五識並馳心不可一無虚 心五行皆 具心不可虚無靜心萬化密移 心不可靜借 能一則二偶之借能虚則實 滿之借能靜則 動揺之惟聖人能歛萬有 於一息無有一物 可役吾之明徹散一息 於萬有無有一物可 間吾之云爲 火千年俄可滅識千年俄可去 流者舟也所以流之者是水非舟 運者車也 所以運之者是牛非車思者心 也所以思之 者是意非心不知所 以然而然故其來無從 其往 無在其來無從其往無在故能與天地 本 原不古不今 知心無物則知物無物知物無物 則知道無 物故不尊卓絶之行 不驚微妙之言 故物我 交心生兩木摩火生不可謂 之在我不可謂 之在彼不可謂之非我不 可謂之非彼執而 彼我之則愚 無恃爾所謂利害是非爾所謂利 害是非果 得利害是非之乎聖人方且 不識不知而況 於爾 夜之所夢或長於夜心無時生於 齊者心之 所見皆齊國也既而之宋之楚 之晋之梁心 之所存各異心無方 善弓者師弓不師羿善舟者師舟 不師奡善 心者師心不師聖 是非好醜成敗盈虚造物者運矣 皆因私識 執之而有於是以無遣之猶存 以非有非無 遣之猶存無曰莫莫爾無曰 渾渾爾猶存譬 猶昔游再到記憶宛然此 不可忘不可遣善 吾識者變識爲智變識 爲智之說汝知之乎 曰想如思鬼心慄思 盜心怖曰識如認黍爲 稷認玉爲石皆浮 游罔象無所底止譬覩奇 物生奇物想生 奇物識此想此識根不在我 譬如今日今 日而已至於來日想識殊未可 卜及至來 日紛紛想識皆縁有生曰想曰識 譬犀望 月月影入角特因識生始有月形而 彼眞 月初不在角胸中之天地萬物亦然知 此 說者外不見物内不見情 物生於土終變於土事生於意終 變於意知 夫惟意則俄是之俄非之俄善 之俄惡之意 有變心無變意有覺心無覺 惟一我心則意 者塵往來耳事者欻起滅 爾吾心有大常者 存 情生於心心生於性情波也心流 也性水也 來干我者如石火頃以性受之 則心不生物 浮浮然 賢愚眞僞有識者有不識者彼雖 有賢愚彼 雖有眞僞而謂之賢愚眞僞者 繫我之識知 夫皆識所成故雖眞者亦僞 矣 心感物不生心生情物交心不生 物生識物 尚非眞何況於識識尚非眞何 況非情而彼 妄人於至無中執以爲有於 至變中執以爲 常一情認之積爲萬情萬 情認之積爲萬物 物來無窮我心有際故 我之良心受制於情 我之本情受制於物 可使之去可使之來而 彼去來初不在我 造化役之固無休息殊不 知天地雖大能 役有形而不能役無形陰陽 雖妙能役有 氣而不役無氣心之所之則氣 從之氣 之所之則形應之猶如太虚於至無 中變 成一氣於一氣中變成萬物而彼之一 氣不名太虚我之一心能 變爲氣爲形而我 之心無氣無形知 夫我之一心無氣無形則 天地陰陽不能 役之 人之平日目忽見非常之物者皆 精有所結 而使之然人之病日目忽見非 常之物者皆 心中所歉而使之然苟知吾 心能於無中示 有則知吾心能於有中示 無但不信之自然 不神或曰厥識既昏孰 能不信我應之曰如 捕蛇師心不怖蛇彼 雖夢蛇而無怖畏故黄 帝曰道無鬼神獨 往獨來 我之思慮日變有使之者非我也 命也苟知 惟命外不見我内不見心 譬如兩目能見天地萬物暫時回 光一時不 見 目視雕琢者明愈傷耳聞交響者 聰愈傷心 思玄妙者心愈傷 勿以我心揆彼當以彼心揆彼知 此說者可 以周事可以行德可以貫道可 以交人可以 忘我 天下之理小不制而至於大大不 制而至於 不可制故能制一情者可以成 德能忘一情 者可以契道 　　　六七(七者食也食者形也) 世 之人以我思異彼思彼思異我 思分人我 者殊不知夢中人亦我思異彼 思彼思異我 思孰爲我孰爲人世之人以 我痛異彼痛分 人我者殊不知夢中人亦我痛異彼痛彼痛 異我痛 孰 爲我孰爲人爪髮不痛手足不思 亦我也 豈可以思痛異之世之人以獨見者 爲夢 同見者爲覺殊不知精之所結亦有一 人 獨見於晝者神之所合亦有兩人同夢於 夜者二者皆我精神孰爲夢孰爲覺世之 人 以所見爲夢乆見爲覺殊不知暫之 所見者 陰陽之氣乆之所見者亦陰陽之 氣二者皆 我陰陽孰爲夢孰爲覺 好仁者多夢松柏桃李好義者多 夢刀兵金 鐵好禮者多夢簠簋籩豆好智 者多夢江湖 川澤好信者多夢山嶽原野 役於五行未有 不然者然夢中或聞某事 或思某事夢亦隨 變五行不可拘聖人御 物以心攝心以性則 心同造化五行亦不 可拘 汝見蛇首人身者 牛臂魚鱗者鬼 形禽翼者汝勿怪此怪不及 夢夢怪不及 覺有耳有目有手有臂怪尤矣 大言不能 言大智不能思 有人問於我曰爾 族何氏何名何 字何衣何食何友何僕何琴 何書何古何 今我時默然不對一字或人叩 之不已我 不得已應之曰尚自不見我將何 爲我 所 形可分可合可延可隱一夫一婦 可生二子 形可分一夫一婦二人成一子 形可合食巨 勝則壽形可延夜無月火人 不見我形可隱 以一氣生萬物猶棄髮可 换所以分形以一 氣合萬物猶破唇可補 所以合形以神存氣 以氣存形所以延形 合形於神合神於無所 以隱形汝欲知之 乎汝欲爲之乎 無有一物不可見則無一物非吾 之見無有 一物不可聞則無一物非吾之 聞五物可以 養形無一物非吾之形玉味 可以養氣無一 物非吾之氣是故吾之形 氣天地萬物 畊夫習牛則獷獵夫習虎則勇漁 夫習水則 沉戰夫習馬則健萬物可爲我 我之一身内 變燒蛔外蒸蝨蚤瘕則龜魚 瘻則鼠螘我可 爲萬物 我之爲我如灰中金而不若礦砂 之金破礦 得金淘沙得金揚灰終身無得 金也 一蜂至微亦能游觀乎天地一蝦 至微亦能 放肆乎大海 土偶之成也有貴有賤有士有女 其質土其 壞土人哉 目自觀目無色耳自聽耳無聲舌 自嘗舌無 味心自揆心無物衆人逐於外 賢人執於内 聖人皆僞之 我身五行之氣而五行之氣其性 一物借如 一所可以取水可以取火可以 生木可以凝 金可以變土其性舍攝元無 差殊故羽虫盛 者毛虫不育毛虫盛者鱗 虫不育知五行互 用者可以忘我 枯龜無我能見大知磁石無我能 見大力鐘 鼓無我能見大音舟車無我能 見遠行故我 一身雖有智有力有行有音 未嘗有我 蜮射影能斃我知夫無知者亦我 則普天之 下我無不在 心憶者猶忘飢心忿者猶忘寒心 養者猶忘 病心激者猶忘痛苟吸氣以養 其和孰能飢 之存神以滋其暖孰能寒之 養五臟以五行 則無傷也孰能病之歸五 臟於五行則無知 也孰能痛之 人無以無知無爲者爲無我雖有 知有爲不 害其爲無我譬如火也躁動不 停未嘗有我

七釜(釜 者化也) 道本至無以事歸道者得之一息 事本至有 以道運事者周之百爲得道之 尊者可以輔 世得道之獨者可以立我知 道非時之所能 拘者能以一日爲百年能 以百年爲一日知 道非方之所能礙者能 以一里爲百里能以 百里爲一里知道無 氣能運有氣者可以召 風雨知道無形能 變有形者可以易禽獸得 道之清者物莫 能累身輕矣可以騎鳳鶴得 道之渾者物 莫能溺身冥矣可以席蛟鯨有 即無無即 有知此道者可以制鬼神實即虚 虚即實 知此道者可以入金石上即下下即 上知 此道者可以侍星辰古即今今即古知 此 道者可以卜龜筮人即我我即人知此道 者可以窺他人之肺肝物即我我即物知 此 道者可以成腹中之龍虎知象由心變 以此 觀心可以成女嬰知氣由心生以此 吸神可 以成鑪冶以此勝物虎豹可伏以 此同物水 火可入惟有道之士能爲之亦 能能之而不 爲之 人之力有可以奪天地造化者如 冬起雷夏 造冰死屍能行枯木能花豆中 攝鬼杯中釣 魚畫門可開土鬼可語皆純 氣所爲故能化 萬物今之情情不停亦氣 所爲而氣之爲物 有合有散我之所以行 氣者本未嘗合亦未 嘗散有合者生有散 者死彼未嘗合未嘗散 者無生無死客有 去來郵亭自若 有誦呪者有事神者有墨字者有 變指者皆 可以役神御氣變化萬物惟不 誠之人難於 自信而易於信物故假此爲 之苟知爲誠有 不待彼而然者 人一呼一吸日行四十萬里化 可謂速矣惟 聖人不存不變 青鸞子千歲而千歲化桃子五仕 而心五化 聖人賔事去物豈不欲建立於 世哉有形數 者懼化之不可知也 萬物變遷雖互隱見氣一而已惟 聖人知一 而不化 爪之生髮之長榮衛之行無頃刻 止衆人能 見之於著不見之於微賢人 見之於微而不 能任化聖人任化 所以不化 室中有常見聞矣既而之門之鄰 之里之黨 既而之郊之山之川見聞各異 好惡隨之和 競從之得失成之是以聖人 動止有戒 譬如 大海能變化億萬蛟魚水一而 已我之與物 蓊然蔚然在大化中性一而 已知夫性一者 無人無我無死無生 天下之理是或化爲非非或化爲 是恩或化 爲讎讎或化爲恩是以聖人居 常慮變 人之少也當佩乎父兄之教人之 壯也當達 乎朋友之箴人之老也當警乎 少壯之說萬 化雖移不能厄我 天下之理輕者易化重者難化譬 如風雲須 臾變滅金玉之性歷乆不渝人 之輕明者能 與造化俱化而不留殆有未 嘗化者存 二幼相好及其壯也相遇則不相 識二壯相 好及其老也相遇則不相識如雀蛤鷹鳩之 化無昔無今 　　　八籌(籌者物也) 古之善揲蓍灼龜者能於今中示 古古中示 今高中示下下中示高小中示 大大中示小 一中示多多中示一人中示 物物中示人我 中示彼彼中示我是道也 其來無今其往無 古其高無蓋其低無載 其大無外其小無内 其本無一其末無多其外無物其内無人 其 近無我其遠無彼不可析不可合不可 喻不 可思惟其渾淪所以惟道 水潜故藴爲五精火飛故達爲五 臭木茂故 花爲五色金堅故實爲五聲土 和故滋爲五 味其常五其變不可計其物 五其雜不可計 然則萬物在天地間不可 執謂之萬不可執 謂之五不可執謂之一 不可執謂之非萬不 可執謂之非五不可 執謂之非一或合之或 離之以此必形以 此必數以此必氣徒自勞 爾物不知我我 不知物 即吾心中可作萬物蓋心有所之 則愛從之 愛從之則精從之蓋心有所結 先凝爲水心 慕物涎出心悲物淚出心愧 物汗出無暫而 不久無久而不變水生木 木生火火生土土 生金金生水相攻相尅 不可勝數嬰兒蘂女 金樓綘宫青蛟白虎 寳鼎紅爐皆此物有非 此物存者 鳥獸俄呦呦俄旬旬俄逃逃草木 俄茁茁俄 亭亭俄蕭蕭天地不能留聖人 不能繫有運 者存焉爾有之在彼無之在 此鼓不桴則不 鳴偶之在彼奇之在此桴 不手則不擊 均一物也衆人惑其名見物不見 道賢人析 其理見道不見物聖人合其天 不見道不見 物一道皆道不執之即道執 之即物 知物之僞者不必去物譬如見土 牛木馬雖 情存牛馬之名而心忘牛馬之實 　　　九藥(藥者雜治也) 勿輕小事小隙沉舟勿輕小物小 虫毒身勿 輕小人小人賊國能周小事然 後能成大事 能積小物然後能成大物能 善小人然後能 契大人天既無可必者人 人又無能必者事 惟去事離人則我在我惟 可即可未有當繁 簡可當戒忍可當勤墯 可 智之極者知智果不足以周物故 愚辯之極 者知辯果不足以喻物故訥勇 之極者知勇 果不足以勝物故怯 天地萬物無有一物是吾之物物非 我物不 得不應我非我我不得不養雖應 物未嘗有 物雖養我未嘗有我勿曰外物 然後外我勿 曰外我然後外心道一而已 不可序進 諦毫末者不見天地之大審小音 者不聞雷 霆之聲見大者亦不見小見邇 者亦不見遠 聞大者亦不聞小聞邇者亦 不聞遠聖人無 所見故能無不見無所聞 故能無不聞 目之所見不知其幾何或愛金或 愛玉是執 一色爲目也耳之所聞不知其 幾何或愛鐘 或愛鼓是執一身爲耳也惟 聖人不慕之不 拒之不處之 善今者可以行古善末者可以立 本 狡勝賊能捕賊勇勝虎能捕虎能 克己乃能 成己能勝物乃能利物能忘道 乃能有道 函堅則物必毁之剛斯折矣刀利 則物必摧 之鋭斯挫矣威鳳以難見爲神 是以聖人以 深爲根走麝以遺香不捕是 以聖人以約爲 紀 缾有二竅水實之則倒瀉閉一則 水不下蓋 不升則不降井雖千仞汲之水 上蓋不降則 不升是以聖人不先物 人之有失雖已受害於已失之後 乆之竊議 於未失之前惟其不恃己聰明 而兼人之聰 明自然無我而兼天下之我 終身行之可以 不失 古今之俗不同東西南北之俗又 不同至於 一家一身之善又不同吾豈執 一豫格後世 哉惟隨時同俗先機後事捐 忿塞慾簡物恕 人權其輕重而爲之自然 合神不測契道無 方 有道交者有德交者有事交者道 交者父子 也出於是非賢愚之外故乆德 交者則有是 非賢愚矣故或合或離事交 者合則離 勿以拙陋曰道之質當樂敏捷勿 以愚暗曰 道之晦當樂輕明勿以傲易曰 道之高當樂 和同勿以汗漫曰道之廣當 樂要怠勿以幽 憂曰道之寂當樂悦豫古 人之言學之多弊 不可不救 不可非世是己不可卑人尊己不 可輕忽道 己不可訕謗德己不可鄙猥才己 困天下之智者不在智而在愚窮 天下之辯 者不在辯而在訥 伏天下之勇者不在勇而 在怯 天不能春蓮冬菊是以聖人不違 時地不能 洛橘汶貉是以聖人不違俗聖 人不能使手 步足握是以聖人不違我所 長聖人不能使 魚飛禽馳是以聖人不違 人所長夫如是者 可動可止可晦可明惟 不可拘所以爲道 少言者不爲人所忌少行者不爲 人所短少 智者不爲人所勞少能者不爲 人所役 操之以誠行之以簡待之以恕應 之以默吾 道不窮 謀之于事斷之以理作之于人成 之于天事 師于今理師于古事同于人道 獨于己 金玉難捐土石易捨學道之士遇 微言妙行 慎勿執之是可爲而不可執若 執之者腹心 之疾無藥可療 人不明於急務而從事於多務它 務奇務者 窮困灾厄及之殊不知道無不 在不可捨此 就彼 天下之理捨親就疏捨本就末捨 賢就愚捨 近就遠可暫而已乆則害生 昔之論道者或曰凝寂或曰邃深 或曰澄徹 或曰空同或曰晦冥慎勿遇此 而生怖退天 下至理竟非言意苟知非言 非意在彼微言 妙意之上乃契吾說 聖人大言金玉小言桔梗芣苢用 之當桔梗 苤莒生之不當金玉斃之 言某事者甲言利乙言害丙言或 利或害丁 言俱利俱害必居一於此矣喻 道者不言 事有在事言有理道無在道言無 理知言無 理則言言皆道不知言無理雖 執至言爲梗 爲醫疑當作翳 不信愚人易不信賢人難不信賢 人易不信 聖人難不信一聖人易不信千 聖人難夫不 信千聖人者外不見人内不 見我上不見道 下不見事 聖人言蒙蒙所以使人聾聖人言 冥冥所以 使人盲聖人言沉沉所以使人 瘖惟聾則不 聞聲惟盲則不見色惟瘖則 不音言不聞聲 者不聞道不聞事不聞我 不見色者不見道 不見事不見我不音言 者不言道不言事不 言我 人徒知僞得之中有眞失殊不知 眞得之中 有眞失徒知僞是之中有眞非 殊不知眞是 之中有眞非 言道者如言夢夫言夢者曰如此 金玉如此 器皿如此禽獸言者能言之不 能取而與之 聽者能聞之不能受而得之 惟善聽者不泥 不辯 圓爾道方爾德平爾行鋭爾事 無上妙道文始眞經