《文始真經》

文始先生、つまり荘子が説いた「博大真人」から伝わった無上の妙なる道が、この『文始真経』です。いわゆる「一宇」の「宇」とは、道そのものを指しています。

真の道は言葉では表現できません。だからこそ表現できないことが道なのです。道もまた思考で推し測ることはできません。正に推し測れないことこそが道なのです。天地万物は自然に運行し、人間の事柄は複雑に入り乱れ、真偽が混在して見えます。人々は道について論争し、道を区別し、道を讃美し、道に疑問を持ち、道から遠ざかり、また道を求めます。しかし言葉で表現するのは影に息を吹きかけるようなもの、思考で推し測るのは塵埃を彫刻するようなものです。聖人の知恵さえもそこで迷い、鬼神もまた道を真に認識することができません。道は無理強いできず、到達できず、測定できず、分割できないからこそ、人々はこれを「天」、「命」、「神」、「玄」と呼び、最終的には「道」と総称するのです。

世間のあらゆるものが天、命、神、玄の特性を体現しており、人間もまた例外ではありません。誰もが天道を体悟し、神明を通じ、命運を把握し、玄機を看破することができます。あるものは天道を体現し、別のものはそうではないと考えるべきではなく、ある人は神と通じ、別の人は通じないと考えるべきではありません。真に道を悟った人は、どのような事物からであっても天道を認識し、神妙を看破し、命運を把握し、玄機を領悟することができるのです。道を学ぶには様々な名称の違いを超越し、本質の共通性を分析する必要があります。道を領悟するには本質の共通性を把握し、名称の違いを忘れる必要があります。

道を観察することは水を観察することに似ています。池を見るだけでは不十分だと思う人は、川辺へ、江へ、海へと向かい、ここでこそ本当の水が見えると言います。しかし自分の唾液も涙も同じく水であることに気づきません。道は対象を区別しません。聖人はこの人は道に合致し、あの人は合致しないなどとは言いません。道は自己を区別しません。聖人は自分が進歩していると感じたり、退歩していると感じたりしません。「道がある」と執着しないからこそ、「道がない」という迷いには陥らないのです。道を無理強いして得ようとしないからこそ、道を失うことがないのです。

道を知らずに勝手に推測する人は、碗の中に被せられたものを当てようとするようなものです。高く推測する人は金銀珠宝だと言い、中程度に推測する人は獣の角や羽毛だと言い、低く推測する人は瓦や石だと言います。結局のところ何が正しいかは、ものを置いた人だけが知っています。陶工が様々な器を作ることができるように、しかし器は陶工を作ることも傷つけることもできません。道は万物を化生することができますが、万物は道を創造したり損なったりすることはできないのです。道は広大無辺で認識しがたく、人心は自由奔放で束縛しがたいのです。

世間のあらゆる物質は絶えず変化しており、それはまるで稲光が一瞬にして消え去り、塵埃が風に舞い上がるようなものである。聖人は心念、万物、大道という三者が実は一体であることを明らかに理解している。彼らは単一の基準で物事を枠にはめることもなく、物事の多様性があるからといってその本質的な統一性を否定することもない。

たとえば盆を池塘に見立て、石を島に見立てるならば、魚はそこを泳ぎ回り、見かけ上は千万里も泳ぎ渡ったようであっても決して底を突くことはない。それはなぜか。水には源頭もなく帰宿もないからである。聖人の道法もまたこのようなもので、本来開始も終わりもないゆえに、万物の変化に無窮に対応することができるのである。

ここで五行を以て修道の状態に譬える。道を愛さずしてしかも自然と道に合致する人は水のようにしなやかであり、道を観察しようと意識せずしてしかも自然と道を明らかにする人は火のように透徹している。道を追い求めずしてしかも自然と道を得る人は木のように生機に溢れており、道を言説しないでしてしかも自然と道を伝える人は金のように純粋であり、道について思慮することなくしてしかも自然と道を悟る人は土のように厚重である。ただ聖人のみが本真の性情を保ちながら大道に通達することができ、心念がいまだ起こらぬ時に大道は自然に顕現するのである。

黒雲が天空を蔽い、江湖が暗くなると、魚は方角を失う。ふと波光の閃動を見て、天から与えられた食物だと思い込み、急いで泳ぎ寄ると漁網に捕えられてしまう。「我」に執着して道を求める者もまたこのようなものである。強く求めることによってかえって自然を失うのである。

天下の修行方法は数多く、隠晦を尊ぶものあり、顕明を尊ぶものあり、剛強を強調するものあり、柔弱を強調するものがある。もしある方法に執着するならば、ただ表面に留まるだけであり、いかなる方法にも執着しなければ、かえって大道を体悟することができる。真の道は得られるものではなく、得られるのはただ徳行と名声のみであり、真の道は実践できるものではなく、実践できるのはただ具体的な行為のみである。聖人は得られ実践できる方法を通じて現世の生活を完善し、得られず実践できない真道を通じて生死の局限を超越するのである。

大道を聞いた後なお作為があり執着があるならば、それはなお人為の層面にあるものであり、作為なく執着なき者こそ、天道に相合するのである。刻意の作為は終局において失敗に終わり、固執した堅持は終局において失うに至る。ゆえに朝に道を得て夜に死すとも悔いはないのである。これは頓悟後の超脱を指す。

完全に情識を超脱する者は聖人であり、情識を善く用いる者は賢人であり、情識に支配される者は凡人である。情識を超脱する境地は本来具足しており、刻意に展現することはできず、善悪の情識は虚無より産生しており、また刻意に隠蔽することはできない。情識の分別を有するのはただ普通の生霊であり、情識を超脱した覚知は万物に遍く行き渡るのである。普天の下において、大道はあらゆる所に在るのである。

この経文は、生き生きとした比喩を通じて、道（タオ）の本質的特性と正しい求道の方法を明らかにしています。

まず、聖人が勤奋や固執によって道を得たと誤解してはいけないと指摘しています。聖人の勤奋さは、実は弓を射るように自然の法則に順応しているのであり、その堅守さは矢を握るように事物の本性に従っているのです。言葉や行為、学問や知識といった外的手段を通じて道を追求すれば、泉の音を聞き、鳥の飛ぶ様を眺め、影を捕まえ、夢を数えるのと同じく徒労に終わります。これらの執着を放下してこそ、道は自然に現れるのです。

道の特性を比喩で説き明かすと、具体的な物で建造することは難しいが、それを捨て去ることは容易いということになります。ちょうど一粒の火の粉が万物を焼き尽くしても、火そのものは消滅しないように、道は万物を隠没させることができても、道自体は永遠に存在し続けるのです。人間の寿命の長短は異なりますが、真に道を得た者は生きながらにして死んだようであり、道を得ていない者はどれほど聡明で有能でも、ただ事に従事しているだけで道を体現していないのです。

道は無形無相であり、言葉や行為によって強引に求めることはできません。奇異な現象に執着して道だと思い込むなら、それは源を捨てて支流を求めるようなもので、永遠に根本には達しないのです。弓術や馬術、琴や囲碁の学習には時間の積み重ねが必要ですが、道ただそれが無形無相であるゆえに、一瞬の間に悟ることができるのです。

道の超越性を対比で明かすならば、二人が弓術や囲碁で競い合えば優劣を分かつことができますが、道について論じるときは何も示すことができません。なぜなら道には優劣や勝敗の分別がないからです。道は大海のようなもので、金銀や石や汚物を投げ入れても、その本質は変わることがありません。小魚小虾（こぎょこえび）も容れることができ、巨鯨大鲲（きょげんたいこん）も載せることができます。衆水を集めても満溢することなく、衆水を分散させても枯渇することはないのです。

最後に、明暗に例えるならば、明るいところにいる者は暗いところの事物を見ることができず、暗いところにいる者こそ明るいところの細部を看破できるというように、道を得た者は万象を洞察する能力を有しているのです。

権力を握った小人は悪事を為し、君子は善行を為しますが、聖人（道を得た者）の権力は「何も求めない」という境地に帰着します。正にこの無所求という態度こそが、大道の真髄に相応しいのです。

大道は剣のようなものです。刃で外物を切れば非常に鋭利ですが、手で刃を握れば傷つきます。竹編みの笾が陶製の豆に問うこともなく、豆が笾に答えることもないように、瓦片が石に問うこともなく、石が瓦片に応じることもありません。大道そのものは問答を必要としません。なぜなら万物はもともと一つの気で貫かれた全体だからです。

大道を仰ぎ見る者は爪先立ちして眺め、大道を追求する者は慌ただしく追い求めますが、彼らは大道についての表面的な知識を知っているだけで、大道の本質を理解していません。だから聖人は大道を追求することで自分を卑下することもなく、大道を掌握することで満足することもなく、聖人に大道を売りつけることもなく、愚人から大道を借り受けることもないのです。

二柱について言えば、柱とは天地を支える根本法則を指します。碗であれ、盂であれ、瓶であれ、壺であれ、また甕や盎といった様々な容器も、みな天地運行の規律を体現しています。占いに用いる亀甲や蓍草、さらには破片となった瓦や紋様のある石までもが吉凶を予示します。これは天地万物がすべて統一された理を蕴含しており、各々の事物が完全な道を内に含みながらも、互いに独立して存在していることを示しているのです。

修行の要諦は次のようなものです。自らの精と相手の精を結合させ、二つの精が相互に激盪すれば神妙な感応が生じます。ちょうど雌雄交配が卵生動物を産むように、牝牡の結合が胎生動物を産むように。形体は相手の精であり、規律は相手の神明です。愛恋は我が精であり、観照は我が神識なのです。愛は水性に属し、観は火性に属します。愛が執着するとき観照は木性を形成し、観照が持続するとき愛は金性に凝聚されるのです。

修行者はまず一元の気が何らかの物の中に具現していると想象し、執着した愛によってその形体と結合し、深沈な観照によってその規律と融合することで、大道の像を顕現させるのです。この運行する像は宇宙全体に充満しています。中心から上昇して天となり、中心から下降して地となります。ただ上昇するだけのものもなく、ただ下降するだけのものもありません。上昇するものは火であり、下降するものは水です。上昇しようとして阻まれるものが木であり、下降しようとして阻まれるものが金なのです。

木という物質は、錐磨することで火を生じ、絞搾することで水を出します。金という物質は、敲撃することで火を生じ、融化することで水を出すのです。実のところ金木は水火が融合した産物なのです。水は精気を代表して天に応じ、火は神明を代表して地に応じ、木は魂を代表して人に応じ、金は魄を代表して物体に応じます。継続して運行するものが時間であり、一切を包含するものが空間であり、始終を貫く者は「土」という中和の気だけなのです。この道理を洞察できる者もいれば、これを見落とす者もいるのです。

天下の人口は数えがたいほど多く、個々人の梦境はそれぞれに異なりますが、本質においてはすべて大道の顕現なのです。

梦中の世界の豊かさについて考えると、毎晩見る夢はそれぞれに異なり、その中に天地、人物、あらゆる事物が現れます。これらはすべて心念によって構成されています。梦中の世界がこれほど充実しているのであれば、我々が今生きているこの天地もまた、より高次の存在の「念」ではないと誰が断定できるでしょうか。

人間の身体は自然と相応しています。心臓はナツメの木に、肝臓はニレの木に対応しています。人間が天地と相通じるとき、曇りの日には水に関する夢を見、晴れた日には火に関する夢を見るのです。このような結びつきは幻のようにはかなく、最終的には各自が本来の状態へと帰ります。天地は広大であり、色、形、数量と方位を備えていますが、人の内には、こうした属性を超越した存在があります。正にこの本質こそが、人に天地と共に存在することを可能にしているのです。

胎児と卵の中の生命を比喩として用いて、天地の間にありながらもそれに気づかないことがあることを示しています。手が刃に触れなければ傷を受けないように、人間の天地に対する認識もまた自らの意識に左右されるのです。梦中、鏡の中、水中の影に至るまで、どこにでも「天地」は存在しています。これらの幻幻たる天地を消滅させるには、眠らない、鏡を見ない、水を汲まないことで十分です。このことから明らかなように、存在するかどうかは、それを認識する主体に左右されるのです。

天地は永遠に自存しているわけではありません。ちょうど家屋や車船が人力によって建造される必要があるように。万物が相互に依存していることを理解すれば、天地を超越した境地を悟ることができます。上を見ても天は見えず、下を見ても地は見えず、内を見ても自己は見えず、外を見ても他者は見えない、そのような境地です。

時間は気の運動から生じます。扇を振るが風を生じるように。空間は形の変化から生じます。木を鑽って火を取るように。寒熱温涼の変化は、瓦石が火に当たれば熱くなり、水に当たれば冷たくなるようなものです。しかし実は瓦石そのものは変化していません。ちょうど水中の像が来たり去ったりしても、水そのものは静止しているのと同じです。

衣を揺らすと風が生じ、息を吹きかけると水が生じ、水と水が激突すると音が生じ、石と石が衝突すると光が生じます。このような道理を理解できるなら、風や雨、雷や電も皆、エネルギーの転化現象であることが理解できるようになるのです。

『文始真経』のこの段落は、気と心念の関係、天人感応、そして聖人の統治の道について論述しています。

風や雨、雷や電などの自然現象はすべて気から生まれるものであり、その気はまた人間の心念に源を発するということが示されています。長く炎を思い続ければ熱さを感じ、長く水を思い続ければ冷たさを感じるのと同じように、心が自然現象に影響を与えるのです。この道理を理解すれば、天地の徳行と通じ合うことができます。五色の雲の変化を観察して年の豊凶を予測でき、八方から吹く風を識別して吉凶を予知できるのは、すべての禍福吉凶が気の運行変化から生まれることを示しています。愚かな人間は自分の私心を基準として天地万物を区別しますが、実のところ天地万物と自分は本来一体なのです。

天地は万物を承載し、万物は道を承載しています。この承載の関係から離れれば、道もまた存在することができません。ここで言う三極とは、三位の最高の聖人を指しています。

聖人が天下を治めるとき、自分の基準で賢愚を評価するのではなく、各人の実際の行動によって賢愚を認定します。個人の好悪によって是非を判断するのではなく、事柄そのものの本質によって是非を定めるのです。古今の本質は同じであることを理解しているので、時には古の制度に従い、時には新しきを創造し、内外が本来一体であることを知っているので、時には内修を重視し、時には外の務めを重視します。聖人は謙虚さを根本とし、虚心で万物を包容し、簡易の道によって事を行い、時の変化に応じて障碍に対応します。この中庸の道によって礼楽を制定し、政務を処理し、法制を樹立し、器物を製作することができるのです。聖人は個人の意志によって天下を治めるのではなく、天下の自然の理に順応するので、尭舜禹湯が天下を治めたときも、百姓はそれが自然なことと感じたのです。

天が万物を覆い、愛憎の別なく、日が大地を普く照らし、美醜の分別なく、聖人の道は天命に順応して意図的にするのではなく、聖人の徳は時勢に合致して無理に求めるのではなく、聖人の事は衆人を導くことにあって独断的に支配するのではありません。したがって聖人は自分の道、徳、功業を標榜することはないのです。

『文始真経』のこの段は、得道した聖人が世俗的な認識を超越した境地を説いています。その核心は「無我」という思想にあり、自己に執着せず初めて万物と相通じることができるというのです。

聖人は「無我」の真髄を理解しています。自己に向き合う時に仁を示し、事務を処理する時に権変を用い、心性を修養する時に礼儀に従い、知識を活用する時に智を発揮し、言語交流の時に誠信を守ります。聖人の道は仁義礼智信のいずれかとして現れることもありますが、同時にこれらの具体的な形式を超越しており、いかなる単一の概念にも束縛されません。世人は固定した名称によって聖人を定義することはできません。

聖人を観察する際に気をつけるべきことがあります。行為によって判断することはできません。なぜなら聖人の道には固定したパターンがないからです。言語によって理解することもできません。聖人の道は言葉を超越しているからです。能力によって測ることもできません。聖人の道は技巧を超越しているからです。外貌によって判断することもできません。聖人の道は形も相もないからです。いかに優れた行為であっても高低が存在し、いかに巧妙な言葉であっても是非が含まれ、いかに神奇な能力であっても巧拙があり、いかに特異な外貌であっても美醜が伴います。聖人はこれらの表象を借りて世人を教化するに過ぎず、真の聖境は心によって体悟すべきものなのです。

聖人は万物から学びます。蜂の群れから君臣の秩序を効法し、蜘蛛の営巣から漁猟の道具を発明し、拱鼠の動作から礼儀を制定し、戦蟻の習性から兵法を創立します。普通の人は賢人に学び、賢人は聖人に学び、聖人は万物に学びます。聖人が万物と相通じるゆえに、「無我」の境地に達することができるのです。

聖人は考えます。天地万物はすべて大道の体現であり、それは合唱における和音のように、織布における経緯のように、鳥類の孵育のようなものです。道をひとり偏愛することもなく、物を捨て去ることもなく、君子を尊崇することもなく、小人を軽賤することもしません。しかし賢人は事物に高下をつけたがり、毎日長短方円を評判しているに過ぎず、実は聖人が高下を分けることなく混同雑処することで人道を体現していることを理解していません。それは自分を標榜するためではなく、むしろ標榜を超越しているのです。

聖人と普通の人は衣食住行、貧富貴賤といった物質的な面では何の違いもありません。众人は自分が聖人と同じだと感じ、聖人もまた自分が众人と同じだと感じます。わざわざ自分の高明さや偉大さを標榜する者は、すでに真の道を逸脱しているのです。魚が众と異なろうとして水を離れて陸に上がれば死ぬように、虎が新奇を求めて山林を離れれば捕らえられるように、聖人は意図的に众と異なることはなく、ただ外物に束縛されないだけなのです。

大道そのものに造作はありません。道を用いて世事に対応すれば俗務となってしまいます。大道には固定した形態がありません。道を具体的な事物に寄託すれば物品となってしまいます。聖人は結局のところ道を直接取り出して人に見せることはできません。道は身と心による体悟を通してのみ伝わるからです。

聖人の言論は鐘鼓が鳴り響くように自然で調和しており、その行為は車船が進むように規則正しいものです。言葉で完全に定義できないからこそ、かえって世間のすべての言論を超越し、智慧で完全に見抜くことができないからこそ、かえって天下のすべての知謀を超越することができるのです。

蜈蚣が蛇を食べ、蛇が蛙を食べ、蛙が蜈蚣を食べるという相克の循環関係のように、聖人の言論もこのように段階的に進んでいきます。まず「有」と「無」の局限を指摘し、次に「非有非無」への執着を破り、最後には執着を破る概念さえも手放してしまうのです。この説理の方法はのこぎりで切るように往復深入し、真に道を悟った聖人は決していかなる教条にも固執しません。

各種の生物はそれぞれの特性を持っています。龍は万千に変化できますが、蛟はただ蛟の本相を保つだけで、龍や蛇や亀や魚や蛤蟆に変わることができません。聖人は自在な龍のようであり、賢人は受限された蛟のようなものです。道を得た者は内心が空明で執着がなく、外の形象は自然に現れ、行動する時は流水のように自然で、静寂の中では明鏡のように澄澈しており、事物に応じることは回声のように正確です。一見ぼんやりとして無いようにみえますが、実は寂静にして清明なのです。認同を求めて刻意に追求すればかえって本真を失い、先を争わないのに常に時勢に順応します。

大道は浑然として一体であり、金玉のように貴くもあれば、粪土のように賤しくもあり、九天に翱翔することもあれば、深淵に潜游することもあり、山岳のように顕現することもあれば、深潭のように隠没することもあり、権衡のように端庄なこともあれば、痴愚のように狂放なこともあります。

琴師が琴を弾く時、悲しみを感じれば琴声は凄切となり、思念があれば節奏は舒緩となり、怨恨があれば音調は曲折となり、渴慕があれば旋律は跃動します。これらの情感は琴弦や桐木から来るのではなく、内心と外物の共鳴から生まれるのです。真に道を得た人は、言行が自然と中道に合致します。

聖人は言語と行為を通じて人と通じ合いながらも、同時に超然たる無言無為の境地を保ちます。利害得失を計較すれば親族は疎遠になり、賢愚高低を区別すれば友人は散り散りになり、是非対錯に執着すれば事は成功しにくくなり、美醜好悪を分別すれば万物は融合しにくくなります。だからこそ聖人は浑融一体の心境を保つのです。

愚鈍な人の中には、聖人の「愚拙」をみだりに適用して自分の言い訳にする者もいます。しかし聖人の愚拙は随機応変の智慧なのです。愚鈍であるべき時は愚鈍であり、明智であるべき時は明智であり、霊巧であるべき時は霊巧であり、朴拙であるべき時は朴拙なのです。

聖人は聖人から学び、賢人は聖人から学ぶ。しかし、ある者たちは聖人の表面的な行為に従いながら、その根本にある道理を忘れてしまう。一方、賢人たちは表面的な行為は異なっていても、大道（タオ）と調和することができるのである。

賢人は高尚さを求めるあまり基礎を軽んじ、普通人は目前の事柄のみに心を奪われ高尚さを理解しない。真の聖人とは、上下のあらゆる層次を貫通し、状況に応じて柔軟に対応できる者であり、決して賢人や普通人から切り離されて存在するものではない。

天下の運行する規律は、夫が主導して妻が従うように、公馬が疾走して母馬が追うように、雄鳥が啼いて雌鳥が応えるように、この自然の秩序によって統治されている。ゆえに聖人は言行の規範を定め、賢人はこれらの規範を守るのである。

聖人の道は虎の縞模様のように変化が測り難いものながら、実際の行動は亀の歩みのように沈着である。道理は乱れた糸のように複雑に見えながら、事柄の処理は碁盤の布局のように秩序立てられている。

いわゆる聖人の道は、どうしてかくも独特に見えるのか、どうしてかくも透徹しているのか、どうしてかくも完善なのか。それは万物と相配しながらも万物を超越するがゆえに、万物の最高の準則となることができるからである。

雲が広がったり巻いたりし、鳥類が虚空において自由に飛翔するように、虚空の中でこそ無限の変化が成就される。聖人の道もまたかくの如く、虚無の中で自然に運作し、変化は永遠に尽きることがないのである。

道教修行において「精・神・魂・魄」という四つの生命要素は、人間の本質と宇宙の根本原理を理解する鍵となります。これらは単なる抽象的概念ではなく、具体的な自然現象と対応する相互関連的なシステムなのです。

精（せい）と神（しん）の本質について、自然界の現象から学ぶことができます。水は分離することも融合することもでき、固定された形態を持たないように、精も本来形を持たない性質があります。火は油や薪があってはじめて燃え上がり、特定の主体を必要としないように、神もまた固定的な拠り所を求めません。知恵は耳が塞がれる前後を問わず機能し、特定の器官に依存しないのと同じです。

精の作用は自然界において明確に表れます。冬に草木が枯れ秋に実をつける現象、黒色が変わることのない性質、北方が長寿を象徴する理由—これらすべてが精の働きを示しています。一方、神の特性は異なる形で顕現します。舌が歯と共に作用して言葉を生み出すことは神の現れであり、礼儀と謙虚さ、春の生長に依存する夏、変化可能な赤色、南方が天界を象徴することなど、これらは神の流動的で活発な性質を示しています。

精と神を比喩で理解するなら、精は籾殻を除いた米のようなもの—本質的な内容が失われることなく存在し続けるものです。神は幽霊が肉体に憑依するときにはじめてその存在が明らかになるようなもの—基体があってはじめて顕現する特性を持ちます。

修行者が完全な精を保持するなら、是非得失の判断を忘れることができ、そこでの存在はすでに別の次元へと超越しています。神を守持する人は昼夜・明暗・強弱の変化に順応でき、かつてそこにあった存在はもはやこの場所に存在しません。

精と神は水と火のような関係で、五行（ごぎょう）の相生相克の循環のなかで展開され、始まりも終わりもありません。したがって人間の精は一滴の水のようなもので、存在と消滅の観念を超えています。人間の神は一筋の火光のようなもので、生と滅の概念に縛られません。自我も他者も存在しない究竟の境地に達してはじめて、天地と一体化することができるのです。

四つの要素の具体的な対応関係を明らかにすれば、精は水に、魄は金に対応し、神は火に、魂は木に対応します。精は水を主導し、魄は金を主導します。金が水を生じさせるので、精の内に魄が隠れています。神は火を主導し、魂は木を主導します。木が火を生じさせるので、神の内に魂が隠れています。火という物質は金属を熔かし木材を焚き尽くすため、相対的に魂と魄を超脱することができるのです。

天地の現象に照らせば、精は寒冷として現れ、地上では水として、人間の身においては精神として表現されます。神は炎熱として現れ、地上では火として、人間の身においては神明として表現されます。魄は乾燥として現れ、地上では金属として、人間の身においては肉体として表現されます。魂は流動性として現れ、地上では木として、人間の身においては生命力として表現されます。

修行の究竟は、自己の精を天地万物の精と融合させることにあります。それは無数の小さな溪流が一条の大河となるようなもの。自己の神を天地万物の神と融合させること、それは無数の星火が一つの烈火となるようなもの。自己の魄を様々な金属との錬成合一へ、自己の魂を様々な樹木との接ぎ木共生へと導くのです。こうして天地万物のすべてが自らの精・神・魂・魄となり、生死の区別もまた意味を失うのです。

五行（金木水火土）の運行法則は次のようなものです。精（いのちの根源）が魂（精神活動）を生み出し、魂が神（意識の能量）を生み出し、神が意（思考活動）を生み出し、意が魄（形体の感知）を生み出し、魄が再び精を滋養するという循環です。この五つの要素が循環往復することで、人間の虚妄な念想はこの造化の中を流転し続け、億万の歳月を経ても尽きることがありません。

種子が発芽して成長し、無数の樹木を繁殖させるのと同じですが、どれほど大きな天地でも虚空の中の種子を発芽させることはできません。雌雄の交配が無数の禽鳥を繁殖させるのと同じですが、どれほど玄妙な陰陽の法則でも、雄性のない雌性に産卵させることはできません。外からの影響を呼吸吐納によって自身の能量へと転化させてこそ、物我合一の境地に達することができます。そのときこそ万物と我に分別はなく、五行などどうして常態に影響を与えられるでしょうか。

凡人は魄（形体）を用いて魂（精神）を約束するもので、これは金気が過盛になって木気を圧制するようなものです。得道者は魂を用いて魄を御するもので、これは木気が旺盛になって金気を消耗させるようなものです。魄は魂の住所であり、魂は魄の駆動力です。昼間は魂が眼に寓居して我々に見えるようにさせ、夜間は魄が肝臓に安住して我々に夢見させます。目覚めているときに見るものは魂が分別なく感知したものであり、一度区別されると天地万物の観念が形成されます。夢の中の景象は魄が分別なく呈現したものであり、一度区別されると自我と他者の界限が生じます。

火が土を生ずるのは神が意を生ずることに対応し、土が金を生ずるのは意が魄を生ずることに対応します。神（先天の意識）が活動を始めるとそれを意（後天の思考）と称し、意が活動を続けると魄（具体的な行為）が形成されます。聖人のみが理解しています。「我」は本来虚妄であり、万物もまた実有ではなく、すべての分別は思慮計較に源泉するのだと。だからこそ彼らは本性（先天の真性）をもって万物に対応し、後天の心智をもってするのではありません。本性とは心念が未だ起きない時の状態であり、心念がなければ意識活動もなく、火がなければ土もないように、意がなければ魄もないのです。

この五者は欠くことができません。天地万物がすべて魂の顕現であることを領悟できたならば、天地万物がすべて魄の化現であることも理解できます。造化の玄妙がみな我が精神の中にあり、造化の具象がみな我が形体の中にあることに気づけば、外物が我を侵すことはできなくなるのです。

この経文は魂と魄の本質的な相違点と、五行及び五つの徳行との関係性を主に解説しています。古人の思想では、人が死後に鬼となるとき、魂と魄は異なる形態をとると考えられていました。

魂は精神意識であり、風のように軽盈で木に属し、天へと上昇します。一方、魄は形体と精気であり、金属のように重厚で金に属し、地へと沈降していきます。この二つの相反する性質が人の本質を構成しているのです。

五つの徳行は五つの星宿と対応しており、仁德は木星に、義德は金星に、礼德は火星に、智德は水星に、信德は土星に配置されます。これらの徳行から逸脱すれば、相応する星宿からの罰を受けることになります。魂と魄は人の身体において均等に存在していますが、魂が優勢な者は高潔で聡明であり、魄が優勢な者は低劣で愚鈍となります。

軽盈な魂は飛鳥へと化し、沉重な魄は走獣へと化します。明るく輝く魂は神明となり、暗く幽玄な魄は鬼魅となるのです。

万物は全て五行（ごぎょう）の法則に従っていますが、五行の変化は無限であるため、世間の万物は千差万別となります。占いに用いられる亀の甲羅と蓍草もまた同じく、心が誠実であってこそ五行の変化に感応することができます。聖人は万物を借りて世間の道理を参悟し、五行の法則は自ずと顕現するのです。

経文の最後の部分では、魂は意識、精気、神采を含むものとして説かれています。眼が見るのは魂の表現であり、耳、口、鼻、心が知覚するのもまた魂の作用です。生命は両親から生じます。父親は水のような気を与え、母親は火のような血を与えるのです。扣が相い合い、灯火が相い照らすように自然と調和するとき、意識の萌発がなければ、生命もまた存在しえないのです。

この経文は鼓を用いた比喩によって、人の精神的本質を説き明かしています。鼓の形体は人間の肉体存在に相当し、鼓の音色は人間の知覚能力に相当します。鼓槌で叩かれた音が次第に消えていくのは、人間の知覚もまた最終的には消散するさまを表しています。鼓の形体は人の精（せい）と気（き）に似ており、鼓の音は人の神（しん）と魂に似ています。残響は魂魄のようなもので、これらが不規則に現れては消えるという本質を理解することで、五行（ごぎょう）の気は実のところ私たちに真に属するものではないということが明らかになるのです。

果実が成長するには核が必要なように、水・火・土の三つの元素が揃ってこそ生命が絶えることなく続いていきます。これらのいずれか一つを欠けば、大旱や洪水や瘠せた土地のようになり、生命を孕むことはできません。人の精（精水）、神（神火）、意識（意土）はもともと相交わることなく独立しています。ただ修行によってこれらを融合させることで、一見虚無の中にも様々な現象が顕れるのです。これはちょうど呪術や法力が空無の中から多くのものを顕現させるのと同じです。

魂魄は水に属し、樹木の根が冬（水に属する季節）に成長し、花が夏（火に属する季節）に開くのと同じです。したがって人の魂魄は夜間（陰に属する）に精気に隠れ、昼間（陽に属する）には神魂として顕れます。精気と合致するとき、見えるものはすべて自己に特有なものですが、神魂と合致するとき、見えるものは万人に共通です。なぜなら神魂は本来分別を持たないからです。

この身体が夢の中の身体と同じであることを理解すれば、心念の変化に従い、神魂を太清仙境へ飛翔させることができます。万物がすべて夢幻のごとくであることを理解すれば、心念を集中させることで精気を凝聚し、八方を支配することができます。この道理は修行による精神の錬成で長生不老を得ることもでき、また精神の束縛を超越してさらに高い境地に達することもできます。

呼吸によって精気を養うのは金が水を生じるようなもので、気息によって神魂を養うのは木が火を生じるようなものです。これらはすべて外的な方法によって精神を継続させるものです。水で精気を滋養し、火で神魂を温養するのは、内的な方法によって精神を継続させるものです。精神の束縛を超越する境地に至るには、勤めて礼儀を修して神魂が外に散逸しないようにし、勤めて知恵を修して精気が外に漏れないようにしなければなりません。仁徳は陽に属して人を清明ならしめ、魂魄を軽挙させることができます。義理は陰に属して人を沈静ならしめ、精魄を駆御することができます。

蜣螂が粪球を転がすとき、その粪球の中に蜣螂の精思が秘められ、やがて白い幼虫へと化生します。幼虫が殻を破り蝉となるとき、その蜣螂は思いも寄りません。あの幼虫がなぜ白くなったのかを。これは修行の過程における自然な変化を比喩するもので、意図的に固執する必要がないのです。

厨師が蟹を調理する際、一本の蟹の脚をうっかり机の上に置き忘れました。加熱された蟹はすべて運ばれていったのに、置き忘れられた蟹の脚はなおも動いています。これは生死というものが、同じ気（き）の集散と変化に過ぎないことを示しています。そもそも真の生と死は存在しないのであり、人々がただ一方的に生死の概念を区別しているだけなのです。

立ったまま死ぬ者もいれば、座ったまま死ぬ者もいます。寝たまま死ぬ者もいれば、病で死ぬ者もいます。薬を服用して死ぬ者さえいます。死そのものには差別などありませんが、道を悟った人は「生」の虚妄を見透かし、自然と「死」を気に掛けることがなくなるのです。

人々が生死を厭い、あるいは生死から脱却しようとするのは、いずれも執念に過ぎません。修行者が形を変える時に、生死を厭う念や超越する念を抱くなら、それは妖異の術であって、真の道法ではないのです。

世人が死について論じる時、死後も存在すると言う者がいれば、死後は虚無に帰ると言う者もいます。存在しつつ存在しないと言う者もいれば、死を幸運だと喜ぶ者もいれば、死を恐れる者もいます。運を天に委ねる者もいれば、死を超越しようとする者もいます。これらの複雑な念は暴れ馬のように奔放ですが、生死が馬に手を生やし、牛に翅をつけるのと同じ程度に荒唐無稽であることに気付きません。真に道を得た人は、たとえ水火に接しても焼けたり溺れたりすることなく、生死の本質を明かしているからです。

五つの鑑め（五鑑篇）とは、心の念を省みることです。心が吉凶の念に蒙われると、霊鬼に侵される。男女の欲に溺れると、淫鬼が来襲する。憂鬱に沈むと、沈鬼が引き寄せられる。狂躁を放纵すると、狂鬼が招かれる。呪詛に執着すると、奇鬼が訪れるのです。これらの鬼怪は、陰気を体とするもの、幽暗に依附するもの、風や気に化するもの、土偶や画像に寄身するもの、老いた畜生や破れた器に附体するものなど様々です。精気で人を侵す一方で、人心もまた精気で応じ、両者が纏い合うと霊異な現象が生じるのです。鬼怪に侵された人の中には、怪異に遭遇する者もいれば、祥瑞を見掛ける者もいますが、彼らは傲慢にもそれが鬼怪の仕業であることを認めず、自分が道を得たのだと勘違いします。長くそうしていると、こうした人は木や金属や縄や井戸によって奇妙な死を遂げるのです。

聖人のみが神霊を駆使しながら、神霊に支配されることなく、万神の運転の枢機を掌握できます。彼らは様々な力を集合させ、分散させ、抵御することができます。万物の変化に応じながらも、内心は常に寂静なのです。人心は特定の念に偏執してはなりません。五感が注意力を散らすからです。また完全に空虚であってもなりません。五行（ごぎょう）の均衡を備える必要があります。さらに意識的に静寂を求めてもなりません。万物はつねに微妙に変化しているからです。肝要なのは無心の状態を保つことにあるのです。

『文始真経』のこの段は、修道者が「虚静帰一」の修練を通じて、超越した境地に達する道を説いています。

その核心は、人が純一の状態を保つことで対立を消化し、虚空を保つことで実在を包容し、静寂を保つことで変化に応じることができるということです。聖人のみが万物を一つの念のうちに収め、いかなる外物によっても心智を曇らされることなく、同時にその一念を万物に散らせて、いかなる事物によっても行動を阻害されることがありません。

経文は火と認識を比して説きます。千年の炎も瞬く間に消え、千年の執念も刹那にして手放せるのです。舟が漂流するのは水によるもので舟自体ではなく、車が移動するのは牛によるもので車自体ではなく、思考が生じるのは意念によるもので心自体ではないのと同じです。真の大道は来るに跡なく去るに形なく、だからこそ天地の本源と通じ、古今の分別を超えるのです。

心が本来空寂であることを悟れば、万物の本質が透徹され、万物の本質が透徹されれば、大道の無形さが領会されます。格別な行為を追求する必要もなく、玄妙な言論に執着する必要もありません。二本の木をこすりあわせて火が生じるように、その火は此方にあるとも彼方にあるとも言えないのです。無理に此彼を区別しようとするなら、それは愚かさに他なりません。

世人が言う利害得失は失なくしも真実の利害とは限りません。聖人は基本的な認識すら執着しないのに、ましてやこうした分別をや。夢は夜間より長く続くことさえあり、心念は時間に束縛されません。斉の人が見るものはみな斉の景観であり、宋や楚に至れば見えるものもまた異なるように、心念は空間にも束縛されないのです。

真に弓の妙手は後羿を模倣するのではなく弓術を究め、真に船の名手は奡を追従するのではなく船術を研究します。心を修める者も聖人に盲従するのではなく、自心を観照すべきです。世間の是非美醜、成敗得失は、みな造化の働きであり、人の私心と執着があるからこそ現実に見えるのです。「無」をもってこの執着を消すべきですが、「無」の概念をすら手放さねばなりません。故地を再訪して記憶が鮮明であるように、忘れることも忘れることを強要することもできない体験があります。最も巧妙なのは執着的な認識を智慧に転化することです。鬼を想えば恐れ、盗賊を想えば畏怖する。粟を稷と誤認し、美玉を石と誤認する。こうした浮薄な認識は幻影のように実質がないのです。

《文始真経》に見られるこの一節は、心識（しんしき）と外物、そして認識の本質についての関係を探究したもので、比喩を用いて主観的認識の限界性を明かしています。

外物が奇異な感受をもたらすとき、その感受は実のところ我々の心識から生じているのです。犀がむきだしの月を見つめて、月が自分の角の上にあると錯覚するように、私たちが天地万物についてもつ認識もまた同じことなのです。月は実際には犀の角の上にはありません。この真理を本当に理解した人間は、外物に執着することもなく、また内面の感情に支配されることもないのです。

万物は塵埃の中から生まれ、最終的に塵埃へ帰ります。同様に念頭は意識から生まれ、やがて意識へ消え去ります。意識は刻々と変化し、ある瞬間は「然り」と言い、次の瞬間は「否」と言い、時には善を褒め、時には悪を退けます。意識は変転しますが、本心は変わりません。意識には覚知がありますが、本心はその覚知を超越しています。真の自己である本心を守り続けることでのみ、意識が往来する塵埃のようなものであり、世事が忽然と生じては消滅する幻影のようなものであることが明白になるのです。

感情は心の中から生起し、心念は本性から源流しています。本性は水のようなもので、心念は波浪のようなものです。外からの干渉は火打ち石の火花のようなものであり、もしこれを本性で受け入れることができれば、心は妄動することはありません。水に浮かぶ浮遊物のように、賢と愚、真と偽の区別はすべて認識が作り出したものです。あなたが賢と思うこと、愚と思うこと、真と思うこと、偽と思うことは、実はすべて自分自身の心識の投影に過ぎないのです。ですから、たとえ真実の事物であっても、心識によって加工されれば虚妄へと変わるのです。

心が外物に感応するとき、分別心を起こさなければ感情は生じません。外物が心を触動するとき、執着心を起こさなければ妄識は生じません。外物そのものさえが絶対的に真実ではないのに、況んやそれに対する認識においてをや。迷妄の人々は、絶対的な虚無の中にありながら実有が存在すると執着し、永遠の変化の中にあってなお不変が存在すると固執するのです。

人間の感情への執着が積み重なると、万千の情緒が生じます。その万千の情緒への執着が更に積み重なると、世間の万物が形成されるのです。外界の事物は絶え間なく押し寄せてきますが、心の容量は限られています。したがって本来の善心は情緒に支配され、天与の性情は外物に支配されてしまうのです。

これらの情緒と外物は来ることもあれば去ることもありますが、その出入りはもともと私たちの掌握するところではありません。造化の力がそれらを永遠に動き続けさせていますが、天地がどれほど広大であっても有形のものしか支配できず、無形のものは支配できないのです。陰陽がどれほど玄妙であっても、気を持つものしか支配できず、気を持たないものは支配できません。心念が到達するところに気は従い、気が到達するところに形体は相応します。太虚（宇宙の本源）が絶対の虚無から一気を化生させ、その一気から万物を化生させたのと同じように、しかし一気は太虚と称することはできないのです。私の心は気と形を変化させることができますが、心そのものは気も形も持っていません。

私の心が本来気も形も持たないことを明白にするならば、天地陰陽はそれを支配することができなくなります。人々が日常突然異常な事物を見るのは、精気が凝結したためです。病気の時に異常な事物を見るのは、心に欠けるところがあるためです。私の心が虚無から実有を顕現させることができることを知れば、また実有から虚無に帰ることができることをも知るのです。ただ人々がこの道理を信じないので、自然と神奇とは思いません。ある者が「意識がすでに沈んでいるのに、どうして信じることができようか」と言いました。私は答えます。蛇捕りの心に蛇への恐れがないように、梦の中で蛇を見ても害を感じないでしょう。それゆえ黄帝は言いました。大道の中に鬼神はなく、独り来たり独り去ると。

私の思慮は日々変化しますが、それを変化させるのは私ではなく天命なのです。すべてが天命であることを明白にするならば、外には自分の相を見ず、内には心の相を見ません。両眼が天地万物を見ることができるが、一度目光を収めると何も見えなくなるのと同じです。目がこまごまとした細工を凝視すれば、視力は却って損なわれます。耳が複雑な音響を聞けば、聴力は却って損なわれます。心が玄妙な道理を思い詰めれば、心神は却って損なわれるのです。

自分の心で他人を推測してはいけません。他人の心で他人を理解すべきなのです。この道理を懂える者は、事に当たって周全でき、徳行を実践でき、大道に貫通でき、人と交わることができ、自我を忘れることができます。天下の道理は、小事が約束されなければ大事へと発展し、大事が約束されなければ収拾のつかないほどに発展するのです。それゆえ一種の情緒を制御できる人は徳行を成し遂げることができ、一種の情緒を忘れることができる人は大道に契合することができるのです。

この経文は、梦のような幽玄な世界と現実のあいだに隠された深い秘密を探究し、人間の意識と感知の本質に迫るものです。

世間の人々は自分の思考が他者と異なると考え、「自分」と「他者」を区別していますが、梦の中の人物たちもまた、自分たちの思考が他者と違うと感じています。では、いったい誰が真の「自分」であり、誰が「他者」なのでしょうか。爪や髪の毛は痛みを感じず、手足は思考しませんが、これらも「自分」の一部です。思考や痛覚の違いだけで、自分と他のものを区別することはできないのです。

世間の人々は一人だけが見たものを梦と呼び、皆が共に見たものを現実と呼びます。しかし気（き）が微妙に凝結するとき、昼間でも一人だけが見える景象が現れることがあります。また、神（しん）が相応じるとき、夜間でも二人が同じ梦を見ることがあります。これらはすべて、わたしたちの神の現れであり、どうして梦と現実を単純に区別できるでしょうか。世間の人々は短く見えるものを梦と考え、長く見えるものを現実と考えますが、実のところ短いのも長いのも、みな陰陽（いんよう）二気の顕れなのです。

異なる品性を持つ人々は異なる梦を見ます。仁愛の人はしばしば松や柏、桃や李の樹を梦見、義気を重んじる人は刀剣や兵器を梦見、礼を守る人は祭祀の器具を梦見、知恵のある人は川や湖の海を梦見、誠実な人は高山や原野を梦見ます。これらはすべて五行（ごぎょう）の影響を受けた現れです。しかし梦の中で何かを聞いたり考えたりすると、梦の景象もそれに応じて変わります。これは五行が人間を完全には束縛できないことを示しています。聖人は万物を心性の修養によって駆使し、心性が造化と通じているからこそ、五行の束縛を超越できるのです。

蛇の頭に人間の身体、牛の腕に魚の鱗、鬼の姿に鳥の翼を持つような怪物を見ても、驚く必要はありません。これらの奇異な景象すら梦の不思議さには及ばず、梦の不思議さもまた現実の複雑さには及ばないのです。人間が耳や目、手足などの器官を持つこと自体が、最大の奇跡なのです。最高の知恵は言葉で表すことができず、最も深い思考は常識では推し量ることができません。

ある者がわたしに問いかけました。「あなたの一族の姓は何ですか。お名前は。どのような衣服を召されていますか。何をお食べになりますか。誰を友人とされていますか。どのような従者をお使いですか。どのような琴をお弾きになりますか。どのような書物をお読みになりますか。古今について何をお研究されていますか」と。わたしは沈黙していました。相手が再三問い続けたとき、わたしはただこう答えるしかありませんでした。「わたしは自分自身さえもまだ認識できていません。どうして、これらの外界のことについて答えることができるでしょうか」と。

形体と気の微妙な関係、そして物と自己の融合の道理について述べられています。

まず形体の変化について説明します。人の形体は分離することもできれば合わせることもでき、延ばすこともできれば隠すこともできます。夫婦が二人の子を生むこともできれば、それぞれが別の人と子を持つこともあるのと同じです。形体が合わさると食事の量は大きく増え、形体が延びれば月のない夜でも姿を隠すことができます。ちょうど一筋の元気で万物を化生させることができ、髪が再生するのと同じように、散らばった形体もまた元気を通じて再び集合することができます。破れた唇が治るようにです。重要なのは精神で元気を涵養し、元気で形体を滋養し、最終的に形体と精神を融合させ、形も相もない境地に達することなのです。

次に物我の相融の道理が説かれています。具体的なものが何も見えない時、万物があなたの視野となり、具体的な音が何も聞こえない時、万物の音があなたの聴覚となります。五穀は形体を滋養するからこそ万物が私の形体であり、玉液は元気を調養する道教の精華だからこそ万物が私の元気です。私の形と気は本来天地万物と通じています。農夫が牛に習熟して強壮になり、猟師が虎に習熟して勇猛になり、漁夫が水に習熟して潜水でき、戦士が馬に習熟して矯健になるように、万物はすべて私の一部となることができます。逆に、私の体内には焼灼する蛔虫があり、体表には蒸発する虱蚤があり、疮ができた時は亀魚のようになり、腫瘍ができた時は鼠蟻のようになります。私もまた万物に化することができるのです。

しかし真の自己は灰の中の黄金のようなもので、鉱石の中の金ではありません。鉱石を砕けば金が得られ、砂砾を淘汰しても金が得られますが、灰をすべて揚いても金は見つかりません。これは本真の性質は外部に求めることはできないという比喩です。蜜蜂がどんなに微小でも天地を翱翔でき、虾米がどんなに渺小でも大海を暢游できるのと同じです。土偶は形成された後、尊貴なものもあれば卑賤なものもあり、男のものもあれば女のものもありますが、本質はすべて泥土であり、毀損された後は泥土に帰るのです。

最後に内観の道が説かれています。眼が自分自身を見れば色は見えず、耳が自分自身を聞けば音は聞こえず、舌が自分自身を尝れば味は尝えず、心念が自分自身を推し量れば具体的な対象は見つかりません。普通の人は外物を追い求め、賢者は内在するものに執着していますが、聖人（得道した者）はこれらすべてが人為的な作為であることを見抜いています。感官の自己指向の矛盾を通じて、返観内照の時の認識の局限性を明らかにしているのです。

私たちの身体は五行（金木水火土）の気によって構成されていますが、五行の気は本質的には一体のものです。ちょうど一つの器物のように、そこから水を抽出することもできれば、火を引き出すこともでき、木の気を生み出すこともできるし、金の気を凝聚させることもでき、さらに土の気へと変化させることもできます。それらの本質は互いに相容れ、差別がないのです。したがって、羽毛を持つ動物が繁栄する時には、毛を持つ動物は生きにくくなり、毛を持つ動物が興盛する時には、鱗を持つ動物は繁殖しがたくなります。五行が互いに作用する道理を理解すれば、個体の限界を超越することができるのです。

枯れ果てた亀の甲羅には自我意識がないのに、かえって大いなる智慧を顕現させ、磁石には自我意識がないのに、かえって大いなる力を示し、鐘や太鼓には自我意識がないのに、かえって雄大な音を発し、舟や車には自我意識がないのに、かえって千里を遠く行くことができます。ですから私たちの身体は智慧、力、行動、音声を具えていますが、これらはいずれも真の「我」ではないのです。

伝説では、蜮という毒虫が影を通じて人を害することができるとされており、これは無知無覚の事物もまた私たちに影響を与えることができることを示しています。この道理を理解すれば、「我」は実は天地万物に遍く存在していることに気づくでしょう。

心が回想に専注する時には飢えを忘れ、心が怒りで満ちる時には寒さを忘れ、心が適切に修養される時には病苦を忘れ、心が激動する時には痛みを忘れます。もし調息養気によって調和を保つことができれば、どうして飢えを感じるでしょうか。もし精神の保養によって温かさを保つことができれば、どうして寒さを感じるでしょうか。五行の規律に従って五臓を調養すれば、病気にはかからず、五臓を五行の本来の姿に帰すれば、痛みを感じることもありません。

人が無知無求の状態を保つことができれば、それは「無我」の境地に達したのです。たとえ知識を持ち、為すことがあったとしても、無我の状態に達することを妨げません。ちょうど炎が絶えず揺らめいていながらも、炎そのものには「我」という概念がないようなものです。

道（タオ）は宇宙の本源的な規律であり、その神妙なる作用と修行者の到達境界について述べられている。ここでいう「釜」とは変化転化を象徴している。

道（タオ）そのものは虚無の状態にあるが、具体的な事物を道（タオ）へ帰一させることができる者は、一呼一吸の間に真の奥義を領悟する。事物は実在の形をもつが、道（タオ）によって事物を統御できる者は、すべての行為において周全さを得ることができる。道（タオ）に深く通じた者は世間を輔佐し、道（タオ）を独立して体得した者は自己を完成させる。

道（タオ）は時間の制約を受けない。この理を明かす者は一日を百年とも見做し、百年を一日とも見做すことができる。道（タオ）は空間の束縛を受けない。この理を悟る者は一里を百里とも感じ、百里を一里とも感じることができる。無の気（き）が有の気（き）を推動する理を知る者は、風雨を召喚できる。無形が有形を化生させる理を知る者は、禽獣の姿態を変容させることができる。

清浄なる道（タオ）を得た者は、外物に縛られず、身体は軽妙となって鳳凰や仙鶴に乗ることができる。混沌なる道（タオ）を得た者は、外物に溺れず、身体は隠没して蛟龍や鯨魚を御することができる。有が即ち無であり、無が即ち有であることを明かす者は、鬼神を駆使できる。実が即ち虚であり、虚が即ち実であることを明かす者は、金石を穿通できる。上が即ち下であり、下が即ち上であることを明かす者は、星辰に親近できる。古が即ち今であり、今が即ち古であることを明かす者は、亀甲の占いを用いることができる。人が即ち我であり、我が即ち人であることを明かす者は、他人の心思を看破できる。物が即ち我であり、我が即ち物であることを明かす者は、体内に龍虎を炼成することができる。

現象は心念より生じることを知り、このように内心を観照する者は、女嬰を修成する。気（き）息は心より生じることを知り、このように調息する者は、炉火を成就する。この境地で外物を駆使すれば、虎豹も馴服させることができ、この境地で外物に融入すれば、水火も自らの内に入ることができる。ただ道（タオ）を得た者のみがこれらのことを為すことができるが、能力を持つ者が必ずしもそれを発揮するとは限らない。

人の能力が極致に達する時、自然界の規律をも変容させることができる。冬に雷を鳴らし、夏に氷を結ばせ、屍を行動させ、枯木に花を咲かせ、豆の中から鬼を捉え、杯の中で魚を釣り、描いた門を開かせ、土の人形に言葉を発させる。これらはすべて純粋なる気（き）の作用であり、だからこそ万物を化生できるのである。現在の心の揺らぎもまた気（き）の作用であるが、気（き）には聚散がある。修行者が運行させる気（き）の本質は、聚することもなく散ることもない状態にある。聚合すれば生命が生じ、離散すれば死が訪れるが、聚散しない気（き）は生死を超越している。ちょうど往来の旅人が来ては去るように、駅舎そのものは永遠に変わらないのと同じことである。

『文始真経』のこの一節は、万物の変化と聖人の道の本質的な違いを論じています。

世間には神通力を得る多くの方法が存在します。呪文の誦唱、神明への祭祀、符籙の作成、手印の結印など、これらはすべて神霊を駆動し、気を操り、万物を変化させることができるとされています。しかし心が真実でない者は自分自身を本当に信じることが難しく、むしろ外在する術法に頼りやすくなります。もし「誠」の真の意味を悟れば、こうした外在的な形式に依存する必要はもともとないのです。

人間の一呼一吸の間に、気は四十万里を運行し、その変化は極めて急速です。しかし聖人、すなわち道を得た者はこうした変化を超越することができます。伝説の仙人・青鸾子は千年生きながら、その容貌は常に変わらぬまま保たれました。一方、普通の人間は五度の人生の転変を経験するたびに、内心が五度変わってしまいます。聖人が外物を超越しているのは、功業を立てることを厭うからではなく、有形の物質はすべて最終的に変化し消滅することを理解しているからです。

万物はいかに変化に満ちていても、本質的にはすべて「一気」、つまり道教における万物の根源となる気の現れに他なりません。爪が伸び、髪が長くなり、気血が運行する。これらの明らかな変化は誰もが認識できますが、微細な変化を察知できるのは賢者であり、聖人はあらゆる変化に順応しながらも自らは変わることがありません。屋内、戸口、近隣、郊外、山川など異なる場所では見聞や好悪も相違しますが、聖人は常に本心を保ちつづけるのです。

大海は億万の魚類を化生しますが、その本質はすべて水の変化です。人間も万物も大化、つまり宇宙自然の変化の運行のなかで繁茂生長しており、根本の性質は相同しているのです。本性が一であることを理解した者は、人我や生死の分別を超越することができるようになります。世間の道理、善悪や恩怨でさえ互いに転化する可能性があるため、聖人は安定の時代にあってなお変化を念頭に置くのです。

人は少年期に父兄の教訓に心し、壮年期には友人の忠告に耳を傾け、老年期にあっても若き者の言論に警戒すべきです。万物は絶え間なく変遷しますが、それが悟りを開いた者を束縛することはできません。天下の事物のうち、軽浮なものは容易に変化し、厚重なものは改変しがたいのです。風雲は瞬時に移ろい、金玉は悠久の時を保ちます。心性が軽快敏捷な者は造化、すなわち自然の法則と共に変わりながらも滞ることなく進みますが、その中にもなお永遠に変わらぬ本性が存在しているのです。

『文始真経』のこの段落は、万物の変化が常ならず相互に転化するという道理を説いています。

冒頭では二つの比喩を用いています。幼い頃に親友だった二人が大人になって再会しても互いに認識できず、壮年の頃に交わった二人が老年で出会っても他人同然になってしまうというものです。鳥雀が蛤蜊に化し、鷲隼が班鳩に変わるように、このような変化は古今を問わず常に起こっているのです。

古代の占卜に優れた人物は、蓍草で占う揲荮や亀甲を焼いて占う灼龜の技を通じて、現在から古代を推し知り、古代から現在を予見し、高きところから低きを見下ろし、微細なものから宏大なものを洞察することができました。この叡智は小から大を見、多から少を知り、人から物を観察し、物から人を理解し、互いに映照し合うものです。これこそが「道」の特性であり、時間の界限を持たず（今も古もなく）、空間の制限を受けず（高も低もなく）、無限に大であり同時に無限に小であり、単一でありながら多元的であり、万物を包含しながらも万物を超越しています。道は言語で描写することができず、思念のみによって完全に理解することもできません。なぜなら、それ自体が浑然一体だからです。

次に五行（金木水火土）を用いて万物の生成を説明します。水が潜在すれば精気を孕み、火が昇騰すれば気味を散発し、木が茂盛すれば色彩を開き、金が堅硬すれば音声を生じ、土が中和すれば味わいを滋養します。基本となる元素は五種類に過ぎませんが、それらの組み合わせと変化は無限です。したがって固執して万物を「万」と定めることはできず、また「五」や「一」に限定することもできません。これらの区別はすべて人為的な執着に過ぎないのです。

人心は万物を想像することができるのは、心念の向かうところに情感が随従するためです。心念が凝結すれば水に化し、思慕するときは流涎となり、悲しみは涙となり、羞恥は汗となります。これらの変化は瞬間的であり又不断に転化し、水生木、木生火といった五行の相生相克のようなものです。文中に述べられた「嬰児蕊女」（修鍊術語で陰陽二気を指す）や「金楼絳宫」（道教の内丹術語で人体の修鍊部位を指す）なども、すべてこのような変化の体現です。

最後に鳥獣草木が瞬息万変する状態をもって結論とし、万物はすべて不断に転化する中にあり、固定不変の形態を持たないことを示しています。この段落は豊かな比喩を通じて、道教の「万物変化無常」という核心思想を明らかにしているのです。

天地万物はその本来の法則に従って運行し、たとえ聖人といえどもこれを無理に変えることはできません。太鼓を叩く撥と太鼓の関係のように、一見すると別々の物に見えても、実は相互に依存し合っているのです。普通の人間は目に見える具体的な事物のみを認識しますが、賢者はその背後にある理を看破することができます。聖人に至っては天道と一体となり、「道」と「物」という区別そのものを超越してしまうのです。執着がなければそれが道であり、執着すれば俗なる物質に堕してしまうということです。

事物の虚幻なる本質を知った人間は、無理に外物を排斥する必要はありません。泥で作った牛も木で彫った馬も、それが真の牛や馬ではないことを知っていても、わざわざ壊す必要はないのと同じです。経に説かれる「九薬」とは、包括的に身心を調整する修行法を指しています。

日常生活においては、小事への注意を怠れば大いなる禍をもたらすことになります。小さな虫も人命を奪い得ますし、小人物も国家に危害を加え得るのです。小事をよく処理できてこそ大事を成し遂げられ、小物を積み重ねてこそ大器が成り、小人物と適切に向き合ってこそ大道に契合するのです。天道は常ならず、人事は測りがたいものです。唯一の道は外物への執着と人間関係の牽絆から超脱し、真なる自己を保つことなのです。

真の智慧は、知恵の技巧も最終的には限界があることを明白に知ることにあります。だからこそ大智は愚かに見え、最も弁論上手な者は言語の限界を知っているから言葉少なく見え、最も勇敢な者は強さだけでは万事は解決できないことを知っているから慎重に見えるのです。

万物は本来的には我が物ではありませんが、かといって関わらぬわけにもいきません。外物と相互作用を持ちながらも、外物に束縛されず、身を養いながらも自我に執着しないということです。外物を排斥することが自我を超脱する道だと考えてはいけませんし、自我を放棄することが執念を手放す方法だと思ってもいけません。大道は至って簡にして、段階的に進む修法は存在しないのです。

細部に過度に注目すれば、天地の壮大さが見えなくなり、微細な音に心を奪われれば、雷鳴のような大音は耳に届きません。同様に、大きなものばかり見れば小さなものが見えず、近きものばかり見れば遠きものが見えないのです。聖人は敢えて見ようとしないからこそすべてが見え、敢えて聴こうとしないからこそすべてが聴こえるのです。これこそが道家に説く「無為にして無為にあらず」の境地なのです。

眼に映るものは数え切れないほど多くあります。金を愛する者もいれば、玉石を愛する者もいます。これらはすべて眼を単一の色彩に限定してしまったものです。耳に聞こえる音も数え切れないほど多くあります。鐘の音を愛する者もいれば、太鼓の音を愛する者もいます。これらはすべて耳を単一の音調に限定してしまったものです。真の道を得た聖人だけは、これらを盲目的に求めることもなく、意識的に拒絶することもなく、ましてそこに溺れることもありません。

今を把握することに長けた者こそが古人の智慧を受け継ぐことができます。細部を処理することに長けた者こそが根本を確立することができるのです。狡猾な猟師が盗賊を捕らえ、勇敢な猟手が猛虎を捕獲するように。自らの私欲を克制できる者こそが真に自己を成就させることができ、外物の束縛を超越できる者こそが真に万物を利することができ、道の表面的な形式を忘却できる者こそが真に大道を体悟することができるのです。

容器があまりに硬ければかえって割れやすく、剛強なものはたいてい最初に折れます。刀の刃があまりに鋭ければかえってすぐに丸くなり、先鋭なものはたいてい最初に磨り減ります。鳳凰は稀だからこそ神聖に見えるので、聖人は深沉さを根本とし、麝鹿は香気を放つからこそ捕捉されないので、聖人は簡約さを準則とするのです。

瓶に二つの孔があれば、水は両側から漏れ出してしまいます。一つの孔をふさげば、水は逆に保つことができます。井戸の水がたとえ千尋も深くても、水を汲む時は桶を下ろしてこそ水を汲み上げることができるのです。だから聖人は外物の前に先んじて行動することはありません。

人が過ちを犯した後は確かに既に害を受けていますが、実はそれより前に、過ちを犯す前からすでに隠れた危機が埋め込まれていたのです。己見に固執せず、多くの人の智慧を吸収できてこそ、自然と無我の境地に達して天下を包容することができます。生涯この理を実践すれば、過失を避けることができるのです。

古今の風俗は異なり、東西南北の習俗も各々異なり、さらには各家庭、各個人の優点も違っています。どうして私が一つの固定した基準で後世に要求できるでしょうか。ただ時勢に順応し、習俗に随順し、事が起きる前から準備を整え、怒りを平たくし、欲望を節制し、人に寛容に接し、軽重を権衡して事務を処理すれば、自然と神秘莫測の天道に契合するのです。

人と人の交わりは三つの種類に分かれます。道で交わること、徳で交わること、事で交わることです。道で交わるのは父子の天性のようなもので、是非賢愚の区別を超越しているから長く続きます。徳で交わるのは是非賢愚の判断に関わるから、時に合し時に分かれます。事で交わるのは表面的な結合に終わるから、最終的には分離します。

粗雑で浅薄なことを道（タオ）の本質だと考えてはいけません。むしろ敏捷で素早さを好むべきです。愚かで暗いことを道の曇りだと感じてはいけません。むしろ軽やかで明るさを好むべきです。傲慢で気ままなことを道の高尚さだと見なしてはいけません。むしろ調和と統一を好むべきです。散漫で際限のないことを道の広大さだと考えてはいけません。むしろ精妙で簡潔なものを好むべきです。憂鬱で辛苦なことを道の静寂だと思ってはいけません。むしろ愉悦と安楽を好むべきです。古人が修道について語るとき、多くの弊害がありました。これらは改め直されねばなりません。

修道する者は俗世を否定して自分を高めることはできません。他人を軽視して自分を尊ぶことはできません。道の准則を軽率に忽視することはできません。徳行を誹謗中傷することはできません。能力を軽蔑することはできません。

天下の聡明な人を困難に陥れるのは知恵ではなく、むしろ鈍さです。天下の弁論の才能者を言葉も出さなくさせるのは雄弁ではなく、むしろ無言です。天下の勇敢な者を制するのは勇猛さではなく、むしろ臆病さです。天は蓮花を春に開かせ菊花を冬に咲かせることができないので、聖人は時節に逆らいません。大地は洛水の橘が汶水に生育することを許さないので、聖人は風習に逆らいません。聖人は手で歩かせ脚で物をつかませることができないので、聖人は自らの長所に逆らいません。聖人は魚を飛ばし禽獣を走らせることができないので、聖人は他人の長所に逆らいません。このようにできてこそ、動くべき時は動き、止まるべき時は止まり、隠れるべき時は隠れ、現れるべき時は現れることができるのです。ただ束縛されることがなければ、これが真実の道なのです。

言葉が少ない者は人に猜疑されにくく、行動が少ない者は人に非難されにくく、知恵を少ししか表さない者は人に煩わされにくく、才能を少ししか示さない者は人に使われにくいのです。

真摯さをもって守り、簡朴さをもって行動し、寛容さをもって他人に接し、沈黙をもって応じるなら、修道の道は尽きることがないでしょう。

事柄を計画する時は現実に立脚し、道理を判断する時は古の教えに依ります。事柄は人と協力して成し遂げますが、成否は天意に決まります。事柄を行う時は今を学び、理を明らかにする時は古人に倣います。事柄は人と協同しますが、修道は独立を保つべきです。

金銀や美玉は捨てがたく、泥土や石ころは容易に捨てられます。道を学ぶ者が精妙な言論や玄妙な行為に出会う時、そこに執着してはいけません。これらは参考にすることはできますが、固執してはなりません。もし固執すれば、心腹の患いのように薬も効かなくなるのです。

ある者は当面の緊急な事柄に専念することを知らず、反って種々雑多な事柄や他の事柄や奇異な事柄を追求し、結局は貧困と災禍に陥るのみです。道は至る所に存在し、根本を捨てて枝葉を追うことはできないのだということを知らないのです。

天下の道理は、近いものを捨てて遠いものを追求し、根本を捨てて末節を追い、賢明な者を捨てて愚かな者に従い、近い処を捨てて遠い処を求めるなら、或いは一時的にはそうできるかもしれません。しかし長く続けるなら必ず生命を害することになるのです。

過去に道について語った人々の中には、それを凝滞した寂静なものだと言う者もいれば、幽遠にして深邃だと言う者もいました。また清澈透明だと述べる者もあれば、虚空混同のものだと説く者もあり、さらには昏暗不明だと主張する者もいました。しかし決してこうした描写を聞いて恐れ退いてはなりません。天下の最も根本的な真理は、結局のところ言葉によって完全に表現することはできないのです。もしこの真理が言葉の中にも、意識の内にもなく、微妙な言辞と深奥な意念を超越しているという理を明白に悟るならば、初めて私が述べようとする真摯なる真理に真に適合することができるのです。

聖人が語る重要な言葉は金玉のように珍貴であり、平凡な言葉は桔梗や芣苢といった普通の草薬のようにありふれています。もし適切に用いるならば、桔梗や芣苢さえも人命を救うことができますが、不適切に用いるならば、金玉であってさえ人を害することになるのです。

ある事柄について甲が利があると言い、乙が害があると言い、丙が利にも害にもなりうると言い、丁が利にも害にもなると言うならば、必ずこのうちのいずれかに該当するはずです。しかし真に道を領悟した人はこうした論争に執着することはありません。具体的な事物には説くべき具体的な規則がありますが、大道そのものには固定した形態があるわけではないのです。言葉が大道を完全に表現できないことを明白に理解する人は、どのような言葉を述べてもそれは道に合致します。しかしこの理を理解していない人は、たとえ最高に深遠な言論を手にしていても、それは却って障害となるのです。

愚昧な人は他者を信じることが容易でなく、賢能な人は説得されることが困難です。賢者が聖人を信じないようにさせることは容易ですが、千百人の聖人を信じないようにさせることは難しいのです。千百人の聖人さえも疑い続ける者は、対外的には他者の姿が見えず、対内的には自らを明確に見つめることができず、上方には大道を理解せず、下方には具体的な事物をも了解していないのです。

聖人の言葉がぼんやりと聞こえるのは、人々が聴覚に執着しないようにするためであり、聖人の言葉が幽深難測に見えるのは、人々が視覚に執着しないようにするためであり、聖人の言葉が沈重晦渋に感じられるのは、人々が言語に執着しないようにするためなのです。聴覚に執着しなければ、道理や事物や自己を追い求めるだけにはなりません。視覚に執着しなければ、表象のみに関心を持つことはありません。言語に執着しなければ、無意味な論争に陥ることはないのです。

人々は虚偽の獲得の中に真実の損失が隠れていることは知っていますが、真実の獲得の中にも真実の欠失が存在しうることを知りません。また誤った判断の中に正しい否定が含まれていることは知っていますが、正しい判断の中にも真実の誤りが存在しうることを理解していないのです。道について語ることは、人が夢のことを語るようなものです。夢を見た人が、夢の中に金玉がいくつあったか、器皿がいくつあったか、禽獣がいくつあったかを述べれば、語る人は述べることはできても取り出すことはできず、聞く人は聞くことはできても得ることはできません。ただ善く聴く者のみが、言辞に拘泥することなく、かつ争論に陥ることもないのです。

あなたの道を円融無碍にし、あなたの徳行を方正有度にし、あなたの行為を平和中正にし、あなたの行動を精準果断にすることです。これこそが至高無上なる妙なる道であり、これこそが『文始真経』の精髄なのです。