《莊子》

『荘子・逍遥遊（しょうじ・しょうようゆう）』は、神秘的な物語から始まります。北の奥深い海に、「鯤（こん）」という大魚がいます。その体は、何千里あるのかも分からないほど大きいのです。この魚はやがて、「鵬（ほう）」という巨大な鳥に変わります。鵬の背も、何千里あるのか分からないほどの幅があります。翼を広げて高く飛び立つと、その翼は天の果てに垂れ下がる雲のようです。この神鳥は、海に風が吹くたびに、南方の「天池（てんち）」へ飛んでいきます。

『斉諧（せいかい）』という怪異譚の書には、こう記されています。「鵬が南海へ飛ぶとき、翼で水面を打って三千里にわたる波を起こし、つむじ風に乗って九万里の高空へ舞い上がる。そして、六月の大風に乗ってはじめて移動を成し遂げる。」ここにある「野馬（やば）」、つまり春の野原を漂う霧や、舞い上がる塵は、天地のあいだで気（き）が互いに揺れ動いて生じる自然現象です。

最後に荘子は、深い問いを投げかけます。私たちが見上げる果てしない天空は、本当にその本来の色をしているのでしょうか。それとも、あまりに高く遠いため、私たちにはその果てが見えないだけなのでしょうか。同じように、高空から下を見下ろしたなら、どのような景色が目に入るのでしょうか。

この文章は『荘子』「逍遥遊」に出てきます。生き生きとした比喩を通じて、「積み重ね」の大切さを説いています。

【水の比喩】

水が十分に深くなければ、大きな船を浮かべることはできません。たとえば、広間のくぼみに一杯の水を注げば、草の葉は船代わりになりますが、杯を浮かべようとしても底に乗り上げてしまいます。水が浅すぎて、「船」が大きすぎるからです。

【風の比喩】

風の力が十分に蓄えられていなければ、大鵬の大きな翼を支えることはできません。大鵬が九万里の高空まで飛び上がるには、下から吹き上げる強い風が必要です。そうして初めて風に乗り、青空を背に、何の妨げもなく南へ飛んでいけるのです。

【蝉と小さな鳩の嘲笑】

蝉と小鳥は、大鵬をこう嘲笑します。「私たちは勢いよく飛び立って、ニレの木にぶつかればそこで止まり、届かなければ地面に降りる。それなのに、どうしてわざわざ九万里も飛んで南へ行く必要があるのか」と。たとえば、

郊外へ出かける人なら、三食分の食事を持てば往復できます。

百里先へ行く人なら、前夜から食糧を用意しなければなりません。

千里先へ行く人なら、三か月分の食糧を蓄えておかなければなりません。

この小さな虫たちに、大鵬の志がどうして理解できるでしょうか。

ここで「培風（はいふう）」とは風力を蓄えること、「夭閼（ようあつ）」とは妨げを意味します。視野の狭い者には、遠大な目標を追うために深い積み重ねが必要だという道理を理解できないことを、対比によって示しています。

『荘子（そうじ）』のこの一節は、いくつかの生き生きとした比喩を通して、認識や生命の境地にどのような違いがあるのかを説いています。

認識には限界があります。「小さな知恵は大いなる知恵には及ばず、短い寿命の者には長い寿命の者のことは理解できない。どうしてそうだと分かるのか」と問いかけます。朝に生まれて夕べに死ぬ朝菌（ちょうきん）は、ひと月という時間を知りません。一季しか生きない蟪蛄（けいこ）は、一年を通じた変化を理解できません。いずれも、生命の短さがもたらす限界を示しています。

生命によって、時間の尺度は異なります。楚の国の南には冥霊（めいれい）という大樹があり、その春は五百年、秋も五百年に及びます。太古の大椿（だいちん）は、春が八千年、秋も八千年でした。それに比べれば、わずか八百年生きた彭祖（ほうそ）を長寿の手本として競い合う人々の姿は、なんと悲しいことでしょう。

空間には、さらに広大な境地があります。商湯（しょうとう）が古代の賢人・棘（きょく）に尋ねた話には、極北の不毛の地にある、深く広大な海、天池（てんち）が登場します。そこには、幅が数千里もあり、どれほどの長さか誰にも分からない鯤（こん）という魚がいます。また、背は泰山（たいざん）のように大きく、翼は天を覆う雲のような鵬（ほう）という鳥もいます。

この一節は、さまざまな生命が時空をどう感じるか、その違いを通して、認識が相対的なものであることを示しています。冥霊や大椿は、常人の認識を超える生命のあり方を表し、鯤と鵬は空間の制約を超える存在を象徴しています。いずれも、荘子が人間を中心とする見方を揺さぶるために用いた例です。

この文章は『荘子』「逍遥遊」に見られるもので、大鵬（たいほう）と小さな雀の境地の違い、そこから導かれる人生の教えを説いています。

大鵬はつむじ風に乗って旋回しながら舞い上がり、九万里の高空へと一気に昇ります。雲を突き抜け、背に青空を負ってから、ようやく南へ向かい、南海を目指します。それを小さな雀、斥鴳（せきあん）は笑って言います。「あれはどこへ飛んでいこうというのか。私は跳び上がって飛んでも、数丈ほどの高さまで行けば落ちてくる。蓬やヨモギの茂みを飛び回る、それこそ飛ぶことの極みだ。あれはいったいどこへ行こうというのか」と。これが、小と大の違いです。

続いて荘子は、このたとえを通して人の境地の違いを示します。ある人は官職に就く能力があり、品行を一郷の人々に認められ、徳が君主の心にかなって一国の信頼を得ています。彼らは、自分を小さな雀が自分を見て満足するのと同じように捉えています。しかし、宋栄子（そうえいし）はそれを笑います。天下の人々が彼を称賛しても、いっそう努力しようとはせず、天下の人々が彼を非難しても、それによって落ち込むことはありません。

このたとえは、大鵬と小さな雀を対比し、道家の「小大の弁」、すなわち小と大をめぐる考えを示しています。境地の異なる人は、物事をまったく異なる仕方で認識するということです。宋栄子の態度には、外物に心を動かされないという道家の修養の境地が表れています。

『荘子』のこの一節では、異なる人生の境地がいくつか語られている。

最初の部分では、心と外物との境界を見分け、栄誉と恥辱の区別を理解できる人は、すでに立派だと説かれる。しかし、世間から十分に超越しているわけではなく、なお到達していない境地がある。たとえば、列子（れっし）は風に乗って軽やかに自在に飛び、十五日たってから戻ってきたという。これはすでに大変なことだ。

次の部分では、列子のように福を求める人も、実はまだ十分に超越していないと続ける。歩かずに済んでいるとはいえ、風に頼っているからだ。真に優れた人は、天地自然の道理に従い、陰陽（いんよう）や風雨、明暗など六気（りっき）の変化に乗じて、無限の境地を自在に遊ぶ。そういう人は、いったい何に頼る必要があるだろうか。

最後に、最高の境地にある「至人」は自我を忘れ、「神人（しんじん）」は功績を求めず、「聖人」は名声を求めない、とまとめている。

第三の部分では、堯が天下を許由（きょゆう）――伝説上の隠士――に譲ろうとした話が語られる。堯はこう言う。「日月がすでに出ているのに、小さなたいまつを消さずにいて、日月と明るさを競うのは、あまりに難しいことではないか。恵みの雨がすでに降ったのに、なお人の手で水をやるのも……」。より高い境地を前にすれば、世俗の功名は余計なものに見える、という意味である。

この文章は『荘子』「逍遥遊」に由来し、許由（きょゆう）が堯帝から帝位を譲られることを断った話です。以下、現代語で解釈します。

堯帝は許由に言いました。「あなたが天子になれば、天下はすぐによく治まるでしょう。それなのに私はまだこの位にとどまり、自分でもふさわしくないと感じています。どうか天下をあなたに譲らせてください。」

許由は答えました。「あなたが天下を治め、天下はすでによく治まっています。私があなたに代わるとしたら、名声を得るためでしょうか。名声というものは、実利に付随するものにすぎません。私はそんな付属物を追い求める必要があるでしょうか。」

続けて許由は、たとえを挙げました。「小鳥が深い森に巣を作るとき、必要なのは木の枝一本だけです。野ネズミが川辺で水を飲むときも、腹が満たされればそれで満足します。どうかお帰りください。私は天下を手に入れて、何をしようというのでしょう。」

最後に、許由はもう一つ生き生きとした例を挙げました。「たとえ料理人が台所に立たなくても、祭祀を取り仕切る者が自分の役目を越えて料理を代わりにすることはありません。」ここで「尸祝（ししゅく）」とは、古代の祭祀で神霊に代わって祭祀を受ける人を指し、「樽俎（そんそ）」とは、祭祀に用いる酒器や礼器のことです。

この話には、道家（どうか）の「無為（むい）による統治」という思想が表れています。許由は、真に賢い人は権力や地位をむさぼらないと考えています。自然界の万物がそれぞれふさわしい場所を得ているように、人もまた自分の本分に安んじるべきだということです。小鳥や野ネズミのたとえを通して、人が本当に必要とするものは少なく、虚名や余分な権力を追い求める必要はないと説いています。

肩吾（人名）が連叔（人名）に尋ねた。「接輿（楚の隠者）から話を聞いたことがありますが、あまりに大げさで、とうてい信じられないと思いました。言葉には際限がなく、聞いていると肝を冷やすほどで、まるで天の銀河のように果てしなく広がっていました。世間の常識からあまりにもかけ離れていて、人情にもそぐわないのです。」

連叔は尋ねた。「どんなことを言っていたのですか。」

肩吾は答えた。「遠く離れた姑射山（神話に登場する仙人の山）に、一人の神人（しんじん）が住んでいるというのです。その肌は氷や雪のように白く、姿は少女のようにしなやかで美しい。穀物を食べず、清らかな風を吸い、露を飲んで暮らしています。雲気に乗り、飛龍にまたがって、四海のかなたを遊歴するそうです。神（しん）を集中させるだけで、万物に災いが起こらなくなり、五穀（ごこく）も自然に実るといいます。まったくのたわごとで、信じるに値しないと思います。」

この対話は、荘子が描く「神人」の超越的な姿を示し、世俗を超えて自由自在に生きる理想の人格を求める道家の思想を表しています。「穀物を食べない」といった描写は、後に道教の仙人信仰を形づくる重要な要素となりました。

連叔は答えた。「そのとおりだ。

盲人には、あや模様の美しさを味わうことができず、

聾者には、鐘や太鼓の音色を聴き取ることができない。

体にだけ、聾や盲があるというのだろうか。

人の心にも、同じような欠陥がある。

この話は、

まさにあなたのような人のことを言っているのだ。

かの神人（しんじん）、すなわち道（タオ）を得た人は、

その徳によって、

万物を包み込み、一つに融け合わせることができる。

世の人々は騒がしいことばかり追い求める。

その人が、どうして心を砕いて天下を治めようとするだろうか。

そのような人は、

外物に傷つけられることがない。

洪水が天を覆うほどにあふれても、溺れることはなく、

ひどい旱魃で金属や石が溶け、土山が焼け焦げても、暑さを感じない。

その身についた塵や垢のようなものからでさえ、

堯や舜のような聖君を生み出すことができる。

どうして世俗の事柄など気にかけるだろうか。

宋の人が礼帽（章甫）を携えて越の国へ売りに行った。

しかし、越の人々は髪を短く切り、体に文様を入れていたため、

その帽子をまったく必要としていなかった。

堯が天下の民を治めたとき、

かつて天下を治め、大きな功績を挙げた人がいた。後に彼は、伝説の仙山である藐姑射山（はくこやさん）を訪れ、道（タオ）を得た四人の高人に会った。汾水の北岸にたどり着いたとき、天下を治めて成し遂げた功績が、すべて急に無意味に思えた。（ここで荘子は寓話を用い、修道者が世俗を超越した境地を示している。）

恵子（けいし。名家の代表的な思想家）が荘子に言った。「魏王から大きな瓢箪の種をもらい、育てたところ、実がなった。容量にして五石（ごせき）ほどもあった。それで水を入れようとしても、実が重さに耐えられるほど丈夫ではなかった。割ってひしゃくにしようにも、大きすぎて収まる器がなかった。こんなに大きな瓢箪なのに、役に立たないと思い、砕いてしまった。」

荘子は答えた。「あなたは大きなものの使い方が、まったくお上手でない。宋の国に、手のひび割れを防ぐ薬を作るのが得意な人がいた。代々その薬で人々の綿をさらし、暮らしを立てていた。あるよそ者がその話を聞き、百金を払って薬の処方を買いたいと言った。」（荘子はこの話を通じて、物の価値はその使い方によって決まると説いている。）

この文章は『荘子』にある、「物を余すところなく役立てる」ことをめぐる寓話をいくつか語っています。現代の平易な言葉で解釈すると、次のようになります。

手荒れを防ぐ薬の話

手がひび割れるのを防ぐ薬の作り方を知っている人がいました。その技術で一族は代々、わずかな収入を得るにとどまっていました。ところが、ある人が高額で秘伝を買い取り、呉王に献上しました。越の国が攻めてくると、呉王はその人に兵を率いさせ、冬の水上戦に臨ませました。兵士たちの手がひび割れなかったため、呉軍は越軍を大いに打ち破りました。その人は領地を与えられ、諸侯となりました。同じ薬の作り方でも、ある人は絹の綿を洗うのに使うだけで、別の人はそれによって諸侯となり将軍の地位を得ます。違いを生んだのは、使い方でした。

大きなひょうたんが教えること

五石もの水が入る大きなひょうたんがあるのに、なぜそれを浮き舟にして、川や湖を気ままに旅しようとしないのでしょう。大きすぎて置き場所がないと嘆くのはなぜでしょう。あなたの考え方が、まだ草の根のように狭いからです。

役に立たない木

恵子は荘子に言いました。「私のところに大きな木があり、人々はそれを臭椿（しゅうちん）と呼んでいる。幹はでこぼこしていて大工の墨縄に合わず、枝は曲がりくねっていて、円や四角を測る道具にも合わない。道端に生えているのに……」。このあと荘子は「無用の用」という考えを用いて答え、一見役に立たないものにも大きな価値があることを示します。

この文章は三つの例を通して、物の価値はそれ自体にあるのではなく、どう使うかによって決まると説いています。同じ薬の作り方から異なる結果が生まれ、大きなひょうたんは役立つものに変えられ、一見無用な木にも別の使い道があり得ます。いずれも、決まりきった考え方を超えるよう促しているのです。

荘子（そうし）は言った。「野良猫やイタチを見たことがないか。身をかがめて潜み、通りかかる獲物を待ち伏せる。あちこち跳び回り、高い所も低い所も気にかけない。だが、ついには罠を踏み、網にかかって命を落とすのだ。」

「今度はヤクを見てみよう。体は、まるで空の果てに浮かぶ雲のように大きい。たしかに、これほど大きくなれるが、ネズミ一匹さえ捕まえられない。さて、あなたには大きな木がある。その役立たなさを気にしているのなら、なぜ何もない広々とした野原に植えないのか。木のそばをのんびり歩き、その下に自由気ままに横たわればよい。斧で切り倒されることもなく、何かに傷つけられることもない。何の役にも立たないのなら、どうして苦しみを招くことがあろうか。」

（注：この寓話は「無用の用」という思想を説いている。野良猫やイタチは、利口に見えてかえって害を受ける者を象徴し、ヤクは、強大に見えて実際には役に立たないものをたとえている。荘子は自然のままに生きることを説き、一見無用なものこそ、かえって自らを守ることができると考えた。）