《莊子》

В начале главы «Беззаботное странствие» из «Чжуан-цзы» рассказывается удивительная история. В северных глубинах моря обитала огромная рыба по имени Кунь, размеры которой достигали многих тысяч ли. Затем эта рыба превратилась в гигантскую птицу Пэн, чья спина также простиралась на невообразимые расстояния. Когда она взмахивала крыльями, они напоминали облака, свисающие с края неба. Эта божественная птица, когда над морем поднимался ветер, устремлялась к Небесному Озеру на юге.

В сборнике преданий «Ци Се» записано: «Когда Великий Пэн летит к Южному морю, его крылья вздымают волны на три тысячи ли, а сам он, подхваченный вихрем, поднимается на девяносто тысяч ли ввысь. Лишь с помощью великого ветра шестой луны он может завершить своё путешествие». Здесь упомянутые «дикие кони» (имеются в виду туманы, колышущиеся над весенними полями) и кружащаяся пыль — всё это естественные явления, порождённые взаимодействием ци (жизненной энергии) Неба и Земли.

В конце Чжуан-цзы предлагает глубокое размышление: когда мы поднимаем взгляд к безбрежному небу, действительно ли это его истинный цвет? Или же оно настолько бездонно, что мы просто не видим его границ? И точно так же — если смотреть на землю с огромной высоты, какой предстанет перед нами картина?

Этот отрывок из главы «Беззаботное скитание» «Чжуан-цзы» (Чжуан-цзы·Сяояо ю) с помощью ярких метафор иллюстрирует важность «накопления»:

【Метафора воды】

Если воды накопилось недостаточно глубоко, она не сможет удержать большой корабль. Например, если вылить чашку воды в углубление на полу зала, травинка сможет служить лодкой, но если поставить туда чашку, она сядет на мель — всё потому, что воды слишком мало, а «корабль» слишком велик.

【Метафора ветра】

Если сила ветра не накоплена в достаточной мере, она не сможет поднять гигантские крылья птицы Пэн (Да пэн). Чтобы взлететь на высоту девяноста тысяч ли, Пэн должен опереться на мощные воздушные потоки внизу. Только так он сможет, оседлав ветер, без помех нестись на юг, «подпирая спиной синеву неба».

【Насмешки цикады и горлицы】

Однако цикада и маленькая горлица смеются над Пэн: «Мы взмываем вверх и, достигнув вяза, останавливаемся; если не долетаем, то просто падаем на землю. К чему стремиться к девяноста тысячам ли на юг?» Это подобно тому, как:

• Тот, кто идёт за город, берёт с собой еды на день.
• Тот, кто отправляется за сто ли, готовит провизию на ночь.
• Тот, кто путешествует на тысячу ли, запасается пищей на три месяца.

Как могут эти мелкие насекомые понять устремления великой птицы Пэн?

(Примечание: здесь «пэй фэн» (培风) означает накопление силы ветра, а «яо э» (夭阏) — препятствие. Через контраст показывается, что ограниченные существа не способны осознать, что великие свершения требуют глубокой подготовки.)

Этот отрывок из «Чжуан-цзы» через яркие метафоры раскрывает различия в познании и уровнях бытия:

Ограниченность восприятия:

«Малой мудрости не постичь великого знания, короткой жизни не объять долголетия. Откуда нам это известно?»

— Как гриб-однодневка (чжаоцзюнь) не ведает о цикле месяца,

— Как цикада (хуэйгу), живущая одно лето, не понимает смены времён года.

Всё это — границы, наложенные краткостью существования.

Разные масштабы времени для разных форм жизни:

— На юге царства Чу росло дерево Минлин, чья весна длилась пятьсот лет и осень — столько же.

— В древности существовало древо Дачунь, чей весенний цикл составлял восемь тысяч лет, как и осенний.

А меж тем люди почитают Пэн-цзу, прожившего восемьсот лет, как эталон долголетия — разве не печально это сравнение?

Пространство великого бытия:

Когда Шан Тан вопрошал мудреца Цзи, тот поведал:

— На бесплодном севере лежит бездонное море, именуемое Небесным Водоёмом (Тяньчи).

— Там обитает рыба Кунь, чья ширина — тысячи ли, а длина неведома никому.

— А птица Пэн, чья спина подобна горе Тайшань, раскидывает крылья, будто облака, затмевающие небо.

(Примечание: через контраст восприятия времени и пространства разными существами Чжуан-цзы демонстрирует относительность познания. Минлин и Дачунь олицетворяют формы жизни, превосходящие человеческое понимание, тогда как Кунь и Пэн символизируют преодоление пространственных ограничений — всё это разрушает антропоцентрическую картину мира.)

Этот отрывок из главы «Беззаботное скитание» книги «Чжуан-цзы» повествует о разных уровнях существования огромной птицы Пэн и маленькой воробьихи, а также вытекающей из этого философии жизни.

Гигантская птица Пэн, подхваченная вихрем, взмывает ввысь на девяносто тысяч ли, пронзает облака, опираясь спиной на лазурное небо, и лишь затем устремляется на юг к Южному морю. А маленькая воробьиха (чиянь) насмехается над ней: «Куда это она собралась? Я подпрыгиваю, взлетаю на несколько чжан и тут же опускаюсь, порхая среди зарослей полыни и лебеды — вот это и есть предел полёта! Куда же ещё можно стремиться?» В этом и заключается разница между малым и великим.

Затем Чжуан-цзы использует эту притчу, чтобы показать разницу в уровнях человеческого сознания: одни способны лишь занимать должность чиновника, заслужить одобрение жителей одной деревни или угодить добродетелью (Дэ) правителю, чтобы получить управление целым княжеством. Они смотрят на себя с таким же самодовольством, как воробьиха. Но Сун Жун-цзы (мудрец из царства Сун) лишь посмеивается над этим. Даже если весь мир будет восхвалять его, он не станет усерднее; даже если весь мир будет порицать его, он не впадёт в уныние.

(Примечание: здесь через сопоставление птицы Пэн и воробьихи раскрывается даосская концепция «спора о малом и великом», показывающая, как люди разных уровней воспринимают реальность. Отношение Сун Жун-цзы отражает даосский идеал внутренней стойкости — «непоколебимости перед внешними вещами».)

В этом отрывке из «Чжуан-цзы» описываются различные уровни духовного совершенства человека.

Первая часть повествует о тех, кто способен различать границы внутреннего и внешнего, понимать пределы славы и позора. Такие люди уже достигли немалого, но всё же остаются привязанными к миру и не обрели полной свободы. Подобно Ле-цзы, древнему бессмертному, который мог летать, оседлав ветер, и возвращался лишь через пятнадцать дней — это, конечно, удивительно, но всё же не высшая ступень.

Во второй части говорится, что даже такие, как Ле-цзы, стремящиеся к благим плодам, ещё не полностью свободны. Хотя он и избавился от необходимости ходить пешком, он всё же зависит от ветра — а значит, не вполне независим. Истинно велик тот, кто следует естественному порядку Неба и Земли, управляет переменами шести энергий (Инь и Ян, ветер, дождь, мрак и свет) и странствует в безграничных просторах. Такому человеку уже не нужно ни на что опираться.

Завершая рассуждение, Чжуан-цзы подводит итог: высший из людей — «совершенный» (чжижэнь) — забывает о себе; «духовный человек» (шэньжэнь) не стремится к заслугам; «мудрец» (шэнжэнь) не гонится за славой.

Третья часть содержит притчу: Яо, легендарный правитель, хотел передать Поднебесную отшельнику Сюй Ю, сказав: «Когда взошли солнце и луна, зачем же тогда не гасить факел, пытаясь соперничать с ними в сиянии? Когда пролился благодатный дождь, зачем ещё поливать землю вручную?..» В этом — намёк на то, что перед высшими уровнями бытия мирские достижения и слава становятся излишними.

Этот отрывок из главы «Беззаботное скитание» книги «Чжуан-цзы» повествует о том, как Сюй Ю отказался от предложения императора Яо передать ему престол. Вот современное толкование этого эпизода:

Император Яо обратился к Сюй Ю: «Если вы займёте место Сына Неба, Поднебесная сразу же обретёт порядок. А я всё ещё занимаю этот пост, хотя чувствую себя недостойным. Позвольте мне передать вам правление Поднебесной».

Сюй Ю ответил: «Когда вы управляли Поднебесной, она уже обрела порядок. Если я заменю вас, разве это будет ради пустой славы? Имя — всего лишь тень истинной пользы. Неужели я стану гнаться за этой тенью?»

Затем Сюй Ю привёл сравнение: «Когда птица вьёт гнездо в глухом лесу, ей достаточно одной ветки; когда полевая мышь приходит к реке напиться, ей хватает утолить жажду. Возвращайтесь обратно — зачем мне Поднебесная?»

В завершение он привёл выразительный образ: «Даже если повар не станет готовить, жрец, совершающий жертвоприношение, не переступит границ своих обязанностей, чтобы заменить его!» (Здесь «шичжу» — человек, представляющий духов во время ритуала, а «цзуньцзу» — ритуальные сосуды для вина и подношений.)

Этот диалог раскрывает даосскую идею «управления через недеяние» (у-вэй). Сюй Ю считает, что истинный мудрец не стремится к власти, подобно тому как всё в природе занимает своё место, и человек должен довольствоваться своей долей. На примере птицы и полевой мыши он показывает, что человеку на самом деле нужно очень мало, и нет смысла гнаться за славой и избыточной властью.

Цзянь У (имя) обратился к Лянь Шу (имя) с вопросом: "Я слышал слова Цзе Юя (отшельника из царства Чу), которые показались мне чрезмерно преувеличенными и недостоверными, совершенно беспочвенными. Они потрясли меня до глубины души, словно Млечный Путь на небесах — столь же далёкие от реальности. Они настолько противоречат здравому смыслу, что кажутся совершенно противоестественными."

Лянь Шу спросил: "Что же именно он говорил?"

Цзянь У ответил: "Он утверждал, что на далёкой горе Гуе (мифической горе бессмертных) обитает божественный человек (шэньжэнь). Кожа его бела, как снег и лёд, а облик нежен, как у юной девы. Он не вкушает злаков, питаясь лишь чистым ветром и пьё утреннюю росу. Может оседлать облачные потоки (ци) и летающих драконов, странствуя за пределами четырёх морей. Когда он сосредотачивает свой дух (шэнь), все вещи пребывают в гармонии — бедствия не случаются, а урожай зреет сам собой. Мне кажется, это безумные речи, совершенно недостойные доверия."

(Примечание: Этот диалог раскрывает образ "божественного человека" в изложении Чжуан-цзы, воплощающий даосский идеал личности, превосходящей мирские ограничения и пребывающей в состоянии безмятежного странствия (сяояо). Описания вроде "не вкушающего злаков" впоследствии стали важными элементами даосских представлений о бессмертных (сянь).)

Лян Шу ответил: "Воистину так."

"Слепой не может насладиться красотой узоров,

глухой не услышит музыки колоколов и барабанов.

Разве лишь тело может быть слепым и глухим?

Сознание человека также подвержено этим недостаткам.

Эти слова

как раз о таких, как ты."

"Тот божественный человек (имеется в виду достигший Дао),

его Дэ (добродетель)

способна объять все сущее и слиться с ним воедино.

Когда люди в миру стремятся к хаосу,

зачем ему утруждать себя управлением Поднебесной!"

"Такой человек

не может быть поврежден внешними вещами,

даже если потоп затопит небеса — он не утонет,

даже если великая засуха расплавит металлы и камни, иссушит землю — он не почувствует жары.

Даже его пыль и шелуха

могут породить таких мудрых правителей, как Яо и Шунь,

так как же он станет обременять свое сердце мирскими делами!"

"Житель Сун привез шапки (чжанфу) на продажу в Юэ,

но юэсцы стригут волосы коротко и наносят татуировки —

им это совершенно не нужно.

Когда Яо управлял народом Поднебесной..."

(Пояснения:

1. Эта притча через метафору слепоты и глухоты показывает, что ограничения восприятия существуют не только на уровне органов чувств, но и в сфере сознания.

2. "Божественный человек" в философии Чжуан-цзы — это достигший высочайшего уровня совершенства, способный к единению с мирозданием.

3. Притча о торговце шапками иллюстрирует, как неуместные действия подобны попыткам продать товар там, где в нем нет нужды.)

В древние времена был человек, который весьма преуспел в управлении Поднебесной. Позже он отправился на гору Миаогуйе (легендарную обитель бессмертных), чтобы навестить четырёх достигших Дао мудрецов. Когда он прибыл к северному берегу реки Фэнь, внезапно осознал, что все его прежние заслуги в управлении государством утратили всякий смысл. (Чжуан-цзы этой притчей иллюстрирует состояние пробуждённого, превосходящего мирские ценности).

Хуэй-цзы (видный представитель школы имен) сказал Чжуан-цзы: «Вэйский ван подарил мне семена огромной тыквы. Когда я их посадил, вырос плод вместимостью в пять даней (древняя мера объёма). Но если наполнить его водой, он не выдерживает собственного веса. А если разрезать на ковш — он слишком велик, и ни один сосуд для него не подходит. Хоть тыква и поражает размерами, я счёл её бесполезной и разбил».

Чжуан-цзы ответил: «Вы действительно не умеете использовать большие вещи. В царстве Сун жил человек, искусный в изготовлении мази от обморожения рук. Из поколения в поколение его семья зарабатывала на жизнь, помогая людям полоскать шёлк. Один приезжий, услышав об этом, предложил сто золотых за рецепт снадобья». (Этим рассказом Чжуан-цзы показывает, что ценность вещи определяется тем, как её применяют).

Этот отрывок из книги «Чжуан-цзы» содержит несколько притч, иллюстрирующих принцип «полного использования вещей». Вот современное толкование:

Притча о снадобье от обветренных рук

Один род владел рецептом мази, предотвращающей обветривание рук (бу гуй шоу), и поколениями зарабатывали на этом скромные деньги. Позже некий человек выкупил этот секрет за большие деньги и преподнёс его царю У. Когда государство Юэ напало, царь поручил этому человеку командовать войсками в зимнем сражении на воде. Благодаря тому, что руки воинов не обветривались, они разгромили юэсцев, а сам командующий получил земли в награду. Одно и то же снадобье: одни использовали его лишь для полоскания шёлка, а другие — для получения титулов. Всё зависит от того, как его применить.

Урок большой тыквы

«Если у тебя есть тыква-горлянка (ху), вмещающая пять даней, почему бы не сделать из неё плавучий пояс (яо чжоу) и не путешествовать по рекам, вместо того чтобы переживать, что она слишком велика и некуда её деть? Это показывает, что твоё сознание всё ещё узко, как у полыни!»

Бесполезное дерево

Хуэй-цзы сказал Чжуан-цзы: «У меня есть огромное дерево, люди зовут его айлантом (чу). Его ствол слишком узловат для плотницкого отвеса, ветви слишком искривлены для циркуля и угольника, оно растёт у дороги...» (Далее Чжуан-цзы ответит, пояснив принцип «пользы бесполезного», показывая, что кажущиеся ненужными вещи могут иметь великое предназначение.)

Эти три примера демонстрируют: ценность вещей заключается не в них самих, а в том, как их используют. Одно снадобье приводит к разным результатам, большая тыква превращается из хлама в полезную вещь, а бесполезное дерево может скрывать неожиданные достоинства — всё это вдохновляет выходить за рамки обычного мышления.

Чжуан-цзы сказал: «Разве ты не видел диких кошек и хорьков? Они выгибают спину, затаившись в засаде, поджидая проходящую добычу; мечутся туда-сюда, не разбирая высот и низин, но в итоге попадают в капкан и погибают в силки».

«А теперь взгляни на яка — его тело огромно, как облако на горизонте. Он действительно может вырасти очень большим, но даже мышь не сумеет поймать. Вот у тебя есть большое дерево, и ты печалишься, что оно бесполезно. Почему бы не посадить его в пустынной безбрежной степи? Ты сможешь безмятежно бродить в его тени или беззаботно отдыхать под его сенью. Его не срубит топор, и ничто не причинит ему вреда. Если в нём нет никакой пользы, откуда взяться бедам?»

(Примечание: В этой притче Чжуан-цзы иллюстрирует философию «пользы бесполезного». Дикие кошки и хорьки символизируют тех, кто кажется ловким, но в итоге страдает от собственной хитрости; як олицетворяет нечто могучее, но непрактичное. Чжуан-цзы проповедует следование естественности, утверждая, что кажущиеся бесполезными вещи на самом деле лучше сохраняют себя.)