《老子道德經》

О Дао можно говорить, но всякий принцип, который можно ясно изложить и использовать для управления государством и наставления народа, не является вечным, естественным «постоянным Дао». Подлинное неизменное Дао следует естественному ходу вещей и помогает человеку обрести долголетие. Хранить постоянное Дао — значит взращивать дух через У-вэй (недеяние), умиротворять народ покоем и отсутствием вмешательства, сдерживать свой блеск, скрывать свои следы и не выставлять напоказ собственные деяния. Такое Дао невозможно полностью выразить словами.

Имена могут обозначать богатство, знатность и славу, возвышающую человека над другими, но и это не неизменные, естественные имена. Постоянное имя должно быть простым, как у младенца, который ещё не умеет говорить; цельным, как нерасколотое яйцо; сокрытым внутри, как жемчужина в раковине или прекрасный нефрит в камне: внутри оно сияет, а снаружи выглядит грубым и необработанным.

«Безымянное» — начало Неба и Земли. У Дао нет формы, поэтому его нельзя назвать; оно — корень Дао, которое из пустоты приводит в движение дыхание Ци и осуществляет превращения, становясь первоосновой Неба и Земли. «Именованное» — мать всего сущего. Здесь «именованное» означает Небо и Землю: у них есть форма и положение, Инь-Ян различаются твёрдостью и мягкостью, поэтому их можно назвать. Небо и Земля вмещают и питают изначальную Ци, рождают всё сущее и помогают ему расти и созревать, подобно матери, которая растит ребёнка.

Поэтому, постоянно пребывая без желаний, можно созерцать тончайшую суть Дао. Здесь «тонкое» означает сокровенное содержание Дао. Тот, кого не увлекают желания, способен увидеть, где скрыта его глубина. Если же постоянно пребывать в желаниях, можно наблюдать, к чему в конце концов приходят мирские дела. Состояния «без желаний» и «с желаниями» исходят из одного и того же человеческого сердца, но называются по-разному. Тот, кто свободен от желаний, может надолго сохранить себя; тот же, кто им предаётся, рискует себе повредить.

Оба состояния называют «сокровенными», то есть непостижимыми в своей глубине, ведь и люди с желаниями, и люди без них наделены Ци Неба и Земли. Выражение «сокровенное и ещё более сокровенное» означает, что в небесах есть ещё более глубокие небеса. Люди получают Ци разной полноты и чистоты: тот, кому досталась уравновешенная и гармоничная Ци, может стать достойным человеком или мудрецом; тот, кому досталась спутанная и мутная Ци, может поддаться алчности и похоти. Понять это, освободиться от страстей и хранить внутреннюю гармонию — значит обрести путь к постижению тончайшей сути Дао.

Взращивание тела. Вторая глава

Все в Поднебесной знают, что считается прекрасным, и выставляют напоказ собственную красоту — так становится явным и безобразное. Все в Поднебесной знают, что считается добром, и гордятся своими заслугами и именами — так возникает и зло. Между людьми начинается соперничество. Поэтому наличие и отсутствие взаимозависимы: когда проявляется «наличие», рядом с ним появляется и то, что считают «отсутствием».

Этот канонический текст раскрывает принцип взаимного противопоставления и взаимозависимости вещей, а также то, как мудрецы управляют Поднебесной, следуя естественному Дао.

Трудное и легкое взаимно порождают друг друга — встречая трудное, следует относиться к нему как к легкому. Длинное и короткое существуют лишь в сравнении — осознавая недостатки, можно выявить достоинства. Высокое и низкое взаимозависимы — созерцая вершины, нужно помнить о низинах. Звуки взаимно отзываются — когда поют наверху, внизу подхватывают. Переднее и заднее следуют друг за другом — когда действуют вверху, внизу следуют примеру. Поэтому мудрецы применяют принцип "у-вэй" (недеяния) в делах, управляют Поднебесной через Дао, осуществляют учение "без слов" и ведут за собой личным примером.

Десять тысяч вещей рождаются естественно, без принуждения, и функционируют без остановки. Изначальная Ци взращивает все сущее, но не обладает им, действует, но не кичится, достигает свершений, но не приписывает их себе. Именно благодаря отсутствию притязаний на заслуги, истинные заслуги пребывают вечно. Тот, кто не постиг этой истины, подобен верхней шестой черте в "Книге Перемен" — он создает разделение между высоким и низким, длинным и коротким, открывает один источник, порождая сотни изменений, что ведет к хаосу.

В разделе "Умиротворение народа" сказано: не возвышай тех, кого мир считает мудрыми (тех, кто красноречив, но отступил от Великого Пути), и народ не будет соперничать за славу и выгоду; не цени редкие сокровища, и народ не станет воровать; не показывай людям то, что разжигает желания, и их сердца не придут в смятение. Поэтому мудрец управляет государством так же, как совершенствует себя: очищает сознание, наполняет внутреннее, ослабляет дух соперничества, укрепляет кости и сухожилия, позволяя народу сохранять простоту, не обременяя его избытком знаний и желаний. Даже обладающие мудростью не посмеют поступать своевольно.

"У-вэй" означает отсутствие искусственных усилий, следование естественному ходу вещей — тогда не будет ничего, что нельзя было бы упорядочить. Когда нравственное влияние глубоко, народ естественно пребывает в мире и благоденствии.

В этом отрывке говорится о природе и действии Дао (Dao). Дао кажется пустым и бесформенным, но способно проявлять безграничное воздействие. Оно непостижимо глубоко, словно корень всех вещей, но никогда не хвалится и не превозносится. Подобно бездне, оно вмещает в себя всё сущее, не выставляя своих достоинств напоказ.

Для духовной практики человека важно: укрощать свою резкость и не гнаться за славой и успехом; разрешать конфликты и обиды, сохраняя внутреннюю чистоту; даже обладая особым пониманием, не хвастаться им, а сливаться с окружающими, пребывая в гармонии с людьми. Сохраняй спокойное и отрешённое состояние ума — только так можно достичь долговечности. Дао существовало ещё до Неба и Земли, оно вечно и неизменно, и мы должны подражать этой природе Дао в своём самосовершенствовании.

Далее говорится об отношении Неба, Земли и мудрецов: Небо и Земля порождают все существа, но не выделяют человека особой любовью, относясь ко всему сущему как к соломенным собакам (ритуальным фигурам) — одинаково и беспристрастно. Мудрецы, следуя примеру Неба и Земли, заботятся о народе, не ожидая благодарности, сохраняя естественность и принцип У-вэй (Wuwei).

Пространство между Небом и Землей наполнено гармоничной Ци (Qi), и все существа растут естественным образом. Если человек сможет очиститься от желаний и сохранить покой в пяти органах, его дух (Шэнь, Shen) обретёт устойчивость. Подобно кузнечным мехам, именно внутренняя пустота позволяет энергии свободно циркулировать. Пустота не истощается, а движение порождает ещё больше силы.

В завершение даётся совет для самосовершенствования: многословие истощает жизненную энергию (Цзин, Jing), а чрезмерная деятельность вредит духу. Открытый рот легко навлекает беду, поэтому лучше сохранять внутреннюю уравновешенность, взращивать дух, беречь изначальную Ци и говорить как можно меньше.

Глава шестая, "Образование форм", повествует о пути взращивания "шэнь" (духа) в человеческом теле. "Долинный дух" (неиссякаемая жизненная энергия тела) бессмертен именно потому, что получает питание. Человек, способный взращивать дух пяти органов, обретает долголетие. Каждый из пяти органов хранит свой особый дух: печень хранит хунь (эфирную душу), легкие — по (телесную душу), сердце — шэнь (дух), селезенка — и (мысль), а почки — цзин (эссенцию) и чжи (волю). Если все пять органов повреждены, пять духов покидают тело.

Здесь упоминается "таинственная самка" (источник жизни), где "таинственное" символизирует Небо и соответствует носу человека, а "самка" — Землю, соответствующую рту. Через нос Небо дарует человеку пять видов ци (энергий Пяти Элементов). Чистая ци накапливается в сердце, формируя дух, мудрость, голос и прочее; ее одухотворенная часть называется хунь (принадлежит Ян). Через рот Земля дарует человеку пять вкусов (питательные вещества пищи). Мутная ци накапливается в желудке, формируя кости, плоть и кровеносные сосуды; ее одухотворенная часть называется по (принадлежит Инь). Нос и рот подобны вратам, через которые ци Неба и Земли входит и выходит. Дыхание должно быть мягким, непрерывным и естественным.

Глава седьмая, "Сокрытие света", использует пример вечности Неба и Земли, чтобы объяснить путь взращивания жизни. Небо и Земля пребывают вечно потому, что не стремятся к собственному выживанию, а следуют естественному ходу вещей, не требуя ничего взамен. В отличие от людей, поглощенных погоней за личной выгодой. Мудрец (достигший Дао) отступает в тень, но его выдвигают вперед; он равнодушен к себе, но обретает сохранность. Люди любят его, как родителей, а духи защищают его, как младенца — именно потому, что его бескорыстие в итоге приводит к самоосуществлению.

Глава восьмая, "Изменение природы", указывает, что высшее качество подобно воде. Вода питает все сущее, не требуя награды, пребывает в низких местах, которых избегают люди, и потому ближе всего к Дао. Жить следует в смиренных местах, сердце должно быть глубоким и спокойным, общение — искренним и доброжелательным, слова — надежными, управление — искусным, действия — соответствующими способностям, а движение — своевременным. Именно потому, что она не соперничает с другими, вода не вызывает недовольства.

Высшее благо подобно воде. Высший добродетельный человек по своим качествам тоже подобен воде. Вода питает всё сущее и ни с чем не соперничает; она пребывает в низинах, сырых и грязных местах, которых все избегают, и там безмятежно течёт и живёт. Поэтому вода ближе всего к Дао (Пути) — основополагающему закону, по которому движется всё сущее.

Природа воды почти совпадает с природой Дао: она выбирает для обитания низкое место; её состояние спокойно и глубоко; в обращении с другими она правдива и надёжна; управляя, она помогает всему очиститься и обрести равновесие; в делах она действует с пользой, принимает любую форму — угловатую или округлую, прямую или изогнутую; в движении она умеет выбрать подходящий момент: летом разливается, зимой замерзает, действует в согласии с временем и не противится небесному чередованию.

Вода никогда не соперничает: преградите ей путь — она остановится; расчистите его — она потечёт. Она следует естественному ходу вещей и принимает человеческие распоряжения, поэтому не ошибается. Такова природа воды, и никто в Поднебесной её не упрекает.

«Уравновешенность и простота», глава девятая

Держать сосуд и без конца наполнять его — хуже, чем вовремя остановиться; если наполнить его до краёв, он непременно опрокинется. Слишком остро заточенный предмет долго таким не останется. От чрезмерной заточки он в конце концов износится и будет выброшен.

Никто не сможет уберечь от беды зал, доверху заполненный золотом и нефритом. Чрезмерные желания вредят духу, а избыток имущества становится бременем для тела. Если, разбогатев и обретя почёт, предаться гордыне и самодовольству, навлечёшь на себя беду. Богатый должен помогать бедным, а знатный — проявлять заботу о людях низкого положения. Если же вместо этого кичиться и предаваться распутству, несчастье неизбежно.

Когда дело завершено, а имя прославлено, следует отойти и уступить место — таково Небесное Дао. Смысл здесь таков: человек завершил начатое, добился успеха и заслужил признание. Если он и после этого не отступит и не оставит высокое положение, то может навлечь на себя беду. Таков неизменный закон Небесного Дао. Солнце, достигнув зенита, начинает клониться к западу; после полнолуния Луна убывает. Всё, достигнув высшего расцвета, начинает увядать, а крайняя радость сменяется печалью.

«Способность действовать», глава десятая

В человеческом теле пребывают душа-хунь (духовное сознание) и душа-по (телесные функции), составляющие основу жизненного существования. Их следует бережно взращивать, ибо чрезмерные эмоции радости и гнева рассеивают хунь, а внезапный испуг повреждает по. Хунь обитает в печени, по — в легких, поэтому злоупотребление вином и пищей вредит этим органам.

Сохранение хунь в покое позволяет слиться с Дао без смятения, умиротворение по продлевает годы жизни. Фраза «Объять Единое и не расставаться» означает, что если человек сможет удерживать «Единое» (изначальную ци Великой Гармонии, рожденную Дао) и не отпускать его от тела, то обретет долголетие. Это «Единое» пронизывает всю Поднебесную: Небо, обретя его, становится ясным, Земля — устойчивой, а правитель приводит мир к процветанию. Для человека «Единое» внутри проявляется как устремленность сердца, вовне — как поступки, в отношении всех вещей — как Дэ, но в целом именуется «Единым» — то есть сосредоточенностью ума без разделения.

«Собирать ци, достигая мягкости» означает сосредоточенно сохранять цзин-ци без рассеяния, тогда тело откликнется гибкостью, подобно младенческой чистоте. Внутри — отсутствие посторонних мыслей, вовне — невовлеченность в мирскую суету, тогда дух-шэнь не будет растрачиваться. «Очищать таинственное зеркало» — это отмывать сердце (метафорическое зеркало, способное постигать суть вещей), сохраняя его безупречную чистоту. Совершенствующий тело должен взращивать цзин-ци, не сосредотачиваясь искусственно на дыхании, а управляющий страной — щедро распространять благодать, не выставляя ее напоказ.

«Небесные врата» означают Полярный дворец Пурпурной Завесы (метафора макушки головы), где открытие и закрытие символизируют превращения Инь-Ян. Для совершенствующегося «Небесные врата» — это ноздри: открытие есть выдох, закрытие — вдох. «Можно ли быть как самка?» указывает, что самосовершенствование требует тихой податливости женского начала, а управление государством — гибкости без навязчивости. «Ясно проникая во все стороны» описывает свет Дао, подобный солнцу и луне, озаряющим все пределы: кажущийся незримым и неслышимым, он наполняет собой Небо и Землю.

«Рождает, но не обладает» означает, что Дао порождает мириады вещей, но не присваивает их; «действует, но не полагается» — что оно взращивает творения, не требуя воздаяния; «взращивает, но не властвует» — что питает все сущее, не господствуя над ним. Это и есть глубочайшая «сокровенная Дэ» — добродетель Дао, незримая в своей глубине, но надеющаяся, что люди смогут постичь ее.

Колесо имеет тридцать спиц (в древности это число символизировало тридцатидневный цикл луны), и все они сходятся к ступице (центральному деревянному кругу). В середине ступицы — пустота, благодаря которой спицы могут соединяться. Тот, кто совершенствует себя, должен устранить посторонние мысли, отбросить желания и сохранять внутренние органы в состоянии пустоты — только тогда дух (шэнь) сможет вернуться к своей истинной природе. Именно пустота в центре ступицы позволяет колесу вращаться; именно пустота внутри повозки делает её пригодной для езды.

Когда лепят сосуд из глины, её тщательно вымешивают. Полезность сосуда заключается в его пустоте — только так он может что-то вмещать. При строительстве дома прорубают двери и окна, и именно благодаря этим пустотам жилище становится обитаемым. Таким образом, «наполненность» (материальная часть) создаёт удобство, но «пустота» — это то, что придаёт вещам их истинную функцию. Подобно тому как пустота в животе позволяет духу пребывать в теле, если же он переполнен, форма разрушается. Пустота важна потому, что она способна вмещать всё; бесформенное Дао (космический источник) управляет миром форм именно через пустоту.

В двенадцатой главе говорится об умеренности желаний: погружение в пёстрые цвета притупляет зрение (чрезмерное увлечение красотой истощает цзин (эссенцию)); увлечение музыкой ослабляет слух (избыток звуков рассеивает шэнь (дух)); пристрастие к изысканным вкусам лишает человека чувства меры (потакание страстям уводит от Дао); охота приводит ум в смятение (бурная активность растрачивает ци (жизненную энергию)); погоня за редкими сокровищами развращает нрав (жадность вредит телу и душе).

Поэтому мудрец сосредоточен на внутреннем: он хранит природу пяти органов, отвергает шесть желаний (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ум), регулирует дыхание и мысли, взращивает мудрость духа. Он не гонится за внешними наслаждениями — его взгляд не блуждает беспорядочно (беспокойные глаза растрачивают цзин), он отказывается от соблазнов и выбирает внутреннее совершенствование.

Тринадцатая глава учит довольствоваться малым: и милость, и обида тревожат сердце (ибо привязанность к приобретениям и потерям слишком сильна), величайшее несчастье — забота о себе (если даже тело не считается важным, то о чём тогда тревожиться?). Поэтому лишь тот, кто способен принять Поднебесную как свою ответственность, достоин получить её в управление; лишь тот, кто забывает себя ради мира, заслуживает доверия народа.

Здесь говорится о психологическом состоянии человека, сталкивающегося с почестями и унижениями. Получая почести, человек дрожит от страха, словно стоит на высоте и боится упасть; терпя позор, он также испытывает тревогу, опасаясь приближающейся беды. Почему так происходит? Потому что люди слишком привязаны к своему телу и желаниям. Имея тело, неизбежно беспокоишься о голоде, холоде и тяготах, а потакая желаниям, легко навлекаешь на себя беду. Если же суметь освободиться от оков плоти и слиться с Дао (космической первоосновой), свободно перемещаясь, подобно облаку, то где же тогда место тревогам?

Только тот, кто по-настоящему ценит свою жизнь, способен взять на себя ответственность за управление Поднебесной. Такой правитель заботится о себе не из эгоистичных побуждений, а чтобы стать опорой для народа. Лишь обладающий такой добродетелью достоин править миром и пребывать у власти долго, не совершая ошибок.

Далее раскрываются таинственные свойства Дао: смотришь на него — не видишь, это называют «и» (бесцветность); слушаешь его — не слышишь, это называют «си» (беззвучность); трогаешь его — не ощущаешь, это называют «вэй» (бесформенность). Эти три свойства невозможно до конца выразить словами, ибо Дао не имеет ни цвета, ни звука, ни формы — постичь его можно лишь через внутреннее созерцание. Когда и, си и вэй сливаются воедино, они образуют изначально хаотичное состояние Дао.

Этот текст раскрывает таинственную природу Дао (Dao) — ключевой концепции даосизма, обозначающей первоисточник мироздания и всеобщий закон бытия. Дао представляет собой хаотически-единое целое, содержащее три основных элемента (вероятно, Небо, Землю и Человека), но в конечном итоге сливающееся воедино. В вышине оно не сияет ослепительным светом, в глубинах не погружается во тьму — оно беспредельно и непрерывно, его невозможно определить конкретным именем.

Дао превосходит все материальные формы: его нельзя описать через цвета (синий, жёлтый, красный, белый, чёрный), нельзя выразить через музыкальные ноты (гун, шан, цзюэ, чжи, юй), нельзя измерить категориями длины или величины. В конечном счёте оно возвращается к состоянию "отсутствия вещей" (у у) — лишённое конкретной формы, оно даёт форму всему сущему; кажущееся бесформенным, оно устанавливает образы для мириад существ. Это состояние называют "ху хуан" (неясное и смутное) — словно бы есть, словно бы нет, его невозможно ухватить с определённостью.

Когда стоишь лицом к Дао — не видишь его начала, когда следуешь за ним — не находишь его конца. Мудрецы (достигшие Дао) овладевают извечно существующим Дао, чтобы упорядочивать современные им явления. Познавая сегодняшнее проявление "Единого" (воплощения Дао), можно постичь истоки древности — таков фундаментальный закон Дао.

Древние святые, подлинно достигшие Дао, пребывали в утончённо-таинственном состоянии, соединяясь с Небом. Их нравственное совершенство (Дэ) было бездонным: внутреннее зрение уподоблялось слепоте, обращённый внутрь слух — глухоте (что символизирует превосхождение обычного чувственного восприятия). Эта глубокая даосская мудрость остаётся труднопостижимой для обычных людей.

Этот канонический текст раскрывает основные принципы поведения и состояния сознания, которых должен придерживаться практикующий Дао (Путь).

Сначала описывается внешнее проявление последователя Пути: он должен быть осторожен, словно переходит реку зимой, и действовать с предельной осмотрительностью; бдителен, будто опасается соседей, сдерживая себя в поступках, как если бы боялся, что те заметят его ошибки; почтителен и естественен, подобно гостю, сохраняющему достойное поведение перед хозяином.

Далее говорится о внутреннем совершенствовании: страсти и желания должны растворяться, словно тающий лёд, чтобы сердце постепенно становилось пустым и чистым; нужно быть простым и искренним, как необработанное дерево — внутри хранить дух (Шэнь), а снаружи избегать пышности; быть открытым и вмещающим, подобно горной долине, способной принять любую заслугу или славу; сохранять свою природу, словно мутная вода, не стремясь выделяться и пребывая в гармонии с другими.

Затем приводится сравнение с водой: кто сможет, подобно мутной воде, успокоиться и постепенно стать прозрачной? Кто способен долго пребывать в покое, чтобы обрести жизненную силу (Ци)? Тот, кто следует этому пути долголетия, не стремится к избыточному наполнению. Именно потому, что он не гонится за переполнением, он довольствуется старым и не ищет нового. Довольствоваться старым — значит скрывать свой блеск, а стремиться к новому — значит придавать значение славе и богатству.

В заключительной главе о «возвращении к корню» указывается: практикующий должен достичь состояния предельной пустоты (полностью отбросив страсти и очистив пять внутренностей) и удерживать глубочайшее спокойствие (действуя искренне и основательно). Только так можно сохранить свою истинную природу среди изменений и превращений мироздания.

Всё сущее растёт и размножается, и, наблюдая за их круговоротом, я обнаружил закономерность: все вещи в конечном итоге возвращаются к своему истоку. Человек должен почитать этот фундаментальный принцип. Взгляни на пышную зелень деревьев и трав (юнь-юнь означает густую листву) — в конце концов они увянут, сбросят листву и вернутся к корням, чтобы возродиться вновь.

Возвращение к истоку называется «покоем», потому что корни тихие, мягкие и смиренные, пребывают внизу, и потому способны обрести новую жизнь. Это состояние покоя именуется «возвращением к изначальной жизни» (фу мин — восстановление жизненного источника). Тот, кто способен сохранять покой, может вернуться к истоку жизни и обрести бессмертие. Этот закон возвращения к началу вечен и неизменен, а постижение его называется «просветлением» (мин — мудрость). Тот же, кто не понимает этого закона и действует хаотично, навлечёт на себя бедствия.

Тот, кто по-настоящему постиг вечный закон, обретает широту духа и способность вмещать в себя всё. Эта способность приводит к справедливости и бескорыстию. Тот, кто достиг справедливости и бескорыстия, становится «царём Поднебесной» (имеется в виду человек, постигший Дао). Исправленность тела и духа приводит к единству и гармонии формы, собирая в себе множество духов (шэнь). Достигнув уровня царя, человек соединяется с Небесным Дао, а соединившись с Дао, обретает долголетие и неуничтожимость.

Тот, кто способен достичь четырёх качеств — справедливости, царствования, постижения Небесного Дао и единства с Дао — обретает великую добродетель (дэ), избегает бедствий, живёт столь же долго, как Небо и Земля, и никогда не подвергается опасности.

(О главе «Чистые нравы, глава семнадцатая») В древности лучшие правители (тай шан — безымянные святые правители древности) правили так, что народ лишь знал об их существовании, но не возвеличивал их, ибо нравы были просты и чисты. Правители следующего уровня вызывали у народа любовь и похвалу, потому что их добродетель (дэ) была зрима, а милости ощутимы. Те, кто стоял ещё ниже, внушали народу страх, ибо правили с помощью наказаний. Худшие же правители вызывали у народа презрение, ибо их запреты были тягостны и не позволяли людям быть искренними. Если правитель сам не обладает искренностью, народ отвечает ему обманом.

В древние времена мудрые правители действовали осмотрительно и редко отдавали приказы, ибо знали, что избыток слов легко уводит от Дао (Пути) и лишает естественной природы. Когда в Поднебесной царил мир, народ жил в благоденствии, считая это естественным порядком вещей, не осознавая, что это результат незаметного влияния добродетельного правления государя.

(Глава 18) Когда Дао (Путь) приходит в упадок, начинают восхвалять человеколюбие и справедливость. В эпоху истинного расцвета Дао (Пути) в каждом доме были почтительные сыновья, а в государстве — преданные слуги, и не было нужды намеренно проповедовать добродетели. Лишь когда Дао (Путь) отвергают, приходится наставлять народ в человеколюбии и справедливости. Когда процветает хитроумие, появляется и лицемерие. Если правитель поощряет мудрствование и ценит внешнюю красоту, подданные отвечают ещё большим обманом. Лишь когда в семье нет согласия, начинают прославлять сыновнюю почтительность и материнскую любовь; лишь когда государство погружается в хаос, проявляются верные слуги.

(Глава 19) Следует отвергнуть искусственную мудрость святых и вернуться к изначальной простоте. Пять Древних Императоров (легендарных мудрых правителей) установили ритуалы, а Цан Цзе (летописец Жёлтого Императора) создал письменность, но всё это не сравнится с эпохой Трёх Владык (ещё более древних правителей), когда люди завязывали узелки для счёта и управляли посредством У-вэй (недеяния). Откажитесь от хитроумия — и народ получит стократную пользу; откажитесь от проповедей о человеколюбии и справедливости — и люди естественно вернутся к сыновней почтительности и материнской любви. Откажитесь от уловок и притворства, закройте двери алчности — и воры исчезнут сами. Если правитель беспристрастен и лишён эгоизма, народ не станет творить зло. Одних лишь словесных наставлений недостаточно — важно воплощать эти принципы в действии: сохранять изначальную простоту и уменьшать личные желания.

(Глава 20) Отвергните пустые знания, ибо учёность, не соответствующая Дао (Пути), приносит лишь беспокойство. Почтительный ответ и легкомысленная отговорка внешне могут казаться схожими (но по сути они совершенно различны).

Мирские правители часто пренебрегают простой сущностью вещей, возвеличивая показную мишуру. Насколько же велика разница между добром и злом? Праведников восхваляют, злодеев порицают — но так ли уж далеки они друг от друга? Печально, что нынешние владыки гнушаются честными и прямыми, зато приближают к себе льстецов и коварных.

Люди трепещут перед так называемыми "последователями Дао" (даожэнь), но истинный предмет благоговения — бесконечное постижение. Неразумному правителю следует опасаться тех, кто внешне покорен, но втайне вредит мудрым советникам. Мирские люди погрязли в хаотичных желаниях, гоняясь за пустыми знаниями, не ведая меры.

Толпа предается наслаждениям, утопая в страстях, словно на пышном пиру, или как голодный, жаждущий яств, но не знающий насыщения. Весной они взбираются на высоты, созерцая дали — в сезон слияния Инь-Ян, когда всё живое пробуждается, их сердца распаляются при виде открывающихся красот. Лишь я сохраняю чистоту и покой, подобно младенцу, ещё не познавшему улыбки.

Я одинок и неприкаян, будто нищий, не имеющий крова. Все вокруг пребывают в изобилии, расточая излишки богатств и пуская в ход избыток хитроумия. Лишь я кажусь ущербным, храня сознание простака, не смешиваясь с мирской суетой, непоколебимо следуя единому Дао.

Все вокруг демонстрируют ум и житейскую мудрость, лишь я словно погружён в туман; все торопятся и суетятся, лишь я безмятежен и терпим. Я подобен безбрежному морю или несущемуся потоку; как пушинка, носимая ветром, но духом парящий в запредельных сферах. Все что-то совершают, лишь я пребываю в У-вэй — кажусь глупцом, но ближе всех к великому Дао.

Моё отличие от людей — в почитании изначального, что питает все сущее: Дао (космического источника). Истинно обладающий великим Дэ пуст, как долина, вмещая всё сущее, добровольно занимая низкое место. Они не следуют течению, лишь повинуясь велениям Дао. Дао как источник всех вещей — смутно и непостоянно, неуловимо, но реально.

Этот отрывок описывает таинственную природу Дао (Пути) — изначальной основы и закона мироздания. Дао кажется смутным и неясным, но в действительности содержит истинную субстанцию; оно представляется тёмным и бесформенным, но заключает в себе законы, управляющие всеми вещами. В Дао пребывает очищенная энергия Цзин (эссенция), эта духовная субстанция удивительна и непостижима — здесь Инь и Ян соединяются в подлинном единстве. Дао никогда не выставляет себя напоказ, но существует вечно, и все существа черпают из него жизненную силу.

Лао-цзы риторическим вопросом поясняет: именно благодаря постижению этих свойств Дао я узнал истину о происхождении всех вещей.

Двадцать вторая глава говорит о пользе смирения:

Уступая другим и следуя за большинством, человек сохраняет себя; временно сгибаясь, он в итоге выпрямляется; низкие места естественно наполняются водой (метафора того, как добродетель наполняет смиренного); принимая свою несовершенность, можно обрести обновление; беря меньше, получаешь больше. Небесный Путь всегда поддерживает смиренных, а духи ниспосылают благословения тем, кто сохраняет пустоту сердца. Напротив, избыток богатства заставляет тревожиться о его сохранении, а обилие знаний может сбить с пути.

Поэтому мудрецы (достигшие Дао) держатся за этот фундаментальный принцип как за образец для Поднебесной. Они не выставляют себя напоказ, но видят ясно; не считают себя правыми, но являют истину; не хвастаются, но достигают совершенства. Мудрецы распространяют учение о Дэ (Добродетели), но не приписывают заслуги себе — поэтому их совершенные деяния естественно проявляются.

Истинно великий человек, приносящий пользу Поднебесной, не превозносится своими заслугами, поэтому его Дэ (добродетель) сохраняется долго. Мудрец не считает себя возвышенным и великим, поэтому пребывает в вечном спокойствии, не зная опасностей. Именно потому, что он не вступает в соперничество, никто в Поднебесной не может с ним соперничать. Это означает, что ни достойные, ни заурядные люди не способны состязаться с тем, кто следует принципу не-борьбы (у-вэй).

Древние говорили: "Умение уступать ведёт к сохранению целостности". Разве это пустые слова? Мудрость, переданная из древности, учит нас, что способность к разумному отступлению позволяет сохранить себя — эта истина непреложна. Поэтому тот, кто постиг этот принцип, обретает способность сохранять свою подлинную природу. "Искренность" здесь означает подлинность без притворства — тот, кто умеет уступать, подобен человеку, берегущему своё тело от повреждений, чтобы в конечном итоге вернуться в лоно Великого Дао.

(О пустоте, глава 23) Краткость речи соответствует естественному течению Дао. "Редкие слова" (сиянь) означают осмотрительность в речах. Любители многословия нарушают законы природы. Ураганный ветер не дует целый день, ливень не льёт сутки напролёт. Бури и грозы — проявления Неба и Земли, но даже они не могут поддерживать крайние состояния долго — что уж говорить о человеке? Небо и Земля — величайшие силы природы, но созданные ими ураганы и ливни не длятся от рассвета до заката — как же тогда человек может надеяться на мгновенный успех?

Поэтому ищущий Великое Дао должен действовать в соответствии с его природой — сохраняя безмятежность и гармонию, а не подобно бурному ветру или ливню. Следующий Дао объединяется с Дао, и его поступки соответствуют его принципам; взращивающий Дэ объединяется с Дэ, и его действия согласуются с его законами; заблудший же объединяется с заблуждением, и его упрямство ведёт к отчуждению. Тот, кто един с Дао, обретает его благосклонность; един с Дэ — его поддержку; един с заблуждением — его плен.

Если правитель не проявляет искренности к подданным, они отвечают ему недоверием. Это показывает, что все вещи притягиваются по подобию: схожие звуки резонируют, облака следуют за драконом, ветер поднимается с тигром, вода стремится к низким местам, огонь тянется к сухому — таковы законы природы.

(О горечи и милости, глава 24)

Тот, кто стоит на цыпочках, не может быть устойчивым. Стремящиеся к власти, славе и быстрым успехам в конечном итоге не смогут долго пребывать в этом мире. Тот, кто делает слишком широкие шаги, не пройдет далеко. Те, кто высокомерны и держатся надменно перед людьми, в итоге будут отвергнуты обществом и не смогут продвинуться ни на шаг.

Тот, кто постоянно смотрит только на себя, на самом деле не видит себя ясно. Обычные люди часто считают себя красивыми и благородными в поступках, не осознавая, что их облик уродлив, а поведение грубо. Самоуверенные люди не получают признания, потому что когда человек постоянно принижает других, чтобы возвысить себя, все объединяются, чтобы скрыть его блеск.

Хвастливые люди не имеют истинных заслуг. Те, кто постоянно хвастаются своими достижениями, в итоге теряют настоящие заслуги. Любители самовосхваления не могут долго преуспевать — такой стиль поведения в практике Дао подобен объедкам или лишнему жиру на теле. Если позволить таким высокомерным и алчным людям управлять государством, они будут вводить непомерные налоги, жадно стремиться к богатству, и народ возненавидит их. Находясь у власти, они всегда стремятся причинить вред другим, поэтому нет никого, кто бы их не боялся и не презирал. Вот почему истинно достигшие Дао не остаются на службе в таких странах.

(Глава 25) Есть нечто, существовавшее еще до образования Неба и Земли — это и есть «Дао» (Путь). Дао не имеет фиксированной формы, оно пребывает в хаосе, порождая все сущее, и существовало раньше Неба и Земли. Оно безмолвно, пустотно и бесформенно, уникально и неизменно вовеки. Дао циркулирует без истощения, пронизывает Инь-Ян, не подвергаясь разрушению, и может быть названо матерью всех вещей в Поднебесной.

Я не знаю, как назвать его, но, видя, что все сущее рождается от него, условно именую его «Дао». И если уж давать ему описание, то можно сказать, что оно «велико», ибо превосходит все, безгранично и вмещает в себя все.

Этот канонический текст повествует о безграничности Дао (Dao) и его связи с "Четырьмя Великими" — Дао, Небом, Землёй и Правителем. Дао — величайшее, оно не подобно Небу, которое вечно пребывает вверху, и не подобно Земле, что всегда остаётся внизу. Оно непрестанно изменяется и присутствует повсюду. Сила Дао (Дэ, De) пронизывает Небо и Землю, проникает во всё сущее и в конечном счёте возвращается к человеку. Таким образом, Дао — величайшее, за ним следуют Небо, Земля и Правитель. Небо покрывает все существа, Земля их поддерживает, а Правитель управляет ими. В космическом порядке "Четырёх Великих" Правитель занимает своё место.

Человек должен подражать Земле — быть таким же спокойным и мягким. Земля, когда на ней сеют, даёт урожай; когда копают, даёт воду. Она безмолвно даёт, не требуя ничего взамен. Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует естественности (цзыжань). Природа Дао — это естественность, ему не нужно ничему подражать.

В двадцать шестой главе говорится о важности "тяжести" и "покоя". Основание лёгкости — в тяжести. Если правитель не обладает достоинством, он теряет авторитет; если самосовершенствование лишено основательности, утрачивается дух (Шэнь, Shen). Подобно тому как лёгкие цветы и листья растений быстро вянут, а тяжёлые корни позволяют им расти долго. Покой — господин суеты. Если правитель не сохраняет спокойствия, он теряет власть; если самосовершенствование лишено умиротворённости, это опасно. Дракон благодаря покою способен к превращениям, тигр из-за суетливости рано погибает. Поэтому мудрец (шэнжэнь) в своих деяниях всегда сохраняет основательность и покой. Даже пребывая в богатстве и роскоши, он остаётся выше мирских соблазнов.

Увы, некоторые правители легкомысленны и суетливы — так они теряют поддержку подданных ("лёгкость лишает слуг"), утрачивают своё положение ("суета лишает власти"). То же и с самосовершенствованием: легкомыслие и суета лишают духа. Двадцать седьмая глава учит, как мудро применять эти принципы.

Истинно искусный в ходьбе не оставляет следов колес. Тот, кто искусен в совершенствовании Дао, сосредоточен на внутреннем самовоспитании и не нуждается в том, чтобы покидать залы или врата, поэтому не оставляет внешних следов. Искусный в речах не допускает изъянов в словах, ибо тщательно взвешивает их перед тем, как говорить, так что никто в Поднебесной не сможет упрекнуть его в ошибках. Искусный в вычислениях не нуждается в счетных палочках, ибо, размышляя через призму Дао, он удерживает корень, и без сложных расчетов постигает суть вещей.

Искусный в запирании не использует засовы, но никто не может открыть — это означает, что, используя Дао для обуздания страстей и сохранения духа (шэнь), достигаешь большей крепости, чем с дверными засовами. Искусный в завязывании не применяет веревок, но никто не может развязать — это означает, что, используя Дао для связи вещей, завязываешь узел в человеческом сердце, что труднее развязать, чем веревочные путы. Поэтому мудрец всегда искусен в спасении людей, наставляя в преданности и сыновней почтительности, чтобы сохранить их жизнь, позволяя каждому, независимо от положения, обрести свое место. Он также искусен в спасении всех существ, следуя ритмам времен года, чтобы защитить их от вреда, поэтому ничего не остается отвергнутым. Мудрец не презирает простые камни, предпочитая нефрит, но рассматривает все сущее как равное — в этом проявляется мудрость, унаследованная от великого Дао.

Добрый человек — учитель для недоброго, а недобрый — материал для размышления доброго. Тот, кто не уважает учителя и не ценит материал для размышления, хотя и считает себя умным, на самом деле глубоко заблуждается. Постичь эту истину — значит обрести понимание тончайшего и сокровенного ключа Дао.

В двадцать восьмой главе говорится о возвращении к простоте и естественности: зная силу мужественного (ян), сохраняй мягкость женственного (инь), будь долиной для всей Поднебесной. Подобно воде, стекающей вниз, сохраняй смиренное и мягкое отношение — тогда люди сами к тебе потянутся, и вечная Дэ не покинет тебя. Возвращайся к чистоте младенца, не знающего хитрости. Зная свет, пребывай во тьме, будь примером для Поднебесной. Хотя внутри ты понимаешь суть вещей, внешне сохраняй молчание и скромность.

Этот текст раскрывает принципы управления Поднебесной и самосовершенствования. Лао-цзы утверждает, что тот, кто способен стать образцом для мира, сохранит свою Дэ (добродетель) неизменной. Такой человек не отклоняется от истинного Пути и в конечном итоге возвращается к истоку Дао (Великому Пределу), обретая тем самым долголетие.

В человеческой жизни важно сохранять смирение в моменты славы, подобно глубокой долине, принимающей в себя сотни рек. Если человек способен к такой же пустотности, как горная долина, его Дэ наполняется до краёв. Возвращение к изначальной простоте подобно необработанному дереву — всё сущее рождается из этого первозданного состояния. Когда Дао дифференцируется, оно порождает Шэнь (духов), солнце и луну, Пять Элементов (Дерево, Огонь, Землю, Металл и Воду). Мудрецы используют эти принципы для управления Поднебесной, подобно тому как главный чиновник направляет подчинённых. Истинно искусное правление не причиняет вреда — так же и в самосовершенствовании следует умерять страсти великим Дао, не повреждая при этом духа.

Двадцать девятая глава говорит о принципе У-вэй (недеяния) в управлении. Тот, кто стремится управлять Поднебесной через насильственные действия, по мнению Лао-цзы, обречён на неудачу. Поднебесная — это священная реальность, которую нельзя насильственно изменять. Попытки навязать управление приводят к провалу, а упорство в личных воззрениях ведёт к потере корней. В мире всё существует в парах противоположностей: за ведущим следует ведомый, за теплом приходит холод, сила соседствует со слабостью, а стабильность — с опасностью.

Этот канонический текст раскрывает принципы управления государством и совершенствования личности, подчеркивая необходимость следовать законам Дао (Dao) и избегать крайностей.

Мудрый правитель, стремясь к гармонии в управлении и самосовершенствовании, должен отказаться от трех пагубных крайностей: чрезмерной погони за чувственными удовольствиями (чрезмерность), роскоши в одежде и пище (расточительство) и пышности дворцовых построек (излишество). Лишь устранив эти избыточные желания и сохраняя срединный путь, можно практиковать управление через У-вэй (Wuwei) — недеяние, и тогда Поднебесная естественным образом придет к гармонии.

Далее текст обращается к искусству ведения войны. Истинный советник правителя достигает превосходства не силой оружия, а через следование Небесному Дао и добродетельное правление (Дэ, De), благодаря чему враги сами склоняются к покорности. Война несет тяжкие последствия: земли, где стояли войска, приходят в запустение, а после великих сражений неизбежно наступают годы бедствий. Даже погода становится суровой, губя урожай и принося страдания народу. Искусный полководец стремится лишь к достижению справедливой цели и вовремя останавливается, не кичась военной мощью. Даже в победе он сохраняет скромность, не возносится и не хвалится подвигами, понимая, что война — крайняя мера. Ибо все, достигнув предела, клонится к упадку: буйная зелень вянет, а человек, достигнув вершины силы, стареет. Тот, кто упорствует в своеволии, нарушает законы Дао и быстро идет к гибели.

На примерах управления и военного дела текст раскрывает ключевые даосские принципы — «соблюдение середины» и «недеяние», предостерегая от крайностей и призывая следовать естественному ходу вещей.

Оружие — это предмет, несущий неблагоприятное начало. Под "благоприятным" здесь подразумевается гармония и процветание. Оружие тревожит человеческий дух (шэнь), нарушает гармонию небесной и земной ци (ци), и не должно быть орудием добродетельного человека. Людям не следует украшать или восхвалять оружие, ибо все сущее отвергает его — всякое его применение неизбежно причиняет вред, поэтому следующие Дао (Дао) сознательно избегают его использования.

Истинный благородный муж, следующий Дао, в обычной жизни почитает левую сторону (символ мягкости), но в военных делах отдает предпочтение правой (символ твердости), что показывает принципиальное отличие пути воина от пути мудреца. Оружие как воплощение неблагоприятного начала не должно привлекать внимание благородного мужа — лишь при упадке нравов, надвигающейся беде и необходимости защитить народ его применение становится вынужденной мерой. Даже в случае победы следует сохранять отрешенность, не считая успех чем-то прекрасным; если же человек ликует, значит, он находит радость в убийстве.

Тот, кто любит убивать, никогда не сможет по-настоящему утвердиться в Поднебесной. Правитель, одержимый кровопролитием, идет против воли Неба. Благоприятные события почитают левую сторону (символ роста), тогда как несчастья ассоциируются с правой (иньская энергия управляет смертью). Поэтому в армии младшие командиры занимают левую позицию (хотя их ранг ниже, они соответствуют янскому началу), а главнокомандующие — правую (хотя их статус выше, они отвечают за уничтожение), что фактически приравнивает войну к похоронному обряду. При массовых жертвах следует скорбеть с горечью в сердце, осознавая недостаток своей добродетели (дэ), которая не смогла преобразовать людей через Дао, что привело к страданиям невинных. В древности после победы полководец занимал место главного траурного распорядителя, облачался в белые одежды и громко рыдал — это демонстрирует, что благородный муж ставит дэ выше оружия. Даже вынужденно карая зло, он не испытывает радости, а чувствует тяжесть, словно на похоронах. Предвидя бесконечные войны грядущих эпох, мудрецы проливали горькие слезы.

Дао (Путь) — это изначальная сущность и закон мироздания, не имеющая постоянного имени. Оно способно проявляться и как мягкое инь, и как твёрдое ян; может расслаблять и сжимать, давать жизнь и принимать смерть. Именно потому, что Дао не имеет фиксированной формы, оно подобно необработанному дереву — простое и естественное. Хотя кажется малым, ничто в Поднебесной не осмеливается пренебрегать им.

Если правитель способен хранить эту простоту Дао, все существа естественным образом устремятся к нему. Когда действия правителя соответствуют законам неба и земли, это подобно тому, как небо и земля соединяются, ниспосылая благодатную росу. Без принудительных указов народ естественно живёт в гармонии. Изначально безымянное, Дао управляет всеми именованными вещами; не имея формы, оно контролирует всё имеющее форму. Как только вещи получают названия, возникают желания, ведущие к отдалению от Дэ (Добродетели) и, в конечном счёте, к бедствиям. Если человек следует законам Дао и воплощает принципы Дэ, небо само узнает это и дарует защиту, уводя от опасностей. Отношения между Дао и Поднебесной подобны ручью, который естественно впадает в реки и моря.

Тридцать третья глава говорит о мудрости совершенствования Дэ: понимать других — это ум, но познать себя — истинная мудрость. Побеждать других показывает силу, но победить свои желания — подлинное могущество. Довольный человек богат, а стойкий в следовании Дао — целеустремлён. Тот, кто сохраняет цзин (эссенцию) и умеряет желания, обретает долголетие. Если глаза не блуждают, уши не внимают суетному, а уста не говорят лишнего — не будет причин для вражды, и жизнь продлится естественно.

Тридцать четвёртая глава указывает: Великое Дао подобно рекам, питающим всё сущее. Оно рождает мириады существ, но не владеет ими; взращивает всё, но не господствует. Именно потому, что Дао никогда не считает себя великим, оно способно осуществить истинное величие.

Дао (Путь) подобно воде широко разливается, то скрываясь, то проявляясь, словно есть его и словно нет. Глазами его не увидеть, словами не описать его особенную природу. Дао может течь и влево, и вправо, оно присутствует повсюду. Десять тысяч вещей полагаются на него в своём росте ("полагаться" означает зависимость), но Дао никогда не уклоняется от этой питающей обязанности. Оно совершает вещи, но не присваивает заслуг, питает всё сущее, но не выступает в роли владыки.

Хотя Дао, подобно правителю, взращивает мириады существ, оно не требует воздаяния, как земные государи. Ибо оно пребывает в состоянии без желаний и стремлений, поэтому можно сказать, что оно "мало" — скрывает следы, бесстрастно и недеятельно (у-вэй). Все вещи возвращаются к Дао ("возвращение" означает принятие животворной ци Дао), но Дао не отдаёт приказов, как человеческие властители. Именно поэтому Дао можно назвать "великим", ибо оно позволяет вещам свободно приходить и уходить. Так и мудрецы (постигшие Дао) следуют его примеру: не стремясь к величию намеренно, они обретают подлинную величественность. Они учат собственным примером, без слов преобразуя мириады существ, приводя всё к естественной гармонии.

Тридцать пятая глава говорит о "удержании великого образа". Когда мудрец хранит Дао, народ Поднебесной естественно к нему устремляется; совершенствуя свою природу и жизнь (син-мин), он привлекает помощь небесных духов. Мириады существ приходят, не получая вреда, и государство пребывает в мире и спокойствии; совершенствуя себя, не повреждая шэнь (дух), тело обретает здоровье и долголетие. Подобно тому, как вкусная пища заставляет путника остановиться, так и человек, обретающий радость в следовании Дао, достигает покоя сердца-сознания. "Единое" (чистое состояние Дао) — это устранение самодовольства и сохранение пустоты, подобно мимолётному путнику, не привязывающемуся ни к чему. Слова, описывающие Дао, кажутся пресными; смотришь на него — не видишь, слушаешь — не слышишь, но в применении оно неисчерпаемо: используя Дао для управления страной, можно сделать её процветающей, для самосовершенствования — продлить годы жизни, и никогда не наступит истощения.

Тридцать шестая глава говорит о "сокровенной ясности". Здесь через ряд противопоставлений раскрывается природа Дао: желая сжать, сначала расширь; желая ослабить, сначала укрепи; желая упразднить, сначала возвысь; желая отнять, сначала дай. В этом мудрость "сокровенной ясности" — мягкое и слабое в конечном счёте побеждает твёрдое и сильное. Как рыба не может покинуть глубины вод, так и правитель не должен легкомысленно демонстрировать инструменты власти, умея скрывать истинную силу.

Этот канонический текст раскрывает две фундаментальные истины: диалектические законы развития вещей и принцип У-вэй (недеяния) в управлении государством и самосовершенствовании.

Сначала говорится о законах развития: чтобы что-то сдержать, нужно сначала позволить этому достичь предельного расширения; чтобы ослабить противника, необходимо дать ему усилиться до рокового предела; чтобы упразднить что-либо, следует позволить этому расцвести до состояния гордыни и излишества; чтобы что-то отнять, нужно сначала щедро одарить, разжигая алчность. Эти четыре стратегии кажутся тонкими, но их действие очевидно. Подобно тому, как мягкое побеждает твёрдое, ибо гибкое сохраняется, а жёсткое легко ломается. Рыба не может покинуть глубины (метафора невозможности утратить изначальную мягкую природу) — оказавшись на суше, она теряет защиту. Инструменты управления государством (сокровенные методы) нельзя безрассудно раскрывать подданным, так же как и даосские практики совершенствования нельзя передавать недостойным.

Далее излагается принцип У-вэй в управлении и духовной практике: Великое Дао (Путь) вечно пребывает в естественном недеянии, но при этом совершает всё. Если правитель следует этому принципу, мириады вещей преображаются сами собой. Когда в народе пробуждаются желания, их следует успокоить исконной простотой Дао. «Безымянная простота» (у мин чжи пу) — это сама суть Пути. Наставляя людей через Дэ (Добродетель), их возвращают к состоянию чистоты и отсутствия страстей, и тогда Поднебесная естественно обретает покой. Истинное искусство управления заключается не в принуждении, а в преображающей силе собственной добродетели, благодаря которой всё сущее само возвращается к истинному Пути.

Хэшан-гун (знаменитый даосский комментатор эпохи Хань) в своих толкованиях особо подчёркивает: «Безымянная простота» означает не только изначальную природу Дао, но и подлинную сущность самого практикующего. Правитель должен подавать пример, преображая Поднебесную чистотой и недеянием своей добродетели, а не насильственным вмешательством.