《列子》

Ле-цзы, выдающийся представитель даосизма, сорок лет прожил в уединении в Путьяне, владении царства Чжэн, и никто из окружающих не постиг его истинного состояния. Даже правитель и высокопоставленные сановники видели в нём лишь простого человека.

Когда в Чжэн наступил голод, Ле-цзы собрался перебраться в царство Вэй. Перед отъездом ученики спросили: "Учитель, мы не знаем, когда вы вернётесь. Осмеливаемся спросить: есть ли у вас наставления для нас? Разве вы не слышали поучений вашего учителя Хуцю-цзы Линя?"

Ле-цзы улыбнулся: "А что говорил учитель Хуцзы?" Хотя он так сказал, но всё же передал ученикам то, что ранее говорил Бохунь Маожэню, своему собрату по учению:

"Среди всех вещей существует вечно нерождённая субстанция (Дао) и вечно неизменный закон. Именно эта нерождённая субстанция способна порождать мириады вещей, а этот неизменный закон приводит в движение все превращения. Конкретные вещи не могут избежать рождения и трансформации, поэтому мир вечно пребывает в процессе бесконечных изменений. Эти превращения происходят непрестанно — убывание и прибывание энергий Инь и Ян, смена времён года и тому подобное."

"Эта нерождённая субстанция кажется независимой и неизменной (и ду), а неизменный закон циклически повторяется. Этот круг не имеет конца, а независимо существующее Дао беспредельно."

В заключение он процитировал канон "Книги Жёлтого Императора": "Таинственное действие пустоты никогда не исчезает — это есть изначальная мать (сюань пинь). Врата этой матери суть корень Неба и Земли. Она продолжается, словно бы существуя и не существуя, но её действие никогда не истощается."

(Этот диалог Ле-цзы с учениками раскрывает центральную идею даосизма: за миром явлений существует вечная неизменная субстанция "Дао", которая, будучи незримой, порождает все вещи. "Таинственная мать" уподобляет Дао материнскому лону, взращивающему мириады существ, а "дух долины" подчёркивает свойство пустоты Дао, способной производить чудесные действия.)

Изначальная сущность (Дао), порождающая все сущее, сама не была рождена. Путь (Дао), преображающий мириады вещей, сам не подвержен изменениям. Все существа возникают, изменяются, обретают форму и цвет, получают мудрость и силу, угасают и возрождаются совершенно естественно. Если же настаивать, будто существует некий владыка, управляющий рождением и гибелью, формой и цветом, мудростью и силой — это будет заблуждением.

Ле-цзы говорил: древние мудрецы постигали законы движения Неба и Земли через взаимодействие энергий Инь и Ян. Все имеющие форму существа происходят из бесформенного — но откуда же тогда произошли само Небо и Земля? Таким образом, эволюция вселенной проходит четыре стадии: Великое Ничто (состояние полного отсутствия ци), Великое Начало (когда ци только начинает пробуждаться), Великое Зарождение (когда начинают формироваться очертания) и Великая Основа (когда появляется материальная субстанция).

Когда ци, форма и субстанция уже присутствуют, но еще не разделились — это состояние называют "Хуньлунь" (первозданный хаос). Хуньлунь означает, что все сущее пребывает в смешанном, неразделенном состоянии. Его нельзя увидеть, услышать или ощутить, поэтому оно именуется "И" (источник преобразований). И не имеет конкретной формы; через трансформации оно становится "Единым" (изначальным единством), Единое превращается в "Семь", а Семь — в "Девять". Девять — это предел изменений ци, после которого снова возвращается к Единому. Единое — это начало преобразований формы. При этом легкая и чистая ци поднимается, образуя Небо, а тяжелая и мутная ци опускается, формируя Землю.

Ле-цзы, выдающийся представитель даосизма, говорил: "Человек рождается из гармоничного слияния двух начал — Инь и Ян (Yin-Yang) между Небом и Землей. Таким образом, Небо и Земля содержат в себе квинтэссенцию (Цзин), из которой все существа рождаются и развиваются".

Он также утверждал: "Небо и Земля не обладают совершенными способностями, мудрецы не всемогущи, и ни одна вещь не имеет абсолютного предназначения. Ибо главная функция Неба — творить и покрывать мириады существ, Земли — поддерживать все материальные формы, мудрецов — наставлять живые существа, а вещей — находиться на своём месте".

Из этого следует, что у Неба есть свои ограничения, у Земли — свои сильные стороны, у мудрецов — дела, которые им не под силу, а у вещей — точки соприкосновения. Почему так? Творящее Небо не может одновременно поддерживать все сущее, несущая Земля не способна наставлять, наставляющий мудрец не может идти против природы вещей, а определенная природа вещей не выходит за границы своего предназначения.

Таким образом, закономерности движения Неба и Земли проявляются либо как Инь, либо как Ян; наставления мудрецов — либо как человеколюбие (Жэнь), либо как справедливость (И); природа вещей — либо как мягкость, либо как твердость. Все это отражает их изначальную природу, не выходящую за пределы собственного предназначения.

Поэтому там, где есть жизнь, существует и то, что её порождает; где есть форма — то, что её создает; где есть звук — то, что его производит; где есть цвет — то, что его проявляет; где есть вкус — то, что его формирует. Созданная жизнь в конце концов умирает, но сила, порождающая жизнь, никогда не иссякает; форма материальна, но источник, дающий форму, бесформен; звук можно услышать, но его изначальный источник безмолвен".

Цвета, которые мы видим глазами, действительно ярки и отчетливы, но сама сущность, делающая цвет цветом (имеется в виду Дао), никогда не проявляется. Вкусы, которые мы ощущаем языком, действительно конкретны, но источник, делающий вкус вкусом (имеется в виду Дао), никогда не раскрывается. Все это — проявления У-вэй (центральной концепции даосизма, означающей естественное действие без принуждения).

Великое Дао способно проявлять как свойства Инь, так и свойства Ян, может быть мягким и твердым, кратковременным и долговечным, округлым и угловатым, созидающим жизнь и приносящим смерть, жарким и прохладным, поднимающимся и опускающимся, издающим звуки гун и шан (два из пяти звуков древней китайской гаммы), появляться и исчезать, быть темно-таинственным и светло-золотистым, сладким и горьким, зловонным и благоухающим.

Дао кажется лишенным конкретной способности познания, кажется лишенным конкретной силы действия, но в действительности оно всеведуще и всемогуще.

Когда философ Ле-цзы (видный представитель даосизма) направлялся в царство Вэй, он остановился перекусить у дороги. Его спутник обнаружил столетний череп. Ле-цзы раздвинул траву и, указывая на него, обернулся к своему ученику Бай Фэну со словами: "Только я и этот череп по-настоящему понимаем, что значит состояние нерожденности и бессмертия. Правильно ли люди столь усердно стремятся к продлению жизни? Уместно ли так страстно искать наслаждений?"

Тайна возникновения всех вещей такова: лягушачья икра может превратиться в перепела, встретив воду — стать водорослями, на границе воды и земли — превратиться в мох. Выросшее на холме становится подорожником, подорожник, смешавшись с перегноем, становится травой уцзу. Корни уцзу дают жизнь личинкам жуков, а листья — бабочкам. Вылупившаяся бабочка становится маленьким насекомым, живущим под очагом и похожим на сброшенную кожу.

В этом отрывке описываются удивительные явления трансформации живых существ, отражающие уникальное даосское понимание взаимопревращений всего сущего. Существует существо по имени "Цяньдуо", которое через тысячу дней превращается в птицу, называемую "Цяньюйгу". Слюна этой птицы превращается в "Сыми", который затем становится существом "Шисиилу", последовательно эволюционируя в "Шисихуанкуан", "Цзюю", "Маожуй" и наконец в насекомое "Фуцюань".

Печень барана может превратиться в субстанцию "Дигао", кровь лошади — в "Линь", а человеческая кровь — в "дикий огонь". Птицы также способны к взаимным превращениям: ястреб становится коршуном, коршун — кукушкой, а кукушка снова превращается в ястреба. Ласточка может стать моллюском, полевая мышь — перепелом, гнилая тыква — рыбой, старый лук-батун — амарантом, старый баран — обезьяной, а рыбья икра — насекомыми.

На горе Даньюань обитает чудесный зверь "Лэй", способный к самозачатию. В реках и озёрах живёт птица "И", которая может зачинать потомство одним лишь взглядом. Сообщество, состоящее только из самок, называется "Даяо", а только из самцов — "Чжифэн". Женщина, тоскующая по мужчине, может зачать без брака, а мужчина, тоскующий по женщине, — зачать без женитьбы.

Хоуцзи (основатель династии Чжоу) родился из следа великана, а И Инь (знаменитый министр династии Шан) — из пустого тутового дерева. Существо "Цзюэчжао" рождается во влажной среде, а "Сицзи" — в вине. Трава "Янси" растёт вместе с бамбуком, не дающим побегов, старый бамбук порождает "Циннин", который рождает "Чэн", а Чэн рождает лошадь, которая в свою очередь рождает человека. Человек в конечном итоге возвращается в естественный круговорот природы. Всё сущее возникает из этого механизма и в него же возвращается.

В "Книге Жёлтого Императора" (Хуанди шу) сказано: "Движение формы не создаёт новой формы, но порождает тень". Эти строки через различные чудесные превращения живых существ раскрывают даосское мировоззрение о "единстве происхождения всего сущего" и "циклическом возвращении", демонстрируя таинственные связи и трансформации между формами жизни.

Звук сам по себе не производит звука, но порождает эхо; пустота не создает пустоты, но рождает полноту. Все, что имеет форму, неизбежно приходит к концу. Но может ли прийти к концу само Небо и Земля? Небо и Земля завершатся вместе со мной. А после завершения начнется ли все заново? Этого мы не знаем. Дао (космический исток) в своем завершении на самом деле никогда не имело начала, а его развитие никогда не повторяется.

Все живое неизбежно возвращается в неживое состояние, все оформленное — в бесформенное. То, что называют "не-жизнью", не означает изначального отсутствия жизни, а "бесформенное" — не значит, что формы никогда не существовало. Само существование жизни — это закономерность, неизбежно ведущая к завершению. Завершение так же неотвратимо, как неизбежно рождение. Желание сохранить жизнь вечно, исчерпав процесс завершения, есть непонимание законов природы.

Дух (шэнь) человека происходит от Неба (космической энергии), а плоть — от Земли (материальных элементов). То, что принадлежит Небу, ясно и рассеянно, а то, что принадлежит Земле, мутно и сгущено. Когда дух покидает тело, и каждый возвращается к своему источнику, это состояние называют "гуй" (дух умершего). "Гуй" означает "возвращение" — возвращение к истинному пристанищу.

Хуан-ди (почитаемый в даосизме как первопредок) говорил: "Когда дух входит в свои небесные врата, а плоть возвращается к корням земли, что же остается от "я"?"

Жизнь человека проходит через четыре великих этапа трансформации: младенчество, зрелость, старость и смерть. В младенчестве ци человека сосредоточена, а сознание чисто и едино — это состояние высшей гармонии. Ничто внешнее не может навредить ему, и добродетель (дэ) уже не может быть увеличена.

В молодости, когда человек полон сил, его жизненная энергия (ци) и кровь бурлят, а желания и беспорядочные мысли постоянно возникают. Внешние вещи непрестанно вторгаются, и внутренняя добродетель (дэ) постепенно ослабевает. Когда же наступает старость и телесные силы угасают, желания и мысли становятся тоньше, тело приходит в состояние покоя, и внешние вещи уже не могут тревожить сердце. Хотя это состояние ещё не сравнится с чистотой младенца, оно уже намного лучше, чем суетливость молодых лет. А когда приходит смерть, человек полностью возвращается к покою, к изначальному состоянию тишины жизни.

Однажды Конфуций, путешествуя у горы Тайшань, встретил Жун Цици (отшельника эпохи Весны и Осени), который шёл по окраине царства Чэн. Этот старец был одет в грубую оленью шкуру, подпоясанную верёвкой из трав, но при этом беззаботно играл на цине и пел. Конфуций с любопытством спросил: "Почему вы, учитель, так радостны?"

Жун Цици ответил: "Моя радость тройственна. Во-первых, Небо и Земля порождают мириады существ, но лишь человек является самым благородным, а я родился человеком — это первая радость. Во-вторых, мужчина и женщина различаются, и мужчина благороднее, а я родился мужчиной — это вторая радость. В-третьих, некоторые умирают, едва родившись, а я уже дожил до девяноста лет — это третья радость. Бедность — обычное состояние учёного, смерть — естественный конец жизни. Я пребываю в обычном состоянии и следую естественному завершению, так о чём же мне печалиться?"

Услышав это, Конфуций воскликнул: "Прекрасно сказано! Вот поистине человек, умеющий утешать себя."

Линь Лэй, отшельник, приближавшийся к столетнему возрасту, в начале весны всё ещё носил меховую одежду и подбирал оставшиеся колосья на заброшенном поле, шагая вперёд и напевая. Конфуций, направляясь в царство Вэй, увидел его в пригороде, обернулся к ученикам и сказал: «Этот старец достоин беседы. Попробуйте поговорить с ним!»

Цзы-гун, ученик Конфуция, вызвался пойти первым. Он встретил Линь Лэя на меже и, вздохнув, спросил: «Разве вы, почтенный старец, не испытываете сожаления, подбирая колосья и напевая?» Линь Лэй не остановился и не прервал песню. Лишь после настойчивых расспросов он поднял голову и ответил: «О чём мне сожалеть?»

Цзы-гун, не понимая, продолжил: «В юности вы не были усердны, в зрелости не стремились к достижениям, в старости у вас нет ни жены, ни детей, и смерть уже близка — что же может быть радостного в этом, что вы поёте, собирая колосья?» Линь Лэй улыбнулся и сказал: «Причина моей радости есть у каждого, но люди, напротив, печалятся из-за неё. Именно потому, что в юности я не был усерден, а в зрелости не гнался за славой и выгодой, я смог прожить так долго. В старости у меня нет бремени жены и детей, и приближающаяся смерть не вызывает тревоги — потому-то я и могу быть так счастлив.»

Цзы-гун снова спросил: «Долгая жизнь — естественное желание человека, а смерть — то, чего люди страшатся. Почему же вы радуетесь смерти?» Линь Лэй ответил: «Смерть и жизнь подобны круговороту ухода и возвращения.»

(Примечание: Этот диалог отражает даосскую идею «следования естественности» (у-вэй). Линь Лэй, не стремясь к мирским ценностям, обрёл внутреннюю свободу. Он рассматривает жизнь и смерть как естественный цикл, не требующий привязанности. Такой отрешённый взгляд резко контрастирует с конфуцианской идеей активного участия в мирских делах.)

Разве знают умершие в этом месте, что не возродятся в другом? Потому я понимаю, что жизнь и смерть по сути не отличаются. Откуда мне знать, что ежедневная суета в погоне за долголетием — не заблуждение? И как понять, что нынешняя смерть не лучше прежней жизни?

Услышав эти слова, Цзы-гун (ученик Конфуция) не смог их постичь и вернулся рассказать Учителю. Конфуций сказал: "Я знал, что с этим человеком можно беседовать о великом Дао (Dao), и оказался прав. Хотя он постиг принципы, но ещё не достиг полного прозрения".

Позже Цзы-гун, устав от учёбы, сказал Конфуцию: "Хотел бы отдохнуть". Учитель ответил: "Пока живёшь — нет истинного отдыха". Цзы-гун спросил: "Значит, мне никогда не обрести покоя?" Конфуций сказал: "Есть место. Когда увидишь могильные холмы — высокие как горы, квадратные как алтари, круглые как курганы, с углублением посередине как у котла, — тогда поймёшь, где можно отдохнуть".

Цзы-гун воскликнул: "Как же велика смерть! Благородный муж обретает в ней покой, а низкий человек — покорность". Конфуций заметил: "Цзы-гун, ты наконец постиг. Люди знают радости жизни, но не ведают её страданий; знают усталость старости, но не её умиротворение; знают ужас смерти, но не ведают, что она может быть отдыхом".

Янь-цзы (знаменитый министр царства Ци эпохи Весен и Осеней) также говорил: "Смерть — благо! Человек добродетели (De) обретает в ней покой, а лишённый её — покоряется".

Смерть, в сущности, есть конечное пристанище Дэ (добродетели). Древние называли умерших «возвратившимися» — теми, кто обрёл путь назад к истоку. Если умершие — это «возвратившиеся», то живые — это «странники» (те, кто в пути). Если человек лишь странствует, не ведая о возвращении к истоку, он теряет свой истинный дом. Когда отдельный человек теряет дом, все осуждают его; но когда весь мир теряет свой дом, никто не видит в этом ничего дурного.

Есть люди, что покидают родные места, оставляют близких, забрасывают семейные дела и скитаются без возврата — что это за люди? Мир непременно назовёт их беспутными. А есть те, кто страстно преследует мирскую славу, кичится умом, гонится за пустой славой, выставляя себя напоказ, но не видя собственной сути — что это за люди? Мир, напротив, сочтёт их мудрецами. На деле же и те, и другие утратили свою истинную природу, но мир одобряет одних и порицает других. Лишь мудрец (достигший Дао) знает, что следует искать, а что — отвергнуть.

Однажды у Ле-цзы спросили: «Почему вы почитаете состояние „пустоты“?» Он ответил: «В состоянии „пустоты“ нет ни высокого, ни низкого». И продолжил: «Лучше гнаться за пустотой, чем за суетной славой; лучше пребывать в недеянии (у-вэй), чем в нарочитой активности. В покое и пустоте обретаешь истинное пристанище; в бесконечных взятиях и даяниях теряешь корень. Когда дело уже загублено, не поправишь его, размахивая знамёнами человеколюбия и справедливости».

Чжоу Сюн (древний мудрец) как-то сказал...

Небо и земля, все сущее пребывает в непрестанном движении и изменении, но эти перемены столь тонки, что обычный человек не способен их заметить. То, что убывает в одном месте, прибывает в другом; что завершается здесь — разрушается там. Этот круговорот убыли и прибыли, завершения и утраты не прекращается ни на мгновение, подобно тому как жизнь угасает и расцветает с течением времени.

Преображения мироздания никогда не происходят внезапно. Возьмем человека: от рождения до старости его облик, цвет лица, ум и осанка меняются день ото дня, кожа, ногти и волосы незаметно обновляются. Эти изменения столь постепенны, что их невозможно уловить в текущий момент — лишь оглянувшись назад, мы осознаем произошедшее.

Жил в Ци человек, который день и ночь тревожился, что небо рухнет, а земля разверзнется, лишив его крова. Страхи довели его до того, что он не мог ни есть, ни спать. Тогда другой человек решил его вразумить: "Небо — всего лишь сгустившаяся ци (qi), оно повсюду. Ты же дышишь и двигаешься в этой воздушной среде — чего ради страшиться его падения?"

Беспокойный спросил: "Если небо действительно ци, то разве солнце, луна и звезды не упадут вниз?" Наставник объяснил: "Светила — лишь сияющие сгустки той же ци. Даже если бы они упали, не причинили бы вреда". Тогда тревожный человек спросил: "А что, если земля обрушится?" Мудрец ответил: "Земля — не более чем нагромождение земляных глыб". (Здесь через понятия "сгустившаяся ци" и "нагромождение глыб" раскрывается даосское представление о материальной основе мироздания, отражающее наивный материализм древних, считавших, что все сущее состоит из ци).

Этот диалог обсуждает философский вопрос о возможном разрушении Неба и Земли. Один человек беспокоился, что Небо может обрушиться, а Земля — провалиться, но другой успокоил его, объяснив: Небо и Земля заполняют все стороны света без пустот, подобно тому, как человек, ходящий целый день по земле, не должен бояться её обрушения. Выслушав это, оба успокоились и обрадовались.

Чанлу-цзы (даосский учёный), услышав это, рассмеялся и сказал: Радуга, облака, ветер, дождь и смена времён года — всё это скопления ци (qi), из которых состоит Небо; горы, реки, моря, металлы, камни, огонь и деревья — скопления плотной материи, образующие Землю. Раз уж известно, что Небо — это накопленное ци, а Земля — скопление твёрдых тел, как можно утверждать, что они не могут разрушиться? В пустоте Небо и Земля — лишь крошечные частицы, но в мире форм они величайшие из существующих. То, что их трудно постичь и измерить — факт, но беспокоиться об их разрушении действительно чрезмерно, равно как и утверждать, что они никогда не разрушатся. Наступит время, когда Небо и Земля погибнут — разве можно тогда не тревожиться?

Ле-цзы (представитель даосской традиции), услышав это, улыбнулся и сказал: Утверждать, что Небо и Земля разрушатся — ошибочно; утверждать, что они не разрушатся — тоже ошибочно. Мы не можем знать, произойдёт разрушение или нет. По сути, эти состояния едины — подобно тому, как живущие не знают смерти, а мёртвые не ведают жизни; приходящие не знают ухода, а ушедшие не ведают возвращения. Таков же принцип разрушения и неразрушения.

Шунь спросил у мудреца Чжэна: "Могу ли я обладать Дао?" Чжэн ответил: "Даже твое тело не принадлежит тебе — как же ты можешь обладать Дао?" Шунь вновь спросил: "Если мое тело не мое, то чье же оно?"

Чжэн объяснил: "Твоя форма — это временное вверение тебе Небом и Землей. Твоя жизнь не принадлежит тебе — это гармоничное состояние, дарованное Небом и Землей. Твоя природа и судьба не твои — это закономерность, устроенная Небом и Землей. Даже потомки твои не твои — лишь процесс метаморфозы непрерывности жизни между Небом и Землей. Потому человеку в пути не нужно намеренно искать направление, в покое — цепляться за жилище, в питании — чрезмерно усложнять. Разве может янская энергия (естественная сила), текущая между Небом и Землей, быть присвоена отдельным человеком?"

Другая история повествует о богатом Го из царства Ци и бедном Сяне из царства Сун. Сян отправился в Ци, чтобы узнать у Го секрет богатства. Го сказал: "Я искусен в 'воровстве'. Когда я только начал, в первый год мне хватало на жизнь, во второй — я разбогател, к третьему — достиг большого достатка, а позже смог помогать всей округе."

Сян обрадовался, но понял лишь поверхностный смысл, не постигнув глубины. Он принялся взламывать стены и красть все, что видел. Вскоре его осудили за воровство, конфисковав даже прежнее имущество. Сян решил, что Го обманул его, и пришел с упреками.

Гоши (один мудрец) спросил у Сянши: "Как ты понимаешь, что такое воровство?" Сянши описал свое представление о воровском ремесле.

Гоши вздохнул: "Увы! Твое понимание воровства столь поверхностно! Позволь мне объяснить. Я слышал, что у Неба и Земли есть свои законы движения, а земля рождает ресурсы. То, что я 'краду' — это благоприятное время в движении Неба и Земли и плоды, взращенные землей. Я использую влагу дождей, питание гор и водоемов, чтобы выращивать злаки, строить дома и ограды. Добыча зверей на суше и рыб в воде — все это, по сути, 'воровство'."

"Но разве злаки, деревья, звери и рыбы, рожденные природой, действительно принадлежат мне? Такой 'кражей' у природы я не навлекаю на себя беды. А вот золото, драгоценности, зерно, ткани, богатство и товары — все это накоплено людьми, разве это даровано Небом? Если за кражу этого постигнет наказание, кого винить?"

Сянши, услышав это, сильно смутился, подумал, что Гоши его обманывает, и отправился за советом к господину Дунго (другому мудрецу). Тот сказал: "Да разве не сам ты 'украден'? Ты похитил гармонию двух начал Инь-Ян, чтобы родиться на свет, воспользовался ими, чтобы обрести свое тело. Что уж говорить о вещах вне тебя? В сущности, все сущее в Небе и на Земле взаимосвязано, а настаивать на личном владении — вот истинное заблуждение."

"То, что называл 'кражей' Гоши, на самом деле соответствует естественному Дао."

Человек сталкивается с бедствиями и несчастьями из-за алчности и воровства, ибо эгоистичные помыслы естественным образом влекут за собой грех. Однако если вдуматься, те, кто громко провозглашает свою бескорыстность, по сути тоже совершают воровство; а те, кто действительно превзошёл понятия личного и общественного, с более высокой точки зрения всё равно остаются ворами. В действительности же граница между общественным и личным изначально подчинена естественному ходу вещей Неба и Земли. Тот, кто постиг истинный Путь (Дао) мироздания, понимает: кто в этом мире может считаться вором, а кто — невором?

(Этот отрывок из "Ле-цзы·Объяснение знаков" через метафору воровства раскрывает даосскую концепцию "уравнивания вещей". С точки зрения даосизма, сама привязанность к разделению на "общественное" и "личное" противоречит естественному порядку. Истинно пробуждённый должен превзойти эту дуальность, подобно Небу и Земле, вмещая все сущее без разделения.)