《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0124）卷2本站编辑整理白话（AI）列子·冲虚真经

黄帝登基十五年后，看到天下百姓都拥戴自己，就开始放纵享乐。他精心保养身体，沉迷声色之娱，讲究吃喝享受。结果反而面色焦黑憔悴，精神恍惚，喜怒哀乐等情绪都混乱不清。

又过了十五年，黄帝开始忧虑国家治理不善。他耗尽聪明才智，费尽心思管理百姓，却依然面容枯槁，精神萎靡，情志失调。

黄帝感叹道："我的过错太大了！只顾享乐会伤害身体，拼命治国同样损害健康。"于是他放下政务，离开宫殿，撤去侍卫，取消乐舞，减少膳食，独自住进大庭别馆。在这里清心寡欲，收敛形神，整整三个月不问朝政。

有一天白天睡觉时，黄帝梦见自己游历了华胥国（传说中理想国度）。这个国度在弇州以西、台州以北，距离中原不知几千万里，不是靠车船或步行能到达的，只能通过精神遨游前往。

华胥国没有统治者，一切顺其自然。百姓没有贪欲，完全遵循本性。他们既不贪生怕死，所以没有夭折之人；既不偏爱自己，也不疏远外物，与万物和谐共处。

《列子》这段文字描绘了道家理想中的至人境界和黄帝悟道的故事：

真正得道的人内心没有爱憎分别，所以不会产生背离或顺从的执念。正因为超越了利害得失，他们能做到完全无爱无憎、无惧无畏。这种境界下，入水不会溺水，入火不觉灼热，刀砍鞭打不会受伤，手指戳刺也不觉痛痒。

他们凌空行走如踏实地，睡在虚空中像躺在床上。云雾遮不住视线，雷声扰不乱听觉，美丑不动摇内心，山谷绊不住脚步——因为已经达到"神行"的境界（指精神超脱形体的自由状态）。

黄帝经过三个月斋戒静修（道教修炼前的净化身心仪式），某日梦中悟道后召集群臣说："我终于明白至高的道不能用常情求得。"他领悟到真理却无法用言语传授他人。

二十八年后，天下治理得如同华胥氏之国（传说中无为而治的理想国）。黄帝仙逝后，百姓哀悼持续二百余年。

另记载列姑射山（传说中仙人居住的神山）上有神人，他们吸风饮露不食人间五谷，心境如深渊般宁静。

《列子》这段文字描绘了两种理想境界和一段师徒对话。

第一部分描述得道之人的状态：外表看起来像未出嫁的少女般纯净，既不刻意亲近也不疏远他人。连神仙圣人都甘愿做他的臣属，他既不畏惧也不发怒，忠厚老实的人自然愿意为他效劳。他不施舍恩惠，但万物自然丰足；不聚敛财物，自身却毫无过失。

第二部分展现理想世界：阴阳永远调和，日月永远明亮，四季永远有序，风雨永远均匀，万物按时生长，粮食永远丰收。土地没有灾害，人类不会夭折，万物没有缺陷，连鬼怪也不作祟。

第三部分讲述列子（道家代表人物）与弟子尹生的故事。列子拜老商氏为师，与伯高子为友，学得他们的道法后能乘风而归。尹生听说后跟随列子学习，几个月都不回家，多次请求传授道术都被拒绝。尹生愤懑请辞，列子也不挽留。

几个月后尹生又回来，列子问他为何频繁往返。尹生坦言之前因求教被拒而心怀不满，现在心结解开所以再来。列子感叹原以为他通达，没想到竟如此浅薄。这段对话展现了道家对求道者心性的严格要求。

让我来告诉你跟随老师（夫子指道家导师）学习的经历吧。刚开始跟随老师学习、与同门（若人指同学）交往时，头三年里我内心不敢分辨是非对错，嘴上不敢谈论利害得失，这样才勉强得到老师用眼角余光瞥我一眼的认可。

到第五年时，我开始能够自然地思考是非问题，谈论利害关系，这时老师才第一次对我展露笑容。第七年时，无论心里怎么想、嘴上怎么说，都已经不再执着于是非利害的分别，老师这才让我和他同席而坐。

九年之后，我的思想言行完全超越了是非利害的二元对立。分不清究竟是我的观点是对是错，也分不清别人的立场是好是坏；甚至忘记了老师是我的师长，同门是我的学友——这时内外修为都达到了更高境界。

此时感官的界限完全消融：眼睛像耳朵一样能听，耳朵像鼻子一样能嗅，五官功能浑然一体。精神高度集中而身体完全放松，仿佛骨肉都融化消散。感觉不到身体的存在，分不清是脚踩着风还是风托着我，就像随风飘舞的落叶或空壳，完全融入自然之中。

可你现在刚拜师不久，就多次流露出不满情绪。你这样的状态，连气息都不能顺畅运行，大地都难以承载。想要达到踏虚乘风（指道家飞行术）的境界，还差得远呢！尹生听完羞愧难当，大气都不敢出，很久都不敢再说话。

列子向关尹（道家人物）请教："那些得道的至人，潜入水中不会窒息，踩踏火焰不会烫伤，行走在万物之上也不害怕。请问他们是怎么达到这种境界的？"

关尹回答说："这是因为他们守住纯一之气（先天元气），不是靠智巧和蛮力能做到的。让我用鱼来打个比方：凡是具有形象、声音、颜色的，都是具体事物。事物之间为什么会有差别呢？其实都不过是表象罢了。"

"真正得道的人，能达到无形无相的境界，停留在不变化的境地。掌握了这个道理并贯彻到底的人，外物怎能干扰他呢？他处于不深不浅的适度状态，藏身于无始无终的永恒之中，遨游在万物生灭变化的源头。"

"这样的人，保持心性纯一，涵养元气，内藏德性，与造物之道相通。他们天性保全完整，精神没有缺口，外物怎么能侵入呢？"

关尹又用醉酒的人举例："喝醉的人从车上摔下来，就算受伤也不会太重。虽然骨骼和常人一样，但受伤程度却不同，就是因为他的精神处于完整状态。坐车时不知道害怕，摔下来也不惊慌，生死恐惧都进不了他的内心，所以遇到意外也不畏惧。醉酒尚且能让人保持这种状态，何况是得到天道保全的人呢？圣人藏身于天道之中，所以万物都不能伤害他。"

（补充说明：这里阐述的是道家"守气全神"的修养境界，认为保持精神的完整统一，不受外物干扰，就能达到超然物外的状态。"纯气之守"指保持先天元气的纯净状态，是道家修炼的重要目标。）

列御寇（道家人物）给伯昏无人（道家高人）表演射箭。他把弓拉满到极限，还在肘关节上放了一杯水，射出的箭一支接一支，前箭刚离弦后箭又搭上。这时候，他就像木偶一样纹丝不动。

伯昏无人却说："这只是为射而射的技术，还不是不射之射的境界。不如我们登上高山，站在悬崖边的危石上，脚下是百丈深渊，你还能这样射箭吗？"

于是伯昏无人真的带他登上高山，站在突出的危石上，背对深渊往后退，脚后跟悬空在外，还从容地向列御寇行礼请他射箭。列御寇吓得趴在地上，冷汗一直流到脚后跟。

伯昏无人说："真正的得道之人，上能观天象，下能探地府，精神通达八方，神色始终不变。现在你吓得眼睛都不敢睁开，说明你的内心修养还差得远啊！"

范家有个叫子华的人，特别会经营自己的名声，全国人都佩服他。他深受晋国国君宠爱，虽不做官但地位比三卿还高。他多看谁几眼，那人就能在晋国得到爵位；他要是说谁不好，那人就会被朝廷罢免。

子华（一位权贵）的府邸热闹非凡，来访的人多得像上朝一样。他豢养了一批门客，经常指使他们互相斗智斗勇——让聪明的羞辱愚笨的，强壮的欺凌弱小的。即便有人当场受伤流血，大家也毫不在意。整日整夜这样取乐，几乎成了全国的风气。

禾生和子伯是范氏家族的门客。有次外出经过郊野，借宿在老农商丘开的家里。半夜里，两人谈论起子华的权势：能让活人死、死人活；能让富人变穷、穷人变富。当时商丘开正饱受饥寒之苦，悄悄在窗下听见了这番话。

第二天，商丘开借了粮食，背着箩筐来到子华府上。子华的门客都是世家子弟，穿着白绸衣、乘着华贵马车，走路大摇大摆。他们看见商丘开年老体弱、皮肤黝黑、衣衫破烂，全都露出轻蔑的神色。

门客们开始变着法子戏弄他——推搡捶打、恶作剧不断。商丘开始终面不改色，反倒让捉弄他的人觉得无趣。后来众人带他登上高台，当众宣布："谁敢从这里跳下去，赏百两黄金！"其他门客都假装争抢，唯独商丘开信以为真。

（注：这段故事展现了道家"大智若愚"的思想。商丘开看似愚钝实则纯真，后文将揭示他因心无杂念而创造奇迹，暗合《列子》"至诚之道"的修行境界。）

（商丘开）毫不犹豫地从高处跳下，身形像飞鸟一样轻盈地落在地上，连骨头都没摔伤。范氏的门客们觉得这只是巧合，没太在意。那人又指着河湾的深水处说："那里有宝珠，潜下去就能拿到。"商丘开立刻跳入水中，果然找到了宝珠。

众人开始觉得惊奇。子华（范氏家主）这才让商丘开享受穿绸缎、吃肉的待遇。不久范氏仓库突发大火，子华说："谁能冲进火场抢救锦缎，就按救出的数量重赏。"商丘开面无难色地冲进火场，来回穿梭，身上既没沾灰也没烧伤。

范氏门客们这才相信他真有道术，集体向他道歉："我们不知道您是有道之人而欺骗您，不知道您是神人而侮辱您。您把我们当傻子、聋子、瞎子吧。请问您修的是什么道法？"

商丘开回答："我根本不懂什么道术。连我自己都不明白为什么会这样。不过可以说说我的想法：当初您两位门客住在我家时，极力夸耀范氏家族的势力，说能让活人死、死人活，富人变穷、穷人变富。我完全相信这些话，所以毫不犹豫地来了。"

《列子》这段文字讲的是关于"至诚感物"的几个故事：

先前有人相信同伴说的话都是真的，全心全意去实践，完全不顾自身安危，心中只有纯粹的信念。这种状态下，外物都不会伤害他。

后来这人发现同伴是在欺骗他，内心立刻充满猜疑，外表也变得紧张戒备。回想起之前冒险的经历，顿时后怕得浑身发抖，再也不敢靠近水火这样的危险了。

从此以后，范氏家族的门徒在路上遇到乞丐或兽医，都不敢轻视侮辱，必定下车行礼。孔子的学生宰我把这事告诉孔子。

孔子说："至诚之人能够感化万物。他们的诚心可以感动天地鬼神，贯通四方而无阻碍，岂止是能安全渡过危险、出入水火而已？商丘开当初相信虚假的事物尚且不受伤害，更何况双方都怀着真诚呢？你们要记住这个道理！"

接下来又讲周宣王时期一个叫梁鸯的驯兽师。他擅长驯养猛禽野兽，在园中投喂食物，连虎狼雕鹗这类凶猛的动物都能被他驯服。雌雄禽兽在他面前都很温顺。

这里描述的是梁鸯（古代驯兽师）传授养虎之道的场景。各种动物成群结队生活在一起，不同种类的动物混杂居住，却不会互相撕咬争斗。

周宣王担心这门驯兽技艺失传，就派毛丘园去学习。梁鸯谦虚地说："我只是个低贱的驯兽人，哪有什么技艺可教？但怕大王说我藏私，就说说我养虎的方法吧。凡是顺从它，它就高兴；违逆它，它就发怒，这是所有有血气的动物的本性。但喜怒哪会无缘无故发作呢？都是因为被违逆才这样的。"

具体养虎的方法是：喂虎时不敢给活物，怕它因猎杀而激发凶性；也不敢给完整动物，怕它因撕碎猎物而发怒。要掌握它饥饱的时机，疏导它易怒的天性。虎与人虽不同类，却会讨好饲养者，就是因为顺从了它的本性；而那些被虎伤害的人，都是因为违逆了它。

梁鸯接着说："我怎敢故意违逆它让它发怒呢？但也不会一味顺从让它高兴。因为高兴过头必然转为愤怒，愤怒平息又常转为欢喜，这两种极端都不符合中道。现在我心中没有违逆或顺从的分别，鸟兽看待我就像看待同类。所以在我园中游玩的动物，不会想念高山大泽；在我庭院休息的动物，不会向往深山幽谷，这就是顺其自然的道理。"

颜回（孔子的学生）向孔子请教说："我曾经渡过觞深这个深渊，看到摆渡人划船技术出神入化。我问他：'划船的技术可以学吗？'他回答：'可以。会游泳的人可以教，擅长游泳的人很快就能学会。至于那些能在水下潜游的人，即使从没见过船，也能立刻掌握划船技巧。'我再追问，他就不回答了。请问这是什么道理？"

孔子回答说："唉！我们一直在研究文字表面，却没有领悟其中真谛。会游泳的人可以教，是因为他们不怕水；擅长游泳的人很快能学会，是因为他们完全忘记了水的存在。而那些能在水下潜游的人，即使从没见过船也能立刻掌握划船技巧，是因为他们把深渊看作平地，把船翻看作车后退一样平常。"

"他们面对各种危险情况都能泰然处之，内心丝毫不受影响。这样的人做什么事不从容呢？用瓦片作赌注时手法灵巧，用银钩作赌注时就犹豫，用黄金作赌注就头脑发昏。技巧本来是一样的，但有了顾虑就会看重外物。凡是看重外物的人，内心就会变得笨拙。"

孔子在吕梁观赏瀑布时，看到三十仞高的悬空飞瀑，水沫飞溅三十里，连大鳖、鳄鱼都不敢游近。却见一个男子在水中畅游，起初以为他是遭遇痛苦想寻死，便让弟子沿着水流去救他。

（这段文字描述孔子在旅途中遇到的两位奇人）

有个男子从几十丈高的吕梁瀑布跳下，游了几百步才上岸，披散着头发边走边唱。孔子追上去问他："吕梁瀑布有三十仞（约合54米）高，激流飞沫绵延三十里，连鼋鼍（大鳖和鳄鱼）都游不了，刚才却看见你顺流而下。我还以为你是遭遇苦难想寻死，赶紧让学生沿着河岸准备救你。谁知你上岸后披发高歌，差点以为遇见鬼了。仔细看才发现是活人。请问你游泳有什么秘诀吗？"

男子回答："没有秘诀。我只是顺着天性成长，最终达到自然状态。随着漩涡沉入水底，跟着涌流浮出水面。完全顺应水流而不强求，这就是我的方法。"孔子追问："什么叫'顺着天性成长'？"男子解释："我生在丘陵就习惯丘陵（生活环境），长在水边就适应水性（自然习性），不用刻意追求就达到这种境界（命运使然）。"

后来孔子去楚国，在树林里看见驼背老人粘蝉（用竹竿顶端涂胶捕捉鸣蝉），像捡东西一样轻松。孔子赞叹："您真灵巧！有什么诀窍吗？"老人说："我有方法。"

这里讲的是几则道家寓言故事，展现了"专注无为"的智慧。

有个技艺高超的捕蝉老人，能够用竹竿粘蝉如同捡东西一样轻松。他说自己练习时，身体像树桩般稳固，手臂像枯枝般不动，眼中只看见蝉翼，万物都不能分散他的注意力。孔子看到后感叹说："这就是心志专一不分散，技艺近乎神明的境界啊！"

海边有个喜欢海鸥的人，每天和海鸥玩耍，上百只海鸥都亲近他。后来他父亲说："听说海鸥都跟着你，抓几只来给我玩。"第二天再去海边，海鸥就在空中盘旋不下来了。这说明最高明的言语是不言说，最高明的作为是不刻意作为。用机巧心去强求，反而达不到效果。

赵襄子带领十万随从到中山打猎时（这里原文不完整，推测是讲过度兴师动众反而达不到目的）。这些故事都在说明：做事要像粘蝉老人那样专注纯粹，像爱鸥人那样自然无为，刻意强求反而会适得其反。

大火烧过山林，烈焰绵延百里。这时有个人从石壁中走出来，在烟火灰烬中自如穿行。大家都以为见到了鬼怪。

等火势过去，那人从容不迫地走出来，好像完全没有受到烈火影响。赵襄子觉得奇怪就留住他，仔细观察发现：这人的样貌五官都是正常人，呼吸说话也和常人无异。襄子就问他："你是用什么方法住在石头里的？又是怎么在火中行走的？"

那人反问道："你说的石头是什么？火又是什么？"襄子解释："你刚才走出来的地方就是石头，经过的地方就是火。"那人却说："我不知道这些。"

后来魏文侯听说这事，问子夏（孔子的学生）："那到底是什么人？"子夏回答："根据我从老师那里听来的道理，真正与万物和谐统一的人，外物都不能伤害他。这样的人穿越金属岩石、踏入水火之中，都是可能的。"

文侯追问："那先生您为什么不这样做呢？"子夏说："要掏空心智、去除机巧，我还做不到。不过倒是可以试着说说这个道理。"文侯又问："孔子为什么不这样做？"子夏解释道："老师能做到却选择不去做。"文侯听了非常高兴。

（注：这段展现了道家"物我合一"的境界，得道者能超越物质限制。子夏的回答体现了儒家对"中庸之道"的理解，强调"能而不为"的修养境界。）

有一位神通广大的巫师从齐国来到郑国定居，名叫季咸。他能预知人的生死存亡、祸福寿夭，预言的时间可以精确到年、月、旬、日，灵验如神。郑国人见到他都吓得躲开逃走。

列子见到季咸后却十分着迷，回去告诉老师壶丘子（道家高人）说："原先我以为老师的道术已经登峰造极，没想到还有更高明的人。"

壶子说："我教给你的只是表面功夫，还没传授实质精髓，你怎能算真正得道呢？就像只有母鸡没有公鸡，怎么能孵出小鸡呢？你用半吊子的道术去和世人较量，当然会被人看透。下次你带他来，让他给我看看相。"

第二天，列子带着季咸来见壶子。季咸出来就对列子说："哎呀！你的老师活不成了，最多撑不过十天。我看到他面色怪异，就像潮湿的灰烬毫无生机。"

列子哭着进去，把这话告诉壶子。壶子说："刚才我向他展示的是大地般沉寂的状态，气息萌动却似静非静。他大概是看到我封闭了生命机兆的样子。改天再带他来！"

第二天，季咸（古代相面术士）又跟着列子去见壶子（道家高人）。出来时对列子说："你老师真幸运遇到了我！病情好转了，我见他闭塞的生机开始活动，就像死灰里冒出火星。"

列子进去告诉壶子。壶子说："刚才我向他展示的是天地交泰之象（指阴阳调和的境界），让名利得失不入于心，而生机从脚底涌起。这就是闭塞中萌动的状态。他大概只看到我好转的迹象。改天再带他来！"

又过一天，季咸第三次见壶子。出来后却说："你老师今天心神不宁，我没法给他看相。等他心静下来，再重新看吧。"

列子转告后，壶子解释道："这次我展现的是太虚混沌（指道家的虚无境界）的状态。他大概感受到我气息平衡的征兆。就像漩涡能形成九种不同的深渊：有鲸鱼搅动的、静止的、流动的、泛滥的、浇灌的、侧流的、堵塞的、渗出的、肥沃的。改天再来！"

到了第四天见面时，季咸刚站定...

列子（道家代表人物）追赶一个逃跑的人却没追上，回来告诉老师壶子（道家真人）。壶子解释说："刚才我展示的是'未始出吾宗'（道之本源）的境界。我与他虚静相处，随顺自然，使他无法捉摸我的真实状态。因此他感到迷茫困惑，只能逃走。"

这件事让列子深刻认识到自己尚未真正领悟大道。于是他回家闭门修习三年，放下所有世俗身份：亲自为妻子烧火做饭，对待猪狗如同对待人类一般平等，对世事保持超然态度。他摒弃雕琢修饰，回归质朴本性，如同土块般独处；内心宁静自守，终身保持这种修行状态。

后来列子前往齐国，半路折返，遇到另一位道家高人伯昏瞀人。伯昏瞀人问他为何返回，列子回答："我感到震惊。"原来他在十家卖浆水的店铺中，有五家主动先送浆水给他。伯昏瞀人指出：这说明你内心尚未真正超脱，外在表现太过耀眼，用表面的德行震慑他人，反而会使人轻视真正的尊贵长者，招致祸患。

卖浆水的小贩只是为了赚点卖食物的钱，利润微薄，权力也很小，却还要如此劳心劳力。更何况是拥有万乘兵车的大国君主呢？他们为国家操劳，为政事耗尽心力。这样的君主如果让我担任职务，要求我做出政绩，我因此感到惶恐不安。

伯昏瞀人（道家隐士）听后说："你观察得很透彻啊！你这样处世，人们自然会来依附你。"没过多久，果然有很多人前来拜访列子，门外摆满了鞋子。伯昏瞀人面朝北方站着，拄着拐杖顶着下巴。站了一会儿，没说话就走了。

门人把这事告诉列子，列子提着鞋光着脚追到门口，问道："先生既然来了，怎么不指点我几句呢？"伯昏瞀人说："罢了，我早就告诉过你，人们会来依附你，现在果然应验了。这不是你能让人依附你，而是你无法让人不依附你。你何必刻意表现与众不同呢？刻意表现只会招来异常反应。况且必定会有所感应，动摇你的本性，这毫无意义。"

"和你交往的那些人，也不会真正提醒你。他们说的那些琐碎言语，都是毒害人心的东西。既不觉悟也不醒悟，怎么能相互深入了解呢？"

杨朱（战国时期思想家）往南去沛地，老子（道家创始人）往西游历到秦国，两人在郊外相遇。到了梁地时，杨朱遇见了老子。老子在半路上仰天长叹说："起初我以为你可以教导，现在看来不行了。"杨朱没有回应。

到了住处，杨朱恭敬地送上洗漱用品和梳子，把鞋子脱在门外，跪着向前移动，说："刚才先生仰天长叹说'起初以为你可以教导，现在看来不行了'。弟子想请教先生这话的意思，但路上不方便，所以没敢问。现在先生有空了，请问我错在哪里？"

老子说："你一副傲慢自大的样子，谁愿意和你相处呢？真正纯洁的人看起来好像有污点，真正德行高尚的人反而显得不足。"杨朱听后脸色大变，恭敬地说："谨记教诲。"

杨朱刚来时，旅店主人全家都恭敬相迎，男主人亲自安排坐席，女主人送上洗漱用品；其他住客都让出座位，烤火的人也主动让出灶台位置。等他学成归来时，住客们已经能和他平等争抢座位了。

后来杨朱路过宋国，向东住进一家旅店。店主有两个妾，一个漂亮，一个丑陋；但丑陋的受宠，漂亮的反而被冷落。杨朱询问其中的缘故。

客店里的年轻人回答说：

“那些自认为美的人，我并不知道他们美在哪里；那些自认为丑的人，我也不知道他们丑在哪里。”

杨子（杨朱）说：

“弟子们，把这话记下来！一个人做了合乎贤德的事，却不因此自夸贤德，无论走到哪里，难道不会受人喜爱吗？”

天下有能够常常取胜的方法，也有不能常常取胜的方法。能常胜的方法叫作柔弱，常常不能取胜的方法叫作强硬。这两种道理人们都听说过，却还没有真正明白。古人说：“强硬，是先把自己置于不如人的位置；柔弱，是先从自己这里有所付出。”

先把自己放在不如人的位置，等到对方和自己相当，就会陷入危险。先从自己这里有所付出，就没有什么可担忧的。用这种道理来治理自身和身边的人，就像顺势而行；用它来承担天下之事，也像顺势而行。这叫作看似不争胜，却自然取胜；看似不强行担任，却自然承担起责任。

粥子说：

“想要刚强，就必须用柔顺来守护；想要强大，就必须用弱小来保全。柔顺积累到一定程度，就会变得刚强；弱小积累到一定程度，就会变得强大。观察一个人平日积累的是什么，就能看出祸福将会从哪里来。强硬如果只胜过不如自己的人，等遇到与自己相当的人，就会显出刚强带来的危险；柔弱如果能胜过那些强于自己的人，它的力量就不可估量。”

老聃（老子）说：

《列子》这几段讲的是外表与本质的关系，用自然界和历史上的例子说明不能以貌取人的道理。

第一段用自然现象作比喻：兵器太坚硬就容易折断，树木太刚强就容易断裂。柔弱的东西往往充满生机，而坚硬的东西反而容易走向衰亡。这是在说柔弱胜刚强的道家思想。

接着讲人的外表和智慧的关系：人的外貌不一定要像孩童般纯真，但智慧可以像孩童般纯净；智慧不一定要像孩童般简单，但外貌可以保持童真。圣人看重的是孩童般的纯净智慧，而普通人只喜欢孩童般的外表。人们总是亲近和自己长相相似的，疏远长相不同的。

然后说到人和动物的区别：人有七尺身躯，手脚分工，头上长发嘴里有牙，能直立行走，这叫做人；但人未必没有禽兽之心。相反，禽兽虽然长着翅膀犄角，有利爪尖牙，能飞能跑，但未必没有人的善心。可惜人们常因外表亲近像人的禽兽，却疏远有善心的异类。

最后举历史人物的例子：伏羲、女娲、神农、夏禹这些圣王，有的长着蛇身人面，有的生着牛头虎鼻，外貌不像常人却有圣贤品德；而夏桀、商纣、鲁桓公、楚穆王这些暴君，长得和人一模一样，却怀着禽兽之心。普通人只凭外表来判断智慧高低，这样是很难领悟真理的。

这些内容体现了道家反对以貌取人、重视内在修养的思想，强调要透过现象看本质。

黄帝和炎帝在阪泉的荒野上交战时，黄帝率领熊、罴（棕熊）、狼、豹、貙（一种猛兽）、虎作为先锋部队，用雕、鶡（一种猛禽）、鹰、鸢（老鹰）作为旗帜标志。这是用武力驱使野兽的方法。

尧帝让夔（传说中精通音乐的乐官）掌管音乐，敲击石磬演奏乐曲时，各种野兽都跟着起舞；当《箫韶》乐章演奏到第九段时，凤凰也飞来朝拜：这是用音乐感召禽兽的方式。

那么禽兽的心思，与人有什么不同呢？它们只是外形和声音与人不同，人们却不知道与它们沟通的方法。圣人无所不知、无所不通，所以能够引导并驱使它们。

禽兽的智慧中有些天性就与人类相通：它们同样渴望保全生命，这方面的智慧并不需要向人类学习——雌雄相互配对，母子彼此亲近；避开平坦处依靠险要地势，躲避寒冷寻找温暖；居住时成群结队，行动时排列有序；幼小的在群体中间，强壮的在外围保护；饮水时互相协助，觅食时鸣叫召唤同伴。

在远古时代，禽兽与人类共同生活，和平相处。到了帝王统治时期，它们才开始受惊逃散。等到衰败的末世，禽兽就躲藏逃窜以躲避人类的祸害了。

如今东方有个叫介氏的国家（可能是虚构的国度）……

在那个国家里，有些人能频繁听懂六畜（马牛羊鸡犬猪）的语言，这属于特殊认知能力。上古时代的圣人们，完全了解万物的性情状态，能听懂所有动物的声音。他们把动物聚集起来，训练驯化它们，让它们和人类和谐共处。

这些圣人首先会与鬼神精怪沟通，其次教化八方百姓，最后才驯服飞禽走兽和昆虫。这说明凡是有血气的生命，心智差异其实并不大。圣人明白这个道理，所以他们教导万物时从不遗漏任何一类。

宋国有个养猴人，特别喜爱猴子，养了一大群。他能理解猴子的心思，猴子也懂得他的心意。他宁愿减少家人的口粮，也要满足猴子的需求。后来家里粮食不够了，打算限制猴子的食量。

他怕猴子们不听话，就先骗它们说："以后给你们橡子，早上三颗晚上四颗，够吗？"猴子们都生气地跳起来。养猴人马上改口说："那就早上四颗晚上三颗，够吗？"猴子们立刻高兴地趴下顺从。

世间用手段控制他物的方法，都像这个例子一样。圣人用智慧引导愚昧的民众，就像养猴人用计谋管理猴群。其实本质没变，只是改变了说法，就让对象或喜或怒。

纪渻子为周宣王训练斗鸡。过了十天，宣王问："鸡可以斗了吗？"纪渻子回答："还不行，现在它只是虚张声势，仗着血气之勇。"又过了十天，宣王再问。纪渻子说："还不行，它对其他鸡的影子叫声还会起反应。"再过十天，宣王又问。纪渻子说："还不行，它还是目光锐利、气势逼人。"

再过十天，宣王又问。这次纪渻子说："差不多了。现在即使有其他鸡鸣叫，它也不会受影响。看起来就像只木头鸡一样，精神完全内敛。这样的鸡德性完备，别的鸡都不敢应战，见到它就会转身逃跑。"

另一个故事：惠盎去见宋康王。康王跺着脚咳嗽，急促地说："寡人喜欢的是勇武有力之人，不喜欢讲仁义的人。你有什么要教我的？"惠盎回答："我有种方法，能让人虽然勇猛却刺不中您，虽然有力却打不到您。大王不想听听吗？"宋王说："好！这正是我想听的。"惠盎接着说："不过刺不中打不到，这还算不上高明。"

这段对话讲的是惠盎（战国时期思想家）向宋康王进谏的故事。惠盎说：即使一个人很勇猛，我也有办法让他不敢刺杀；即使一个人很有力气，我也有办法让他不敢攻击。这种"不敢"并不是因为他们没有这个念头，而是我掌握了某种方法，能从根本上消除他们伤害他人的想法。

惠盎进一步解释：当一个人连伤害他人的念头都没有时，自然也就不会产生贪图利益的心思。我掌握的这种道术（指道德教化），能让天下男女都发自内心地愿意互爱互利。这比单纯的勇武有力要高明得多，是更高层次的境界。大王难道不想拥有这样的能力吗？

宋康王表示这正是他想要的。惠盎便举例说：孔子和墨子就是这样的人。他们虽然没有封地却像君主一样受尊敬，没有官职却像长官一样受爱戴，天下男女都伸长脖子踮起脚盼望他们平安顺利。现在大王作为万乘之君，若真有这样的志向，那么整个国家都能受益，这种功德远超过孔墨二人。

宋康王无言以对。惠盎快步退出后，宋王对侍从感叹道："这位客人的辩才真是了得，他用道理彻底说服了我！"这段对话通过对比武力威慑与道德感化的不同效果，强调了以德服人的重要性。