《列子》

Der daoistische Meister Liezi verbrachte vierzig Jahre in zurückgezogener Abgeschiedenheit in Putian im Staat Zheng, ohne dass jemand sein wahres spirituelles Niveau erkannte. Selbst der Fürst und die hochrangigen Beamten sahen in ihm nur einen gewöhnlichen Bürger.

Als im Staat Zheng eine Hungersnot ausbrach, bereitete sich Liezi darauf vor, in den Staat Wei zu ziehen. Vor seiner Abreise fragten ihn seine Schüler: "Meister, wir wissen nicht, wann Ihr zurückkehren werdet. Darf es uns wagen, Euch um eine letzte Unterweisung zu bitten? Habt Ihr nicht die Lehren Eures Lehrers Huzi Zilin vernommen?"

Liezi lächelte und erwiderte: "Was hat Meister Huzi gelehrt?" Obwohl er so sprach, teilte er den Schülern doch die Weisheit mit, die er einst seinem Mitschüler Bohun Maoren offenbart hatte:

"In allen Dingen existiert ein ewig ungeborenes Wesen (Dao) und ein ewig unveränderliches Prinzip. Gerade dieses ungeborene Wesen vermag alle Dinge hervorzubringen, und dieses unveränderliche Prinzip vermag alle Wandlungen zu bewirken. Die konkreten Erscheinungen sind gezwungen, zu entstehen und sich zu wandeln, daher befindet sich die Welt in einem ständigen Prozess des Werdens und Vergehens. Diese Wandlung geschieht unaufhörlich - das Auf und Ab der Yin-Yang-Kräfte, der Wechsel der vier Jahreszeiten folgt diesem Muster."

"Das ungeborene Wesen erscheint isoliert und unveränderlich (als 'zweifelnde Einzigkeit'), während das unveränderliche Prinzip in endlosen Kreisläufen wirkt. Dieser Zyklus kennt kein Ende, und dieses in sich bestehende Dao ist grenzenlos."

Abschließend zitierte Liezi aus dem "Buch des Gelben Kaisers": "Die mystische Wirkung der Leere vergeht niemals - dies ist die ursprüngliche Mutter (Xuanpin). Das Tor dieser Mutter ist der Ursprung von Himmel und Erde. Sie setzt sich fort, als sei sie und als sei sie nicht, doch ihre Wirkung versiegt niemals."

(Diese Passage enthüllt durch den Dialog zwischen Liezi und seinen Schülern den Kern der daoistischen Lehre: Hinter der Erscheinungswelt existiert das ewige, unveränderliche Wesen des Dao, das, obwohl unsichtbar, alle Dinge hervorbringt. Die "mystische Mutter" (Xuanpin) symbolisiert das Dao als gebärenden Ursprung aller Dinge, während der "Geist des Tals" (Gushen) die paradoxe Eigenschaft des Dao betont - leer zu sein und doch wunderbare Wirkungen zu entfalten.)

Der Ursprung, der alle Dinge erschafft (das Dao), wird selbst nicht geboren. Der Weg (Dao), der alle Dinge verwandelt, verändert sich selbst nicht. Alle Wesen entstehen und wandeln sich von Natur aus, nehmen natürlicherweise Form und Farbe an, erlangen auf natürliche Weise Weisheit und Kraft, vergehen und werden auf natürliche Weise wiedergeboren. Es wäre falsch zu behaupten, dass es etwas gäbe, das bewusst über diese Wandlungen von Entstehen und Vergehen, über Formen und Farben, über Weisheit und Kraft herrscht.

Liezi sagte: Die Weisen des Altertums erfassten die Gesetze des Himmels und der Erde durch die beiden Kräfte Yin und Yang. Alle sichtbaren Dinge entstehen aus dem Formlosen - aber woher kommen dann Himmel und Erde selbst? Daher lässt sich die Entwicklung des Universums in vier Phasen einteilen: Taiyi (der Zustand völliger Abwesenheit von Qi), Taichu (der Zustand, in dem Qi gerade zu keimen beginnt), Taishi (der Zustand, in dem Formen entstehen) und Taisu (der Zustand, in dem die materielle Grundlage sich bildet).

Wenn Qi, Form und Substanz bereits vorhanden, aber noch nicht voneinander getrennt sind, nennt man diesen Zustand "Hunlun" (das ungeteilte Chaos). Hunlun bedeutet, dass alle Dinge vermischt sind und noch nicht getrennt wurden. Dieser Zustand ist unsichtbar, unhörbar und unfühlbar, daher wird er als "Yi" (Ursprung der Wandlung) bezeichnet. Yi hat keine konkrete Form, durch Wandlung wird es zu "Eins" (der einheitlichen Ursubstanz), "Eins" wandelt sich zu "Sieben", "Sieben" zu "Neun". "Neun" stellt den Endpunkt der Qi-Wandlung dar, danach kehrt es wieder zu "Eins" zurück. "Eins" ist der Beginn der Formwandlung. Dabei steigt das klare, leichte Qi auf und wird zum Himmel, während das trübe, schwere Qi absinkt und zur Erde wird.

Der daoistische Meister Liezi sagte: Der Mensch entsteht durch die harmonische Verschmelzung der Yin- und Yang-Kräfte (Yin-Yang) zwischen Himmel und Erde. So birgt der Kosmos die Essenz (Jing), aus der alle Wesen hervorgehen und gedeihen.

Er führte weiter aus: Der Himmel besitzt keine vollkommene Funktion, der Weise keine allumfassende Fähigkeit, und die Dinge haben keinen absolut festgelegten Nutzen. Denn die Hauptaufgabe des Himmels liegt darin, alle Wesen zu erschaffen und zu umfangen, während die Erde dazu bestimmt ist, die manifeste Welt zu tragen. Die Pflicht des Weisen besteht in der Unterweisung der Lebewesen, und jedes Ding hat seine bestimmte Bestimmung.

Daraus wird deutlich: Der Himmel hat seine Unzulänglichkeiten, die Erde ihre besonderen Stärken, der Weise seine Grenzen, und alle Dinge ihre eigenen Zusammenhänge. Warum? Der schöpferische Himmel kann nicht gleichzeitig die Last der Dinge tragen, die tragende Erde nicht zugleich belehren, der unterweisende Weise nicht gegen die Natur der Dinge handeln, und die in ihrer Natur festgelegten Dinge können nicht über ihre Bestimmung hinausgehen.

Daher folgt der Lauf von Himmel und Erde entweder dem Yin oder dem Yang; die Lehre des Weisen beruht entweder auf Menschlichkeit oder Rechtschaffenheit; das Wesen der Dinge ist entweder weich oder hart. Dies alles zeigt, wie jedes seinem eigenen Wesen folgt, ohne seine Grenzen zu überschreiten.

So gibt es für alles Entstandene eine schöpferische Kraft, für jede Form ein formgebendes Prinzip, für jeden Klang eine klangerzeugende Quelle, für jede Farbe eine farbgebende Substanz, für jeden Geschmack eine geschmacksbildende Essenz. Was erschaffen wurde, muss sterben, doch die schöpferische Kraft selbst endet nie; die Form ist greifbar, doch ihr formloses Urprinzip bleibt unsichtbar; der Klang ist hörbar, doch seine tonlose Quelle hat niemals einen Laut von sich gegeben.

Die Farben, die unsere Augen wahrnehmen können, erscheinen zwar lebhaft, doch das Wesen (das Dao), das Farben zu Farben macht, offenbart sich niemals. Die Geschmäcker, die unsere Zunge schmecken kann, sind zwar konkret, doch die Urquelle (das Dao), die Geschmäcker zu Geschmäckern macht, bleibt stets verborgen. Dies alles sind Wirkungen des Wuwei (Nicht-Handelns), eines zentralen Konzepts des Daoismus.

Das große Dao kann sowohl die Eigenschaften des Yin als auch des Yang manifestieren. Es kann sanft und stark sein, kurzlebig und dauerhaft, rund und eckig. Es vermag Leben zu erschaffen und Tod zu bringen, Hitze und Kühle, Aufstieg und Fall. Es kann den Gong-Ton und den Shang-Ton (zwei der fünf antiken Tonleitern) erklingen lassen, erscheinen und verschwinden, tiefes Schwarz und leuchtendes Gelb zeigen, süß und bitter, streng und duftend sein.

Das Dao scheint ohne konkretes Erkenntnisvermögen, scheint ohne spezifische Wirkkraft zu sein - und doch weiß es alles und vermag alles.

Als der daoistische Meister Liezi auf dem Weg nach Wey war und am Straßenrand speiste, entdeckte sein Begleiter ein hundertjähriges Skelett. Liezi schob das Gras beiseite, deutete darauf und wandte sich an seinen Schüler Baifeng: "Nur ich und dieses Gebein verstehen wahrhaft den Zustand des niemals Geborenseins und niemals Sterbens. Ist das übermäßige Streben der Menschen nach Lebenspflege richtig? Und wie steht es mit ihrer Gier nach Vergnügen?"

Das Geheimnis der Entstehung aller Dinge offenbart sich so: Froschlaich kann sich in Wachteln verwandeln, trifft er auf Wasser, wird er zu Algen, an der Grenze von Wasser und Erde zu Moos. Auf Hügeln wachsend wird er zu Wegerich, der sich in verrottendem Material zu Fußblattkraut wandelt. Seine Wurzeln werden zu Engerlingen, seine Blätter zu Schmetterlingen. Der geschlüpfte Schmetterling wird zur kleinen Larve, die unter dem Herd lebt und wie eine abgestreifte Haut aussieht.

Diese faszinierenden Beschreibungen biologischer Verwandlungen offenbaren die einzigartige daoistische Sicht der alten Weisen auf die wechselseitige Transformation aller Wesen. Es gibt ein Geschöpf namens "Jianduo", das nach tausend Tagen zum Vogel "Ganyugu" wird. Der Speichel dieses Vogels verwandelt sich in "Simi", das wiederum zum Wesen "Shixi Yilu" wird. Diese Kette setzt sich fort über "Shixi Huangkuang", "Jiuyou" und "Maorui", bis schließlich der Wurm "Fuquan" entsteht.

Eine Schafsleber kann sich in die Substanz "Digao" verwandeln, Pferdeblut wird zu "Lin", und Menschenblut wird zu "Wildfeuer". Auch unter Vögeln gibt es Metamorphosen: Der Sperber (Yao) wird zum Habicht (Zhan), der Habicht zur Kuckucksdrossel (Buguniao), die sich wieder in einen Sperber zurückverwandeln kann. Schwalben verwandeln sich in Muscheln, Feldmäuse in Wachteln, verfaulte Melonen in Fische, alter Lauch in Amarant, alte Ziegenböcke in Affen und Fischeier in Insekten.

Im Berg Danyuan lebt ein mysteriöses Tier namens "Lei", das sich selbst befruchten und gebären kann. Der Vogel "Yi" in Flüssen und Sümpfen vermehrt sich allein durch den Austausch von Blicken. Ganz weibliche Kollektive heißen "Dayao", rein männliche Gruppen "Zhifeng". Frauen, die sich nach Männern sehnen, können ohne Heirat schwanger werden, ebenso wie Männer durch die Sehnsucht nach Frauen zeugungsfähig werden.

Houji, der Ahn der Zhou-Dynastie, entsprang dem Fußabdruck eines Riesen, während der berühmte Minister Yi Yin aus einem hohlen Maulbeerbaum geboren wurde. Das Wesen "Juezhao" entsteht in feuchter Umgebung, "Xiji" entwickelt sich in Wein. Das Kraut "Yangxi" wächst neben bambusartigen Pflanzen ohne Sprossen, alter Bambus gebiert "Qingning", aus dem wiederum "Cheng" entsteht. Cheng bringt Pferde hervor, Pferde gebären Menschen, und Menschen kehren schließlich in den natürlichen Kreislauf zurück. Alle Wesen entspringen diesem Mechanismus und kehren zu ihm zurück.

Das "Buch des Gelben Kaisers (Huangdi)" sagt: "Bewegte Form erzeugt keine neue Form, sondern nur ihren Schatten." Diese außergewöhnlichen Phänomene der Verwandlung veranschaulichen die daoistische Kosmologie von der "gemeinsamen Quelle aller Dinge" und den "zyklischen Wandlungen". Sie offenbaren die mysteriösen Verbindungen und Transformationen zwischen verschiedenen Lebensformen – ein Zeugnis der tiefen Einsicht in die grundlegende Einheit und Fließfähigkeit aller Existenz.

Der Klang selbst erzeugt keinen Klang, sondern sein Echo; die Leere selbst erzeugt nicht Leere, sondern bringt Fülle hervor. Alle greifbaren Dinge müssen zwangsläufig ein Ende finden - wird dann auch Himmel und Erde ein Ende nehmen? Himmel und Erde werden mit mir gemeinsam enden. Wird nach diesem Ende ein neuer Anfang kommen? Dies wissen wir nicht. Das Ende des Dao (der kosmischen Urquelle) hat in Wahrheit nie begonnen, und seine Entfaltung wiederholt sich niemals.

Alles Lebendige wird schließlich zum Leblosen zurückkehren, alles Gestaltete zur Gestaltlosigkeit. Das sogenannte "Nicht-Leben" bedeutet nicht, dass Leben ursprünglich nicht existierte, ebenso wie "Formlosigkeit" nicht bedeutet, dass es niemals Form gab. Die Existenz des Lebens folgt von Natur aus dem Gesetz der unausweichlichen Vollendung. Dieses Ende ist unvermeidlich, so wie die Geburt unvermeidlich ist. Das Verlangen, das Leben ewig zu erhalten und den Prozess der Vollendung aufzuhalten, ist ein Missverständnis der Naturgesetze.

Der menschliche Geist (Shen) stammt vom Himmel (der kosmischen Energie), der Körper von der Erde (den materiellen Elementen). Der himmlische Anteil ist klar und ausgedehnt, der irdische trüb und verdichtet. Wenn der Geist die körperliche Form verlässt und jeder zu seiner Quelle zurückkehrt, nennt man diesen Zustand "Gui" (Geistwesen). "Gui" bedeutet Rückkehr - die Heimkehr zum wahren Ursprung.

Der Gelbe Kaiser (Huangdi, von Daoisten verehrter Urvater) sprach: "Wenn der Geist durch das Himmelstor eingeht und der Körper zu den Wurzeln der Erde zurückkehrt - was bleibt dann noch von dem 'Ich' übrig?"

Das menschliche Leben durchläuft vier große Wandlungsphasen: die Phase des Säuglings, die Blüte der Jugend, das Alter und den Tod. In der Säuglingsphase ist das Qi (Lebensenergie) konzentriert, der Geist ungeteilt und rein - dies ist der Zustand höchster Harmonie. Äußere Einflüsse können ihm nicht schaden, und die Tugend (De) kann nicht weiter vermehrt werden.

In der Blüte der Jugend, wenn das Qi und das Blut kraftvoll strömen, drängen sich unablässig Begierden und zerstreute Gedanken auf. Während äußere Dinge beständig eindringen, schwindet allmählich das innere De (Tugendkraft). Erreicht man das Alter und die körperliche Schwäche, werden die Begierden und Gedanken blasser, der Körper neigt zur Ruhe, und äußere Dinge vermögen das Innere nicht mehr zu stören. Zwar gleicht dies noch nicht der reinen Verfassung eines Säuglings, doch übertrifft es bereits die Unbeständigkeit der Jugend. Wenn schließlich der Tod eintritt, kehrt man vollends zur ursprünglichen Stille des Lebens zurück.

Als Konfuzius den Berg Tai bereiste, begegnete er Rong Qiji (einem Einsiedler aus der Frühlings- und Herbstperiode), der durch die Wildnis des Staates Cheng wanderte. Der alte Mann trug ein grobes Gewand aus Rehfell, um die Hüfte ein Strohseil geknüpft, und spielte dennoch zufrieden die Zither und sang. Neugierig fragte Konfuzius: "Meister, warum seid Ihr so glücklich?"

Rong Qiji erwiderte: "Mein Glück hat drei Gründe: Erstens, Himmel und Erde erschaffen alle Wesen, doch allein der Mensch ist das edelste – dass ich als Mensch geboren wurde, ist mein erstes Glück. Zweitens gibt es den Unterschied zwischen Mann und Frau, wobei der Mann höher steht – dass ich als Mann geboren wurde, ist mein zweites Glück. Drittens sterben manche gleich nach der Geburt, während ich bereits neunzig Jahre alt geworden bin – das ist mein drittes Glück. Armut ist der gewöhnliche Zustand der Gelehrten, der Tod das natürliche Ende des Lebens. Da ich mich mit dem Gewöhnlichen begnüge und dem natürlichen Ende folge, was sollte mich da bekümmern?"

Darauf sprach Konfuzius bewundernd: "Trefflich gesprochen! Wahrlich, dies ist einer, der sich selbst zu trösten versteht."

Lin Lei, ein Eremit von fast hundert Jahren, trug mitten im Frühling noch einen Pelzmantel, als er auf abgeernteten Feldern nach zurückgebliebenen Ähren suchte und dabei singend seines Weges ging. Als Konfuzius auf seiner Reise nach Wei ihn am Stadtrand erblickte, wandte er sich zu seinen Schülern und sagte: "Dieser alte Mann ist eines Gesprächs würdig. Versucht, ihn zu befragen!"

Zi Gong, einer von Konfuzius' Schülern, bot sich freiwillig an. Er trat Lin Lei auf dem Feldrain entgegen und seufzte: "Alter Herr, bereut Ihr es nicht, so singend Ähren zu sammeln?" Lin Lei setzte seinen Weg fort, ohne im Singen inne zu halten. Erst nach wiederholtem Nachfragen blickte er auf und erwiderte: "Was sollte ich bereuen?"

Verwirrt fragte Zi Gong weiter: "In Eurer Jugend wart Ihr nicht fleißig, in den besten Jahren strebtet Ihr nicht nach Fortschritt, im Alter habt Ihr weder Frau noch Kinder, und der Tod steht bevor: Was gibt es da zu singen und fröhlich zu sein?" Lin Lei lächelte: "Der Grund meiner Freude ist etwas, das alle Menschen besitzen, doch die meisten betrachten es mit Sorge. Gerade weil ich in der Jugend nicht fleißig war und in den besten Jahren nicht nach Ruhm strebte, erreichte ich dieses hohe Alter. Weil ich im Alter keine Familie habe, die mich bindet, und der Tod ohne Anhängsel naht, kann ich so unbeschwert sein."

Zi Gong hakte nach: "Langes Leben ist menschliches Verlangen, der Tod wird von allen gefürchtet. Ihr aber freut Euch auf ihn - warum?" Lin Lei antwortete: "Tod und Leben sind wie ein Kommen und Gehen im ewigen Kreislauf."

(Anmerkung: Dieser Dialog verkörpert den daoistischen Gedanken des "Folgens der Natur" [Ziran]. Lin Lei erlangt innere Freiheit gerade durch den Verzicht auf bewusstes Streben nach weltlichen Werten. Seine Haltung, dass Leben und Tod natürliche Zyklen sind, an denen man nicht haften sollte, steht im deutlichen Kontrast zum konfuzianischen Ideal des aktiven Weltengagements.)

Wenn Menschen an diesem Ort sterben, wer kann wissen, ob sie nicht an einem anderen Ort wiedergeboren werden? Daher verstehe ich, dass Leben und Tod im Wesentlichen keinen Unterschied haben. Wie kann ich wissen, ob das tägliche geschäftige Streben nach Langlebigkeit nicht bloß eine Täuschung ist? Und wie kann ich sicher sein, dass der gegenwärtige Tod nicht besser ist als das vergangene Leben?

Zigong (ein Schüler des Konfuzius) verstand diese Worte nicht recht und berichtete sie Konfuzius. Dieser sprach: "Ich wusste, dass man mit diesem Mann über das große Dao sprechen kann, und so ist es tatsächlich. Doch obwohl er die Wahrheit erfasst hat, hat er noch nicht die vollkommene Klarheit erreicht."

Später wurde Zigong des Lernens müde und bat Konfuzius: "Ich wünschte, ich könnte ausruhen." Der Meister antwortete: "Solange man lebt, gibt es kein wahres Ausruhen." Zigong fragte: "Soll das heißen, ich werde niemals Ruhe finden?" Konfuzius erwiderte: "Doch. Wenn du die Grabstätten siehst - hoch wie Hügel, viereckig wie Altäre, rund wie Grabhügel, in der Mitte vertieft wie Kochgefäße - dann weißt du, wo man Ruhe findet."

Zigong seufzte: "Wie großartig ist doch der Tod! Der Edle findet dort seine Ruhe, der Gemeine seine Unterwerfung." Konfuzius sprach: "Ah, Zigong, nun hast du es endlich begriffen. Die Menschen kennen alle die Freuden des Lebens, doch nicht seine Leiden; sie wissen um die Müdigkeit des Alterns, doch nicht um die Gelassenheit des Alters; sie fürchten den Tod, doch erkennen nicht, dass er auch eine Art Ruhe ist."

Yanzi (berühmter Staatsmann des Frühlings- und Herbstzeitalters) äußerte einst ähnliche Worte: "Wie wunderbar ist doch der Tod! Der Tugendhafte findet dort Ruhe, der Untugendhafte Unterwerfung."

Der Tod ist in Wahrheit die letzte Heimkehr der De-Kraft. Die Alten nannten Verstorbene „Heimkehrer“ (die zum Ursprung zurückgekehrt sind). Wenn die Toten Heimkehrer sind, dann sind die Lebenden „Wanderer“ (die auf dem Weg unterwegs sind). Wer nur wandert, ohne je heimzukehren, der hat seine wahre Heimat verloren. Wenn ein einzelner seine Heimat verliert, verurteilen ihn alle Menschen. Doch wenn die ganze Welt ihre Heimat verliert, findet niemand mehr etwas daran auszusetzen.

Manche Menschen verlassen ihre Heimat, lassen ihre Familien zurück, vernachlässigen ihre Pflichten und irren ruhelos umher – was sind das für Menschen? Die Welt würde sie gewiss als zügellose Taugenichtse bezeichnen. Andere wiederum streben leidenschaftlich nach weltlichem Ruhm, protzen mit ihrem Verstand, jagen leerem Prestige nach und prahlen in der Welt, ohne ihr wahres Wesen zu erkennen – was sind das für Menschen? Die Welt hält sie paradoxerweise für kluge und fähige Personen. In Wahrheit haben beide ihren wahren Wesenskern verloren, nur billigt die Welt dem einen zu, was sie dem anderen verwehrt. Allein die Weisen (die das Dao verwirklicht haben) wissen, was man erstreben und was man aufgeben soll.

Ein Fragender sprach zu Meister Liezi: „Warum schätzt Ihr den Zustand der Leere (Xu) so hoch?“ Liezi antwortete: „Der Zustand der Leere kennt von sich aus weder Edles noch Gemeines.“ Und er fuhr fort: „Besser als leeren Ruhm zu erstreben ist es, in Stille zu verweilen; besser als absichtsvoll zu handeln ist es, in leerer Stille zu ruhen. In stiller Leere findet man die wahre Heimkehr; wer nur nimmt und gibt, verliert schließlich die Wurzel. Wenn die Dinge erst einmal zerfallen sind, hilft es nichts mehr, unter dem Banner von Menschlichkeit und Rechtschaffenheit (Ren Yi) Rettung zu versuchen.“

Der alte Weise Zhou Xiong sprach: ... (hier bricht der Originaltext ab)

Himmel und Erde, alle Wesen befinden sich in ständiger Wandlung und Bewegung, doch diese Veränderungen sind so subtil, dass sie dem menschlichen Wahrnehmungsvermögen leicht entgehen. Was hier abnimmt, nimmt dort zu; was hier vollendet wird, erleidet dort Verlust. Dieses ewige Spiel von Zunahme und Abnahme, Fülle und Mangel hört niemals auf, ähnlich wie das Leben im Fluss der Zeit wächst und vergeht.

Die Wandlung der Dinge vollzieht sich niemals plötzlich. Betrachten wir den Menschen von der Geburt bis zum Alter: Gesichtszüge, Gesichtsfarbe, Weisheit und Körperhaltung verändern sich täglich auf subtile Weise, Haut, Nägel und Haare erneuern sich unmerklich. Diese Metamorphosen sind so fein, dass sie im Augenblick nicht wahrnehmbar sind - erst in der Rückschau werden sie erkennbar.

Es war einmal ein Mann aus Qi, der Tag und Nacht fürchtete, der Himmel könne einstürzen und die Erde versinken, sodass er keine Bleibe mehr hätte. Seine Ängste waren so groß, dass er weder essen noch schlafen konnte. Da kam ein anderer, um ihn zu belehren: "Der Himmel ist nichts als gesammeltes Qi (Lebensenergie), das überall vorhanden ist. Du atmest und bewegst dich täglich in dieser Luft - warum solltest du fürchten, der Himmel könne fallen?"

Der Besorgte fragte weiter: "Wenn der Himmel wirklich nur Qi ist, werden dann nicht Sonne, Mond und Sterne herabfallen?" Der Belehrende erklärte: "Auch Sonne, Mond und Sterne sind nur leuchtende Qi-Kugeln. Selbst wenn sie fielen, könnten sie niemanden verletzen." Noch immer nicht beruhigt, fragte der Ängstliche: "Aber was, wenn die Erde einbricht?" Darauf antwortete der andere: "Die Erde ist bloß angehäuftes Erdreich." (Hier verdeutlichen die Begriffe "gesammeltes Qi" und "Erdklumpen" die daoistische Sicht der materiellen Welt als Qi-basiert - ein Ausdruck des einfachen Materialismus in der daoistischen Philosophie.)

Diese Diskussion behandelt die philosophische Frage, ob Himmel und Erde untergehen können. Einer äußerte die Sorge, der Himmel könne einstürzen und die Erde versinken, worauf ein anderer erwiderte, Himmel und Erde erfüllen alle vier Himmelsrichtungen ohne Lücken – so wie man als Mensch den ganzen Tag auf der Erde wandert, ohne sich Sorgen über ein Einstürzen zu machen. Beide waren nach dieser Erklärung erleichtert und froh.

Der daoistische Gelehrte Changluzi hörte davon und lachte: "Regenbögen, Wolken, Wind, Regen und die vier Jahreszeiten – all dies sind Ansammlungen von Qi (Lebensenergie), die den Himmel bilden. Berge, Flüsse, Meere, Metalle, Steine, Feuer und Holz – dies sind verdichtete Formen, die die Erde konstituieren. Wenn wir wissen, dass der Himmel aus gesammeltem Qi und die Erde aus verdichteten Massen besteht, wie können wir da sagen, sie seien unzerstörbar? Im grenzenlosen Leerraum sind Himmel und Erde nur winzige Partikel, doch in der Welt der Form sind sie die größten Dinge. Dass sie unergründlich und unermesslich sind, steht fest – aber sich um ihren Untergang zu sorgen, ist wirklich zu weit hergeholt. Andererseits ist es ebenso falsch zu behaupten, sie würden niemals vergehen. Himmel und Erde werden eines Tages untergehen – sollte man sich dann nicht besorgt zeigen?"

Meister Liezi (eine zentrale Gestalt des Daoismus) hörte dies und lächelte: "Zu sagen, Himmel und Erde würden untergehen, ist falsch – doch zu behaupten, sie würden nicht untergehen, ist ebenso falsch. Ob sie vergehen oder nicht, entzieht sich unserem Wissen. In Wahrheit sind beide Zustände letztlich gleich – wie die Lebenden den Tod nicht kennen und die Toten das Leben nicht verstehen; wie Ankommende das Gehen nicht begreifen und Fortgehende die Ankunft nicht fassen. Das Prinzip von Vernichtung und Beständigkeit folgt demselben Muster."

Shun fragte den Weisen Zheng: "Kann ich das Dao besitzen?" Zheng antwortete: "Nicht einmal dein Körper gehört dir selbst - wie könntest du da das Dao besitzen?" Shun hakte nach: "Wenn mein Körper nicht mir gehört, wem gehört er dann?"

Zheng erklärte: "Deine körperliche Form ist dir nur vorübergehend vom Himmel und der Erde anvertraut. Dein Leben gehört nicht dir - es ist ein harmonischer Zustand, den Himmel und Erde dir verliehen haben. Deine Natur und Lebenskraft (Xingming) gehören nicht dir - sie folgen den von Himmel und Erde bestimmten Wirkprinzipien. Selbst deine Nachkommen gehören nicht dir - sie sind nur eine Metamorphose im fortwährenden Lebensstrom zwischen Himmel und Erde. Daher muss der Mensch beim Gehen nicht bewusst eine Richtung suchen, beim Wohnen nicht an einer Bleibe haften, beim Essen nicht übertriebene Ansprüche stellen. Das fließende Yang-Qi (die natürliche Lebensenergie) zwischen Himmel und Erde - wie könnte es jemals von einem Einzelnen besessen werden?"

Eine andere Geschichte erzählt vom reichen Herrn Guo aus Qi und dem armen Herrn Xiang aus Song. Xiang reiste nach Qi, um Guo um den Schlüssel zum Reichtum zu bitten. Guo sagte: "Ich verstehe mich aufs 'Stehlen'. Als ich damit begann, reichte es im ersten Jahr zum Leben, im zweiten Jahr wurde ich wohlhabend, im dritten Jahr sehr reich, und später konnte ich sogar mein ganzes Dorf beschenken."

Xiang war erfreut, verstand aber nur die oberflächliche Bedeutung. Er begann, Mauern zu durchbrechen und alles zu stehlen, was er sah. Bald schon wurde er für seine Diebstähle bestraft und verlor sogar sein ursprüngliches Vermögen. Überzeugt, dass Guo ihn getäuscht hatte, ging Xiang zu ihm, um sich zu beschweren.

Der Weise Guo fragte Xiang: „Was verstehst du unter Diebstahl?“ Xiang beschrieb seine konventionelle Auffassung von Dieberaub.

Guo seufzte tief: „Ach, wie oberflächlich ist doch dein Verständnis vom Diebstahl! Lass mich dir die wahre Natur erklären. Ich habe gelernt, dass Himmel und Erde nach bestimmten Prinzipien wirken – der Himmel folgt dem Dao, die Erde bringt Ressourcen hervor. Was ich ‚stehle‘, sind die rechten Zeitpunkte des kosmischen Wirkens und die Gaben der Erde. Ich nutze den Segen von Regenwolken, die Nährkraft von Bergen und Sümpfen, um Getreide anzubauen und Häuser zu errichten. Die Tiere an Land, die Fische im Wasser – all dies ist in Wahrheit ‚Diebstahl‘.“

„Doch das Getreide, das Holz, die Tiere und Fische – sie alle entspringen der Natur. Welches davon gehört wahrhaftig mir? Obwohl ich auf diese Weise die Natur ‚beraube‘, bleibt mir das Unglück erspart. Jene goldenen Schätze, Vorräte, Stoffe und Reichtümer dagegen – sie sind von Menschen angehäuft. Hat sie etwa der Himmel gegeben? Wenn man für den Diebstahl solcher Dinge bestraft wird – wem soll man die Schuld geben?“

Xiang war zutiefst verwirrt und hielt Guo für einen Betrüger. Er suchte Rat beim Weisen Dongguo. Dieser sprach: „Ist nicht dein ganzer Leib ein ‚Diebstahl‘? Du raubtest die harmonische Vereinigung von Yin- und Yang-Qi (Yin-Yang), um geboren zu werden, und formtest daraus deinen Körper. Wie viel mehr gilt dies für äußeren Besitz! In Wahrheit sind alle Dinge zwischen Himmel und Erde voneinander abhängig. Sie gewaltsam für sich zu beanspruchen – das ist wahrer Irrtum.“

„Was Guo als ‚Diebstahl‘ bezeichnet, entspricht in Wirklichkeit dem natürlichen Dao.“

Wenn Menschen Unglück erleiden, so rührt dies von ihrem begehrlichen Verlangen zu stehlen. Diese selbstsüchtige Gesinnung zieht naturgemäß Schuld nach sich. Doch betrachtet man es genauer, so sind auch jene, die sich als selbstlos rühmen, im Wesentlichen Diebe. Und selbst jene, die sich über die Begriffe von Eigennutz und Gemeinnutz erheben, bleiben aus höherer Perspektive dennoch im Zustand des Diebstahls. In Wahrheit sind die Grenzen zwischen Gemeinnutz und Eigennutz nichts anderes als die natürlichen Gesetzmäßigkeiten des Himmels und der Erde. Wer den wahren Weg (Dao) des kosmischen Wirkens verstanden hat, der erkennt: Wer kann auf dieser Welt schon als wahrer Dieb gelten? Und wer könnte sich wahrhaft frei von Diebstahl nennen?

(Dieser Abschnitt stammt aus dem "Liezi - Erklärungen der Zeichen" und erörtert durch die Metapher des "Diebstahls" die daoistische Lehre der "Gleichheit aller Dinge". Aus daoistischer Sicht ist das Festhalten an der Unterscheidung zwischen "gemeinsam" und "eigen" bereits ein Verstoß gegen die Natur. Der wahrhaft Erleuchtete sollte diese dualistische Gegenüberstellung transzendieren und wie Himmel und Erde alle Dinge umfassen, ohne zu unterscheiden.)