《列子》

道家（どうか）の代表的な人物、列子（れっし）は、鄭の圃田に四十年間隠棲していました。周囲には、彼の本当の境地を理解する人はいませんでした。国君や朝廷の高官たちでさえ、彼を普通の民の一人としか見ていませんでした。

そのころ鄭が飢饉に見舞われ、列子は衛へ移ろうとしていました。出発前、弟子たちはこう言いました。「先生が今度お出かけになれば、いつ戻られるか分かりません。恐れながらお尋ねします。私たちに教えてくださることはありませんか。先生は、師である壺丘子林（こきゅうしりん、列子の師）の教えを聞かれなかったのですか」。

列子は笑って、「壺子（こし）先生は、何をおっしゃったのかな」と答えました。しかし、かつて同門の伯昏瞀人（はくこんぼうじん）に語った道理を、弟子たちにも伝えました。

「万物の中には、永遠に生じることのない根本的な存在、すなわち道（どう）があり、永遠に変化しない理法がある。この生じない根本的な存在こそが万物を生み、この変化しない理法こそが変化を動かす。具体的な物は、生じずにはいられず、変化せずにはいられない。だから世界は、絶えず生じ、変化する過程にある。この生成と変化は、いついかなるときも続いている。陰陽二気（いんようにき）の盛衰も、四季の移り変わりも同じである」。

「その生じない根本的な存在は、独立して変わらないように見える。これを疑独（ぎどく）という。その変化しない理法は、循環を繰り返す。この循環には終わりがなく、この独立して存在する道も、尽きることがない」。

最後に『黄帝書（こうていしょ）』の経文を引用して説明します。「虚空（こくう）の神妙な働きは、永遠に消えない。これこそが、最も根源的な母体である玄牝（げんぴん）である。この母体の門こそ、天地の根源である。それはあるようでないように続き、その働きは決して尽きない」。

（この一節は、列子と弟子たちの対話を通じて、道家の核心となる思想を明らかにしています。現象の世界の背後には、永遠に変わらない根本的な存在である「道」があり、目には見えなくても万物を生み、変化させます。「玄牝」は、道が母体のように万物を育むことをたとえ、「谷神（こくしん）」は、道が空虚でありながら、神妙な働きを生み出す性質を強調しています。）

万物を生み出す根源である道（どう）は、それ自体が生み出されることはなく、万物を変化させる道も、それ自体は変化しません。万物はおのずと生まれ、変化し、形や色を備え、知恵や力を得て、消滅し、再び生まれます。生滅や形、色、知恵、力の変化を何かが支配していると、無理に考えるのは誤りです。

列子（れっし）は言います。古代の聖人（せいじん）は、陰陽（いんよう）の二つの気（き）を通して、天地の運行の法則を捉えました。形ある万物が形のないものから生まれるなら、天地はどこから生まれたのでしょうか。そこで、宇宙の展開には四つの段階があるといいます。太易（たいい）は気がまったくない状態、太初（たいしょ）は気が芽生え始める状態、太始（たいし）は形が生まれ始める状態、太素（たいそ）は物質の基盤が備わり始める状態です。

気・形・質の三つがそろい、まだ分かれていない状態を、渾淪（こんりん）、つまり混沌として未分化な状態と呼びます。万物が一つに混ざり合い、まだ分かれていないという意味です。見ても見えず、聞いても聞こえず、触れても捉えられないので、易（えき）、すなわち変化の根源と呼びます。易には具体的な形がなく、変化して一（いち）、統一された根源となり、一は七へ、七は九へと変化します。九は気の変化が極まった状態で、その後また一に戻ります。一は形の変化の始まりです。そのうち、清らかで軽い気は上昇して天となり、濁って重い気は沈んで地となります。

道家（どうか）の代表的な人物である列子（れっし）は言います。天地の陰陽（いんよう）の二つの気（き）が交わり、調和した気から人が生まれます。天地には精髄が宿り、万物はそこから育ちます。

また、こうも言います。天地の働きは完全ではなく、聖人（せいじん）の能力も万能ではなく、万物の役割も絶対ではありません。天の主な役割は万物を生み、覆うこと、地の主な役割は形あるものを支えること、聖人の役割は人々を教え導くこと、万物の役割はそれぞれにふさわしい場所を得ることだからです。

こう考えると、天には足りないところがあり、地には得意なところがあり、聖人にもできないことがあり、万物には互いに通じるところがあります。なぜでしょうか。万物を生む天は、それを同時に支えることができず、万物を支える地は、同時に教化を行えず、教化を行う聖人は万物の本性に逆らえず、本性の定まった万物は自分の位置づけを越えられないからです。

したがって、天地の運行の法則は陰か陽、聖人の教化は仁（じん）か義（ぎ）、万物の本性は柔か剛です。いずれも、それぞれの本性に従い、自分の領分を越えられないということです。

だから、生命あるものがあれば、それを生み出すものがあり、具体的な形があれば、形を与えるものがあり、音があれば、音を生み出すものがあり、色があれば、色を現すものがあり、味があれば、味を生み出すものがあります。生み出された生命はやがて死にますが、生命を生み出す力は尽きません。具体的な形は実在しますが、形を与える根源には形も姿もありません。発せられた音は聞こえますが、音を生み出す源は、かつて一度も音を発したことがありません。

目に見える色は確かに鮮やかですが、色を色たらしめる本質である道（どう）は、姿を現したことがありません。舌で感じる味は確かに具体的ですが、味を味たらしめる根源である道は、表に現れたことがありません。これらはみな、無為（むい）の働きです。無為とは、意図して作為を加えないという道家（どうか）の中心的な考え方です。

大道（だいどう）は、陰（いん）の性質も陽（よう）の性質も現し、柔らかくも強くもなり、短くも長くも続き、丸くも四角くもなります。生命を生み、死をもたらし、熱くも涼しくもなり、浮きも沈みもします。古代の五音音階の宮（きゅう）の音も商（しょう）の音も発し、現れも隠れもします。深い黒にも明るい黄にもなり、甘くも苦くもなり、生臭くも芳しくもなります。

大道には具体的な認識能力も、作用する能力もないように見えますが、実際には知らないものも、できないこともありません。

道家の代表的な人物である列子（れっし）が衛の国へ向かう途中、道端で食事をしていたとき、従者が百年を経た骸骨を見つけました。列子は草をかき分けてそれを指し、弟子の百豊（はくほう）を振り返って言いました。「生まれたことも死んだこともない状態を本当に知っているのは、私とこの骸骨だけだ。人が養生（ようじょう）を過度に追い求めるのは正しいのだろうか。楽しみを過度に追い求めるのも、ふさわしいのだろうか。」

万物が生まれる不思議は、次のようなものです。蛙の卵はウズラになり、水に出会えば藻になり、水と土の境では苔になります。丘に生えればオオバコになり、オオバコは腐植に出会うと烏足草（うそくそう）になります。その根はコガネムシの幼虫になり、葉は蝶になります。蝶は孵化した後、小さな虫となり、かまどの下に暮らし、脱ぎ捨てられた皮のような姿になります。

ここでは一連の奇妙な生物変化の現象が描かれており、万物が相互に転化するという古代道家の独特な認識が示されている。「𪀊掇」と呼ばれる生物は、千日を経ると鳥に変わり、この鳥は「乾餘骨」と呼ばれる。乾餘骨の唾液は「斯彌」に変わり、斯彌はさらに「食醯頤輅」という生物に変わり、続いて順に「食醯黃軦」、「九猷」、「瞀芮」へと演化し、最終的に「腐蠸」という虫になる。

羊の肝は「地皋」という物質に変わり、馬の血は「鄰」に転じ、人の血は「野火」になる。鳥同士も相互に転化する。鷂は鸇に変わり、鸇は布穀鳥に変わり、布穀鳥はまた鷂に戻ることができる。燕は蛤蜊に変わり、田鼠は鶉に変わり、腐った瓜は魚に変わり、古い韮は苋菜に変わり、年老いた雄羊は猿猴に変わり、魚の卵は虫になる。

亶爰山には、自ら受胎して生育することのできる不思議な獣がいて、「類」と呼ばれる。河沢にいる鳥は見つめるだけで生育でき、「鶂」と呼ばれる。すべてが雌の群れは「大腰」と呼ばれ、すべてが雄の群れは「稺蜂」と呼ばれる。男を思う女は結婚せずに妊娠でき、女を思う男は妻を娶らずとも感応して受胎できる。

后稷（周朝の始祖）は巨人の足跡から生まれ、伊尹（商朝の名臣）は空桑の木から誕生した。「厥昭」という生物は湿った環境に生まれ、「醯雞」は酒の中に生まれる。羊奚草は筍を生じない竹と相伴って生え、老いた竹は「青寧」を生じ、青寧は「程」を生じ、程は馬を生じ、馬はまた人を生む。人は最終的にまた自然の循環の機制へと回帰する。万物はすべてこの機制から生じ、最終的にまたこの機制へと回帰する。

『黄帝書』にはこうある。「形体の運動は新たな形体を生じるのではなく、影を生じる。」この一節は、種々の奇特な生物転化の現象を通じて、道家の「万物同源」「循環往復」という宇宙観を闡明し、生命形態の間の神秘的な繋がりと転化を示している。

音は音そのものを生むのではなく、反響を生みます。虚無は虚無そのものを生むのではなく、実在するものを生みます。形あるものには必ず終わりがあります。では、天地にも終わりがあるのでしょうか。天地は私とともに終わります。終わった後、また始まるのでしょうか。それは分かりません。宇宙の根源である道（どう）の終わりは、そもそも始まったことがなく、その展開も繰り返されたことがありません。

生命あるものは、やがて生命のない状態へ戻り、形あるものは、やがて形のない状態へ戻ります。無生（むしょう）とは、もともと生命が存在しなかったという意味ではなく、無形（むけい）も、初めから形がなかったという意味ではありません。生命の存在には、必ず終わりへ向かう法則があります。終わりが避けられないのは、生命が必ず生まれるのと同じです。生命を永遠に保ち、終わりに至る過程を尽くそうとするのは、自然の法則を取り違えることです。

人の精神は天、すなわち宇宙の力に由来し、肉体は地、すなわち物質の要素に由来します。天に属するものは澄んで広がり、地に属するものは濁って凝集します。精神が身体を離れ、それぞれが根源へ戻る状態を鬼（き）と呼びます。鬼とは帰るという意味で、真の帰るべき場所へ戻ることです。

道教（どうきょう）で始祖として尊ばれる黄帝（こうてい）は、かつてこう言いました。「精神が天門（てんもん）に入り、肉体が大地の根へ帰るなら、『私』には何が残るのだろうか。」

人の一生には、乳児期、青年・壮年期、老年期、死という四つの大きな変化があります。乳児期には、呼吸が専一で、心も一つにまとまり、最も調和した状態にあります。外のものはその子を傷つけることができず、徳（とく）も、それ以上増やす余地がありません。

若く力のあるときは気血が盛んで、欲や雑念が次々に生じます。外の物事に心を乱され、内面の徳は次第に衰えます。老いると欲や雑念が薄れ、身体も静まり、外の事物に心を動かされにくくなります。赤子の純粋さには及ばなくても、若いときの落ち着かなさよりはよい状態です。死が来れば完全な休息に入り、生命の初めの静けさに帰ると述べています。

孔子（こうし）が泰山を旅したとき、郕の郊外で隠者の栄啓期（えいけいき）に出会います。老人は粗末な鹿皮の服に草の帯を締めながら、楽しげに琴を弾き、歌っていました。孔子が、なぜこれほど楽しいのかと尋ねます。

栄啓期は三つの楽しみがあると答えます。天地が生んだ万物のうち人が最も尊いとされ、その人として生まれたことが第一です。当時の男女観では男が尊いとされ、自分が男に生まれたことが第二です。生まれてすぐ死ぬ人もいるのに、自分は九十歳まで生きたことが第三です。

さらに、貧しさは学ぶ者に普通のことであり、死は人生の帰着点だと語ります。普通の暮らしに安んじ、自然な帰着に従うなら、何を憂える必要があるのかというのです。孔子は、自分を慰める道を知る人だと称えました。

隠者の林類は百歳近くになっても、早春に皮衣を着て、古い田で落ちた麦の穂を拾い、歌いながら歩いていた。衛へ行く孔子は郊外でその姿を見て、弟子たちに振り返り、「あの老人は話す価値がある。試しに尋ねてきなさい」と言った。

弟子の子貢が自ら進んで向かった。畦道で林類を迎え、面と向かって嘆きながら、「老人よ、こうして歌いながら麦の穂を拾っていて、後悔はないのですか」と尋ねた。林類は歩みも歌も止めなかった。何度も問われ、ようやく顔を上げて「何を後悔することがあるのか」と答えた。

子貢は理解できず、「若いころは十分に勤めず、壮年には向上を求めず、老いて妻子もなく、死が迫っています。それで何が楽しく、穂を拾いながら歌えるのですか」と尋ねた。林類は笑って言った。「私が楽しい理由は、誰もが持っているのに、人々は逆にそれを悲しんでいる。若いころ十分に勤めず、壮年に名利を争わなかったからこそ、これほど長生きできた。老いて妻子の負担もなく、死が近くても心残りがないからこそ、これほど楽しいのだ。」

子貢はさらに、「長寿を望むのは人の常で、死は嫌われるものです。あなたが死を楽しみとするのはなぜですか」と問うた。林類は「死と生は、行っては帰る循環のようなものだ」と答えた。

注：この対話は自然に従うという道家の思想を示す。林類は世俗の価値をことさらに追わないことで、かえって内心の自由を得た。生死は自然の循環であり、執着する必要はないと考える。この超脱した態度は、積極的に社会へ関わる儒家の思想と鮮明な対比を成す。

ある場所で死んだ者が、別の場所で生まれ変わらないとどうして分かるだろうか。だから私は生死に実質的な区別はないと知っている。また、一日中忙しく長生を追い求めることが迷いではないとどうして分かるだろうか。そして、現在の死が過去の生よりも良いものではないとどうして分かるだろうか。

子貢（孔子の弟子）はこれらの言葉を聞いてよく理解できず、帰って孔子に告げた。孔子は言った。「私はこの者と大道を語り合えると分かっていた。果たしてその通りであった。しかし彼は道理を悟ってはいるが、まだ透徹した境地には達していない。」

後に子貢は学問に疲れを感じ、孔子に言った。「少し休ませていただきたいのです。」孔子は答えた。「生きている限り、真の休息はない。」子貢が問うた。「では私は永遠に休息を得られないのでしょうか。」孔子は言った。「ある。あの墓穴を見よ、高くそびえるものは丘のようであり、四角いものは祭壇のようであり、丸いものは墳墓のようであり、中央が窪んだものは炊具のようである。そこが休息を得る場所だと分かるだろう。」

子貢は嘆じて言った。「死とはなんと偉大なことか。君子はそこで安らかに息み、小人はそこで屈服する。」孔子は言った。「子貢よ、お前はついに悟ったな。人々は生きる喜びを知りながら、生きる苦しみを知らない。老いの疲れを知りながら、老年の安らぎを知らない。死の恐ろしさを知りながら、死もまた一つの安息であることを知らない。」

晏子（春秋時代の斉国の名宰相）もかつてこう言った。「死とは実に良いものだ。仁徳ある者はそこで安らぎ、仁ならざる者はそこで屈服する。」

死は、実際には徳の最終の帰着である。古人は死者を、根源へ帰る帰人と呼んだ。死者が帰人なら、生者は旅をする行人である。歩くことだけにとらわれ、根源へ帰ることを知らなければ、故郷を失った人となる。一人が故郷を失えば世人は責めるが、天下全体が失うと、誰もおかしいと思わなくなる。

故郷や親族を捨て、家業を荒らし、各地をさまよって帰らない人を、世人は放蕩な者と呼ぶ。一方、俗世の功名に熱中し、才を誇り、虚名を求め、自分を見せながら本心を知らない人は、知謀に優れた者と評価する。実際にはどちらも本性を失っているのに、後者だけが認められる。道（タオ）を得た聖人だけが、何を求め、何を捨てるべきかを知る。

列子に、なぜ虚の境地を尊ぶのかと問う人がいた。列子は、虚には本来貴賤がないと答える。虚名を求めるより静けさを保ち、作為するより虚静（きょせい）を保つほうがよい。静けさと虚静の中で真の帰着を得られるが、ひたすら取り与えるだけでは根本を失う。物事が壊れてから仁義を掲げて直そうとしても、もはや取り戻せないと述べた。

古の賢人である粥熊は、かつてこう語った……。ここで原文は途切れている。

天地万物は絶えず動き、変化しているが、その変化は微細で気づきにくい。こちらで減るものがあちらでは増え、こちらで満ちるものがあちらでは欠ける。増減や満ち欠けは休むことなく続き、生命も時の流れとともに盛衰する。

万物の変化は、突然起こるものではない。人が生まれてから老いるまで、容貌、顔色、智慧、体つきは毎日わずかずつ変わり、皮膚、爪、髪も知らないうちに落ちて新しくなる。変化があまりに細かいため、その場では気づけず、後に振り返って初めて分かるのである。

杞（き）の国に、天が崩れ地が陥没して、自分の居場所がなくなることを一日中心配する人がいた。食事も睡眠も取れないほど不安になったため、別の人が諭した。「天とは気（き）が集まったものにすぎず、至る所にある。あなたは毎日その中で呼吸し、動いているのだから、天が落ちることを心配する必要はない。」

心配する人はさらに尋ねた。「天が本当に気なら、太陽や月や星は落ちてこないのか。」諭す人は、「日月や星も、光る気の塊にすぎない。たとえ落ちても人を傷つけない」と答えた。「では地が崩れたらどうするのか」と重ねて尋ねると、「地は土の塊が積み重なったものだ」と答えた。積気（せっき）と積塊（せっかい）によって天地の本質を説明するこの話には、万物が気によって成り立つと考える、道家の素朴な唯物論的思想が表れている。

この対話は、天地（てんち）が滅びるかどうかという哲学的な問題を論じている。天が落ち、地が陥るのではないかと心配する者がいたが、別の者が、天地は四方に満ちあふれて隙間などないのだから、人が一日中大地の上を歩いていても地が陥ることを心配しないのと同じだ、と説きなだめた。二人はそれを聞いて、すっかり安心し喜んだ。

長廬子（ちょうろし、道家（どうか）の学者）はそれを聞くと笑って言った。虹や雲霧、風雨や四季、これらはみな積もり集まった気（き）が空を形づくっているものであり、山岳や河海、金石や火木、これらはみな積もり集まった実体が大地を形づくっているものである。天が積気（き）であり、地が積塊（せきかい）であると知った以上、どうして滅びないなどと言えようか。天地は虚空（こくう）の中では微小なものにすぎないが、有形の世界にあっては最も巨大なものである。それらを窮め尽くしがたく、測り知りがたいというのは事実だが、それらが滅びることを憂えるのはあまりに遠い先を考えすぎであり、かといって永遠に滅びないと断じるのも正しくない。天地にはいつか必ず滅びる時がある。その時になれば、どうして憂えずにいられようか。

列子（れっし、道家（どうか）の代表人物）はそれを聞くと笑って言った。天地が滅びると言うのは誤りであり、天地が滅びないと言うのも誤りである。滅びるかどうかは、我々には知りようがない。実のところ、この両者は本質的に同じである。ちょうど、生者が死を知らず、死者が生を知らないようなものだ。来る者が去ることを知らず、去る者が来ることを知らないようなものだ。滅びるか滅びないかという道理もまた、これと同じである。

舜が烝（古代の賢人）に尋ねた：「私は道（タオ）を持つことができるでしょうか？」烝は答えた：「あなたの身体すらあなた自身のものではないのに、どうして道（タオ）を持つことができましょうか？」舜はさらに問い詰めた：「もし私の身体が私のものではないのなら、それは誰のものなのか？」

烝は説明した：「あなたの形体は天地が一時的にあなたに託したものだ。生命はあなたのものではなく、天地が与えた調和の状態である。性命もあなたのものではなく、天地が定めた運行の法則である。子孫もあなたのものではなく、ただ天地の間での生命の連続的な変容の過程にすぎない。だから人は歩くときに無理に方向を求める必要はなく、安らかにいるときに住まいに執着する必要もなく、飲食のときに過度にこだわる必要もない。天地の間に流れる陽の気（自然のエネルギーを指す）が、どうして個人に占有されることがありえようか？」

別の物語では、斉の国の国氏は非常に裕福で、宋の国の向氏はとても貧しかった。向氏は斉に行き、国氏に富を築く方法を尋ねた。国氏は言った：「私は『盗む』のが得意だ。これを始めた当初、一年目で自給でき、二年目で豊かになり、三年目で非常に裕福になり、その後は郷里にも恩恵を及ぼせるようになった。」

向氏はこれを聞いて喜んだが、表面的な意味しか理解せず、その深い意味を悟らなかった。そこで彼は塀を乗り越え壁に穴を開け、見つけたものは何でも盗んだ。間もなく盗みの罪で捕まり、元々の財産も没収されてしまった。向氏は国氏が自分を騙したと思い、彼を責めに行った。

知恵ある国氏（こくし）が向氏（こうし）に尋ねました。「盗むとは、どういうことだと思いますか。」向氏は、自分が理解する盗みについて説明しました。

国氏は嘆いて言いました。「ああ、あなたの盗みに対する理解は、それほど浅いのですか。では、私が説明しましょう。天地の運行には法則があり、大地には資源が育まれると聞いています。私が『盗む』のは、天地が巡る時機と、大地が育てる産物です。雲や雨の潤い、山や沢の恵みを使って作物を育て、家や塀を造ります。陸では鳥や獣を捕り、水では魚やスッポンを捕ります。これらもすべて『盗み』なのです。」

「しかし、作物、土や木、鳥獣、魚やスッポンは、みな自然が生んだものです。どれが本当に私のものでしょうか。このように自然から『盗んで』も、私は災いを受けません。一方、金銀や宝石、穀物や布、金銭や商品は、人が自分で集めたものです。天が与えたものといえるでしょうか。それを盗んで罪に問われたとして、誰を責められるでしょう。」

向氏は大いに戸惑い、国氏にだまされたと思って、別の知者である東郭先生（とうかくせんせい）に教えを求めました。東郭先生は言いました。「あなたの身体全体も、『盗んで』得たものではありませんか。陰陽（いんよう）の二つの気（き）の調和を取り込んで生まれ、それによって身体を形づくったのです。まして、身体の外にあるものはなおさらです。天地万物は、もともと互いに依存しています。それを無理に自分だけのものにしようとすることこそ、道理を知らない態度です。」

「国氏のいう『盗み』は、実は自然の道（どう）にかなっているのです。」

人が災いに遭うのは、貪欲な心から盗みを働き、その利己的な態度が自然に罪を招くからです。しかし、よく考えてみれば、公平無私を掲げる人も、本質的には盗んでいると言えます。さらに、公と私という概念を真に超えた人さえ、より高い見方からすれば、やはり盗んでいることになります。実のところ、公と私の区別も、天地が自然に動く仕組みの中にあります。天地の働く道理を本当に理解した人なら、この世で誰が盗んでおり、誰が盗んでいないと言えるのか、という問いに気づくでしょう。

この文章は『列子（れっし）』の説符篇（せっぷへん）にあり、盗みという比喩を通じて、道家の斉物（せいぶつ）の思想を考察しています。道家の見方では、公と私の区別に執着すること自体が自然に背きます。真に悟った人は、こうした二つの対立を超え、天地のように万物を包み込み、分け隔てしないあり方を目指すべきだというのです。