《通玄真經(一)》

この文章は主に「道」の本質と特性を論じている。まず、万物の中で人間が最も尊いと指摘するが、人の心はしばしば猿のように落ち着かず、欲望に縛られ、その結果、本性が欲望によって変わり、生命が外物に同化されてしまう。だからこそ聖人は大道の本源を明らかにし、それを篇章の冒頭に置き、人々が本源を探求することによって道に近づき、物事に接するときに真諦を悟ることができるようにしたのである。

老子は道を、混沌の中から形成された存在（「混成」とは万物を内に含みながらまだ分化していないことを指す）であり、天地が形成される以前からすでに存在していた（「先天」は時空を超えていることを示す）ものと描写している。それは万物の最初の源である。道は宏大な気象を備えながらも固定した形態を持たず（「大象」とは巨視的な存在のあり方を指す）、虚無として一気に凝集し、また拡散して万物となる。それは奥深く神秘的であり（「窈窈冥冥」は深遠で測りがたく幽玄なさまを形容する）、静寂で淡泊であり、声や形として語ることはできない。無理に名をつければ「道」と呼ぶのである。

道の特徴は、その高さと深さを測ることができないことにある（無形無相であるため）。天地万物を包み込み（「苞裹」とは包容すること）、形のないものに形を与える。道の本源は泉のように絶えず湧き出し（「泏泏」は水の流れる音を形容する）、空虚に見えながらも決して枯れることがない（「冲」とは虚空の状態を指す）。

本経は、道（タオ）――宇宙の根本的な理――の性質と働きを説いている。道そのものは虚無にして静謐であるため、固定した形を持たない。それでも万物を生み出す。水が流れても溢れず、取っても減らないように、尽きることなく湧き出る。泥水が静まれば次第に澄むのと同じく、道の働きも動いて見えながら実は静まり、濁って見えながら澄みきる。昼夜を分かたず、万物に与えることに終わりはない。

道は掌に収まらないほど微かに見えて、いつまでも広がり、幽かに見えて光を放ち、柔らかく見えて強さを内に秘める。陰陽（いんよう）の二気を包み、日月星辰の光を現す。陰にも陽にも、柔にも剛にも、大にも小にも、短にも長にもなれる。これに従えば存し、背けば滅する。定まった形はなく、変化は尽きない。

高山は道によって峻しく、深淵は道によって深く、走る獣は道によって駆け、翔る鳥は道によって舞い、麒麟（きりん・祥瑞の霊獣）は道によって歩き、鳳凰（ほうおう・祥瑞の鳥）は道によって飛び、星辰と暦は道によって運行する。道は滅するように見えて長く存し、謙ることで尊く、退くことで先に立つ。

古の三皇（伏羲・神農・黄帝）は道の根本を握り、天地の中央に立ち、精神を造化（ぞうか）と通じさせて四方を鎮めた。ゆえに天は転じ、地は固まり、車輪のごとく絶えず回り、水流のごとく止まず、万物と始終を共にする。風雲が起き、雷鳴し雨降るも、いずれも自然に応じて変化は尽きない。

彫り刻まれたものは、いずれ朴（ほ・本来の素朴なあり方）へ還る。無為（むい・わざと手を加さないこと）の心で行うほど、生死の理に合う。大道は造作せず、万物を自然に任せる。生るるものは自然に生れ、死するものは自然に死す。無為に語るほど道徳に通じ、淡泊で悦びある心を保てば、道と一体となる。

ここでは道（タオ）が働くときの調和を説く。自ら誇らず驕らなければ、自然に調和へ至る。言葉によらず徳を示し、意図的に目立とうとしないことで和合する。万物は異なっても、それぞれの本性に従って順調に育つ。

陰陽（いんよう）が調和し、四季が整い、五行（ごぎょう、金・木・水・火・土）が正常に動くことが道の常態である。聖人（せいじん）が意図して何かを変えるのではなく、人間の事を観察し、天の時に従い、人情を察して災いを除き、太平を実現する。

道の働きは草木を潤し金石へ浸透し、鳥獣を豊かにし羽を輝かせる。卵は腐らず胎は夭折せず、万物は自然に育って互いに害しない。父に子を失う憂い、兄に弟を悼む悲しみはない。上位者が正しく治め、下位者も背かないためである。早死にがないので子は孤児とならず、互いに支えられるので女は寡婦とならない。邪気が隠れるため異常な虹霓は現れず、太平のため盗賊は絶える。これらは道徳を含む結果であり、聖人の教化による。

天道（てんどう）は休まず万物を生み育て、創造しても所有せず、変化を成しても支配しない。所有しないようでも妙有（みょうう）があり、主宰しないようでも真宰（しんさい）がある。万物は道に依って生きても感謝せず、道に依って死んでも恨まない。意図して生を与えたのでなければ感謝を求めず、意図して死をもたらしたのでなければ恨みも要らない。蓄えても富が増さず、施しても貧しくならない。蓄えは溢れず、施しは空にならない。

道の変化は玄妙で測れない。有るようで無い恍惚（こうこつ）の間にも働きは尽きず、深く見えない所で変化は無限である。探ればあるようで、追えば跡がない。運行は通じ、徒労はない。神妙な働きが遍く及び、理は自然に応じる。剛柔に従って伸縮し、陰陽に従って起伏し、時勢の変化に順応する。

老子が言う「大丈夫」（真に大道を体得した人）は、心は静かで杂念がなく、淡泊として憂いを抱かない。大道と共にあるがゆえに、わざわざ思い煩う必要もない。天を車蓋とし、地を車輿とし、四季の変化を駿馬とし、陰陽の変化を御する術とし、定まった路のない道を歩み、倦ることのない境へ遊び、戸のない所へ出入する。

天を蓋とすれば万物を覆い、地を輿とすれば万物を載せ、四季を馬とすれば万物を駆り、陰陽で御すれば万事が整う。大丈夫は天地の正道に順じ、陰陽の運行を御して無尽の境を遊び、無窮の大道を歩む——いかに崇高な境地か。ゆえに動いても揺るがず、遠く行っても疲れず、四肢を動かさず耳目を損なわず、天下の万物を明察する。これは道の精髄を握り、無窮の境地を洞察できるからである。道の要を掴めば八方の世界は掌のうちにあり、治める妙を悟れば万物は方寸のうちにある。わざわざ奔走する必要はない。

ゆえに天下の事は強いてはならない。強めば敗れる。自然の理に沿って推せば、不成功はない。万物の変化は止められないが、要を握れば正道に帰る。変化は多様でも要を掴めばよい。ゆえに聖人は内なる根本の修養を重んじ、外なる装飾を求めない。心を正しく保ち杂念を捨て、精神（せいしん）を磨き、主観の偏見を下ろす——道に合わない認識を止める。

淡々として無為に見えて、実は無為でないことはない。治めないように見えて、治められないことはない。「無為」とは、物事の発展に先立って妄に動くことをしないこと。「無治」とは、自然の理を変えないこと。「無所不治」とは、物事本来の性に順じることである。物の本来の様に順じれば不成功はなく、治めうる様に治めれば治められないことはない。

老子は言う。道をもって民を治める者は、事が来ればそれに順じて処理し、物が変じればそれに随って調える。万物の変化に応じ、百事の変遷を調和させる。聖人が天下を治めるとき、人事の便に順じて安んじ、民は自然に教化され、万事は自然に和する。ゆえに道の性質は、虚無、平易、清浄、柔弱、純粋、素朴として現れる。この五つの質が道の具体的な表れである。

虚無は道の住まいであり（「舎」とは住む場所のこと）、平易さは道の本質であり（「素」とは本来の姿を指す）、清静は道の明鏡であり（「鑑」とは真実を映し出すこと）、柔弱は道の働き方であり（「用」とは通達のはたらきを指す）、逆説的思考は道の常態である（世俗は有為を追い求めるが、道は無為を尊ぶ）。

柔らかく弱々しく見えるものこそ実は道の剛強であり、小さく弱いように見えるものこそ実は道の強大である（柔弱を絶えず積み重ねれば真の剛強が形成され、弱小を不断に集めればやがて真の強大となる）。純粋で素朴なことが道の根本的な支柱である。虚ろな境地に達すれば、心には何の負担もなく、平和を保てば、心には何の束縛もない。欲望を徹底的に消し去ることが虚ろの極致であり、好悪の念を完全に起こさないことが平和の極致であり、常に一貫していることが清静の極致であり、外物と混ざり合わないことが純粋の極致であり、悲しみも喜びもないことが徳の極致である（これは五つの境地の要点を説明したものである）。

道を得た者の治国の道は次のとおりである。機巧や聰明を捨て去り（偽りの知恵を取り除く）、浮華な装飾を消し去り（素朴な本性を保つ）、大道に従って智巧を廃し（清虚の道を全うし、迷妄の念を取り除く）、民衆と心を一つにする（私心を持たない）。執着を減らし欲望を下げ、誘惑や貪りを退け、奢侈な念を消し去り、思慮の負担を手放す。自らの執着を制することができれば事理に明るくなりやすく、欲望を節することができれば満足を得やすくなる（内心が根本を守れば様々な方法を掌握でき、簡約さは精微を見通し、寡欲は大衆を統べることができる）。

したがって内なる核心で外なる行いを統べれば、万事はそれぞれの場を得る。内なる根本を把握すれば、外なる事柄を適切に処理できる（「中」は国においては君主を指し、個人においては本心を指す。君主が賢明なら国は安定し、心念が正しければ身体は健康である。内で外を統べれば天下に敵なし、外で内を支配すれば時に順い時に逆らう）。内外の関係を把握することを知れば、すべての行動は失敗しない。五臓は安らかで、思慮は平和で、筋骨は強健で、耳は聡く目は明るい（これらはすべて中道を守った結果である）。大道は平坦で広く、実は私たちのすぐ近くにある。近きを捨てて遠きを求める者は、結局は原点に戻る（これは盲目的に外へと追い求めながら方向を見失う者を喩えたもので、自らに立ち返って求めるには及ばない）。

老子（道家の創始者）は、真の聖人は人を治めることをわざわざ心にかけず、まず自己の修養に専念する、と説いた。権勢や地位を重んじず、内なる安らかさと自由を求める。人が真に自得の境地に至れば、天下の人は自然とその人を認める（自身の修養がなおざりなら、いかに他人を治め得るか。高い位にありながら傲慢でない——それができるのは、内に自得がある者だけである。その人が自らを好み、人もその人を好む。誠実をもって他人の真心を引き出す。これを「自得」と呼ぶ。自得に至れば、天下万物の真情を察し得る）。

真の楽しみは富貴荣华にあるのではなく、心の平穏にある（富貴によって驕らず、はじめて内なる調和と喜びを保てる）。自己の修養が天下を治めることより重いと悟る者は、「道」の境に近づく（道の真髄を握れば、個は小さくとも天下を包みうる。そのとき身は大いなる。道を失えば、天下いかに広くとも己を容れられず、そのとき天下はかえって小さく見える）。

ゆえに言う——極限の虚無に至り、深い静寂を守る。万物がいきいきと生ずるとき、われはその循環の理を静観する（万物は虚静より生じ、終には根本に帰す。その帰すを「静」と呼ぶ。静が極まれば再び始まり、かくして終わりなく巡る）。道というものは、陶工が器を形づくるがごとく万物を生み出す。具体の形はなく、寂として動かず、しかし一切を通じる。混沌として捉えがたい（道は大いなる炉のごとく、初めは何もなく、中に万物を生じ、終には無形に帰す。その限界を誰が知るか。混沌幽冥のうちに在り、神霊も測り得ない）。

道は広くて際限がない（外から探り得ぬほど大きい）。かつ微細で分割し得ない（内から把握し得ぬほど小さい）。家屋のごとく明確な空間の境はない（最大のものは外から求められず、最小のものは内から取り出せない）。道は「有」と「無」の総たる根源である（「無」と言えば森羅万象を生み、「有」と言えば具体の形は見えない。これこそ「無」の妙と「有」の玄。万物は「有」と「無」のあいだから生ずる）。得道した真人（修行を成し遂げた者）は道を体得するにあたり、虚無・平和・清浄・柔弱の状態を保つ。

この文章が述べるのは、道家が理想とする「真人（しんじん）」の境地とその修養の道である。真人とは、純粋な本性を保ち、外物に混ざることなく、徳が天地自然の道（タオ）に合う人を指す。彼らは身を修めることが天下を治めることより重く、外物に心の平穏を乱されず、欲望に本性を惑わされない。

真人の処世の知恵は独特である。名と身分を隠し、時勢の変化に順応し、隠るべき時には隠れる（天下に道があるときは黙って山居する）、為すべき時には為す（天下に道がないときは精進して修煉する）。行いは自然の法則に従い、強求せず、わざとらしさもなく、智あっても誇らない。呼吸は陰陽（いんよう）の変化と同調し、動静・刚柔はいずれも天時に合い、内なる心は天道と完全に一体となる。

真人の性情は平和で、過度の喜びや苦しみがなく、軽々しく喜怒せず、万物を平等に見る。文中は、身体は寒暑燥湿などの外邪に害され、精神は喜怒思虑などの情に耗されると指摘する。真の修養は形と神を兼ね備えることである。心神を本性に帰し、形神が互いに支え合う。そうすれば安らかに眠り夢なく、目覚めても憂いがない。

最後に老子が孔子に授けた教えを引く。形体を正し、視線を一にすれば、天地の和気は自然に来る。智巧を収め、態度を正せば、神明は来て住し、徳は自然に顕れる。これは外在の行いと内在の心構えを調えることで天道に感応するという強調である。

この経文は、主として道家の心性修煉の要諦を説いている。まず、修行者は自然で純真な状態を保つべきであり、生まれたばかりの子牛のように単純で、基本的な生存の必要だけを満たし、根を究めることはしない（「専気致柔唯求食于母」）。身体は枯れた木のように静止し、心は死んだ灰のように静かにし、形を忘れ心を忘れる境地に至る。

真の智慧は、わざと追い求めて得られるものではなく、広く無心の状態を保ち、智慧が自然に四方に通じるようにする。この境地は言葉では表せず、具体的な所在も見つけられない。執着を手放すことだけが「実知」（真の智慧）を得る道である。

次に老子の言を引いて、万事万物は変化の中にあること、時に応じて柔軟に対応することが肝心であることを示す。いわゆる「道（タオ）」と「名」も固定したものではない。書物の知識（詩・書・礼・楽）や先賢の言葉も表象に過ぎず、永遠不変の真理ではない。知識を追い求めすぎると人は惑わされ、むしろ心の虚静を保つ（「守中」）方がよい。

最後に、人の本性は本来清浄であり、外物の誘いを受けて欲望が生じる。心が外物に触れると好悪の情が起こる。これらの外在的な好みに溺れ、本心に帰れなければ、天然の本性を失う。欲望を制し、素朴に還ることで、天理（自然の本性）を保つことを強調している。

この経文が主に説いているのは、人の知恵を欲望の助長に用いれば、本真を乱し、好悪の心を生じさせ、得失損益を招き、本真の天性に回帰できず、最終的には滅びを招くということである。したがって、聖人は人為的な智巧で自然の法則を変えようとはせず、外見は万物の変化に随順しながらも、内心は本真を失わない。真に道（タオ）を得た者は清浄に回帰し、万物に通達した者は最終的に無為の境地に至る。恬淡をもって知恵を養い、淡漠をもって神（しん）に契合すれば、自然に門も径もない玄妙な境地に入ることができる（知恵は静けさがあってこそ生じ、神（しん）は寂があってこそ感応し、感応の時には自然に流露し、無形の門を遊行する）。天道に従う者は大道と共に遊ぶ（すなわち虚静を保つことである）。波に随い流れに沿う者は世俗と交わる（すなわち名利権勢を追い求めることである）。それゆえ聖人は俗事に天道を乱させず、欲望に本性を惑わせず、謀りごとを用いずとも適切であり、言葉を用いずとも信頼され（あたかも天道に心がなく、四季が自然に運行するような默契である）、思慮を用いずとも得られ、刻意に作為せずとも成就する（得るものは心を費やして求めることによるものではなく、成すものは刻意の作為によるものではない）。したがって、聖人が上位に居ても百姓は重いと感じず、前に立っても人々は妨げられると感じず、天下は皆彼に帰附し、奸邪は彼を畏れる。それは彼が万物と争わないからであり、それゆえ誰も彼と争おうとしない（至高の徳性の及ぶところ、奸邪は自然に消退し、百姓は擁戴して負担と感じず、天下に誰もこれと抗衡しようとする者はいない）。

老子は言う、人が欲望を放縦にすれば本性を喪失し、行動は端正になり難い。このような心構えで国を治めれば混乱し、身を修めれば穢れる（欲望の危害は、国を亡ぼし身を喪う、報いは響きが返るように速い、どうして警戒せずにいられようか？）。それゆえ、道（タオ）を知らない者は本性に回帰できず、万物に通達しない者は……（原文未完、大意は成就し難いということである）。

人の本性は本来清浄で染まりがないが、天地の理に通じず、万物の実情を知らなければ、本来の姿へ還ることは難しい。人性に邪念は元々なく、長く外物に溺れると変わり、本源を忘れ、後天の習気を本性だと誤る（人の天性は至静であるが、外物の誘惑で欲望が生じ、純真な本性を覆う。迷える者は覚めず、かえってその欲望を本性と思い、生涯解脱できず、実に悲しい）。

水の本性は澄んでいるのに、砂や石で浊る。人の本性は平和であるのに、嗜欲で壊される。聖人だけが外物を超え、本真に還る（聖人は智巧で外物を操らず、欲望に内心の平和を乱させない）。喜びの時も過度に喜ばず、憂いの時も過度に悲しまない（喜びを享受とすれば、楽極すれば悲が生じる。憂いを負担とすれば、永く憂いから抜け出せない）。ゆえに高位に居ても危なく、安き所にあっても傾かない（虚静淡泊を保てば、傾覆の憂いは何にあらん）。

良言妙計を聞けば、愚者でも称するを知る。聖賢の徳を語れば、庸人でも慕うを知る（愚者でも尚ほ望む、まして賢徳の人をや）。だが現実には、慕うと口にする者は多く、真に践む者は少ない（羨望する者は万に一つ、実修する者は寥寥たり）。その故は、物質に縛られ、世俗に囚われること（口腹の欲に耽り、名利の牢に困る）。

ゆえに言う。治る者が無為で治めれば、百姓は自然に帰化する。百姓を弄ばなければ、民生は自然に富む。清浄を尊べば、民風は自然に正される。贪欲を減らせば、民心は自然に淳朴になる（この四つの治国の道を、君主は上で践み、百姓は下で倣う）。清浄は徳の至高の境、柔弱は道（タオ）の運用の法、虚無恬淡は万物の本源。三者を合わせれば無形の境に融じる——この「無形」は「一」の境である。「一」とは、無心無為でありながら天地に契するということ（「一」は定まった形を持たず、天下に遍し万物を養う）。恩徳を施しても報いを求めず、作用しても労苦の姿を見せない（わざわざ潤さず、心を労さずともよい）。

目に見えないもの（玄妙が極まれば無音無形となり、いかに感覚で捉え得るか）。無形のうちに有形が生じ、無声のうちに五音（宮商角徵羽の五つの基本音階）が響き、無味のうちに五味（酸苦甘辛咸の五つの基本味）が宿り、無色のうちに五色（青赤黄白黒の五つの基本色）が現れる。ゆえに有形は虚無から生じ、実体は虚空から生まれる。

音律の根本はただ五つに過ぎないが、五音の変化は聴き尽くせない。味の根本はただ五つに過ぎないが、五味の調和は味わい尽くせない。色の根本はただ五つに過ぎないが、五色の組み合わせは見尽くせない。（これらの形・声・色・味は、一見しては紛々としているが、実はいずれも虚無から生じたものである。本来の基本要素はただ五つに過ぎないが、そこから派生する変化は、すでに常人の感覚が完全に把握できる範囲を超えている。）

音律において宮音が定まれば他の四音に基準が生じ、味において甘味が定まれば他の四味に標準が生じ、色において白色が定まれば他の四色に依拠が生じる。大道（宇宙の本源）が確立して、万物はようやく化生する。（以上はいずれも万物が「一」を根本とすることを示している。事物が「一」の法則を得て正常に存在し、人が根本を把握して変化を参透する。大道がすべてを通じ、万物はようやく繁栄する。）

ゆえに「一」の法則は四海に行われ（どこにでも存在する）、「一」の真理は天地を明察する（「一」を悟得した人は天地造化の本源と万物の本性を知る）。完全な状態は未だに彫刻されていない原木のよう（外見は愚鈍に見える）、分散した状態は濁った水流のよう（行迹は世俗に隠れる）。濁った水は徐々に沈殿して清まり、空虚の器は次第に注がれて満ちる（濁りは清に復し、虚空は実に転ずる）。この境地は大海のように浩瀚無辺であり、浮雲のように自在に漂う。存在しないように見えて実は存在し、消滅したように見えて常に長存する。（「若朴」以下はすべて大道を体得した人の境地を形容するものであり、この状態に達した人のことである。）

老子は言う：万物の総綱は同じ孔窍を通じて現れ、百事の根源は同じ門から出る（万事万物はいずれも「衆妙の門」から出る）。ゆえに聖人は常に大道の軌跡に従い、固有の法則を変えず、準縄を放任せず、曲がるときはその曲りに順じ、まっすぐなときはその直を保つ（聖人は大道の本源を把握し、万物の本性を明察し、陸に住む動物を深淵に住まわせず、巣を作る鳥を穴居させない。これが本性を変えないことである。万物は各々その所にあり、いずれも安らぎを得る）。

人の本性は自然に従うものだが、喜怒哀楽などは道の働きを乱すと、この経文は説く。過度の喜びと怒りは大道からの逸脱、憂いと悲しみは徳を失う兆し、偏愛と憎悪は心の過ち、嗜欲への執着は生命の負担である。この八つを修行者は避けるという。

特に暴怒、狂喜、急な呼吸、驚恐、長い憂思を戒める。古代の説明では、それぞれ陰気を傷つけ、陽気を損ない、声を失わせ、精神の乱れを起こし、鬱積の病を生むとする。これらを除けば神明（しんめい）に通じる境地へ至る。ここで神明は神そのものではなく、五臓が安らぎ、思いが静まり、耳目が明らかで筋骨が強い、内なる調和を意味する。

水は道の性質の比喩となる。柔らかく弱く見えても、すべてを包み、広く深い。天では雨露となり、地では万物を潤し、報いを求めず生命を養う。金石を通り、天下を満たし、不足を補い、余りも受け入れる。公私の区別なく天地と一つになることが最高の徳である。打たれても刺されても斬られても焼かれても形を保つことに固執せず、柔順に流れて消えない水のあり方を、修道者は模範とすべきだとする。

この経文は主に、道家の「柔弱は剛強に勝る」という哲学思想と、道を得た者の境地について述べている。

まず水を喩えとしている。水は五行（金木水火土）の首であり、「一」（道の本質）の特性を備えているため、万物を養うことができる。水は柔らかく弱々しく見えながらも断ち切ることができず、剛強に見えながらも折れることがない。雨露と化すこともあれば泉となって集まることもあり、使い尽くすことができず、どこにでも存在する。たとえ汚染されても自らを浄化することができ、この広大な水の徳は道と合致している。

次に、無形無声が万物の本源であることを述べている。すべての事物は無形から生じ、すべての音は無声から生じる。真に道を得た真人（修行を成就した者）は心の奥深くに通じ、自然の造化と相通じている。彼らは内心に玄妙の徳を保ち、その変化は神の如くである。わざわざ命令を下す必要もなく、心の念のみで風俗を移すことができる。彼らは万物の根源を見通し、すべての事物の要諦を把握するため、無限を極め尽くし、万物を映し出しても迷わず、万物に感応しても自らは知ることがない。

老子は言う。道を得た者は、意志は柔弱に見えるが事を成す力は強大であり、内心は虚静でありながら万物に対応することができる。この柔弱は、静かに争わず、行動は時機に順応する形で現れる。砂を集めて山とし、水を集めて海とするように、高貴さは卑賤を基盤とし、高大さは下層を根基とする。微小を受け入れることで宏大を掌握し、中枢の位置にあって全体を制御する。柔らかく弱々しく見えて実は剛強であり、その力はどこへでも及ぶ。剛強を望むならば柔弱をもって守らねばならず、強大を望むならば弱小の方法で保たねばならない。柔弱を積み重ね続ければ剛強となり、弱小を積み重ね続ければ強大となる。

この経文が主に説くのは、柔よく剛に勝つ道理と、時機を捉えることの大切さである。

いつ剛強に、いつ柔和に振る舞うべきかを知る者だけが、徳を完うる。進む・退く・存する・亡するの道を悟る者だけが、身を昌んとさせる。真の強者は弱きを欺かず、柔和な処世の道を用いる。見かけは弱くとも、その力はしばしば想像を超え、ときには自分より強い相手に勝ることもある。

文中には次のような例がある。あまりに堅い兵器は折れやすく、あまりに強い革は裂けやすい。歯は舌より堅いのに、先に落ちる。いずれも剛強なものは滅びやすく、柔弱なものはかえって命を全うることを示す。先に動く者は窮地に陥りやすく、時を待つことを知る者だけが事理に通じる。

道（タオ）を体得した者は状況に応じて変化し、先制しても後発しても、いずれも適切に収まる。肝心は適切な時と程を捉えることであり、早すぎても遅すぎても好機を逃す。時の流れは速いゆえ、聖人は一寸の光陰を美玉よりも重んじる。時勢に順じて事を行い、条件に応じて功業を立てる。

清浄無為（せいじょうむい）の心を保ち、柔弱の道を守り、静（せい）をもって動（どう）を制し、争わぬように見えてもあらゆる強敵に勝つ。心に機巧の算段が満ちていれば、表向きは清らかでも本真を失う。この一節は道家の「柔弱勝剛強」の核心を表し、自然に順じ、時機を捉えることの重要性を強める。

心の中にまだ智巧や打算が残っているなら、真の玄妙な道（タオ）からはますます遠ざかる。人が自らの神明の徳（しんめいのとく）を整えきれていないのに、いかにして真の「遠き境」が何かを悟り得ようか。

ここで言わんとするのは、自身の修養が足りない人は、自分をも正しく捉えられず、他人をも正しく見抜けないということである。

もし心中の人を害する念をすっかり消し去れるなら、腹を空かした虎の尾を引いてもよいのに、まして人と交わることなど何の恐れもあろうか。すなわち、内心が完全に清らかであれば、危うい場に身を置いても害を受けないという意味である。

道（タオ）を真に体得した人は、ゆったりと見えても、いつまでも窮地に陥らない。根本の理を掴んでいるから、生涯怠ることがない。一方、権術ばかり弄ぶ者は、心労しても徒労に終わる。術数や計算に溺れる者は、いくら苦労しても真の益は得られない。

厳しい刑罰に頼るのは、帝王のあるべき治国の道ではない。鞭を頻繁に振るうのは、遠路を駆ける良い手立てではない。刑罰を乱用すれば民の怨みがたまり、鞭打ちが過ぎれば馬は手に負えなくなる。愛憎をあまりはっきりさせると、災いは自然に続く。これは天の理である。

ゆえに古代の聖王の法度は、空から作ったのではなく、天理に順じて定めたものである。禁令や罰は、罰するための罰ではなく、根本を守るためのものである。つまり刑罰に過度に依存せず、民の禍の根を除き、小さく戒めて大きく正す。これこそ民に対する真の福である。

したがって、天理に順じる者は大業を成し、無理に作為する者は収穫わずかである。根本を守れる者は固く、無理に変えようとする者は必ず失敗する。大禹（だいう）は水の性に順じて河を導き、大業を成した。商鞅（しょうおう）は厳刑峻法で変法し、結局は悪果を招いた、という例である。

耳目の感官だけに頼って物事を判断する者は、心を尽くしても本質を明らかにできない。表面の現象に偏り、根本の理を忘れることを指す。

この文章は、無為而治（むいじち）という道家の核心思想を説く。知謀で国を治める者は苦心しても効果が少ない。道（タオ）を得た真人（しんじん）が重視するのは、あえて聞かずとも知り、見ずとも見抜き、計画に心を費やさず自然に成し遂げる境地である。

一人の才能だけでは、三畝の屋敷さえ管理しきれず、統治は難しい。自然法則と天地の本性に従えば、天下全体も難しくない。是非や毀誉に耳を惑わせ、華やかな色に目を惑わせれば、礼制で行動を制約できず、誠実な心だけが遠方を感化できる。

最も強い武器は名剣の鏌鋣ではなく人の心志、最大の禍は外敵ではなく、七情六欲をいう内なる陰陽（いんよう）の失調である。真の危険は心に潜み、小さな禍は民間に潜む。民の技巧が増せば怪事が増し、法令が厳しくなれば盗賊が増すという。

技巧で治めれば国を害し、技巧を用いないのが国の福となる。真人は技巧を禍と見るが、世人は美徳と見る。技巧は害を招き、使わないことで福を得る。最高の統治は、形のない道のように自然で無為（むい）である。

世の中の事物は、有形と無形の二大类に分けることができる。有形の物体は往々にして数は多いが本質は弱く、無形の存在は数は少ないが本質は強大である。有形のものは具体的で実在し、無形のものは儚く捉えどころがないように見える。

具体的に言えば、事物に大小の区別があるとき、数の多いものは往々にして形体が小さい。しかし真に無形のものには大小の区別もなく、数の多少という概念もない。まさに無形であるからこそ、かえって広大なものを包容できるのである。有形のものはすべて具体的に存在する事物である（それらは無形から生じたものであり、人々はその本来の名を知らず、具体的な形態に基づいて名づけるしかない）。無形はすなわち万物の本源である。具体的な事物は最終的に器物を形成するが、無形の本源は最も原初的で素朴な状態を保っている（この原初的で素朴な状態が分散して、さまざまな具体的な器物が形成される）。

有形の物体は音を発するが、無形の存在は静かで音がない。注目すべきは、すべての有形のものは無形から生じているということである。だからこそ無形こそが有形世界の起源なのである（大道は虚無のように見えながら、万物を化生することができる。万物の生成を観察することによって、大道の存在を悟ることができる。形体が現れる前に、すでに音は虚無の中から生じている）。

広く厚みのある品質を持つ事物は美名を得る。この名声は完全であることに貴さがある（ここで言う「有名」とは自然の道にかなった名声であり、意図的に追い求める名声ではない）。一方、浅薄で吝嗇な事物は美名を得がたく、この無名の状態は哀れむべきものである（ここで言う「無名」とは愚昧無知で、大道から隔絶された状態を指す）。富み充実した事物は美名を得る。この名声は尊貴をもたらす。貧しく乏しい事物は無名であり、この無名は卑しさをもたらす（大道にかなえば尊貴であり、大道から背けば卑下である）。

陽性の事物（雄、牡）は往々にして有名であり、この名声は光明を顕示する。陰性の事物（雌、牝）は常に無名であり、この無名は含蓄と内敛を意味する（陽性の特質を現さなければ、どうして名声を得られようか。陰性の特質を保たなければ、どうして無名を保てようか。明暗と顕隠の鍵は自らの選択にある）。豊かに満ち溢れた事物は有名であり、この名声は高尚な賢徳を体現する。不足し欠けた事物は無名であり、この無名は人を低い位置に置く（意図的に名声を追い求めないことこそが真の豊足であり、徳を修めずに自らを高しとするのは賢者ではない）。

功徳があれば名声が生じ、功徳がなければ自然に無名となる（大道は理由もなく応答することはない）。名声は無名から生じ、無名こそが名声の根本である。大道はこのように有と無が相生じることで運行し、難と易が相成ることで顕現する（この段は道家の「有無相生」という核心思想を闡明し、現象世界と本体としての大道の弁証法的関係を説明している）。

物事は互いを成就させる。自然に存在するように見えるものも、実は「無」から生じる。困難は突然生じるのではなく、小事を軽んじた結果、大きな災いとなることが多い。「有」、つまり具体的な物事の限界を知れば、根本である母を守って、枝葉である子を保全すべきである。困難が独りでにできるのではないと知れば、まだ容易に処理できるうちに備えるべきである。万物は孤立して働かず、互いの協力に依存するからである。

聖人（せいじん）は道（タオ）の虚静（きょせい）で微妙な境地を守り、徳を成就する。技巧を巡らす心を手放せば万物を明らかに照らせる。道があれば自然に徳があり、徳があれば功業が立ち、功業があれば名声が生じ、その名声も最後には道に帰る。道徳をよく修めれば功名は自然に生じるが、個人の所有ではなく、最後には道の根源に帰る。そのような功名は長く保たれ、生涯災いがない。功名を完全に保全すれば悔恨もない。王公貴族が功名を追うとかえって孤独な人のように真の功名を失う。聖人が自らを「孤寡」と呼ぶのは、根本に帰る表れである。聖人だけが意図的に求めない功績、貪らない名声を立てられ、功名があっても進んで孤寡と称する。これは柔弱を保ち、素朴な本真に帰る境地である。功業を成就しても占有しないので、それは利益をもたらす。名声を貪らないので、それは働きを果たす。功業で万物を利しても誇示せず、名声を求めずとも長く用いられる。

上古の人々は純朴で天真（てんしん）であり、成人でも子供のようだった。東西南北を分けず、分別心を持たなかった。容貌は自然で作為がなく、天性と調和していた。言葉は行動を超えず、行動もわざと飾らず、一挙一動が道に適った。言葉は素朴で修飾せず、質朴を尊んだ。衣服は暖かさを満たすだけで華麗さを求めず、余計な装飾を加えなかった。武器は鈍く粗く、刃を付けず、凶器を作らなかった。歩みは落ち着き安らかで、目は柔らかく専一で、赤子のように清らかだった。自ら井戸を掘って飲み、田を耕して食べ、基本的な衣食以上は求めなかった。意図的に施さず、見返りも求めず、地位の高低で圧迫し合わず、長短優劣を比べなかった。外には報答を求めず、内には功徳（くどく）を求めず、ひそかに道の真髄に適い、自然に天理と一致した。風俗が統一されれば従いやすく、事務が能力に適えば簡単になる。強制命令がなくても風俗は自然に正しくなり、貪欲がなければ事務は自然に簡素になる。虚偽や作為で世人を惑わせ、奇異な行動で人々を誤らせるものを、聖人は民俗として推奨しない。欺瞞や虚偽、曲折した奇異な行いは人々を惑わす手段であり、聖人は決してそのようにはしない。