《通玄真經(一)》

이 글은 주로 도(道)의 본질과 특성을 다룬다. 먼저 만물 가운데 사람이 가장 존귀하지만, 사람의 마음은 원숭이처럼 늘 들떠 불안하고 욕망에 얽매인다고 말한다. 그로 인해 본성은 욕망에 따라 변하고, 삶은 외부 사물에 동화된다. 그러므로 성인은 대도(大道)의 근원을 밝혀 글의 첫머리에 두어, 사람들이 근원을 탐구하며 도에 다가가고 사물을 접할 때 참된 이치를 깨닫게 한다.

노자는 도를 혼돈 속에서 이루어진 존재라고 설명한다. ‘혼성(混成)’은 만물을 품고 있으면서 아직 나뉘지 않은 상태를 뜻한다. 도는 천지가 형성되기 전부터 존재한다. ‘선천(先天)’은 시공을 초월함을 뜻하며, 도는 만물의 최초 근원이다. 도는 웅대한 기상(氣象)을 지니면서도 고정된 형체가 없다. ‘대상(大象)’은 거시적인 존재 방식을 뜻한다. 도는 허무한 상태로 모여 하나의 기(氣)가 되고, 다시 퍼져 만물이 된다. 아득하고 깊어 헤아리기 어렵고, 고요하고 담박하여 소리나 형상으로 말할 수 없다. 부득이하게 이름을 붙여 도라 한다.

도의 특성은 형체와 모습이 없어 그 높이와 깊이를 헤아릴 수 없고, 천지 만물을 감싸며 ‘포괄(苞裹)’은 두루 품음을 뜻한다. 또한 형체 없는 것에 형상을 부여한다. 도의 근원은 샘물처럼 끊임없이 솟아난다. ‘출출(泏泏)’은 물 흐르는 소리를 나타내며, 겉보기에는 텅 빈 듯해도 결코 마르지 않는다. ‘충(沖)’은 텅 빈 상태를 뜻한다.

이 경문은 도(道), 곧 우주의 근본 법칙이 지닌 특성과 작용을 말한다. 도 자체는 비어 있고 고요하므로 고정된 형체가 없지만, 만물을 낳는다. 물이 흐를 때 가득 차도 넘치지 않고, 퍼내도 줄지 않으며 끊임없이 솟아나는 것과 같다. 탁한 물은 가만히 두면 서서히 맑아진다. 도의 운행도 이와 같아 움직이는 듯하면서도 고요하고, 흐린 듯하면서도 맑다. 도는 밤낮을 가리지 않고 끝없이 만물에 베푼다.

도는 붙잡을 수 없을 만큼 작아 보이면서도 끝없이 펼쳐지고, 어두운 듯하면서도 빛을 내며, 부드럽고 약한 듯하면서도 굳센 힘을 품는다. 도는 음양(陰陽)의 두 기운(氣)을 아우르고 해와 달과 별의 빛을 드러낸다. 음이 되기도 하고 양이 되기도 하며, 부드러워지기도 하고 굳세지기도 하며, 커지기도 하고 작아지기도 하며, 짧아지기도 하고 길어지기도 한다. 도를 따르면 살아남고 거스르면 사라진다. 도에는 고정된 형체가 없고 변화는 끝이 없다.

높은 산은 도로 인해 우뚝 솟고, 깊은 골짜기는 도로 인해 깊어진다. 들짐승은 도로 인해 달리고, 새는 도로 인해 날며, 기린(麒麟)은 도로 인해 거닐고, 봉황(鳳凰)은 도로 인해 난다. 별과 역법도 도에 따라 운행한다. 도는 사라지는 듯함으로써 오래도록 존재하고, 자신을 낮춤으로써 귀해지며, 물러섬으로써 앞선다.

고대의 삼황(三皇), 곧 복희(伏羲), 신농(神農), 황제(黃帝)는 도의 근본을 터득해 천지의 중심에 섰으며, 정신(精神)이 조화의 작용과 통했다. 그리하여 사방을 안정시켰다. 그래서 하늘은 운행하고 땅은 굳건히 자리 잡는다. 수레바퀴가 끊임없이 돌고 물이 끝없이 흐르듯, 만물과 함께 시작하고 마친다. 바람과 구름이 일어나고 천둥이 울리며 비가 내리는 일도 끝없는 변화에 자연스럽게 응한다.

다듬어진 것은 마침내 본래의 소박한 상태로 돌아가야 한다. 무위(無爲)의 태도로 행하면 도리어 생사의 법칙에 맞는다. 큰 도는 일부러 무엇을 만들어 내지 않고 만물이 자연스럽게 자라도록 내버려 둔다. 태어나는 것은 저절로 태어나고 죽는 것은 저절로 죽는다. 무위의 태도로 말하면 도덕의 이치에 이를 수 있으며, 담담하고 기쁜 마음을 지키면 도와 하나가 된다.

여기서는 도(道)가 운행할 때의 조화로운 상태를 말한다. 사람이 스스로 자랑하거나 뽐내지 않으면 자연히 조화에 이를 수 있다. 말하지 않아도 덕행이 드러나고, 일부러 드러내지 않아도 조화에 이를 수 있다. 만물은 서로 다르지만 모두 순조롭게 자라난다. 모든 생명이 저마다의 본성에 따라 발전한다.

음양(陰陽)이 조화를 이루고 사계절이 질서 있게 운행하며, 오행(五行)이 정상적으로 움직이는 것은 모두 도의 일상적인 모습이다. 성인이 일부러 무엇을 바꾸려 한다는 뜻이 아니다. 인간 세상의 일을 살피고, 하늘의 때를 따르며, 사람의 마음을 헤아려 재앙을 없애고 태평을 이루는 것이다.

도의 작용은 풀과 나무를 적시고 금속과 돌에 스며들며, 새와 짐승을 살찌우고 깃털을 윤기 나게 하며, 새알이 썩지 않고 짐승의 태가 일찍 죽지 않게 한다. 도의 운행으로 만물이 자연히 자라나 서로 해치지 않는다. 아버지는 자식을 잃을 걱정이 없고, 형은 아우를 잃어 슬피 울 일이 없다. 윗사람이 제대로 다스리면 아랫사람이 거스르지 않는다. 아이가 고아가 되지 않고, 여인이 과부가 되지 않는다. 모두 일찍 죽지 않고 서로 의지할 수 있다. 하늘에는 기이한 무지개가 나타나지 않고, 사악한 기운은 저절로 숨어든다. 도둑이 자취를 감추고 천하가 태평해진다. 이러한 현상은 모두 도덕을 머금은 결과이며, 성인의 교화로 이루어진 것이다.

천도(天道)는 쉼 없이 운행하며 만물을 끝없이 낳고 변화시킨다. 만물을 만들면서도 소유하지 않고, 변화를 이루면서도 주재하지 않는다. 겉으로는 소유하지 않는 듯하지만 오묘한 존재를 지니고, 주재하지 않는 듯하지만 참된 주재자가 있다. 만물은 도에 기대어 태어나지만 은혜를 갚으려 하지 않고, 도에 기대어 죽지만 원망하지 않는다. 생명을 내가 일부러 준 것이 아니니 어찌 은혜를 갚겠는가. 죽음을 내가 일부러 초래한 것이 아니니 어찌 원망하겠는가. 쌓아 둔다고 더 넉넉해지지 않고, 베푼다고 더 가난해지지 않는다. 쌓아 두어도 넘치지 않고, 베풀어도 비지 않는다.

도의 변화는 오묘하고 헤아리기 어렵다. 있는 듯 없는 듯한 가운데 그 작용은 결코 마르지 않는다. 깊고 아득하여 보이지 않으며, 헤아릴 수 없는 곳에서 끝없이 변화한다. 탐구하면 있는 듯하고, 찾아 나서면 다시 자취가 없다. 도는 막힘없이 운행하며 헛되이 움직이지 않는다. 신묘한 작용이 두루 미치고 이치가 저절로 들어맞는다. 강함과 부드러움에 따라 펴고 굽히며, 음양의 흐름에 따라 오르내린다. 시대의 형세를 따른다.

노자가 말한 ‘대장부(大丈夫)’란 참으로 대도(大道)를 깨달은 사람이다. 마음이 고요하고 잡념이 없으며, 담박하고 근심 걱정이 없다. 대도와 함께하므로 애써 생각할 필요가 없기 때문이다. 이들은 하늘을 수레 덮개로 삼고 땅을 수레로 삼으며, 사계절의 변화를 준마로 삼고 음양(陰陽)의 변화를 다스리는 기술로 삼는다. 정해진 길이 없는 도(道)를 걸으며, 지치지 않는 경지에서 노닐고, 문이 없는 곳을 드나든다.

하늘을 수레 덮개로 삼으면 모든 것을 덮을 수 있고, 땅을 수레로 삼으면 만물을 실을 수 있다. 사계절을 말로 삼으면 모든 것을 움직일 수 있고, 음양을 다스리는 기술로 삼으면 두루 온전하게 할 수 있다. 대장부는 천지의 바른 도리에 따르고 음양의 운행을 다스리며, 끝없는 영역에서 노닐고 무궁한 대도(大道)를 걷는다. 이는 얼마나 숭고한 경지인가. 그러므로 이들은 빠르게 움직여도 흔들리지 않고, 멀리 가도 지치지 않는다. 사지를 움직이지 않고 귀와 눈을 상하게 하지 않아도 천하 만물을 밝게 살핀다. 이는 도(道)의 정수를 터득해 끝없는 경지를 꿰뚫어 볼 수 있기 때문이다. 도의 요체를 붙들면 팔방의 세계가 손안에 있고, 다스림의 오묘함을 깨달으면 만물이 마음속에 있으니, 어찌 애써 분주히 뛰어다니겠는가.

그러므로 천하의 일은 억지로 이루려 해서는 안 된다. 억지로 하면 실패한다. 자연의 법칙을 따라 밀고 나가면 이루지 못할 일이 없다. 만물의 변화는 막을 수 없지만, 요점을 붙들면 바른 도리로 돌아갈 수 있다. 그러므로 성인은 내면의 근본 수양을 중시하고 겉치레를 좇지 않는다. 마음을 바르게 지키고 잡념을 버리며, 정신(神)을 갈고닦아 내면을 맑게 하고, 도(道)에 맞지 않는 주관적 견해를 내려놓는다.

겉으로는 담담하고 무위(無爲)하는 듯하지만 실제로는 하지 못하는 일이 없고, 일부러 다스리지 않는 듯하지만 다스려지지 않는 일이 없다. 이른바 ‘무위(無爲)’란 일이 전개되기 전에 앞서서 함부로 나서지 않는 것이고, ‘무치’란 자연의 법칙을 바꾸지 않는 것이다. ‘다스리지 못할 것이 없음’이란 사물 본래의 성질에 따르는 것이다. 사물의 본래 모습에 따르면 이루지 못할 일이 없고, 다스릴 수 있는 방식으로 다스리면 다스리지 못할 일이 없다.

노자는 도(道)로 백성을 다스리는 사람은 일이 생기면 그에 맞게 처리하고, 사물이 변하면 그에 따라 조정한다고 말한다. 만물의 변화에 모두 대응하고 온갖 일의 변천을 조화롭게 한다. 성인이 천하를 다스릴 때 사람들의 사정과 편의에 따라 안정시키면 백성은 저절로 교화되고 모든 일이 저절로 조화를 이룬다. 그러므로 도(道)의 특성은 허무함, 평이함, 청정함, 유약함, 순수함, 소박함으로 나타난다. 이 다섯 가지 특성이 바로 도의 구체적인 모습이다.

허무(虛無)는 도(道)가 머무는 곳이고(‘사’는 거처를 뜻한다), 평이함은 도의 본질이다(‘소’는 본래의 모습을 뜻한다). 청정하고 고요함은 도의 거울이다(‘감’은 참모습을 비추어 봄을 뜻한다). 유약함은 도가 작용하는 방식이고(‘용’은 작용이 두루 통함을 뜻한다), 거꾸로 생각하는 것은 도의 평소 모습이다(세속에서는 유위를 추구하지만, 도는 무위(無爲)를 숭상한다).

겉으로는 유약해 보여도 바로 그것이 도의 굳셈이고, 겉으로는 약해 보여도 사실은 도의 강대함이다(유약함을 꾸준히 쌓으면 진정한 굳셈을 이루고, 약한 것을 끊임없이 모으면 마침내 진정한 강대함을 이룬다). 순수하고 소박함은 도의 근본 기둥이다. 허공의 경지에 이르면 마음속에 아무것도 담기지 않고, 평온함을 지키면 마음에 걸리는 것이 없다. 욕망을 완전히 없애는 것은 허공의 극치이고, 좋아하거나 싫어하는 마음을 전혀 일으키지 않는 것은 평온함의 극치이며, 한결같음은 청정하고 고요함의 극치이고, 외물과 섞이지 않는 것은 순수함의 극치이며, 슬퍼하거나 기뻐하지 않는 것은 덕(德)의 극치다(이는 다섯 경지의 요점을 풀이한 것이다).

도를 얻은 사람의 나라 다스리는 법은 다음과 같다. 잔꾀와 총명함을 버리고(꾸며 낸 지혜를 없애고), 화려한 꾸밈을 없애며(소박한 본성을 지키고), 대도(大道)를 따르고 지략을 버리며(청허한 도를 보전하고 미혹과 망상을 없애며), 백성과 마음과 덕을 함께한다(사사로운 마음이 없다). 집착을 줄이고 욕망을 낮추며, 유혹과 탐욕을 버리고, 사치하려는 마음을 없애며, 생각의 짐을 내려놓는다. 집착을 다스리면 사리를 쉽게 살피고, 욕망을 절제하면 만족을 쉽게 얻는다(마음속에서 근본을 지키면 여러 방법을 통달하고, 간결하면 미세한 이치를 꿰뚫으며, 욕심이 적으면 대중을 다스릴 수 있다).

그러므로 내면의 중심으로 바깥 행동을 다스리면 모든 일이 제자리를 찾는다. 내면의 근본을 붙들면 바깥의 일을 잘 처리할 수 있다(‘중’은 나라에서는 군주를, 개인에게서는 본심을 가리킨다. 군주가 현명하면 나라가 안정되고, 마음이 바르면 몸이 건강하다. 내면으로 바깥을 다스리면 천하에 대적할 자가 없지만, 바깥으로 내면을 지배하면 때로는 순조롭고 때로는 어긋난다). 안팎의 관계를 파악하면 모든 행동이 실패하지 않는다. 오장이 편안하고, 생각이 평온하며, 근골이 튼튼하고, 귀가 밝고 눈이 맑다(이는 모두 중도를 지킨 결과다). 대도는 평탄하고 널찍하지만, 사실 우리와 가까이 있다. 가까운 곳을 버리고 먼 곳을 찾는 사람은 결국 처음 자리로 돌아온다(밖으로 맹목적으로 찾다가 방향을 잃는 사람을 비유한다. 자기 자신에게서 답을 찾는 편이 낫다).

노자(老子, 도가(道家)의 창시자)는 진정한 성인(聖人)은 일부러 남을 다스리려 하지 않고 자신의 수양에 전념한다고 말한다. 그들은 권세와 지위를 중시하지 않고 내면의 자득과 자재를 추구한다. 한 사람이 진정한 자득의 경지에 이르면 천하 사람들이 자연히 그를 인정하게 된다(만약 자신조차 수양하지 못한다면 어떻게 남을 잘 다스릴 수 있겠는가? 높은 지위에 있으면서도 남에게 오만하지 않을 수 있는 것은 오직 내면이 자득한 사람뿐이다. 이런 사람은 스스로 자신을 좋아하고 남도 그를 좋아하며, 자신의 진실함으로 남의 진정을 얻으니 이를 '자득'이라 한다. 자득의 경지에 이르면 천하 만물의 진실한 감정을 체찰할 수 있다).

진정한 즐거움은 부귀영화에 있지 않고 내면의 평화에 있다(부귀로 인해 교만하지 않아야만 내면의 조화와 즐거움을 유지할 수 있다). 자신의 수양이 천하를 다스리는 것보다 더 중요함을 아는 사람은 '도'의 경지에 가까워진다(도의 진리를 터득하면 개인은 비록 미미하지만 천하를 포용할 수 있으니 이때 자신이 곧 광대해진다. 도를 잃으면 천하가 아무리 커도 자신을 받아들이지 못하니 이때 천하는 도리어 미미해 보인다).

그러므로 말한다. 지극한 허무의 상태에 이르고 깊은 고요함을 굳게 지켜라. 만물이 왕성하게 생장할 때 나는 그들이 순환 반복하는 규칙을 고요히 관찰한다(만물은 허정에서 생겨나 마침내 근본으로 돌아가니 이러한 회귀를 '정'이라 하고, 정이 극에 이르면 다시 새로 시작하니 이렇게 순환하여 무궁무진하다). 도라는 것은 도공이 도기를 빚듯 만물을 창조하되 구체적인 형체가 없고, 고요히 움직이지 않으면서도 모든 것을 관통하며, 혼혼돈돈하여 헤아리기 어렵다(도는 거대한 용광로와 같아 처음에는 아무것도 없다가 중간에 만물을 낳고 마침내 다시 무형으로 돌아가니 누가 그 극한을 알 수 있겠는가? 그것은 혼돈하고 어둡고 그윽한 가운데 존재하여 신령조차도 헤아릴 수 없다).

도는 광활하여 끝이 없다(커서 외부에서 탐색할 수 없다). 또한 정미하여 나눌 수 없다(작아서 내부에서 파악할 수 없다). 그것은 집처럼 구체적인 공간 경계가 없다(가장 큰 것은 외부에서 찾을 수 없고, 가장 작은 것은 내부에서 얻을 수 없다). 도는 '유'와 '무'의 총근원이다('무'라 말하지만 삼라만상을 파생시킬 수 있고, '유'라 말하지만 구체적인 형체를 볼 수 없다. 이것이 '무'의 정묘함과 '유'의 현오함이니 만물은 모두 '유'와 '무' 사이에서 생겨난다). 도를 터득한 진인(眞人, 수행이有成한 자)은 도를 체오할 때 허무, 평화, 청정, 유약의 상태를 유지한다.

이 글은 도가가 이상으로 여기는 진인(眞人)의 경지와 수양 방법을 말한다. 진인은 순수한 본성을 지키고 외물과 뒤섞이지 않으며, 덕행이 천지자연의 도(道)와 하나가 된 사람을 가리킨다. 이들은 천하를 다스리는 일보다 자기 수양이 중요하다는 것을 알고, 외물에 내면의 평화를 흐트러뜨리지 않으며, 욕망에 본성을 미혹당하지 않는다.

진인의 처세 지혜는 특별하다. 이름과 신분을 감추고 시세의 변화에 따른다. 천하에 도가 있으면 조용히 은거하고, 천하에 도가 없으면 부지런히 수련한다. 일을 할 때는 자연의 법칙을 따르며 억지로 하거나 일부러 꾸미지 않고, 지혜가 있어도 뽐내지 않는다. 호흡은 음양(陰陽)의 변화와 나란히 흐르고, 움직임과 고요함, 굳셈과 부드러움은 모두 하늘의 때에 맞으며, 내면은 천도와 완전히 하나가 된다.

진인의 성품은 평온하여 지나치게 기뻐하거나 괴로워하지 않고, 쉽게 기뻐하거나 노여워하지 않으며, 만물을 차별 없이 바라본다. 글에서는 몸이 추위와 더위, 건조함과 습함 같은 외부의 사기에 상하고, 정신은 기쁨과 노여움, 생각과 염려 같은 감정에 소모된다고 말한다. 참된 수양은 몸과 신(神)을 함께 돌보는 일이다. 심신을 본성으로 돌아가게 하고 몸과 신이 서로 돕게 한다. 그러면 꿈 없이 편히 잠들고, 깨어나도 근심이 없다.

마지막으로 노자(老子)가 공자(孔子)에게 한 가르침을 인용한다. 몸을 바르게 하고 시선을 모으면 천지의 조화로운 기(氣)가 저절로 이르고, 지혜와 기교를 거두고 태도를 바르게 하면 신명(神明)이 와서 깃들며 덕행이 저절로 드러난다. 이는 바깥의 행동과 내면의 마음가짐을 가다듬어 천도에 감응하는 일을 강조한다.

이 경문은 주로 도가 수양에서 마음과 본성을 닦는 요령을 말한다. 먼저 수행자는 갓 태어난 송아지처럼 순수하고 자연스러운 상태를 지켜야 한다고 한다. 기본적인 생존 욕구만 충족하고 그 까닭을 캐묻지 않는 것이다(“기(氣)를 오로지하여 부드러움에 이르고, 어미에게서 먹을 것만 구한다”). 몸은 마른 나무처럼 고요히 두고, 마음은 식은 재처럼 평온하게 하여 형체와 마음을 모두 잊는 경지에 이른다.

참된 지혜는 일부러 추구해서 얻는 것이 아니다. 넓고 사심 없는 상태를 지켜 지혜가 저절로 사방에 통하게 해야 한다. 이 경지는 말로 표현할 수 없고 구체적인 소재도 찾을 수 없다. 집착을 내려놓아야만 ‘참된 앎’을 얻는다.

이어 노자(老子)의 말을 인용해 만물이 끊임없이 변하므로 변화에 맞추어 대응하는 것이 핵심이라고 설명한다. 도(道)와 이름은 모두 고정되어 있지 않다. 책에 담긴 지식인 시서예악과 선현의 말은 겉모습일 뿐, 영원히 변하지 않는 진리가 아니다. 지식을 지나치게 좇으면 오히려 혼란스러워지므로 마음의 비움과 고요함, 곧 ‘중심을 지킴’을 유지하는 편이 낫다.

마지막으로 사람의 본성은 본래 맑고 고요하지만, 외물의 유혹을 받아 욕망이 생긴다고 말한다. 마음이 외물과 맞닿으면 좋아하고 싫어하는 감정이 일어난다. 외부의 기호에 빠져들어 본심으로 돌아가지 못하면 타고난 본성을 잃는다. 욕망을 다스리고 소박한 본성으로 돌아가야 천리, 곧 자연스러운 본성을 지킬 수 있다고 강조한다.

이 경문은 사람의 지혜가 욕망을 부추기는 데 쓰이면 본래의 참됨을 어지럽히고, 좋고 싫어하는 마음을 일으켜 얻고 잃으며 이롭게 하고 해치는 일을 낳고, 본래 타고난 본성으로 돌아가지 못해 끝내 파멸을 부른다고 말한다. 그러므로 성인은 인위적인 지략으로 자연의 법칙을 바꾸지 않고, 겉으로는 만물의 변화에 따르면서도 마음속으로는 본래의 참됨을 잃지 않는다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 청정함으로 돌아가고, 만물에 통달한 사람은 끝내 무위(無爲)의 경지에 이른다. 담담함으로 지혜를 기르고 담박함으로 정신을 화합시키면, 자연히 문도 길도 없는 현묘한 경지에 들어선다(지혜는 고요해야 생겨나고, 정신은 적막해야 감응하며, 감응할 때 자연히 드러나 형체 없는 문을 거닌다). 천도(天道)를 따르는 사람은 대도(大道)와 함께 노닌다(곧 허정함을 지킨다). 세상의 흐름을 따르는 사람은 세속과 어울린다(곧 명예와 이익, 권세를 좇는다). 그러므로 성인은 세속의 일이 천도를 어지럽히게 하지 않고, 욕망이 본성을 미혹하게 하지 않으며, 꾀하지 않아도 마땅하고 말하지 않아도 믿음을 얻는다(천도에 사심이 없어 사계절이 저절로 운행하는 것과 같이 자연스레 들어맞는다). 생각하지 않아도 얻고, 일부러 행하지 않아도 이룬다(얻는 것은 애써 구해서가 아니며, 이루는 것은 일부러 행해서가 아니다). 그러므로 성인이 윗자리에 있어도 백성은 무겁게 여기지 않고, 앞에 서 있어도 사람들은 방해받는다고 느끼지 않는다. 온 천하가 그에게 귀의하고 간사한 자들이 그를 두려워하는 까닭은 만물과 다투지 않기 때문이며, 그러므로 아무도 감히 그와 다투지 못한다(지극한 덕이 미치는 곳에서는 간사함이 저절로 사라지고, 백성은 떠받들면서도 부담을 느끼지 않으며, 천하에 맞서려는 사람이 없다).

노자는 사람이 욕망을 방종하게 따르면 본성을 잃고 행동을 바르게 하기 어렵다고 말한다. 이런 마음가짐으로 나라를 다스리면 혼란해지고 몸을 닦으면 더러워진다(욕망의 해악은 나라를 망치고 자신을 잃게 하며, 그 응보는 메아리처럼 빠르게 돌아오니 어찌 경계하지 않겠는가?). 그러므로 도를 모르는 사람은 본성으로 돌아갈 수 없고, 만물에 통달하지 못한 사람은……(원문이 끝나지 않아, 대체로 이루기 어렵다는 뜻이다).

사람의 본성은 본래 맑고 물들지 않지만, 천지의 법칙을 깨닫지 못하고 만물의 실정을 알지 못하면 본래의 상태로 돌아가기 어렵다. 사람의 본성에는 본래 사악한 생각이 없지만, 오랫동안 외물에 빠져 있으면 본성이 변하고 점점 근원을 잊게 된다. 그러고는 후천적으로 익힌 습관이 본성이라고 잘못 여긴다. 사람의 천성은 본래 지극히 고요하지만, 외물의 유혹으로 욕망이 생겨 순수한 본성을 가린다. 미혹된 사람은 깨닫지 못하고 도리어 그 욕망이 본성이라고 여기니, 평생 벗어나지 못한다. 참으로 안타까운 일이다.

물의 본성은 맑지만 모래와 돌에 휘저어지면 흐려진다. 사람의 본성은 평온하지만 기호와 욕망에 무너진다. 오직 성인(聖人)만이 외물을 초월해 본래의 상태로 돌아간다. 성인은 지략으로 외물을 조종하지 않고, 욕망이 마음의 평온을 어지럽히게 두지 않는다. 그러므로 기뻐할 때도 지나치게 기뻐하지 않고, 근심할 때도 지나치게 슬퍼하지 않는다. 기쁨을 즐거움으로만 여기면 지나친 기쁨 끝에 슬픔이 생기고, 근심을 짐으로 여기면 끝내 슬픔에서 벗어나지 못한다. 그러므로 높은 자리에 있어도 위태롭지 않고, 편안한 곳에 있어도 무너지지 않는다. 마음을 비우고 고요히 하며 담박하게 지내면 어찌 무너질까 걱정하겠는가.

좋은 말과 묘한 계책을 들으면 어리석은 사람도 칭찬할 줄 알고, 성현의 덕행을 말하면 평범한 사람도 우러를 줄 안다. 어리석은 사람도 바라는데 하물며 덕이 있는 사람은 어떠하겠는가. 하지만 현실에는 말로만 우러르는 사람이 많고 실제로 행하는 사람은 적다. 동경하는 사람은 수천수만이지만, 참으로 수행하는 사람은 손에 꼽을 정도다. 그 까닭을 따져 보면 물질에 얽매이고 세속에 구속되기 때문이다. 먹고 마시는 욕망에 빠지고 명예와 이익의 감옥에 갇힌 것이다.

그러므로 이렇게 말한다. 통치자가 무위(無爲)로 다스리면 백성은 자연히 교화된다. 백성을 들볶지 않으면 민생은 자연히 넉넉해진다. 고요함을 숭상하면 민풍은 자연히 바르게 되고, 탐욕을 줄이면 민심은 자연히 순박해진다. 이 네 가지 다스림의 도리는 군주가 위에서 실천하면 백성이 아래에서 본받는다. 고요함은 덕의 가장 높은 경지이고, 유약함은 도(道)가 작용하는 법칙이며, 비어 있고 담박함은 만물의 근원이다. 이 셋이 합쳐지면 형체 없는 경지에 들어갈 수 있다. 이 ‘형체 없음’이 바로 ‘하나’의 경지다. ‘하나’란 마음을 두지 않고 억지로 행하지 않으면서도 천지와 합치하는 것을 뜻한다. ‘하나’는 정해진 형태가 없지만 천하에 두루 퍼져 만물을 기른다. 은덕을 베풀어도 보답을 바라지 않고, 작용을 펼쳐도 수고로움이 드러나지 않는다. 억지로 적시려 하지 않아도 되고, 애써 수고할 필요도 없다.

눈으로 볼 수 없는 것은 현묘함이 지극해 소리도 기척도 없으니, 감각으로 어찌 알아차리겠는가. 형체가 없는 가운데 형체 있는 사물이 생겨나고, 소리가 없는 가운데 오음(五音)이 울려 퍼지며, 맛이 없는 가운데 오미(五味)가 깃들고, 색이 없는 가운데 오색(五色)이 드러난다. 그러므로 형체 있는 존재는 무(無)에서 비롯되고, 실질이 있는 사물은 허공에서 생겨난다.

음률의 근본은 다섯 가지뿐이지만 오음(五音)의 변화는 다 들어도 끝이 없다. 맛의 근본은 다섯 가지뿐이지만 오미(五味)의 조화는 맛보아도 끝이 없다. 색채의 근본은 다섯 가지뿐이지만 오색(五色)의 조합은 보아도 다함이 없다. 형체와 소리, 색과 맛은 겉으로는 복잡하고 다양해 보이지만, 사실 모두 무(無)에서 비롯된다. 근본이 되는 요소는 다섯 가지뿐이지만, 그 다섯 가지에서 생겨나는 변화는 보통 사람의 감각으로 온전히 파악할 수 있는 범위를 넘어선다.

음률에서는 궁음이 정해지면 나머지 네 음의 기준이 생긴다. 맛에서는 단맛이 정해지면 나머지 네 맛의 표준이 생긴다. 색채에서는 흰색이 정해지면 나머지 네 색의 근거가 생긴다. 도(道)가 세워져야 만물이 변화하고 생성된다. 이는 만물이 ‘하나’를 근본으로 삼는다는 뜻이다. 사물은 ‘하나’의 법칙을 얻어야 정상적으로 존재하고, 사람은 근본을 파악해야 변화를 꿰뚫어 볼 수 있다. 도(道)가 모든 것을 관통해야 만물이 번성한다.

그러므로 ‘하나’의 법칙은 온 세상 어디에나 미치고, ‘하나’의 진리를 알면 천지의 조화를 밝게 살필 수 있다. ‘하나’를 깨달은 사람은 천지 조화의 근원과 만물의 본성을 알 수 있다. 온전한 상태는 다듬지 않은 통나무와 같아 겉으로는 어리석어 보인다. 흩어진 상태는 흐린 물과 같아 세속 속에 자취를 감춘다. 흐린 물은 천천히 가라앉아 맑아지고, 빈 그릇은 차츰 채워져 충만해진다. 흐림은 다시 맑음으로 돌아가고, 텅 빔은 충실함으로 바뀐다. 이 경지는 바다처럼 드넓고, 뜬구름처럼 자유롭게 떠다닌다. 없는 듯하면서도 실제로 있고, 사라진 듯하면서도 언제나 지속된다. ‘통나무와 같다’는 말부터는 모두 도(道)를 체득한 사람의 경지를 묘사한다. 이런 상태에 이를 수 있는 사람이다.

노자는 말한다. 만물의 큰 줄기는 하나의 구멍을 통해 드러나고, 온갖 일의 근원은 하나의 문에서 나온다. 만물은 모두 ‘온갖 오묘함의 문’에서 비롯된다. 그러므로 성인은 언제나 도(道)의 궤적을 따르고, 본래의 법칙을 바꾸지 않으며, 기준을 함부로 놓지 않는다. 굽은 것은 굽은 대로 따르고, 곧은 것은 곧은 대로 둔다. 성인은 도(道)의 근본을 파악하고 만물의 본성을 밝게 살펴, 땅에 사는 동물을 깊은 물속에 살게 하지 않고 둥지를 짓는 새를 굴속에 살게 하지 않는다. 이것이 본성을 바꾸지 않는다는 뜻이다. 만물이 저마다 제자리를 얻으면 모두 편안해진다.

사람의 본성은 본래 자연에 순응하지만, 기쁨과 분노, 근심과 슬픔 같은 감정은 도(道)의 운행을 어지럽힌다. 구체적으로 말하면 지나친 기쁨과 분노는 대도(大道)에서 벗어난 모습이고, 근심과 슬픔은 덕성을 잃었다는 징조이며, 편애와 증오는 마음의 허물이고, 탐욕과 욕망은 생명의 부담이다. 수행을 참으로 하는 사람은 이 여덟 가지 상태를 모두 피한다.

특히 다섯 가지 극단적인 감정에 주의해야 한다. 몹시 화를 내면 몸속의 음기(陰氣)가 무너지고, 지나치게 기뻐하면 양기(陽氣)가 소모되며, 숨을 가쁘게 쉬면 목소리를 잃게 되고, 놀라고 두려워하면 광기가 일어나며, 오랫동안 근심하고 생각하면 병이 쌓인다. 이 다섯 가지 감정을 끊으면 신명(神明)과 통하는 경지에 이를 수 있다. 여기서 신명은 신령을 가리키는 것이 아니라 내면의 조화로운 상태를 뜻한다. 오장이 편안하고 생각이 고요하며, 귀와 눈이 밝고 근골이 튼튼한 상태다.

경전은 물을 들어 도(道)의 특성을 비유한다. 물은 겉보기에는 부드럽고 약하지만 모든 것을 품으며, 넓고 끝이 없으면서도 깊이를 헤아릴 수 없다. 하늘로 올라가면 비와 이슬이 되고, 땅에 내리면 만물을 적시며, 모든 생명을 기르면서도 보답을 바라지 않는다. 물은 쇠와 돌을 뚫고 천하를 가득 채우며, 부족한 것을 보충하고 넘치는 것도 받아들인다. 사사로움과 공적인 것을 나누지 않고 천지와 하나가 되니, 이것이 가장 고귀한 덕행이다. 물은 맞아도 다치지 않고, 찔려도 뚫리지 않으며, 베이거나 불타지 않는다. 언제나 부드럽게 흘러도 결코 사라지지 않는다. 이것이 바로 수도하는 사람이 본받아야 할 경지다.

이 경문은 주로 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 도가의 철학과 득도한 사람의 경지를 설명한다.

먼저 물을 비유로 든다. 물은 오행(五行) 가운데 으뜸이며, ‘하나’, 곧 도(道)의 본질을 지닌다. 그래서 만물을 길러 낸다. 물은 겉으로는 부드럽고 약해 보여도 잘리지 않고, 굳세어 보여도 부러지지 않는다. 비와 이슬이 되기도 하고 샘물로 모이기도 하며, 아무리 써도 다하지 않고 어디에나 있다. 오염되어도 스스로 정화한다. 이처럼 넓고 큰 물의 덕은 도와 합치한다.

이어 형체와 소리가 없는 것이 만물의 근원이라고 설명한다. 모든 것은 형체가 없는 데서 생겨나고, 모든 소리는 소리가 없는 데서 비롯한다. 참으로 득도한 진인(眞人), 곧 수행을 이룬 사람은 마음 깊은 곳에 통달하고 자연의 조화와 통한다. 내면에 현묘한 덕을 지니며 신묘하게 변화한다. 일부러 명령을 내리지 않아도 마음만으로 풍속을 바꿀 수 있다. 만물의 근원을 꿰뚫고 모든 일의 요체를 파악하므로 무한한 이치를 궁구하고, 만물을 비추어도 미혹되지 않으며, 만물에 감응하면서도 스스로 알지 못한다.

노자(老子)는 득도한 사람이 뜻은 부드럽고 약해 보이지만 일을 해내는 힘은 강하고, 마음은 비어 고요하지만 만물에 대응할 수 있다고 말한다. 이러한 부드러움과 약함은 고요히 다투지 않고 때에 맞춰 움직이는 모습으로 드러난다. 모래를 모아 산을 이루고 물을 쌓아 바다를 이루듯, 귀함은 천함을 바탕으로 하고 높음은 낮은 곳을 뿌리로 삼는다. 작은 것을 포용해 큰 것을 다스리고, 중심에 자리해 전체를 이끈다. 겉으로는 부드럽고 약해 보여도 실제로는 굳세어 어디서나 이긴다. 굳세어지려면 부드러움으로 지켜야 하고, 강해지려면 약함을 유지하는 방식을 써야 한다. 부드럽고 약한 것을 계속 쌓으면 굳세고 강한 것이 되며, 약하고 작은 것을 계속 쌓으면 강하고 큰 것이 된다.

이 경문은 주로 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이기는 이치와 때를 살피는 일의 중요성을 말한다.

언제 굳세게 나서고 언제 부드럽게 물러나야 하는지 아는 사람이라야 덕을 온전히 갖춘다. 나아가고 물러나며 살아남고 사라지는 도리를 아는 사람이라야 자신을 번성하게 할 수 있다. 참으로 강한 사람은 약한 사람을 괴롭히지 않고, 부드럽게 처신하는 도리를 안다. 약해 보이는 힘은 흔히 상상보다 크며, 때로는 자신보다 강한 상대도 이길 수 있다.

글에서는 몇 가지 예를 든다. 지나치게 단단한 무기는 쉽게 부러지고, 지나치게 질긴 가죽은 쉽게 찢어지며, 이가 혀보다 단단하지만 먼저 빠진다. 이는 굳세고 강한 것이 쉽게 무너지고, 부드럽고 약한 것이 오히려 생명을 보전할 수 있음을 보여 준다. 앞서 서두르는 사람은 곤경에 빠지기 쉽고, 때를 기다릴 줄 아는 사람이라야 사리에 통달한다.

큰 도(道)를 깨달은 사람은 상황에 따라 대응할 수 있어, 먼저 나서든 나중에 나서든 모두 알맞게 해낸다. 핵심은 알맞은 때와 정도를 살피는 데 있다. 너무 일찍 움직이거나 너무 늦게 움직이면 모두 기회를 놓친다. 시간은 빠르게 흘러가므로 성인(聖人)은 한 치의 시간도 아름다운 옥보다 귀하게 여긴다. 이들은 시세에 순응해 일하고, 여건에 맞추어 공을 세운다.

맑고 고요하며 무위(無爲)하는 마음가짐을 지키고, 부드럽고 약한 도리를 지키며, 고요함으로 움직임을 다스리면 다투지 않는 듯하면서도 모든 강적을 이길 수 있다. 마음속에 잔꾀와 계산이 가득하면 겉으로는 순수해 보여도 본래의 진실을 잃는다. 이 글은 도가의 핵심 사상인 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다는 뜻을 드러내며, 자연에 순응하고 때를 살피는 일이 중요하다고 강조한다.

마음속에 아직 지략과 계산이 남아 있다면 참으로 현묘한 대도(大道)에서 점점 더 멀어진다. 자기 안의 신명(神明)과 덕행조차 온전하지 못한 사람이 어떻게 참으로 아득한 경지를 알 수 있겠는가?

(이는 자기 수양조차 제대로 하지 못하면 자신을 다스리는 힘을 잃을 뿐 아니라 다른 사람도 올바로 알지 못하게 된다는 뜻이다.) 마음속에서 남을 해치려는 생각을 완전히 없앨 수 있다면, 굶주린 호랑이의 꼬리를 잡아당겨도 괜찮다. 하물며 사람과 어울리는 일이야 어떻겠는가? (마음이 완전히 순수하면 위험한 처지에 있어도 해를 입지 않는다는 뜻이다.)

참으로 대도(大道)를 깨달은 사람은 한가로워 보이지만 결코 곤경에 빠지지 않는다. (근본 원리를 알고 있어 평생 게으름에 빠지지 않기 때문이다.) 반면 권모술수만 부리는 사람은 심신을 다해 애쓰고도 헛수고만 한다. (술수와 계산에 빠진 사람은 아무리 애써도 참된 이익을 얻지 못한다.)

엄격한 형벌과 법에 의존하는 것은 제왕이 나라를 다스리는 도리가 아니며, 채찍을 자주 써서 몰아붙이는 것은 먼 길을 가는 좋은 방법이 아니다. (형벌을 남용하면 백성의 원망을 사고, 채찍질을 너무 자주 하면 말이 오히려 통제력을 잃는다.) 사랑과 미움을 지나치게 분명히 하면 재앙이 뒤따른다. (이는 자연의 이치다.)

그러므로 옛 성왕의 법도는 아무 근거 없이 만든 것이 아니라 천리에 따라 세운 것이다. 그들의 금령과 처벌은 벌을 위한 벌이 아니라 근본을 지키기 위한 것이다. (형벌에 지나치게 의존하지 않고 백성의 재앙을 일으키는 근원을 없애며, 작은 벌로 큰 경계를 세우는 것이야말로 백성에게 참된 복을 주는 일이다.)

그러므로 천리에 따르면 큰일을 이룰 수 있지만 억지로 일을 꾸미면 얻는 것이 적다. 근본을 지키면 굳건해지지만 억지로 바꾸려 하면 끝내 실패한다. (우왕(禹王)은 물의 성질에 따라 물길을 터서 큰일을 이루었지만, 상앙(商鞅)은 엄격한 형벌과 법으로 개혁을 추진해 끝내 나쁜 결과를 불렀다.)

귀와 눈 같은 감각에만 의지해 사물을 판단하는 사람은 아무리 깊이 생각해도 본질을 밝히지 못한다. (겉으로 드러난 현상에 지나치게 의지하고 근본 이치를 놓친다는 뜻이다.)

이 글은 도가의 무위(無爲)로 다스린다는 핵심 사상을 말한다. 지략으로 나라를 다스리는 사람은 흔히 온갖 궁리를 하지만 성과가 적다. 참으로 도(道)를 얻은 사람, 곧 진인(眞人)은 일부러 듣지 않아도 깨닫고, 일부러 보지 않아도 꿰뚫어 보며, 애써 계획하지 않아도 저절로 이루어지는 경지를 중시한다.

한 사람의 재능만으로는 나라를 잘 다스리기 어렵다. 한 사람의 능력으로 세 묘의 집터조차 관리하지 못하는 것과 같다. 자연의 법칙을 따르고 천지의 본성에 순응하면 온 천하를 다스리는 일도 어렵지 않다. 옳고 그름에 대한 시비와 칭찬, 비방에 현혹되어 듣지 못하고, 오색찬란한 빛에 현혹되어 보지 못하면 예법으로 행동을 다스릴 수 없다. 오직 진실한 마음만이 먼 곳의 사람들을 감화할 수 있다.

가장 강력한 무기는 날카로운 막야검(鏌鋣劍)이 아니라 사람의 마음과 뜻이다. 가장 큰 재앙은 외부의 적이 아니라 내면의 음양(陰陽) 불균형, 곧 사람의 일곱 가지 감정과 욕망이다. 참된 위험은 흔히 사람의 마음속에 숨어 있고, 작은 재앙은 백성들 사이에 숨어 있다. 그러므로 백성의 잔꾀가 많아질수록 괴이한 일이 늘어나고, 법령이 엄격해질수록 도둑은 오히려 늘어난다.

지략을 써서 나라를 다스리면 도리어 나라를 해치고, 지략을 쓰지 않고 다스려야 나라에 복이 된다. 도를 얻은 사람은 지략을 재앙으로 여기지만, 세상 사람들은 지략을 덕으로 여긴다. 지략을 쓰면 해를 부르고, 쓰지 않으면 도리어 복을 얻는다. 가장 뛰어난 통치 방식은 형체 없는 도(道)처럼 자연스럽게 무위(無爲)로 다스리는 것이다.

세상의 사물은 유형과 무형의 두 부류로 나뉜다. 유형의 물체는 대개 수가 많지만 본질은 약하고, 무형의 존재는 수가 적지만 본질은 강하다. 유형은 구체적인 실재이고, 무형은 허무하고 아득하게 느껴진다.

구체적으로 말해, 사물에 크고 작음의 구분이 있을 때 수가 많은 것은 대개 형체가 작다. 참으로 무형인 것은 크고 작음의 구분도, 수가 많고 적다는 개념도 없다. 무형이기에 오히려 넓고 큰 것을 품을 수 있다. 유형의 사물은 모두 구체적으로 존재하는 것들이다. 이것들은 무형에서 비롯되었으며, 사람들은 본래 이름을 모르기 때문에 구체적인 형상에 따라 이름 붙일 뿐이다. 무형은 만물의 근원이다. 구체적인 사물은 끝내 그릇을 이루지만, 무형의 근원은 가장 원시적이고 질박한 상태를 유지한다. 이 원시적이고 질박한 상태가 흩어지면 여러 구체적인 그릇이 생겨난다.

유형의 물체는 소리를 내지만, 무형의 존재는 고요하고 소리가 없다. 주목할 점은 모든 유형의 사물이 무형에서 생겨났다는 것이다. 그러므로 무형은 유형 세계의 기원이다. 대도(大道)는 허무해 보이지만 만물을 변화시켜 낳을 수 있다. 만물이 생겨나는 모습을 관찰하면 대도의 존재를 깨달을 수 있다. 형체가 나타나기 전에 소리는 이미 허무에서 생겨났다.

넓고 두터운 품성을 지닌 사물은 아름다운 이름을 얻으며, 그 명성은 온전함에 가치가 있다. 여기서 ‘이름이 있다’는 것은 자연의 도(道)에 부합하는 명성을 뜻하며, 일부러 좇는 명성을 뜻하지 않는다. 얕고 인색한 사물은 아름다운 이름을 얻기 어렵고, 이런 무명 상태는 슬프다. 여기서 ‘이름이 없다’는 것은 어리석고 무지하며 대도와 단절된 상태를 뜻한다. 풍족하고 충실한 사물은 아름다운 이름을 얻어 존귀해지고, 가난하고 부족한 사물은 이름이 없어 비천해진다. 대도에 부합하면 존귀하고, 대도에서 벗어나면 낮아진다.

양의 성질을 지닌 사물은 이름이 있는 경우가 많고, 그 명성은 밝음을 드러낸다. 음의 성질을 지닌 사물은 이름이 없는 경우가 많으며, 이런 무명은 함축하고 내성적인 태도를 뜻한다. 양의 성질을 드러내지 않으면 어찌 명성을 얻겠는가? 음의 성질을 지키지 않으면 어찌 무명을 유지하겠는가? 밝음과 어둠, 드러남과 숨음의 관건은 자신이 선택하는 데 있다. 풍성하고 충족된 사물은 이름이 있고, 그 명성은 고상한 덕을 드러낸다. 부족한 사물은 이름이 없고, 이런 무명은 사람을 낮은 자리에 놓는다. 일부러 명성을 좇지 않는 것이 참된 풍족함이며, 덕을 닦지 않고 스스로를 높게 여기는 자는 현자가 아니다.

공덕이 있으면 명성이 생기고, 공덕이 없으면 자연히 이름이 없다. 대도는 까닭 없이 응답하지 않는다. 명성은 무명에서 생겨나며, 무명은 명성의 근본이다. 대도는 이와 같이 있음과 없음이 서로 생겨나게 하여 운행하고, 어려움과 쉬움이 서로 이루어지게 하여 드러난다. 이는 도가의 있음과 없음이 서로 생겨난다는 핵심 사상을 풀이하고, 현상 세계와 본체인 대도의 변증적 관계를 밝힌다.

만물은 서로를 이루며 존재한다. 어떤 것은 자연히 존재하는 듯 보이지만 실은 ‘없음’에서 생겨난다. 어려움은 저절로 생기지 않으며, 흔히 사소한 일을 가볍게 여겨 큰 화를 부른다. ‘있음’의 한계를 알면 근본인 어미를 지켜 가지인 자식을 온전히 보전해야 한다. 어려움이 저절로 생기지 않음을 알면, 일이 아직 처리하기 쉬울 때 미리 대비해야 한다. 만물은 홀로 움직이지 않고 서로 협력하는 데 의지하기 때문이다.

그러므로 성인은 도(道)의 비고 고요하며 미묘한 경지를 지켜 덕행을 이룬다. 기교를 부리려는 마음을 내려놓으면 만물을 밝게 비출 수 있다. 도가 있으면 자연히 덕이 있고, 덕이 있으면 공업을 세울 수 있으며, 공업이 있으면 이름을 얻는다. 그러나 이름은 결국 도로 돌아가야 한다. 도덕을 잘 닦으면 공명은 자연히 따라오지만, 그것은 개인의 소유가 아니며 끝내 도의 근원으로 돌아간다. 이렇게 얻은 공명은 오래도록 보전되어 평생 재앙이 없다. 공명을 온전히 보전하면 후회할 일도 없다. 왕공과 귀족은 공명을 좇다가 도리어 고독한 사람처럼 참된 공명을 잃는다. 그러므로 성인이 스스로를 ‘고독한 사람’이라 부르는 것은 근본으로 돌아가는 모습이다. 성인만이 애써 구하지 않은 공을 이루고 탐내지 않은 이름을 얻을 수 있다. 공명이 있어도 기꺼이 자신을 고독한 사람이라 부르는 것은 유약함을 지키고 순박한 본성으로 돌아가는 경지다. 공업을 이루어도 차지하지 않으므로 공업이 이로움을 가져오며, 이름을 탐내지 않으므로 그 이름이 쓰임을 발휘한다. 공업을 이루어 만물을 이롭게 하면서도 드러내지 않고, 이름이 없어도 오래도록 쓰인다.

상고 시대 사람들은 순박하고 천진했다. 어른이 되어도 아이와 같았으며, 동서남북을 가리지 않았다. 분별하는 마음이 없었고, 생김새는 자연스러우며 꾸밈이 없어 천성과 조화를 이루었다. 말은 행동에서 벗어나지 않았고 행동은 일부러 꾸미지 않아, 모든 움직임이 도에 들어맞았다. 말은 소박하고 꾸밈이 없었으며, 옷은 따뜻하게 입되 화려함을 구하지 않았다. 쓸데없는 장식을 더하지 않았고, 무기는 무디고 투박해 날이 서지 않았다. 걸음은 안정되고 느긋했으며, 눈빛은 부드럽고 한곳에 모여 갓난아이처럼 맑았다. 스스로 우물을 파서 물을 마시고 밭을 갈아 먹었다. 기본적인 의식주 외에는 더 바라지 않았고, 일부러 베풀지도 보답을 바라지도 않았다. 지위가 높고 낮음으로 서로 다투지 않았으며, 길고 짧음과 우열을 서로 비교하지 않았다. 남에게 보답을 바라지 않고 스스로 공덕을 구하지 않아, 드러나지 않게 도의 참뜻에 맞고 저절로 하늘의 이치에 들어맞았다. 풍속이 통일되면 따르기 쉽고, 일이 능력에 맞으면 간단히 행할 수 있다. 강제로 명령하지 않아도 풍속은 저절로 바르게 되고, 사람이 탐욕을 부리지 않으면 일도 저절로 소박해진다. 거짓으로 꾸며 세상을 현혹하고 기이한 행실로 대중을 그릇되게 이끄는 풍조를 성인은 민속으로 내세우지 않는다. 속이고 거짓을 꾸미는 행위와 비뚤고 기이한 처신은 모두 세상을 현혹하는 수단이므로, 성인은 결코 이를 행하지 않는다.