《列子》

Liezi (tokoh utama Taois) menjalani kehidupan pertapaan selama empat puluh tahun di Putian, wilayah Zheng, namun tak seorang pun di sekitarnya memahami tingkat pencapaian spiritualnya yang sesungguhnya. Bahkan bagi penguasa dan pejabat tinggi istana, ia hanyalah seorang rakyat biasa.

Ketika Zheng dilanda kelaparan, Liezi memutuskan untuk pindah ke Wei. Sebelum berangkat, para muridnya berkata: "Guru, kami tidak tahu kapan Anda akan kembali. Beraninya kami meminta ajaran terakhir. Apakah Guru tidak mendengar wejangan dari guru Anda, Huqiu Zilin?"

Liezi tersenyum dan bertanya: "Apa yang dikatakan Guru Huqi?" Meski demikian, ia kemudian membagikan kebijaksanaan yang pernah disampaikannya kepada Bohun Maoren (sesama murid Huqiu Zilin):

"Dalam segala fenomena alam, terdapat substansi abadi yang tak terlahirkan (Dao), sekaligus prinsip abadi yang tak berubah. Justru substansi tak terlahirkan inilah yang melahirkan segala sesuatu, dan prinsip tak berubah inilah yang menggerakkan transformasi. Segala fenomena konkret terpaksa lahir dan terpaksa berubah, sehingga dunia senantiasa berada dalam proses kelahiran dan transformasi tiada henti. Proses ini berlangsung tanpa jeda, sebagaimana fluktuasi energi Yin-Yang dan siklus empat musim."

"Substansi tak terlahirkan itu tampak mandiri dan tak berubah (Yi Du), sedangkan prinsip tak berubah itu bergerak dalam siklus abadi. Siklus ini tak berujung, sebagaimana keabadian Dao yang mandiri."

Sebagai penutup, Liezi mengutip Kitab Kaisar Kuning: "Fungsi spiritual dari kekosongan tak pernah sirna - inilah ibu primordial (Xuan Pin). Gerbang sang ibu merupakan sumber langit dan bumi. Ia terus ada dalam ketiadaan yang nyata, dengan fungsi yang tak pernah kering."

(Dialog antara Liezi dan muridnya ini mengungkap inti ajaran Taois: di balik dunia fenomena terdapat substansi abadi "Dao" yang tak terlihat namun melahirkan segalanya. "Xuan Pin" memetaforakan Dao sebagai rahim kosmis, sementara "Gu Shen" menekankan sifat kosongnya yang justru menghasilkan efek magis.)

Sumber asal segala ciptaan (Dao) itu sendiri tidak dilahirkan, dan Dao yang menggerakkan perubahan segala sesuatu itu sendiri tidak berubah. Segala makhluk muncul secara alami, berubah dengan sendirinya, mengambil bentuk dan warna secara spontan, memperoleh kebijaksanaan dan kekuatan secara wajar, serta lenyap dan terlahir kembali secara alamiah. Jika kita memaksakan anggapan bahwa ada sesuatu yang menguasai perubahan-perubahan ini - kelahiran dan kematian, bentuk dan warna, kebijaksanaan dan kekuatan - maka itu adalah pemahaman yang keliru.

Liezi berkata: Para suci kuno memahami hukum pergerakan langit dan bumi melalui dua energi Yin-Yang. Segala yang memiliki wujud berasal dari yang tak berbentuk, lalu dari manakah langit dan bumi itu sendiri berasal? Dengan demikian, evolusi alam semesta terbagi dalam empat tahap: Taiyi (keadaan tanpa Qi sama sekali), Taichu (keadaan ketika Qi baru mulai muncul), Taishi (keadaan ketika bentuk mulai terbentuk), dan Taisu (keadaan ketika dasar material mulai ada).

Ketika Qi (energi vital), bentuk, dan substansi telah ada tetapi belum terpisah, keadaan ini disebut "Hunlun" (kekacauan yang belum terbedakan). Yang dimaksud Hunlun adalah segala sesuatu masih bercampur menjadi satu dan belum terpisah. Keadaan ini tidak bisa dilihat, tidak bisa didengar, tidak bisa disentuh, karenanya disebut "Yi" (sumber perubahan). Yi tidak memiliki bentuk konkret, melalui perubahan ia menjadi "Yi" (kesatuan asali), "Yi" kemudian berubah menjadi "Tujuh", "Tujuh" berubah lagi menjadi "Sembilan". "Sembilan" adalah tahap akhir perubahan Qi, yang kemudian akan kembali menjadi "Yi" lagi. "Yi" adalah awal perubahan bentuk. Dalam proses ini, Qi yang ringan dan murni naik membentuk langit, sedangkan Qi yang berat dan keruh turun membentuk bumi.

Liezi, seorang tokoh terkemuka dalam Taoisme, menyatakan bahwa manusia terbentuk dari penyatuan harmonis energi Yin-Yang di antara langit dan bumi. Dengan demikian, langit dan bumi mengandung esensi (Jing) yang menjadi sumber pertumbuhan dan perkembangan segala makhluk.

Ia lebih lanjut menjelaskan bahwa langit dan bumi tidak memiliki fungsi yang sempurna, para bijak tidak memiliki kemampuan yang serba bisa, dan segala benda tidak memiliki kegunaan yang mutlak. Tugas utama langit adalah menciptakan dan menyelimuti segala sesuatu, sementara bumi bertanggung jawab menopang segala yang berwujud. Para bijak (Shengren) bertugas membimbing umat manusia, sedangkan segala makhluk memiliki perannya masing-masing dalam tatanan alam.

Dari sini kita memahami bahwa langit memiliki keterbatasannya, bumi memiliki keunggulannya sendiri, para bijak pun memiliki hal-hal yang tak mampu mereka lakukan, dan segala makhluk saling terhubung dalam jalinan alam. Mengapa demikian? Langit yang bertugas mencipta tidak sekaligus dapat menopang segala sesuatu; bumi yang menopang wujud tidak dapat sekaligus memberikan bimbingan; para bijak yang membimbing tidak dapat melawan sifat alami segala makhluk; dan segala yang telah ditetapkan sifat alaminya tidak dapat melampaui posisinya dalam tatanan kosmis.

Oleh karena itu, hukum yang menggerakkan langit dan bumi tidak lain adalah permainan Yin-Yang; bimbingan para bijak tidak lain adalah manifestasi kebajikan (De) dan keadilan; sifat alami segala makhluk tidak lain adalah perpaduan kelembutan dan kekuatan. Semua ini menunjukkan bagaimana segala sesuatu mengikuti sifat dasarnya tanpa melampaui batas kodratinya.

Dengan demikian, di mana ada kehidupan, pasti ada kekuatan yang menciptakan kehidupan; di mana ada wujud, pasti ada prinsip yang memberikan bentuk; di mana ada suara, pasti ada sumber yang menghasilkannya; di mana ada warna, pasti ada asal yang memanifestasikannya; di mana ada rasa, pasti ada proses yang menciptakannya. Makhluk hidup yang diciptakan pada akhirnya akan mati, tetapi kekuatan pencipta kehidupan itu sendiri tak pernah berakhir; wujud jasmani bersifat nyata, tetapi prinsip yang memberinya bentuk justru tak berwujud; suara dapat didengar, tetapi sumber yang menghasilkannya sendiri tak pernah bersuara.

Warna-warna yang dapat kita lihat dengan mata memang sangat jelas, namun hakikat yang membuat warna menjadi warna (merujuk pada Dao) tak pernah terwujud; rasa yang dapat kita kecap dengan lidah memang sangat nyata, namun sumber yang membuat rasa menjadi rasa (merujuk pada Dao) tak pernah tersingkap. Semua ini adalah perwujudan dari "Wuwei" (konsep inti Taoisme yang berarti tanpa tindakan yang dipaksakan).

Dao Agung dapat memanifestasikan sifat Yin maupun Yang, dapat lembut maupun keras, dapat singkat maupun abadi, dapat bulat maupun persegi, dapat menciptakan kehidupan maupun membawa kematian, dapat panas maupun sejuk, dapat mengambang maupun tenggelam, dapat menghasilkan nada Gong maupun Shang (dua nada dalam tangga nada pentatonik kuno), dapat muncul maupun menghilang, dapat menampakkan warna hitam misterius maupun kuning terang, dapat manis maupun pahit, dapat anyir maupun harum.

Dao tampaknya tidak memiliki kemampuan kognitif yang konkret, tampaknya tidak memiliki kemampuan fungsional yang spesifik, namun sesungguhnya ia mengetahui segalanya dan mampu melakukan segala hal.

Liezi (tokoh Taois terkemuka) dalam perjalanannya menuju negara Wei, saat makan di pinggir jalan, pengikutnya menemukan tengkorak berusia seratus tahun. Liezi menyibak rumput dan menunjuknya, lalu menoleh kepada muridnya Bai Feng seraya berkata: "Hanya aku dan tengkorak ini yang benar-benar memahami keadaan belum lahir dan belum mati. Apakah manusia yang terlalu mengejar pengobatan hidup itu benar? Apakah yang terlalu mengejar kenikmatan itu tepat?"

Misteri terciptanya segala makhluk adalah demikian: Telur katak dapat berubah menjadi puyuh, bertemu air berubah menjadi ganggang, di perbatasan air dan tanah berubah menjadi lumut. Yang tumbuh di bukit berubah menjadi daun sendok, daun sendok bertemu humus berubah menjadi rumput kaki gagak. Akar rumput kaki gagak akan berubah menjadi larva kumbang, daunnya berubah menjadi kupu-kupu. Kupu-kupu yang menetas berubah menjadi ulat kecil, hidup di bawah tungku, bentuknya seperti kulit yang terlepas.

Teks ini menggambarkan serangkaian fenomena transformasi makhluk hidup yang menakjubkan, mencerminkan pemahaman unik Taoisme kuno tentang saling transformasi segala sesuatu di alam semesta. Ada makhluk bernama "Jian Duo" yang setelah seribu hari berubah menjadi burung disebut "Qian Yu Gu". Air liur Qian Yu Gu berubah menjadi "Si Mi", yang kemudian berevolusi menjadi makhluk "Shi Xi Yi Lu", kemudian berturut-turut berubah menjadi "Shi Xi Huang Kuang", "Jiu You", "Mao Rui", dan akhirnya menjadi cacing bernama "Fu Quan".

Hati kambing dapat berubah menjadi zat bernama "Di Gao", darah kuda berubah menjadi "Lin", sedangkan darah manusia berubah menjadi "api liar". Burung-burung juga saling bertransformasi: Elang berubah menjadi Rajawali, Rajawali berubah menjadi Kukuk, dan Kukuk dapat kembali berubah menjadi Elang. Burung layang-layang berubah menjadi kerang, tikus sawah berubah menjadi puyuh, labu busuk berubah menjadi ikan, bawang perai tua berubah menjadi bayam merah, kambing jantan tua berubah menjadi kera, dan telur ikan berubah menjadi serangga.

Di Gunung Dan Yuan terdapat binatang ajaib bernama "Lei" yang mampu hamil dan melahirkan sendiri. Burung "Yi" di rawa-rawa dapat bereproduksi hanya dengan saling memandang. Kelompok yang seluruhnya betina disebut "Da Yao", sedangkan yang seluruhnya jantan disebut "Zhi Feng". Perempuan yang merindukan laki-laki bisa hamil tanpa menikah, sebaliknya laki-laki yang merindukan perempuan juga bisa mengandung melalui resonansi spiritual.

Hou Ji (leluhur Dinasti Zhou) lahir dari jejak kaki raksasa, sedangkan Yi Yin (menteri terkenal Dinasti Shang) lahir dari pohon Sang Kong. Makhluk "Jue Zhao" lahir di lingkungan lembab, "Xi Ji" lahir dari arak. Rumput Yang Xi tumbuh bersama bambu yang tidak bertunas, bambu tua melahirkan "Qing Ning", Qing Ning melahirkan "Cheng", Cheng melahirkan kuda, dan kuda melahirkan manusia. Manusia akhirnya kembali ke mekanisme siklus alam. Segala sesuatu berasal dari mekanisme ini dan pada akhirnya kembali padanya.

"Kitab Kaisar Kuning" menyatakan: "Gerakan bentuk tidak menciptakan bentuk baru, melainkan menghasilkan bayangan." Teks ini melalui berbagai fenomena transformasi biologis yang unik, menjelaskan pandangan kosmologis Taois tentang "asal-usul segala sesuatu yang sama" dan "siklus berulang", menampilkan hubungan dan transformasi misterius antara berbagai bentuk kehidupan.

Suara itu sendiri tidak menghasilkan suara, melainkan menghasilkan gema; kehampaan itu sendiri tidak menciptakan kehampaan, melainkan melahirkan keberadaan. Segala sesuatu yang memiliki wujud pasti akan mencapai akhir, lalu apakah langit dan bumi juga akan berakhir? Langit dan bumi akan berakhir bersamaku. Setelah berakhir, apakah akan dimulai kembali? Ini adalah sesuatu yang tidak dapat kita ketahui. Akhir dari Dao (sumber kosmik) sebenarnya tidak pernah benar-benar dimulai, perkembangannya pun tidak pernah berulang.

Makhluk hidup pada akhirnya akan kembali ke keadaan tanpa kehidupan, benda-benda berwujud pada akhirnya akan kembali ke keadaan tanpa bentuk. Yang disebut "tanpa kehidupan" bukan berarti kehidupan itu tidak pernah ada sebelumnya, dan "tanpa bentuk" bukan berarti bentuk itu tidak pernah ada sama sekali. Keberadaan kehidupan pada dasarnya adalah hukum alam yang pasti menuju pada akhir. Kematian tidak dapat dihindari, sama seperti kehidupan yang pasti akan terlahir. Keinginan untuk mempertahankan kehidupan selamanya, dengan menghabiskan seluruh proses kematian, adalah kesalahpahaman terhadap hukum alam.

Roh (Shen) manusia berasal dari langit (energi kosmik), sedangkan tubuh jasmani berasal dari bumi (unsur materi). Bagian yang berasal dari langit bersifat jernih dan menyebar, sementara bagian yang berasal dari bumi bersifat keruh dan mengental. Ketika roh meninggalkan bentuk fisik dan masing-masing kembali ke sumber asalnya, keadaan ini disebut sebagai "hantu". "Hantu" berarti kembali, kembali ke tempat tujuan yang sebenarnya.

Kaisar Kuning (leluhur yang dihormati dalam Taoisme) pernah berkata: "Ketika roh memasuki pintu langitnya, dan tubuh jasmani kembali ke akar bumi, lalu apa yang tersisa dari 'aku'?"

Kehidupan manusia melewati empat tahap perubahan besar: masa bayi, masa remaja-dewasa, masa tua, dan kematian. Pada tahap bayi, Qi (energi vital) manusia terkonsentrasi, pikiran murni dan tunggal, mencapai keadaan harmonis yang paling sempurna; benda-benda luar tidak dapat melukainya, dan De (kebajikan) pun tidak dapat ditambah lagi.

Ketika seseorang masih muda dan kuat, Qi (energi vital) dan darahnya berlimpah, hasrat dan pikiran liar terus bermunculan. Gangguan dari dunia luar terus menerus menyerbu, maka De (kebajikan) internal pun perlahan merosot. Saat mencapai usia tua dan fisik melemah, hasrat dan pikiran liar menjadi redup, tubuh pun cenderung tenang, hal-hal luar tak lagi bisa mengganggu batin. Meski belum mencapai kemurnian seperti keadaan bayi yang sempurna, ini sudah jauh lebih baik dibanding kefasihan masa muda. Ketika kematian tiba, seseorang akan sepenuhnya kembali ke ketenangan abadi, kembali ke keadaan damai awal kehidupan.

Konfusius suatu kali bertemu Rong Qiqi (pertapa dari masa Musim Semi dan Gugur) yang sedang berjalan di pinggiran Negara Cheng. Orang tua ini mengenakan jasad kulit rusa kasar dengan tali rumput di pinggang, namun dengan riang bermain qin dan menyanyi. Konfusius penasaran bertanya: "Mengapa Tuan begitu bahagia?"

Rong Qiqi menjawab: "Kebahagiaanku memiliki tiga lapis: Pertama, langit dan bumi menciptakan segala makhluk, hanya manusia yang paling mulia, dan aku terlahir sebagai manusia - ini kebahagiaan pertama. Kedua, ada perbedaan gender, di mana laki-laki lebih dihormati, dan aku terlahir sebagai pria - ini kebahagiaan kedua. Ketiga, sebagian orang meninggal saat baru lahir, sementara aku sudah mencapai usia sembilan puluh tahun - ini kebahagiaan ketiga. Kemiskinan adalah keadaan biasa bagi sarjana, kematian adalah takdir akhir kehidupan. Aku menerima keadaan biasa dan mengikuti takdir alami, masih apa yang perlu dikhawatirkan?"

Mendengar ini, Konfusius berkomentar: "Sungguh bijak! Inilah orang yang benar-benar memahami seni menghibur diri sendiri."

Lin Lei, seorang pertapa yang hampir berusia seratus tahun, di awal musim semi masih mengenakan mantel kulit, memungut bulir-bulir gandum yang tersisa di ladang tua sambil berjalan sambil bernyanyi. Ketika Konfusius berkunjung ke negara Wei, ia melihatnya di pinggiran kota dan berkata kepada murid-muridnya: "Orang tua itu layak diajak bicara, cobalah ajak ia berdiskusi!"

Zi Gong, salah seorang murid Konfusius, mengajukan diri untuk mendekatinya. Ia menyongsong Lin Lei di pematang sawah dan berseru dengan nada prihatin: "Bukankah Tuan merasa menyesal, sambil bernyanyi sambil memungut bulir gandum seperti ini?" Lin Lei terus melangkah tanpa menghentikan nyanyiannya. Setelah didesak berulang kali oleh Zi Gong, barulah ia menengadah dan menjawab: "Apa yang harus kusesali?"

Zi Gong yang bingung bertanya: "Di masa muda Tuan tidak giat bekerja, di usia produktif tidak mengejar kemajuan, di masa tua tidak memiliki istri maupun anak, dan ajal sudah dekat - apa yang bisa membahagiakan sehingga Tuan masih bernyanyi sambil memungut bulir gandum?" Lin Lei tersenyum dan berkata: "Sumber kebahagiaanku sebenarnya dimiliki semua orang, hanya saja mereka malah menganggapnya sebagai kesedihan. Justru karena di masa muda tidak bekerja terlalu keras, di usia produktif tidak berebut nama dan keuntungan, maka aku bisa berumur panjang. Di masa tua tidak terbebani istri dan anak, dengan ajal yang sudah dekat tak ada lagi ikatan duniawi - itulah sebabnya aku bisa begitu bahagia."

Zi Gong terus mendesak: "Panjang umur adalah keinginan alami manusia, sedangkan kematian adalah hal yang dibenci. Namun Tuan justru bergembira menyambut kematian, mengapa demikian?" Lin Lei menjawab: "Kematian dan kehidupan bagaikan pergi dan pulang dalam siklus yang berputar."

(Catatan: Dialog ini mencerminkan pemikiran Taois tentang "mengikuti alam". Lin Lei justru menemukan kedamaian batin dengan tidak mengejar nilai-nilai duniawi. Ia memandang hidup dan mati sebagai siklus alami yang tak perlu diikat, sikap melampaui ini bertolak belakang dengan pemikiran Konfusianisme yang aktif terjun dalam urusan dunia.)

Orang yang meninggal di tempat ini, bagaimana tahu ia tak akan terlahir kembali di tempat lain? Maka aku paham bahwa hidup dan mati sejatinya tak memiliki perbedaan mendasar. Bagaimana aku tahu bahwa kesibukan mengejar umur panjang setiap hari bukanlah suatu bentuk kebodohan? Bagaimana aku tahu kematian saat ini tak lebih baik daripada kehidupan di masa lalu?

Zi Gong (murid Konfusius) mendengar perkataan ini namun tak memahaminya, lalu melaporkannya kepada Konfusius. Sang Guru berkata: "Aku tahu bisa berdiskusi tentang Dao (Jalan) dengan orang ini, dan memang benar demikian. Meski ia telah memahami prinsipnya, tapi belum mencapai pencerahan yang sempurna."

Kelak Zi Gong merasa lelah belajar dan berkata pada Konfusius: "Aku berharap bisa beristirahat sejenak." Konfusius menjawab: "Selama hidup, tak ada istirahat yang sesungguhnya." Zi Gong bertanya: "Lalu apakah aku takkan pernah bisa beristirahat?" Konfusius menjelaskan: "Ada. Ketika kau melihat liang kubur yang menjulang seperti bukit, berbentuk persegi seperti altar, bulat seperti gundukan, dengan cekungan di tengah seperti periuk masak - di sanalah tempat beristirahat."

Zi Gong berkomentar dengan kagum: "Kematian sungguh agung! Di sana para junzi (manusia luhur) beristirahat, sementara xiaoren (orang kecil) tunduk." Konfusius menanggapi: "Zi Gong, akhirnya kau mengerti. Manusia hanya tahu kebahagiaan hidup, tapi tak paham penderitaan hidup; mengerti kelelahan saat tua, tapi tak sadar ketenangan di usia senja; takut akan kematian, tapi tak menyadari itu pun merupakan peristirahatan."

Yanzi (perdana menteri terkenal dari negara Qi era Musim Semi dan Gugur) pernah berkata: "Kematian sungguh suatu kebaikan! Di sana orang berbudi beristirahat, sementara yang tak berbudi akhirnya tunduk."

Kematian sebenarnya adalah tempat peristirahatan terakhir bagi De (Kebajikan). Orang zaman kuno menyebut yang meninggal sebagai "orang yang pulang" (kembali ke sumber asal). Jika yang mati disebut "orang yang pulang", maka yang hidup adalah "orang yang berjalan". Jika hanya terus berjalan tanpa tahu cara pulang, itulah orang yang kehilangan rumahnya. Bila satu orang kehilangan rumah, dunia akan mencelanya; tetapi bila seluruh dunia kehilangan rumah, justru tak ada yang merasa ini salah.

Ada orang yang meninggalkan kampung halaman, mengabaikan keluarga, menyia-nyiakan warisan, dan mengembara tanpa tujuan - orang macam apa ini? Pasti dunia akan menyebutnya sebagai orang yang tak terkendali. Ada pula orang yang obsesif mengejar ketenaran duniawi, memamerkan kecerdasan, mengejar reputasi kosong, membanggakan diri di dunia tetapi buta terhadap hati nuraninya - orang macam apa ini? Justru dunia menganggapnya sebagai orang yang bijaksana. Padahal kedua tipe ini sama-sama kehilangan sifat aslinya, hanya saja dunia menerima yang satu tetapi menolak yang lain. Hanya Shengren (orang yang telah mencapai Dao) yang tahu apa yang patut dikejar dan apa yang patut ditinggalkan.

Seorang bertanya pada Liezi: "Mengapa Anda memuliakan keadaan 'kekosongan'?" Liezi menjawab: "Keadaan kosong pada dasarnya tidak memiliki derajat mulia atau hina." Ia melanjutkan: "Daripada mengejar ketenaran kosong, lebih baik menjaga ketenangan; daripada bertindak dengan sengaja, lebih baik mempertahankan kekosongan yang tenang. Dalam ketenangan dan kekosongan, kita menemukan tempat kembali yang sejati; sementara terus-menerus mengambil dan memberi justru akan kehilangan akar. Ketika segala sesuatu sudah rusak, baru mengibarkan panji ren yi (kemanusiaan dan keadilan) untuk memperbaikinya, sudah tak bisa diselamatkan lagi."

Zhou Xiong (orang bijak kuno) pernah berkata...... (teks terputus)

Segala sesuatu di alam semesta ini senantiasa berubah dan bergerak, namun perubahan ini begitu halus sehingga sulit disadari. Seperti halnya sesuatu yang berkurang di satu tempat akan bertambah di tempat lain, apa yang sempurna di sini akan mengalami kekurangan di sana. Fluktuasi pengurangan dan penambahan, kesempurnaan dan kekurangan ini terus berlangsung tanpa henti, bagaikan kehidupan yang mengalir dan berubah seiring waktu.

Perubahan pada segala makhluk tidak pernah terjadi secara tiba-tiba. Seperti manusia yang perlahan menua sejak lahir, wajah, warna kulit (Qi), kecerdasan, dan postur tubuh berubah sedikit demi sedikit setiap hari. Kulit, kuku, dan rambut pun terus berganti tanpa disadari. Perubahan ini terlalu halus untuk langsung terlihat, baru bisa disadari ketika kita melihat ke belakang.

Ada seorang dari negeri Qi yang terus-menerus khawatir langit akan runtuh dan bumi akan ambles, takut tidak punya tempat tinggal, bahkan sampai tidak bisa makan dan tidur karena cemas. Seorang lain pun menasihatinya: "Langit hanyalah kumpulan Qi (energi vital) yang ada di mana-mana. Setiap hari kamu bernapas dan bergerak dalam udara ini, mengapa perlu khawatir langit akan runtuh?"

Orang yang cemas itu bertanya lagi: "Jika langit benar-benar terdiri dari Qi, bukankah matahari, bulan, dan bintang-bintang bisa jatuh?" Sang penasihat menjelaskan: "Matahari, bulan, dan bintang hanyalah gumpalan Qi yang bercahaya, sekalipun jatuh tidak akan melukai manusia." Si pencemas terus bertanya: "Lalu bagaimana jika bumi ambles?" Jawabnya: "Bumi hanyalah tumpukan gumpalan tanah." (Di sini konsep "kumpulan Qi" dan "tumpukan tanah" digunakan untuk menjelaskan hakikat langit dan bumi, mencerminkan pemikiran materialis sederhana dalam Taoisme yang melihat segala sesuatu tersusun dari Qi).

Percakapan ini membahas pertanyaan filosofis tentang apakah langit dan bumi dapat musnah. Seorang pria mengkhawatirkan langit akan runtuh dan bumi akan ambles, sementara yang lain menenangkannya dengan menjelaskan bahwa langit dan bumi memenuhi segala penjuru tanpa celah kosong, sama seperti manusia yang berjalan sepanjang hari di tanah tanpa perlu khawatir bumi akan ambles. Keduanya pun merasa lega dan gembira.

Chang Luzi (seorang sarjana Taois) mendengar hal ini dan tersenyum: "Pelangi, kabut, angin, hujan, dan empat musim - semua ini adalah Qi (energi vital) yang terkumpul membentuk langit. Gunung, sungai, laut, batu, api, dan kayu - semua ini adalah substansi padat yang terkumpul membentuk bumi. Jika kita tahu langit adalah akumulasi Qi dan bumi adalah akumulasi materi, bagaimana bisa dikatakan mereka tidak dapat musnah? Di dalam kekosongan luas, langit dan bumi hanyalah partikel kecil, tetapi dalam dunia berbentuk mereka adalah yang terbesar. Memang benar mereka sulit dipahami dan diukur sepenuhnya, tetapi mengkhawatirkan kehancurannya adalah pikiran yang terlalu jauh, sementara menyatakan mereka takkan pernah musnah juga tidak tepat. Langit dan bumi pada akhirnya akan musnah - bukankah wajar untuk merenungkan hal ini?"

Liezi (tokoh utama Taois) mendengar dan tersenyum: "Mengatakan langit-bumi akan musnah itu salah, mengatakan mereka takkan musnah juga salah. Musnah atau tidak, kita takkan pernah tahu. Sebenarnya kedua pandangan ini pada hakikatnya sama - seperti yang hidup tidak tahu kematian, yang mati tidak tahu kehidupan; yang datang tidak tahu kepergian, yang pergi tidak tahu kedatangan. Kebenaran tentang kehancuran dan ketidakmusnahan pun demikian adanya."

Shun bertanya kepada Cheng (seorang bijak kuno): "Bisakah aku memiliki Dao?" Cheng menjawab: "Tubuhmu saja bukan milikmu, bagaimana mungkin kau bisa memiliki Dao?" Shun bertanya lagi: "Jika tubuhku bukan milikku, lalu milik siapa?"

Cheng menjelaskan: "Bentuk fisikmu hanyalah titipan sementara dari Langit dan Bumi. Hidupmu bukan milikmu, melainkan keadaan harmonis yang diberikan oleh Langit dan Bumi; sifat dan kehidupanmu juga bukan milikmu, melainkan hukum operasi yang diatur oleh Langit dan Bumi; keturunanmu pun bukan milikmu, hanya proses metamorfosis kelanjutan kehidupan di antara Langit dan Bumi. Karena itu, saat berjalan manusia tak perlu sengaja mengejar arah tertentu, saat berdiam tak perlu melekat pada tempat tinggal, saat makan tak perlu terlalu memperhatikan selera. Qi Yang (energi alam) yang mengalir di antara Langit dan Bumi, bagaimana mungkin bisa dimiliki secara pribadi?"

Kisah lain menceritakan tentang keluarga Guo dari Qi yang sangat kaya, sementara keluarga Xiang dari Song sangat miskin. Xiang pergi ke Qi untuk meminta nasihat Guo tentang cara menjadi kaya. Guo berkata: "Aku ahli dalam 'mencuri'. Saat pertama kali melakukannya, tahun pertama sudah bisa mencukupi diri sendiri, tahun kedua sudah makmur, tahun ketiga sudah sangat kaya, kemudian bahkan bisa memberkati seluruh desa."

Xiang sangat gembira mendengarnya, tetapi hanya memahami makna permukaan tanpa mengerti arti mendalam. Maka ia memanjat tembok dan melubangi dinding, mencuri apa saja yang dilihatnya. Tak lama kemudian ia dihukum karena pencurian, bahkan harta miliknya yang semula disita. Xiang mengira Guo telah menipunya, lalu pergi mengeluh padanya.

Guo Shi (seorang bijak) bertanya kepada Xiang Shi: "Bagaimana menurutmu tentang pencurian?" Xiang Shi kemudian menjelaskan pemahamannya tentang tindakan mencuri.

Guo Shi menghela nafas dan berkata: "Ah! Pemahamanmu tentang pencurian ternyata sangat dangkal! Biar kujelaskan padamu. Kudengar bahwa langit dan bumi beroperasi dengan hukumnya sendiri, sementara bumi mengandung segala sumber daya. Yang kumaksud dengan 'mencuri' adalah memanfaatkan momentum pergerakan langit-bumi dan hasil yang dikandung bumi—aku menggunakan berkah hujan dan embun, kekayaan gunung dan rawa untuk bercocok tanam, membangun rumah dan tembok. Memperoleh binatang buruan di darat dan ikan kura-kura di air, semua ini sebenarnya adalah bentuk 'pencurian'."

"Namun tanaman, kayu, binatang, ikan—semuanya lahir dari alam, mana yang benar-benar milikku? Aku 'mencuri' dari alam seperti ini tapi tidak terkena malapetaka. Sedangkan emas, mutiara, perhiasan, bahan makanan, kain, uang, dan barang-barang lainnya semuanya dikumpulkan oleh manusia sendiri—apakah ini pemberian langit? Jika mencuri hal-hal semacam ini lalu terkena hukuman, siapa yang bisa disalahkan?"

Xiang Shi menjadi sangat bingung mendengar penjelasan ini, merasa ditipu oleh Guo Shi, lalu pergi bertanya kepada Tuan Dongguo (bijak lainnya). Tuan Dongguo berkata: "Bukankah dirimu sendiri juga 'hasil curian'? Kau mencuri harmoni dari dua energi Yin-Yang untuk bisa terlahir, meminjamnya untuk membentuk tubuhmu. Apalagi benda-benda di luar dirimu? Sebenarnya segala sesuatu di langit dan bumi saling bergantung satu sama lain, memaksa untuk mengklaim kepemilikan pribadi justru menunjukkan kebodohan."

"Yang disebut 'pencurian' oleh Guo Shi sebenarnya selaras dengan Dao alam," lanjutnya.

Manusia mengalami bencana karena timbul nafsu serakah untuk mencuri, sikap egois ini secara alami akan mendatangkan dosa. Namun jika direnungkan lebih dalam, mereka yang mengklaim diri tidak mementingkan diri sendiri sebenarnya juga melakukan pencurian; sementara mereka yang benar-benar melampaui konsep kepentingan pribadi dan umum, dari perspektif lebih tinggi tetap melakukan pencurian. Sesungguhnya, batasan antara kepentingan umum dan pribadi pada hakikatnya adalah hukum alam semesta. Mereka yang sungguh memahami Dao (Jalan) alam semesta akan menyadari: di dunia ini siapa sebenarnya yang bisa disebut mencuri? Dan siapa yang bisa disebut tidak mencuri?

(Teks ini berasal dari "Liezi·Shuofu", melalui metafora "pencurian" membahas konsep Taois tentang "penyetaraan segala hal". Dalam pandangan Taois, kemelekatan pada dikotomi "umum" dan "pribadi" itu sendiri bertentangan dengan alam, mereka yang tercerahkan sejati harus melampaui dualitas ini, seperti langit dan bumi yang merangkul segala sesuatu tanpa membeda-bedakan.)