《列子》

Liezi, éminent représentant du Dao, vécut quarante années en retraite dans les champs de Putian au pays de Zheng, sans que quiconque ne perçût la profondeur de son réalisation. Mieux le souverain et ses ministres le considéraient comme un simple homme du peuple.

Lorsqu'une famine frappa le pays de Zheng, Liezi se prépara à gagner le pays de Wei. Avant son départ, ses disciples osèrent lui demander : "Maître, ignorant quand vous reviendrez, nous sollicitons humblement votre enseignement ultime. N'avez-vous donc rien reçu du maître Huzi Qulin (l'enseignant de Liezi) ?"

Liezi sourit : "Que vous a donc dit mon maître ?" Puis il partagea avec eux l'enseignement qu'il avait jadis transmis à Bohun Maoren (son condisciple) :

"Parmi les dix mille êtres, réside une substance éternellement non-née (Dao), tout comme existent des lois immuables. Ce principe non-engendré donne naissance à l'univers, ces règles immuables président aux mutations. Les phénomènes particuliers ne peuvent qu'émerger et se transformer, perpétuant ainsi le cycle infini des générations et des métamorphoses. Ce processus se déploie sans interruption, comme l'alternance du Yin et du Yang ou la succession des quatre saisons."

"Cette substance non-née apparaît isolée et immuable (yi du), ces lois immuables tournent sans fin. Leur révolution n'a point de terme, tout comme ce Dao existant par soi-même est sans limite."

Il conclut en citant le Classique de l'Empereur Jaune : "La fonction merveilleuse du vide ne périt jamais - c'est la Matrice fondamentale (xuan pin). La porte de cette Matrice constitue la racine du Ciel-Terre. Se perpétuant dans ce qui semble être et n'être pas, son efficacité jamais ne s'épuise."

(Ce dialogue entre Liezi et ses disciples révèle l'enseignement central du Dao : derrière le monde phénoménal existe le Dao, substance éternelle et immuable qui, bien qu'invisible, engendre toute chose. La "Matrice mystérieuse" (xuan pin) figure le Dao comme principe générateur, tandis que "l'esprit de la vallée" (gu shen) en souligne la nature vide mais féconde.)

La source originelle qui engendre tous les êtres, le Dao, ne naît elle-même d'aucune autre chose. Le principe qui régit les transformations universelles ne subit aucune transformation. Tous les phénomènes émergent spontanément, se métamorphosent naturellement, acquièrent forme et couleur par leur propre dynamique, développent sagesse et puissance selon leur essence intrinsèque, puis retournent au néant avant de renaître. Prétendre qu'une entité extérieure dirigerait ces cycles de naissance et de disparition, ces manifestations de formes et de couleurs, ces éclosions de connaissance et de force, serait une grave méconnaissance de la réalité.

Liezi enseigne : les sages antiques comprenaient les lois célestes et terrestres par l'observation des deux souffles fondamentaux, le Yin et le Yang. Les êtres dotés de forme émanent tous de l'informe. Mais d'où proviennent alors le Ciel et la Terre ? L'évolution cosmique se déploie selon quatre phases majeures : Taiyi (état absolument dépourvu de Qi), Taichu (première germination de l'énergie vitale), Taishi (émergence initiale des formes), et Taisu (constitution des fondements matériels).

Lorsque le Qi (énergie), la forme et la substance sont présents mais encore indifférenciés, cet état se nomme "Hunlun" (chaos primordial). Ce terme désigne la parfaite indistinction où tous les êtres coexistent sans séparation. Invisible à l'œil, inaudible à l'oreille, intangible au toucher, cette matrice universelle se nomme "Yi" (principe du changement). Le Yi, dépourvu de toute configuration déterminée, se transforme pour devenir "Un" (unité originelle). L'Un engendre le Sept, qui devient à son tour le Neuf. Le Neuf représente l'aboutissement des mutations du Qi, avant le retour cyclique vers l'Un. Ce mouvement perpétuel trouve son origine dans l'Un, source de toute métamorphose formelle. Dans ce processus, les souffles légers et purs s'élèvent pour former le Ciel, tandis que les énergies lourdes et troubles descendent constituer la Terre.

Liezi, un maître taoïste éminent, enseigne : "L'être humain naît de l'harmonisation des souffles Yin et Yang entre Ciel et Terre. Ainsi, l'essence (Jing) des sphères célestes et terrestres se condense pour donner vie à l'ensemble des créatures."

Il poursuit sa pensée : "Ni le Ciel-Terre ni les sages ne possèdent une perfection absolue, pas plus que les êtres et choses n'ont d'utilité universelle. La vocation du Ciel réside dans l'engendrement et l'enveloppement des dix-mille êtres. La Terre a pour fonction de porter toute forme manifestée. Le sage accomplit sa mission par l'enseignement éclairé, tandis que chaque créature réalise sa nature propre."

Cette vision révèle une profonde complémentarité : "Le Ciel présente des lacunes comme la Terre possède ses talents spécifiques. Le saint homme rencontre ses limites, alors que tous les êtres entretiennent des correspondances secrètes. Pourquoi en est-il ainsi ? Le Ciel qui engendre ne peut simultanément soutenir la création. La Terre portant les formes ne saurait dispenser l'enseignement. Le sage instructeur doit se conformer à la nature intrinsèque des choses, qui elles-mêmes ne peuvent outrepasser leur vocation particulière."

Ainsi se déploie l'ordre cosmique : "Le mouvement du Ciel-Terre obéit à l'alternance immuable du Yin et du Yang. L'enseignement des sages oscille entre bienveillance et justice. La nature des êtres se partage entre souplesse et fermeté. Tous suivent leur propre loi sans pouvoir transgresser leur mandat originel."

Liezi conclut par une métaphysique de la manifestation : "À tout être vivant correspond un principe vital générateur. À toute forme apparente répond une matrice informelle. Derrière chaque son perceptible se tient une source silencieuse. Les couleurs visibles émanent d'un principe chromatique invisible, les saveurs d'une essence gustative transcendante. Les créatures sont mortelles, mais le souffle créateur (Qi) est impérissable. Les formes sont tangibles, mais leur origine demeure sans contours. Les sons s'entendent, mais leur racine vibre dans l'indicible."

Les couleurs que nos yeux perçoivent sont certes éclatantes, mais l'essence qui donne aux couleurs leur nature colorée (le Dao) ne se manifeste jamais. Les saveurs que notre langue discerne sont bien réelles, mais la source primordiale qui confère aux saveurs leur qualité gustative (le Dao) demeure invisible. Tous ces phénomènes relèvent de l'action du "Wuwei" (non-agir, concept central du taoïsme désignant l'absence d'action forcée).

Le grand Dao peut manifester aussi bien les attributs du Yin que ceux du Yang. Il est souple et pourtant ferme, éphémère et pourtant durable, rond et pourtant anguleux. Il engendre la vie comme il amène la mort, produit la chaleur comme le frais, s'élève et descend, émet la note Gong comme la note Shang (deux des cinq tons de l'échelle musicale ancienne). Il apparaît et disparaît, se pare de noir mystérieux comme de jaune lumineux. Son essence est douce et amère, fétide et parfumée à la fois.

Bien que le Dao semble dépourvu de faculté cognitive spécifique et d'action déterminée, en réalité il sait tout et peut tout.

Liezi (figure majeure du taoïsme), lors d'un voyage vers le royaume de Wei, s'arrêta pour manger au bord du chemin. Son serviteur découvrit un crâne centenaire. Écartant les herbes pour le désigner, Liezi se tourna vers son disciple Baifeng : "Seuls ce crâne et moi comprenons véritablement l'état antérieur à la naissance et à la mort. Les hommes s'épuisent-ils justement à cultiver la longévité ? Leur quête effrénée de plaisirs est-elle sage ?"

Les mystères de la genèse des êtres se dévoilent ainsi : l'œuf de grenouille devient caille, au contact de l'eau il se transforme en algue, à la lisière de l'eau et de la terre il prend forme de mousse. Sur les collines pousse la plantain, qui avec l'humus se change en ornithogale. Ses racines engendrent les larves de scarabée, ses feuilles deviennent papillons. Le papillon éclot en petite chenille vivant sous le foyer, semblable à une mue abandonnée.

Ce passage décrit une série de phénomènes merveilleux de transformations biologiques, révélant la perception unique des taoïstes anciens sur les métamorphoses mutuelles entre tous les êtres. Il existe une créature appelée "Jianduo" qui, après mille jours, se transforme en un oiseau nommé "Qianyu Gu". La salive de Qianyu Gu devient "Simi", qui à son tour évolue en une créature appelée "Shixi Yilu", puis successivement en "Shixi Huangkuang", "Jiu You", "Mao Rui", pour finalement devenir un insecte nommé "Fu Quan".

Le foie de mouton peut se transformer en une substance appelée "Di Gao", le sang de cheval se change en "Lin", et le sang humain devient "feu sauvage". Les oiseaux aussi se transforment mutuellement : le faucon se change en épervier, l'épervier en coucou, et le coucou peut à nouveau redevenir faucon. L'hirondelle se métamorphose en palourde, le campagnol en caille, le melon pourri en poisson, le vieux poireau en amarante, le vieux bélier en singe, et les œufs de poisson en insectes.

Dans le mont Danyuan vit une bête merveilleuse capable de s'autoféconder, appelée "Lei". Un oiseau des marais appelé "Yi" peut se reproduire simplement par le regard. Les groupes entièrement femelles sont nommés "Da Yao", ceux entièrement mâles "Zhi Feng". Une femme qui désire un homme peut concevoir sans mariage, tout comme un homme qui désire une femme peut engendrer sans union.

Houji (ancêtre des Zhou) naquit de l'empreinte d'un géant, et Yiyin (ministre des Shang) émergea d'un mûrier creux. La créature "Juezhao" naît dans l'humidité, "Xiji" dans le vin. L'herbe "Yangxi" pousse en compagnie de bambous sans pousses, les vieux bambous engendrent "Qing Ning", qui donne naissance à "Cheng", lequel produit des chevaux, et les chevaux engendrent des humains. L'homme retourne finalement au mécanisme cyclique de la nature. Tous les êtres proviennent de ce mécanisme et y retournent.

Le "Livre de l'Empereur Jaune" déclare : "Le mouvement des formes ne crée pas de nouvelles formes, mais produit des ombres." Ce passage illustre, à travers ces étranges phénomènes de transformation, la conception taoïste de "l'origine commune de tous les êtres" et du "cycle perpétuel", révélant les liens mystérieux et les métamorphoses entre les formes de vie.

Le son en lui-même ne produit pas de son, mais engendre un écho ; le vide absolu ne crée pas le néant, mais donne naissance au réel. Toute chose dotée de forme est vouée à une fin inéluctable. Les cieux et la terre connaîtront-ils eux aussi leur terme ? L'univers périra avec moi. Y aura-t-il un nouveau commencement après cette fin ? Cela demeure inconnaissable. La fin du Dao (principe originel cosmique) n'eut en vérité jamais de commencement, et son déploiement ne se répète jamais.

Les êtres vivants retournent inévitablement à l'état inanimé, les formes matérielles se résolvent dans l'informe. Ce qu'on nomme "non-vie" ne signifie pas une absence originelle de vie, pas plus que "l'informe" ne désigne un état éternellement dépourvu de structure. L'existence même de la vie contient en germe la loi inexorable de sa propre fin. Cette dissolution est inévitable, tout comme la naissance est le destin de toute vie. Chercher à perpétuer indéfiniment l'existence ou à épuiser le processus de déclin constitue une méconnaissance des lois naturelles.

L'esprit humain (Shen) procède du Ciel (énergie cosmique), tandis que le corps physique émerge de la Terre (éléments matériels). La part céleste en nous est claire, lumineuse et expansive ; la part terrestre se montre trouble, dense et condensée. Lorsque l'esprit quitte l'enveloppe charnelle et que chacun retourne à sa source originelle, cet état s'appelle "gui" (esprit ancestral). "Gui" signifie retour, le réintégration à sa véritable demeure.

L'Empereur Jaune (Huangdi, ancêtre vénéré du taoïsme) enseignait : "Quand l'esprit franchit la Porte Céleste et que la chair retourne aux racines terrestres, que reste-t-il alors du 'moi' ?"

La vie humaine traverse quatre grandes mutations : l'état de nourrisson, la force de l'âge, le déclin de la vieillesse et l'ultime transformation qu'est la mort. Durant la phase infantile, le Qi (énergie vitale) se concentre, le cœur demeure parfaitement unifié, atteignant l'harmonie suprême ; aucun élément extérieur ne peut alors le blesser, et le De (vertu intérieure) ne saurait davantage s'accroître.

Lorsque l'homme est jeune et vigoureux, son Qi et son sang sont florissants, tandis que désirs et pensées parasites ne cessent d'affluer. Les choses extérieures l'assaillent constamment, et sa Vertu (De) intérieure décline peu à peu. Arrivé à un âge avancé, lorsque les forces déclinent, les désirs et pensées parasites s'atténuent, le corps retrouve son calme, et les choses extérieures ne troublent plus le cœur. Bien que cet état ne rivalise pas avec la pureté absolue du nouveau-né, il est déjà bien préférable à l'agitation de la jeunesse. Et lorsque survient la mort, c'est le retour définitif au repos, à la quiétude originelle de la vie.

Confucius, lors de son voyage au mont Taishan, rencontra Rong Qiji (ermite de la période des Printemps et Automnes) se promenant dans la campagne du pays de Cheng. Ce vieil homme, vêtu d'une grossière tunique en peau de cerf et d'une corde en paille en guise de ceinture, jouait du qin et chantait avec une sereine satisfaction. Intrigué, Confucius lui demanda : "Maître, comment pouvez-vous être si heureux ?"

Rong Qiji répondit : "Mon bonheur est triple. Premièrement, le Ciel et la Terre ont engendré les dix mille êtres, mais seul l'homme est véritablement noble - or je suis né homme, voilà ma première joie. Deuxièmement, hommes et femmes diffèrent, et l'homme est plus noble que la femme - or je suis né homme, voilà ma seconde joie. Troisièmement, certains meurent au berceau, tandis que j'ai atteint l'âge vénérable de quatre-vingt-dix ans - voilà ma troisième joie. La pauvreté est le lot ordinaire du lettré, la mort est l'aboutissement naturel de la vie. M'accommodant de mon état ordinaire et suivant paisiblement le cours naturel des choses, pourquoi m'attristerais-je ?"

Confucius, après l'avoir entendu, s'exclama avec admiration : "Excellente réponse ! Voilà un homme qui sait véritablement se satisfaire de son sort."

Lin Lei, un ermite centenaire, vêtu d'une tunique en fourrure en ce début de printemps, glanait des épis de blé oubliés dans un champ en friche tout en avançant en chantant. Confucius, traversant le royaume de Wei, l'aperçut dans la campagne et se tourna vers ses disciples : "Ce vieil homme mérite qu'on lui parle. Allez donc l'interroger."

Zigong, l'un des disciples, s'avança. Rencontrant Lin Lei au bord du champ, il soupira : "Vénérable vieillard, ne ressentez-vous aucun regret à glaner ainsi tout en chantant ?" Lin Lei continua sa marche sans interrompre son chant. Pressé de questions, il finit par lever les yeux : "Et que pourrais-je regretter ?"

Perplexe, Zigong poursuivit : "Dans votre jeunesse, vous ne vous êtes pas montré diligent ; à l'âge mûr, vous n'avez pas cherché à progresser ; vieillard sans épouse ni descendance, votre mort approche - quelle joie trouvez-vous donc à chanter en glanant ?" Lin Lei sourit : "Ce qui me rend heureux, tous les hommes le possèdent, mais ils s'en affligent. Précisément parce que jeune je ne me suis pas épuisé au travail, et mûr n'ai pas couru après la gloire, j'ai pu vivre si longtemps. Sans femme ni enfants à charge, et la mort libératrice en vue, comment ne serais-je pas joyeux ?"

Zigong insista : "La longévité est universellement désirée, la mort universellement redoutée. Pourquoi vous réjouir de mourir ?" Lin Lei répondit : "La mort et la vie ne sont que les deux phases d'un même cycle."

[Note : Ce dialogue illustre la pensée taoïste du "suivre la nature". Par son refus des valeurs conventionnelles, Lin Lei atteint une sérénité intérieure. Sa vision du cycle naturel vie-mort, dégagée de tout attachement, contraste radicalement avec l'engagement confucéen dans les affaires humaines.]

Comment savoir si ceux qui meurent en ce lieu ne renaissent pas ailleurs ? Ainsi je comprends que la vie et la mort ne diffèrent pas dans leur essence. Comment savoir si notre agitation quotidienne à poursuivre la longévité n'est pas une illusion ? Et comment être certain que la mort présente ne serait pas préférable à l'existence passée ?

Zigong (disciple de Confucius), troublé par ces paroles, les rapporta à son maître. Le Sage répondit : "Je savais pouvoir discuter du grand Dao avec cet homme, et il en est bien ainsi. Bien qu'il ait saisi la vérité, sa compréhension n'a pas encore atteint la parfaite clarté."

Plus tard, Zigong, épuisé par l'étude, dit à Confucius : "Je souhaiterais trouver quelque repos." Le Maître répliqua : "Tant qu'on vit, il n'est point de véritable repos." Zigong s'étonna : "Dois-je donc demeurer éternellement sans repos ?" Confucius expliqua : "Observe ces tombes - certaines hautes comme des collines, d'autres carrées comme des autels, rondes comme des tertres ou creuses comme des chaudrons : voilà où se trouve le repos."

Zigong soupira : "Que la mort est grandiose ! L'homme noble y trouve la paix, l'homme vulgaire y succombe." Confucius approuva : "Enfin tu comprends, Zigong. Les hommes connaissent les joies de la vie mais ignorent ses peines ; ressentent les fatigues de l'âge mais méconnaissent ses apaisements ; redoutent la mort sans percevoir qu'elle est aussi un repos."

Yanzi (illustre ministre de Qi à l'époque des Printemps et Automnes) disait semblablement : "La mort est chose excellente ! L'homme vertueux y trouve le repos, l'homme sans vertu y est vaincu."

La mort représente en vérité l'ultime retour à la Vertu (De). Les anciens nommaient les défunts "les revenants" - ceux qui retournent à l'origine. Si les morts sont des revenants, alors les vivants sont des "cheminants", ceux qui marchent sur la voie. Mais celui qui ne fait que cheminer sans jamais songer au retour, celui-là a perdu sa demeure véritable. Quand un seul homme perd sa maison, tous le blâment ; mais quand le monde entier a perdu son foyer originel, personne n'y trouve plus à redire.

Certains abandonnent leur terre natale, délaissent leurs proches, laissent dépérir leur héritage pour errer sans retour - qui sont-ils ? Le monde les traitera d'irréfléchis et de débauchés. D'autres se passionnent pour la gloire mondaine, étalent leur intelligence, courent après des réputations éphémères, se pavanent dans le monde sans discerner leur nature véritable - qui sont-ils donc ? Le monde les tiendra au contraire pour des sages avisés. Pourtant, ces deux types d'hommes ont également perdu leur essence originelle - simplement le monde approuve les seconds tout en rejetant les premiers. Seul le saint (celui qui a réalisé le Dao) sait ce qu'il convient de poursuivre et ce qu'il faut abandonner.

Un disciple interrogea Liezi : "Maître, pourquoi vantez-vous tant l'état de vacuité ?" Liezi répondit : "La vacuité n'a en soi ni noblesse ni bassesse." Puis il poursuivit : "Plutôt que de courir après des gloires illusoires, mieux vaut préserver la quiétude ; plutôt que de s'agiter dans l'action calculée, mieux vaut demeurer dans le calme vide. C'est dans cette tranquillité vacante que l'on trouve son vrai refuge. L'empressement à prendre et à donner ne fait au contraire que nous éloigner de la racine. Quand les choses ont déjà sombré dans la corruption, brandir alors l'étendard de la vertu humaine et de la justice pour tenter d'y remédier - c'est un remède qui vient trop tard."

Le sage Zhou Xiong disait...

L'univers et tous les êtres sont en perpétuel mouvement et transformation, mais ces changements sont si subtils qu'ils échappent à notre perception immédiate. Ce qui diminue d'un côté s'accroît de l'autre, ce qui s'accomplit ici entraîne un déclin ailleurs. Ces fluctuations entre croissance et décroissance, plénitude et vide, se poursuivent sans fin, à l'image de la vie qui s'écoule et se transforme avec le temps.

Les métamorphoses de toute chose ne surviennent jamais brusquement. Prenons l'exemple d'un être humain : depuis sa naissance jusqu'à sa vieillesse, son visage, son teint, son intelligence et sa posture évoluent imperceptiblement chaque jour, tandis que sa peau, ses ongles et ses cheveux se renouvellent à notre insu. Ces mutations sont si graduelles qu'elles défient notre conscience immédiate - ce n'est qu'en regardant en arrière que nous en percevons l'ampleur.

Cette parabole taoïste illustre bien cette réalité : un homme de Qi vivait dans l'angoisse permanente que le ciel ne s'effondre et la terre ne s'ouvre, au point de perdre le sommeil et l'appétit. Un sage vint le raisonner : "Le ciel n'est qu'une accumulation de Qi (énergie vitale) omniprésente. Tu respires et te meus chaque jour dans cette atmosphère - pourquoi craindre son effondrement ?"

L'inquiet rétorqua : "Si le ciel est vraiment fait de Qi, les astres ne risquent-ils pas de nous tomber dessus ?" L'éclairé expliqua : "Le soleil, la lune et les étoiles ne sont que des concentrations lumineuses de Qi - leur chute serait inoffensive." Persistant, l'angoissé demanda : "Et si la terre s'effondrait ?" La réponse fuse : "La terre n'est qu'un amas de blocs solides." (Cette notion de "Qi accumulé" et de "blocs agrégés" révèle la conception taoïste matérialiste selon laquelle toute existence procède du Qi fondamental).

Ce dialogue aborde la question philosophique de la possible destruction du Ciel et de la Terre. Un individu exprime sa crainte que le Ciel ne s'effondre et la Terre ne se disloque, à quoi un autre répond que le Ciel et la Terre emplissent parfaitement les quatre directions sans aucun vide, tout comme l'homme marche quotidiennement sur le sol sans craindre son effondrement. Rassurés, les deux interlocuteurs retrouvent leur sérénité.

Chang Luzi, un érudit taoïste, entend cela et commente en souriant : "L'arc-en-ciel, les nuages, le vent et la pluie, les quatre saisons - tout cela constitue le Ciel par l'accumulation du Qi (énergie vitale). Les montagnes, les fleuves, les océans, les métaux, les pierres, le feu et le bois - tout cela forme la Terre par l'agrégation de substances matérielles. Puisque nous savons que le Ciel est une accumulation de Qi et la Terre un amas de matière, comment affirmer qu'ils ne peuvent être détruits ? Dans le vide infini, le Ciel et la Terre ne sont que de minuscules particules, mais dans le monde des formes, ils représentent l'immensité suprême. Qu'ils soient difficiles à épuiser et à mesurer est une évidence, mais s'inquiéter de leur destruction relève d'une pensée trop lointaine, tout comme prétendre qu'ils sont éternels est erroné. Le Ciel et la Terre connaîtront finalement leur destruction - comment alors ne pas s'en préoccuper ?"

Liezi, figure emblématique du taoïsme, entend ces propos et répond avec un sourire : "Dire que le Ciel et la Terre seront détruits est faux, affirmer qu'ils ne le seront pas l'est tout autant. Nous ne pouvons savoir s'ils seront détruits ou non. En réalité, ces deux possibilités sont fondamentalement identiques - tout comme les vivants ignorent la mort et les morts ne connaissent plus la vie, comme ceux qui arrivent ne savent rien du départ et ceux qui partent ignorent l'arrivée. Le principe de destruction et de non-destruction obéit à cette même logique."

Shun demanda au sage Zheng : "Puis-je posséder le Dao ?" Zheng répondit : "Ton propre corps ne t'appartient même pas, comment pourrais-tu posséder le Dao ?" Shun insista : "Si mon corps ne m'appartient pas, à qui donc appartient-il ?"

Zheng expliqua : "Ta forme physique est un dépôt temporaire que le Ciel et la Terre t'ont confié. Ta vie ne t'appartient pas - c'est un état d'harmonie octroyé par l'univers. Ton destin ne t'appartient pas - c'est un principe de mouvement orchestré par les forces cosmiques. Même tes descendants ne sont pas tiens - ils ne représentent qu'une métamorphose dans le continuum vital de l'univers. Ainsi, lorsque tu marches, ne cherche pas à contrôler ta direction ; quand tu te reposes, ne t'attaches pas à ton logis ; en mangeant, ne sois pas excessivement exigeant. Le Yang Qi (énergie vitale) qui circule entre Ciel et Terre, comment pourrait-il être possédé par un individu ?"

Une autre anecdote raconte que le clan Guo du pays Qi était extrêmement riche, tandis que le clan Xiang du pays Song vivait dans la pauvreté. Xiang se rendit auprès de Guo pour apprendre son secret d'enrichissement. Guo déclara : "Je maîtrise l'art de 'prendre'. Lorsque j'ai commencé à pratiquer cela, la première année m'apporta l'autosuffisance, la seconde l'aisance, et la troisième l'abondance. Par la suite, je pus même faire profiter tout mon village."

Xiang, ravi, n'en comprit que la surface sans saisir la profondeur. Il se mit alors à escalader les murs et percer les cloisons, volant tout ce qu'il trouvait. Peu après, il fut condamné pour vol et vit même ses biens initiaux confisqués. Convaincu que Guo l'avait trompé, il retourna lui exprimer son ressentiment.

Le sage Guo demanda à Xiang : "Qu'entends-tu par vol ?" Xiang exposa sa compréhension conventionnelle de l'acte de dérober.

Guo soupira profondément : "Hélas ! Ta conception du vol demeure bien superficielle ! Laisse-moi t'éclairer. J'ai appris que le Ciel et la Terre suivent des cycles immuables, que le sol recèle des ressources innées. Ce que j'"approprie", ce sont les opportunités offertes par les mouvements célestes et les dons terrestres - j'utilise l'humidité des nuages et de la pluie, les bienfaits des montagnes et des marais pour cultiver mes champs, ériger mes murs et habitations. Quand je capture du gibier sur terre ou du poisson dans l'eau, tout cela relève en vérité du 'vol'."

"Pourtant, ces récoltes, ces matériaux, ces animaux - sont-ils véritablement miens ? Ils naissent de la nature elle-même. En les 'dérobant' ainsi, je n'encoure aucun châtiment. Mais l'or, les joyaux, les vivres, les étoffes, les richesses accumulées - ces choses-là, l'homme se les arroge-t-il justement ? Le Ciel les lui a-t-il octroyées ? Si leur vol entraîne punition, à qui la faute ?"

Perplexe, Xiang crut à une supercherie et consulta Maître Dongguo. Ce dernier déclara : "Ton existence même n'est-elle pas un 'larcin' ? Tu as usurpé l'harmonie des souffles Yin et Yang (Yin-Yang) pour naître, emprunté leur essence pour former ton corps. À plus forte raison les biens extérieurs ! Tous les êtres sous le Ciel s'interpénètrent. Revendiquer une possession exclusive, voilà la vraie folie."

"Ce que Guo nomme 'vol' s'accorde en réalité avec le Dao (la Voie) naturel."

Lorsque l'être humain rencontre des calamités, c'est souvent parce qu'il s'abandonne à la convoitise et commet des actes de vol. Cet égoïsme naturellement engendre des fautes. Mais à y regarder de plus près, ceux qui se vantent d'être parfaitement désintéressés pratiquent en réalité une forme subtile de vol. Quant aux sages qui prétendent transcender les notions d'intérêt public et privé, d'un point de vue plus élevé, ils ne font pas autre chose que voler. En vérité, la distinction entre public et privé relève des lois naturelles qui régissent le Ciel et la Terre. Celui qui comprend véritablement les principes du Dao (la Voie) cosmique réalise cette évidence : dans ce monde, qui peut véritablement être qualifié de voleur ? Et qui pourrait se prétendre totalement innocent ?

(Ce passage tiré du "Liezi·Shuofu" utilise la métaphore du vol pour explorer le concept taoïste d'"égalisation des choses". Dans la perspective taoïste, s'attacher à la distinction entre "public" et "privé" constitue en soi une violation de la nature. L'être véritablement éveillé doit transcender cette dualité, à l'image du Ciel-Terre qui embrasse toute chose sans établir de distinctions.)