《老子道德經》

Dao (Jalan) dapat dijelaskan dengan kata-kata. Namun, segala prinsip yang dapat diterangkan dengan jelas dan digunakan untuk mengatur negara serta mendidik rakyat bukanlah “Dao yang tetap” dan abadi secara alami. Dao yang benar-benar kekal dan tidak berubah adalah Dao yang mengikuti kewajaran alam dan membuat manusia panjang umur. Untuk berpegang pada Dao yang tetap, orang hendaknya memelihara Shen (roh) melalui Wuwei (tanpa tindakan), menenteramkan rakyat dengan kejernihan dan ketenangan tanpa urusan, meredupkan cahaya, menyembunyikan jejak, serta tidak memamerkan perbuatannya sendiri. Dao semacam ini tidak dapat sepenuhnya diungkapkan dengan kata-kata.

Nama dapat digunakan untuk menyebut kekayaan, kehormatan, kemuliaan, dan kemasyhuran yang mengangkat seseorang di atas orang lain, tetapi semua itu bukanlah nama yang tetap secara alami. Nama yang tetap hendaknya sederhana seperti bayi yang belum dapat berbicara, utuh menyatu seperti telur yang belum terbelah, dan seperti mutiara berkilau yang tersembunyi di dalam kerang atau batu giok indah yang terpendam di dalam batu: terang di dalam, tetapi di luar tampak polos dan belum dipahat.

“Tanpa nama” adalah awal Langit dan Bumi. Dao tidak berbentuk sehingga tidak dapat diberi nama. Dao adalah dasar dari segala sesuatu: dari kehampaan, Dao menggerakkan Qi (energi vital) dan menebarkan perubahan, lalu menjadi asal mula Langit dan Bumi. “Bernama” adalah ibu segala sesuatu. Di sini, “bernama” merujuk pada Langit dan Bumi. Keduanya memiliki bentuk dan kedudukan; Yin-Yang memiliki perbedaan antara keras dan lembut, sehingga dapat disebut dengan nama. Langit dan Bumi memelihara Qi asal serta melahirkan segala sesuatu, membuatnya tumbuh dan matang, sebagaimana seorang ibu merawat anaknya.

Karena itu, dengan senantiasa menjaga diri tanpa keinginan, orang dapat mengamati kehalusan Dao; “kehalusan” di sini merujuk pada inti Dao. Jika seseorang tidak ditarik oleh keinginan, ia dapat melihat tempat bersemayamnya kehalusan Dao. Sebaliknya, dengan senantiasa menyimpan keinginan, orang dapat mengamati ke mana hal-hal duniawi pada akhirnya menuju. Keadaan tanpa keinginan dan keadaan berkeinginan berasal dari pikiran manusia yang sama, tetapi memiliki nama yang berbeda. Orang yang tanpa keinginan mampu menjaga dirinya tetap utuh dalam waktu lama, sedangkan orang yang berkeinginan dapat mencelakakan dirinya sendiri.

Keduanya disebut “misterius”, yakni dalam dan sukar dipahami, sebab orang yang berkeinginan maupun yang tanpa keinginan sama-sama menerima Qi dari Langit dan Bumi. Ungkapan “misterius dan semakin misterius” berarti bahwa di dalam langit masih terdapat lapisan langit yang lebih dalam. Qi yang diterima manusia berbeda ketebalan dan tipisnya: mereka yang memperoleh Qi yang lurus dan seimbang dapat menjadi orang bijak dan orang suci, sedangkan mereka yang memperoleh Qi yang kacau dan keruh dapat tumbuh menjadi tamak dan dikuasai nafsu seksual. Memahami hal ini, menyingkirkan hasrat dan menjaga keseimbangan, merupakan jalan menuju pemahaman akan kehalusan Dao.

Memelihara Diri Kedua

Semua orang di dunia mengetahui apa yang disebut indah dan memamerkan keindahan dirinya; akibatnya, keburukan pun muncul. Semua orang di dunia mengetahui apa yang disebut baik dan membanggakan nama baik serta jasa; akibatnya, keburukan pun muncul, dan orang-orang mulai saling bersaing. Karena itu, yang ada dan yang tiada saling bergantung: ketika sesuatu tampak sebagai “ada”, pada saat yang sama terdapat pula sisi yang dipandang sebagai “tiada”.

Teks kitab ini terutama membahas prinsip saling bertentangan namun saling bergantung antara segala hal, serta bagaimana para bijak mengatur dunia dengan menyesuaikan diri pada Dao (Jalan) alam.

Kesulitan dan kemudahan saling melengkapi - justru dengan memandang hal yang sulit sebagai sesuatu yang mudah untuk ditangani; panjang dan pendek saling terbentuk melalui perbandingan - baru dengan melihat kekurangan dapat keunggulan terlihat; tinggi dan rendah saling bergantung - saat melihat yang tinggi, harus ingat yang rendah. Suara saling bersahutan, yang di atas menyanyi dan yang di bawah menyambut; depan dan belakang saling mengikuti, yang di atas bertindak dan yang di bawah meniru. Karena itulah para bijak menggunakan pendekatan "wuwei" (tanpa tindakan) dalam menangani urusan, memerintah dunia dengan Dao, dan mengajarkan dengan "tanpa kata-kata", menjadi teladan melalui tindakan nyata.

Segala makhluk tumbuh alami tanpa penolakan, berfungsi sendiri tanpa henti. Qi (energi vital) primordial memelihara segala sesuatu tanpa mengklaim kepemilikan, bertindak tanpa mengandalkan diri, mencapai prestasi tanpa menganggap sebagai jasa pribadi. Justru karena tidak mengklaim jasa, kebajikan itu tetap abadi. Mereka yang tidak memahami prinsip ini akan seperti garis "Shang Liu" dalam Kitab Perubahan, membuat pemisahan antara tinggi-rendah-panjang-pendek, membuka satu sumber lalu menciptakan seribu perubahan, akhirnya menyebabkan kekacauan.

Dalam bagian "Menenangkan Rakyat" dikatakan: Jangan mengagungkan apa yang dunia sebut sebagai kebijaksanaan (mereka yang pandai bicara namun menyimpang dari Dao), sehingga rakyat tidak akan berebut nama dan keuntungan; jangan menghargai harta langka, sehingga rakyat tidak akan mencuri; jangan memperlihatkan hal-hal yang membangkitkan nafsu, sehingga pikiran rakyat tidak akan kacau. Karena itu para bijak memerintah negara seperti merawat diri sendiri: menyucikan pikiran, memperkaya batin, melemahkan keinginan bersaing, menguatkan tulang dan otot, menjaga rakyat dalam kesederhanaan, tanpa pengetahuan berlebihan dan nafsu. Dengan demikian, bahkan orang yang cerdik pun tidak berani bertindak semena-mena.

"Wuwei" (tanpa tindakan) berarti tidak membuat-buat secara dipaksakan, menyesuaikan dengan alam, sehingga tidak ada yang tidak bisa diatur dengan baik. Ketika ajaran moral dan kebajikan (Dao De) mendalam, rakyat akan hidup tentram dengan sendirinya.

Ini membahas tentang karakteristik dan fungsi "Dao" (Jalan). Meskipun Dao tampak kosong dan tak berbentuk, ia memiliki efek yang tak terbatas. Dao begitu dalam sehingga tak terukur, bagaikan akar segala sesuatu, namun tak pernah membanggakan diri. Seperti jurang yang dalam, ia menampung segalanya tanpa menonjolkan keunggulannya.

Dalam praktik kultivasi manusia: kita harus merendahkan diri dan tidak mengejar ketenaran berlebihan; menyelesaikan perselisihan dan menjaga ketenangan batin; meskipun memiliki pandangan unik, jangan pamer, melainkan bersikap rendah hati dan harmonis dengan orang lain. Mempertahankan sikap tenang dan sederhana adalah kunci untuk bertahan lama. Dao telah ada sebelum langit dan bumi, abadi dan tak berubah, kita harus meneladani sifat Dao ini dalam mengembangkan diri.

Tentang sikap langit, bumi, dan orang suci: Langit dan bumi menumbuhkan segala sesuatu tanpa memihak manusia, memperlakukan semua makhluk sama seperti anjing jerami. Orang suci meneladani langit dan bumi, membimbing rakyat tanpa mengharap imbalan, mempertahankan sikap wuwei (tanpa tindakan) yang alami.

Antara langit dan bumi dipenuhi dengan qi (energi vital) yang harmonis, segala sesuatu tumbuh dengan sendirinya. Jika manusia dapat membersihkan keinginan dan menjaga kelima organ dalam tetap murni, shen (roh) akan tenang. Seperti bellow (tuo yue) yang justru karena bagian dalamnya kosong, dapat menghasilkan aliran qi. Kekosongan justru tidak akan kering, gerakan malah menghasilkan lebih banyak energi.

Saran terakhir untuk pengembangan diri: Bicara terlalu banyak menguras jing (esensi), bertindak berlebihan melukai shen (roh). Membuka mulut mudah mendatangkan bencana, lebih baik menjaga keseimbangan batin, memelihara shen, menghargai qi, dan sedikit berbicara.

Bab "Pembentukan Simbol Keenam" membahas cara memelihara Shen (roh) dalam tubuh manusia. Gu Shen (energi kehidupan yang tak henti-hentinya dalam tubuh) tidak mati karena mendapat nutrisi. Manusia dapat mencapai umur panjang dengan merawat Shen dari lima organ dalam. Setiap organ menyimpan Shen yang berbeda: hati menyimpan Hun (jiwa eterik), paru-paru menyimpan Po (jiwa fisik), jantung menyimpan Shen (roh), limpa menyimpan Yi (kesadaran), ginjal menyimpan Jing (esensi) dan Zhi (kemauan). Jika kelima organ rusak, kelima Shen akan pergi.

"Xuanpin" (sumber kehidupan) yang disebutkan di sini, di mana Xuan mewakili langit (berhubungan dengan hidung manusia), dan Pin mewakili bumi (berhubungan dengan mulut). Langit melalui hidung memungkinkan manusia menyerap Wu Qi (energi Lima Unsur), dengan Qi murni tersimpan di jantung membentuk Shen (roh), kebijaksanaan, suara, dll., bagian spiritualnya disebut Hun (bersifat Yang). Bumi melalui mulut memungkinkan manusia menyerap Wu Wei (esensi makanan), dengan Qi keruh tersimpan di lambung membentuk tulang, daging, dan pembuluh darah, bagian spiritualnya disebut Po (bersifat Yin). Hidung dan mulut ibarat gerbang pertukaran energi langit-bumi, pernapasan harus lembut dan panjang, penggunaan Qi harus alami dan santai.

Bab "Menyembunyikan Cahaya Ketujuh" menggunakan fenomena keabadian langit-bumi untuk menjelaskan Dao pemeliharaan kehidupan. Langit-bumi bisa abadi karena tidak mengejar kelangsungan hidup secara egois, tetapi beroperasi secara alami tanpa pamrih. Tidak seperti manusia duniawi yang sibuk memperebutkan keuntungan pribadi. Orang suci (yang telah mencapai Dao) justru didorong ke depan karena merendahkan diri, melestarikan diri karena tidak mementingkan diri sendiri. Rakyat mencintainya seperti orangtua, para dewa melindunginya seperti bayi, justru karena ketidak-egoisan-nya itulah yang memungkinkannya mencapai kesempurnaan diri.

Bab "Transformasi Sifat Kedelapan" menunjukkan sifat paling luhur seperti air. Air memelihara segala sesuatu tanpa menuntut imbalan, berada di tempat rendah yang dihindari orang, sehingga paling dekat dengan Dao. Tempat tinggal harus memilih tanah rendah, pikiran harus tenang dan dalam, pergaulan harus tulus dan penuh cinta kasih, perkataan harus dapat dipercaya, pemerintahan harus terampil mengatur, tindakan harus memanfaatkan kelebihan, gerakan harus menangkap momen yang tepat. Justru karena tidak bersaing dengan orang lain, maka tidak akan menimbulkan kebencian.

Kebaikan tertinggi laksana air. Watak orang yang paling baik pun seperti air. Air menyuburkan segala sesuatu, tetapi tidak bersaing dengannya. Air tinggal di tempat rendah yang lembap dan kotor, tempat yang dibenci semua orang, tetapi mengalir dan menetap di sana dengan tenang. Karena itu, air paling dekat dengan Dao (Jalan), hukum dasar yang mengatur gerak segala sesuatu.

Sifat air hampir sama dengan Dao: ia pandai memilih tempat tinggal yang rendah; batinnya dalam dan tenang; ia memperlakukan orang dengan jujur dan dapat dipercaya; dalam pemerintahan, ia pandai menata sehingga segala sesuatu menjadi bersih dan tertib; dalam bekerja, ia pandai memberikan manfaat, mampu menyesuaikan diri dengan bentuk, baik bersudut maupun membulat, lurus maupun berkelok; dalam bergerak, ia pandai menangkap waktu yang tepat, menyebar pada musim panas dan membeku pada musim dingin. Ia bertindak sesuai musim dan tidak melanggar waktu yang ditetapkan Langit.

Air tidak pernah bersaing. Jika dibendung, ia berhenti; jika salurannya dibuka, ia mengalir. Air mengikuti keadaan dan mematuhi pengaturan manusia, sehingga tidak melakukan kesalahan. Sifat air memang demikian, dan tak seorang pun di dunia membencinya.

Yunyi, Bab Kesembilan

Memegang sebuah wadah dan terus mengisinya sampai penuh tidak sebaik berhenti pada saat yang tepat. Jika diisi terlalu penuh, wadah itu pasti akan tumpah. Mengasah benda hingga terlalu tajam juga tidak akan membuat ketajamannya bertahan lama. Setelah diasah berlebihan, benda itu akhirnya akan aus dan dibuang.

Tak seorang pun mampu menjaga emas dan batu giok yang menumpuk memenuhi aula. Keinginan yang berlebihan merusak Shen (roh), sedangkan harta benda yang terlalu banyak membebani tubuh. Jika menjadi kaya dan terpandang lalu hidup berfoya-foya dan berpuas diri, seseorang akan mendatangkan bencana bagi dirinya sendiri. Saat kaya, hendaknya membantu orang miskin; saat berkedudukan tinggi, hendaknya menyayangi mereka yang rendah. Sebaliknya, kesombongan dan sikap berlebihan pasti mengundang malapetaka.

Setelah pekerjaan selesai dan nama menjadi harum, hendaknya seseorang mundur dan melepaskan kedudukannya. Itulah Dao Langit. Maksudnya, setelah pekerjaan yang dilakukan seseorang berhasil, prestasinya tercapai dan namanya mendapat pujian, jika ia tetap tidak mengalah dan enggan melepaskan kekuasaan, ia dapat mendatangkan bencana bagi dirinya. Inilah hukum tetap Dao Langit. Seperti matahari yang mulai bergerak ke barat setelah mencapai titik tertinggi, dan bulan yang mulai menyusut setelah purnama, segala sesuatu akan merosot setelah mencapai puncak kejayaannya, dan kegembiraan pun berubah menjadi kesedihan ketika mencapai puncaknya.

Nengwei, Bab Kesepuluh

Tubuh manusia mengandung hun (roh kesadaran) dan po (fungsi fisik), yang merupakan fondasi keberadaan kehidupan. Kita harus merawatnya dengan baik karena emosi berlebihan dapat menghilangkan hun, sedangkan ketakutan mendadak dapat merusak po. Hun bersemayam di hati, sementara po berada di paru-paru, itulah sebabnya konsumsi berlebihan makanan dan minuman mewah dapat merusak organ-organ ini.

Mempertahankan ketenangan hun memungkinkan penyelarasan dengan Dao tanpa kekacauan, sedangkan menstabilkan po dapat memperpanjang umur. Ungkapan "memeluk kesatuan tanpa terpisah" merujuk pada kemampuan manusia mempertahankan "Yi" (energi Qi harmonis yang lahir dari Dao) dalam tubuhnya untuk mencapai keabadian. "Yi" ini tersebar di seluruh alam semesta: langit mendapatkannya sehingga jernih, bumi memilikinya sehingga damai, dan penguasa yang memegangnya dapat menciptakan ketenteraman dunia. Dalam diri manusia, "Yi" termanifestasi sebagai tekad batin dan tindakan lahiriah, yang ketika diberikan kepada segala sesuatu menjadi De (Kebajikan), semuanya disebut "Yi" - yang berarti konsentrasi pikiran yang tak terbagi.

"Memusatkan Qi hingga mencapai kelembutan" berarti memfokuskan dan mempertahankan Jing (esensi) tanpa penyimpangan, sehingga tubuh merespons dengan lentur seperti bayi yang murni. Batin bebas dari pikiran mengembara, dunia luar diabaikan, maka Shen (roh) tidak akan tercerai-berai. "Membersihkan cermin misterius" adalah proses penyucian hati (cermin yang mampu menembus segala sesuatu) hingga bersih sempurna. Para praktisi kultivasi diri harus memelihara Jing tanpa terobsesi pada pernapasan, sebagaimana penguasa harus menyebarkan kebajikan tanpa pamer.

"Gerbang langit" merujuk pada Istana Ungu Kutub Utara (metafora untuk mahkota kepala manusia), yang membuka dan menutup melambangkan perubahan Yin-Yang. Bagi praktisi, "gerbang langit" adalah lubang hidung - membuka berarti menghembuskan napas, menutup berarti menarik napas. "Mampu menjadi feminin" mengajarkan kultivasi diri harus lembut dan tenang seperti sifat feminin, sementara pemerintahan harus adaptif tanpa memaksakan kehendak. "Memahami dengan pencerahan menyeluruh" menggambarkan cahaya Dao yang menyinari delapan penjuru seperti matahari dan bulan, tak terlihat namun memenuhi langit dan bumi.

"Melahirkan tanpa memiliki" berarti Dao menciptakan segala sesuatu tanpa mengklaim kepemilikan, "berbuat tanpa mengandalkan" menunjukkan Dao memelihara tanpa mengharap imbalan, "memimpin tanpa menguasai" menggambarkan Dao merawat tanpa mendominasi - inilah "De yang paling misterius", sifat Dao yang dalam dan tak terlihat namun berharap dapat dipahami manusia.

Sebuah roda memiliki tiga puluh jeruji (jumlah jeruji pada roda kuno melambangkan siklus tiga puluh hari bulan). Semua jeruji ini bertemu di pusat hub (kayu bundar di tengah roda). Hub ini berlubang di tengahnya, sehingga memungkinkan semua jeruji berkumpul. Dalam praktik kultivasi diri, seseorang harus menghilangkan pikiran yang mengganggu dan menyingkirkan keinginan, menjaga organ-organ dalam tetap kosong, sehingga roh (shen) dapat kembali ke asalnya. Justru karena hub-nya kosong, roda dapat berputar; karena bagian dalam kereta kosong, manusia dapat menaikinya.

Ketika membuat bejana dari tanah liat, tanah harus diaduk hingga merata. Kegunaan bejana terletak pada kekosongannya yang memungkinkannya menampung sesuatu. Membangun rumah memerlukan pintu dan jendela. Kegunaan rumah terletak pada kekosongan ruang di dalamnya dan adanya pintu-jendela, sehingga manusia dapat masuk, keluar, dan tinggal di dalamnya. Dengan demikian, "yang ada" (bagian fisik) memberikan kemudahan, tetapi "yang kosong" (bagian hampa) lah yang benar-benar berfungsi. Seperti perut yang tetap kosong dapat menampung roh (shen) - jika dipenuhi barang, bentuk fisik akan binasa. Kekosongan penting karena dapat menampung segalanya, dan Dao (sumber alam semesta) yang tak berbentuk justru menguasai dunia fisik melalui kekosongan ini.

Bab kedua belas membahas pengendalian keinginan: Terlalu terpaku pada warna-warni yang memukau akan membuat penglihatan tumpul (terlalu mengejar kecantikan akan menguras esensi/jing); terlalu asyik dengan musik akan membuat pendengaran tumpul (terlalu banyak mendengar akan mengganggu roh/shen); terobsesi dengan makanan lezat akan merusak indera perasa (memanjakan nafsu makan akan menjauhkan dari Dao); berburu dengan gegabah akan membuat pikiran kacau (aktivitas berlebihan akan menghamburkan qi); mengejar harta langka akan merusak moral (keserakahan akan merusak tubuh dan pikiran).

Karena itu, orang suci menekankan kultivasi internal: menjaga sifat asli lima organ dalam, menolak enam keinginan (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran), mengatur niat dan qi, serta memelihara kebijaksanaan roh (shen). Tidak mengejar kenikmatan indera eksternal - mata tidak boleh melihat sembarangan (memandang sembarangan akan menguras jing), harus meninggalkan godaan luar dan memilih kultivasi internal.

Bab ketiga belas membahas kepuasan diri: Baik dipuji maupun dihina akan mengganggu ketenangan pikiran (karena terlalu mementingkan untung-rugi), bencana terbesar adalah terlalu memperhatikan diri sendiri (jika bahkan tubuh sendiri bisa diabaikan, apa lagi yang perlu dikhawatirkan?). Oleh karena itu, hanya mereka yang mampu memikul dunia sebagai tanggung jawab pribadi yang layak dipercayakan kepemimpinan dunia; hanya mereka yang mampu melupakan diri sendiri demi mencintai dunia yang layak dipercaya oleh seluruh umat manusia.

Di sini dibahas tentang keadaan psikologis manusia ketika menghadapi kehormatan dan penghinaan. Saat mendapatkan kehormatan, seseorang gemetar ketakutan seolah berdiri di ketinggian yang takut terjatuh; ketika menderita penghinaan pun cemas gelisah, khawatir bencana akan datang. Mengapa demikian? Karena manusia terlalu menitikberatkan pada tubuh dan keinginan pribadinya. Memiliki tubuh berarti memiliki kekhawatiran akan kelaparan, kedinginan, dan kepayahan; memanjakan keinginan mudah mendatangkan malapetaka. Jika seseorang mampu melampaui belenggu jasmani dan menyatu dengan "Dao" (sumber alam semesta), bebas datang dan pergi seperti awan yang melayang, mana mungkin masih ada kekhawatiran?

Orang yang benar-benar menghargai hidupnyalah yang mampu memikul tanggung jawab mengelola dunia. Penguasa seperti ini menjaga dirinya bukan untuk kepentingan pribadi, melainkan untuk menjadi sandaran bagi rakyat. Hanya yang memiliki kebajikan (De) semacam ini yang layak memerintah dunia, bertahan lama dalam posisinya tanpa melakukan kesalahan.

Selanjutnya dijelaskan karakteristik misterius "Dao": Melihatnya tapi tak terlihat, disebut "Yi" (tanpa warna); mendengarnya tapi tak terdengar, disebut "Xi" (tanpa suara); merabanya tapi tak teraba, disebut "Wei" (tanpa bentuk). Ketiga sifat ini tak dapat dijelaskan sepenuhnya dengan kata-kata, karena "Dao" tidak memiliki warna, suara, maupun bentuk, hanya dapat dirasakan melalui kontemplasi dalam keheningan. Ketika Yi, Xi, dan Wei menyatu menjadi satu, terciptalah keadaan primordial "Dao" yang kacau-balau.

Teks ini menjelaskan sifat misterius "Dao" (konsep inti Taoisme, merujuk pada sumber alam semesta dan hukum operasinya). Dao adalah kesatuan yang kacau-balau namun utuh, mencakup tiga elemen dasar (mungkin merujuk pada tiga kekuatan langit, bumi, dan manusia), tetapi akhirnya menyatu menjadi satu. Di atas, Dao tidak tampak terang menyilaukan; di bawah, tidak tampak gelap suram. Dao terus-menerus tanpa batas, tidak bisa didefinisikan dengan nama tertentu.

Dao melampaui segala bentuk konkret: tidak bisa dibedakan dengan warna hijau, kuning, merah, putih, atau hitam; tidak bisa digambarkan dengan nada-nada musik Gong Shang Jiao Zhi Yu; juga tidak bisa diukur dengan panjang-pendek atau besar-kecil. Pada akhirnya Dao kembali ke keadaan "wu wu" (tanpa materi), yaitu tanpa bentuk fisik tetapi mampu memberikan bentuk pada segala sesuatu; tampaknya tanpa wujud tetapi mampu menetapkan wujud bagi segala sesuatu. Keadaan ini disebut "hu huang" (samar-samar), seolah ada tetapi seolah tidak ada, tidak bisa dipastikan.

Ketika berhadapan dengan Dao, dari depan kita tidak melihat awalnya, dari belakang kita tidak melihat akhirnya. Orang suci (mereka yang telah mencapai Dao) memegang Dao yang telah ada sejak zaman kuno, untuk mengatur segala hal di masa kini. Dengan memahami "yi" (perwujudan Dao) yang ada saat ini, kita bisa mengetahui asal-usul zaman purba. Inilah hukum fundamental Dao.

Para orang suci zaman kuno yang benar-benar mencapai Dao memiliki tingkat pemahaman yang halus dan misterius, bersatu dengan langit. Moralitas mereka tak terukur: melihat ke dalam seperti orang buta, mendengarkan ke dalam seperti orang tuli (menggambarkan keadaan yang melampaui persepsi indrawi). Kebijaksanaan Taois yang mendalam ini sulit dipahami oleh orang biasa.

Teks klasik ini menjelaskan berbagai sikap mental dan prinsip perilaku yang harus dijaga oleh seorang praktisi Dao (Jalan).

Pertama, dijelaskan manifestasi eksternal seorang praktisi: ia harus berhati-hati seperti menyeberangi sungai di musim dingin, selalu bertindak dengan kehati-hatian ekstra; waspada seperti takut mengganggu tetangga, menahan diri dalam tindakan seolah khawatir melanggar hukum dan ketahuan; serta bersikap khidmat seperti tamu yang menghormati tuan rumah dengan sikap alami namun penuh hormat.

Selanjutnya, dibahas tentang kultivasi internal: praktisi harus melenyapkan nafsu dan keinginan seperti salju yang mencair, membuat batin semakin kosong dan murni; mempertahankan kesederhanaan seperti kayu yang belum dipahat, di dalam menjaga Shen (roh), di luar tidak mengejar kemewahan; menjadi lapang seperti lembah yang luas, rendah hati dan mampu menampung segala jasa dan reputasi; serta mempertahankan sifat asli seperti air yang keruh, tidak sengaja menonjolkan diri, hidup harmonis dengan orang banyak.

Kemudian, menggunakan air sebagai perumpamaan: Siapa yang bisa seperti air keruh yang diam perlahan menjadi jernih? Siapa yang bisa bertahan dalam ketenangan dan secara bertahap memperoleh vitalitas? Mereka yang memegang Dao panjang umur ini tidak akan mengejar kepenuhan berlebihan. Justru karena tidak mengejar kepenuhan, mereka bisa merasa nyaman dengan yang lama tanpa mencari pembaruan—merasa nyaman dengan yang lama berarti menyembunyikan cahaya diri, sementara mengebar pembaruan berarti mengutamakan reputasi dan keuntungan duniawi.

Akhirnya, bab "Kembali ke Akar" menegaskan: Praktisi Dao harus mencapai keadaan kekosongan ekstrem (maksudnya sepenuhnya meninggalkan nafsu, membersihkan lima organ dalam), berpegang pada ketenangan yang paling murni (maksudnya perilaku harus tulus dan kokoh). Hanya dengan cara ini seseorang dapat mempertahankan keaslian dirinya di tengah perubahan dan pergerakan segala fenomena alam.

Segala makhluk tumbuh dan berkembang biak, dan melalui pengamatan terhadap siklus berulang mereka, aku menemukan sebuah prinsip: semua hal pada akhirnya akan kembali ke asal usulnya. Manusia seharusnya menghargai kebenaran mendasar ini. Lihatlah bagaimana pepohonan dan rerumputan tumbuh subur (Yunyun merujuk pada dedaunan yang rimbun), namun pada akhirnya akan layu dan gugur, kembali ke akarnya untuk tumbuh kembali.

Kembali ke sumber asal disebut "Jing" (ketenangan), karena akar bersifat tenang, lembut, dan rendah hati, berada di bawah sehingga mampu memperoleh kehidupan baru. Keadaan tenang ini disebut "Fuming" (pemulihan sumber kehidupan), dengan mempertahankan ketenangan, seseorang dapat kembali ke sumber kehidupan dan memperoleh keabadian. Prinsip kembali ke asal ini bersifat abadi dan tidak berubah, memahami prinsip ini disebut "Ming" (kebijaksanaan). Mereka yang tidak memahami prinsip ini dan bertindak sembarangan akan mendatangkan malapetaka.

Sesungguhnya mereka yang memahami prinsip keabadian akan memiliki hati yang luas dan mampu merangkul segalanya, sifat merangkul ini membawa keadilan tanpa pamrih. Mencapai keadilan tanpa pamrih memungkinkan seseorang menjadi "Raja Dunia" (merujuk pada mereka yang telah mencapai Dao). Ketika tubuh dan pikiran lurus, bentuk fisik akan menyatu dalam ketenangan, memusatkan ribuan Shen (roh) dalam diri. Mencapai tingkat kerajaan memungkinkan penyatuan dengan Dao Langit, bersatu dengan Dao berarti dapat eksis abadi tanpa lenyap.

Mereka yang mampu mencapai keempat hal ini - adil, menjadi raja, memahami Dao Langit, dan bersatu dengan Dao - akan memiliki De (kebajikan) yang luas, jauh dari malapetaka, hidup selaras dengan langit dan bumi tanpa bahaya.

(Mengenai bab "Chunfeng Ketujuh Belas") Penguasa terbaik zaman kuno (Taishang merujuk pada raja suci tanpa nama dari masa purba), rakyat hanya mengetahui keberadaannya tanpa sengaja menghormatinya, karena saat itu adat istiadat masih murni. Penguasa tingkat kedua, rakyat mendekati dan memujinya karena De-nya terlihat dan kebaikannya dapat dirasakan. Tingkat berikutnya, rakyat takut padanya karena ia memerintah dengan hukum pidana. Yang terburuk, rakyat meremehkannya karena larangan yang berlebihan membuat orang tidak dapat bersikap jujur. Jika penguasa tidak memiliki kejujuran yang cukup, rakyat akan merespons dengan penipuan.

Pada zaman kuno, para penguasa bijaksana bertindak dengan penuh kehati-hatian dan jarang mengeluarkan perintah, karena mereka memahami bahwa terlalu banyak bicara mudah menjauhkan dari Dao (Jalan) dan kehilangan sifat alami. Ketika dunia damai, rakyat hidup tenang dan sejahtera, mengira kehidupan memang seharusnya demikian, tanpa menyadari bahwa ini adalah hasil dari pengaruh halus kebajikan (De) penguasa.

(Bab 18) Ketika Dao merosot, barulah orang mulai menonjolkan kebajikan dan keadilan. Di masa ketika Dao benar-benar berkembang, setiap keluarga memiliki anak yang berbakti, negara dipenuhi pejabat setia, sama sekali tidak perlu sengaja mengajarkan kebajikan. Baru ketika Dao ditinggalkan, orang memerlukan ajaran kebajikan untuk mendidik. Ketika kecerdikan buatan merajalela, kepalsuan pun muncul. Jika penguasa mengagungkan kecerdikan dan menghargai penampilan luar, rakyat akan merespons dengan penipuan yang lebih besar. Ketika keluarga tidak harmonis, barulah kesetiaan dan kasih sayang dipuji-puji; ketika negara kacau, barulah kesetiaan pejabat ditonjolkan.

(Bab 19) Tinggalkan kebijaksanaan buatan manusia dan kembalilah ke keadaan asali. Lima Kaisar kuno menciptakan tata krama, Cangjie menciptakan tulisan, namun semuanya tidak sebanding dengan zaman Tiga Penguasa yang lebih awal yang menggunakan simpul tali untuk mencatat dan memerintah dengan wuwei (tanpa tindakan). Dengan meninggalkan kecerdikan buatan, rakyat justru mendapat manfaat seratus kali lipat; dengan menghentikan ajaran kebajikan, orang secara alami akan kembali pada sifat berbakti dan penyayang. Hentikan kelicikan dan penipuan, tutup pintu keserakahan, maka pencuri akan lenyap dengan sendirinya. Jika penguasa adil dan tidak memihak, rakyat tidak akan berbuat jahat. Ajaran ini tidak cukup hanya diungkapkan dengan kata-kata, kuncinya adalah mewujudkannya dalam tindakan: mempertahankan sifat polos asali dan mengurangi keinginan pribadi.

(Bab 20) Tinggalkan pengetahuan yang dangkal, karena pengetahuan yang tidak selaras dengan Dao hanya akan membawa kekhawatiran. Tanggapan yang sopan dan jawaban biasa mungkin terlihat mirip di permukaan (tetapi hakikatnya sangat berbeda).

Para penguasa dunia sering kali meremehkan esensi kesederhanaan, tetapi mengagungkan penampilan luar yang megah. Seberapa besar sebenarnya perbedaan antara kebaikan dan kejahatan? Orang yang berbuat baik mendapat pujian, sementara yang berbuat jahat mendapat teguran—berapa besar jarak antara keduanya? Sungguh memilukan bahwa penguasa zaman ini membenci orang yang setia dan jujur, malah mempekerjakan para penjilat yang licik.

Orang-orang yang disebut "Daoren" (pencari Dao) dan ditakuti masyarakat, sebenarnya harusnya paling menghormati pembelajaran yang tiada henti. Penguasa yang bodoh tidak boleh tidak merasa takut pada orang-orang yang tampaknya patuh tetapi diam-diam merugikan menteri yang bijak. Orang-orang duniawi tenggelam dalam kekacauan nafsu, mengejar pengetahuan yang dangkal tanpa tahu kapan berhenti.

Masyarakat umum menuruti kesenangan, terjerat dalam berbagai keinginan, seperti menghadiri pesta mewah dengan kerakusan, atau seperti orang lapar yang tak pernah puas mengejar makanan lezat. Di musim semi mereka mendaki tinggi untuk memandang jauh, di saat musim ketika Yin-Yang bersatu, saat segala makhluk mulai tumbuh, hati mereka menjadi liar saat menikmati pemandangan dari atas menara. Hanya aku yang tetap tenang dan sederhana, murni seperti bayi yang belum bisa tersenyum, bebas dari keinginan.

Aku sendirian mengembara tanpa tempat berpijak, seperti orang miskin yang tak punya tempat pulang. Semua orang lain tampak berkelimpahan, menggunakan kekayaan berlebih untuk hidup mewah, memakai kecerdikan berlebih untuk melakukan penipuan. Hanya aku yang seolah-olah kekurangan, mempertahankan pikiran seorang yang bodoh, tidak mengikuti arus dunia, berpegang teguh pada kemurnian Dao tanpa goyah.

Semua orang lain menunjukkan kecerdasan dan kelihaian duniawi, hanya aku yang tampak kabur dan tidak mengerti; semua orang lain cerdik dan terburu-buru mengejar kesuksesan, hanya aku yang dalam dan toleran. Aku seperti lautan yang luas tak bertepi, atau seperti sungai yang mengalir deras; seperti kapas terbang yang tak menentu, tetapi pikiran melayang di alam spiritual yang misterius. Semua orang sibuk berbuat sesuatu, hanya aku yang diam dalam Wuwei (tanpa tindakan), tampak bodoh tetapi paling dekat dengan Dao.

Perbedaan antara diriku dan orang lain terletak pada penghargaanku terhadap akar yang menumbuhkan segala sesuatu—Dao (sumber alam semesta). Orang yang memiliki De (Kebajikan) sejati memiliki pikiran yang rendah hati seperti lembah, mampu menampung segalanya, rela berada di tempat yang rendah. Mereka tidak mengikuti arus, hanya mengikuti bimbingan Dao. Sebagai sumber segala sesuatu, Dao samar-samar dan selalu berubah, sulit dipahami tetapi nyata adanya.

Teks ini menggambarkan sifat misterius dari Dao (Jalan), sumber kosmik dan hukum alam semesta. Dao tampak samar dan tidak jelas, namun sebenarnya mengandung substansi yang nyata; terlihat gelap dan tak berbentuk, tetapi menyimpan prinsip penggerak segala fenomena. Dalam Dao terkandung energi murni (Jing), energi vital yang luar biasa ini merupakan tempat pertemuan Yin-Yang yang sungguh nyata. Dao tidak pernah memamerkan diri, namun telah ada sejak zaman kuno hingga sekarang, segala makhluk memperoleh energi kehidupan dari Dao.

Laozi menggunakan pertanyaan retoris untuk menjelaskan: Alasan saya mengetahui kebenaran tentang asal-usul segala sesuatu adalah karena memahami sifat-sifat Dao ini.

Bab 22 membahas manfaat kerendahan hati:

Dengan merendahkan diri dan mengikuti orang banyak, bukannya memaksakan kehendak sendiri, seseorang justru akan terpelihara; sementara membungkuk sementara akhirnya akan tegak lurus; tempat yang rendah secara alami akan terisi air (metafora bahwa orang yang rendah hati akan dipenuhi De); dengan rela berada dalam kondisi usang justru akan memperoleh pembaruan; mengambil sedikit justru akan mendapatkan lebih banyak. Jalan Langit selalu membantu mereka yang rendah hati, makhluk spiritual pun akan memberkati orang yang bersikap terbuka. Sebaliknya, kekayaan berlebihan akan membuat orang bingung bagaimana menjaganya, pengetahuan yang terlalu banyak justru akan menyesatkan.

Karena itulah orang suci (mereka yang telah menyatu dengan Dao) berpegang teguh pada prinsip fundamental Dao sebagai teladan bagi dunia. Mereka tidak menonjolkan diri namun mampu melihat dengan jelas; tidak menganggap diri benar namun justru menampakkan kebenaran; tidak memuji diri sendiri namun mampu mencapai prestasi. Para suci menyebarkan ajaran moral Dao, tetapi tidak mengklaim hasilnya untuk diri sendiri, sehingga jasa mereka secara alami bersinar.

Orang yang benar-benar berkontribusi bagi dunia tidak akan sombong atau puas diri, sehingga mampu mempertahankan kebajikan (De) dalam jangka panjang. Para bijak tidak menganggap diri mereka mulia atau agung, sehingga bisa tetap tenang dan aman tanpa bahaya. Justru karena tidak bersaing dengan orang lain, tak ada seorang pun di dunia yang mampu bersaing dengannya. Ini menunjukkan bahwa baik orang berbakat maupun biasa tidak bisa menandingi mereka yang menguasai prinsip "tanpa persaingan".

Orang kuno berkata "mampu mengalah untuk mencapai keutuhan" - apakah ini hanya kata-kata kosong? Kebijaksanaan kuno mengajarkan bahwa memahami kapan harus mundur adalah cara untuk melindungi diri sendiri, dan ini adalah kebenaran yang nyata. Mereka yang sungguh memahami prinsip ini mampu menjaga diri dan kembali ke hakikat sejati. Yang dimaksud "kejujuran" adalah ketulusan tanpa kepalsuan. Mereka yang mampu mengalah untuk mencapai keutuhan seperti melindungi tubuh dari cedera, akhirnya kembali dengan selamat ke pelukan orang tua.

(Bab 23 tentang Kekosongan) Berbicara sedikit adalah manifestasi dari keselarasan dengan Dao alam. Yang dimaksud "ucapan yang jarang" adalah berbicara dengan hati-hati. Orang yang gemar banyak bicara melanggar hukum alam. Angin kencang tidak bertiup sepanjang hari, hujan deras tidak turun siang malam penuh. Angin kencang dan hujan deras adalah perbuatan langit dan bumi, namun bahkan mereka tidak bisa mempertahankan kondisi ekstrem ini lama, apalagi manusia? Langit dan bumi adalah kekuatan paling ajaib, namun badai yang mereka ciptakan tak bisa bertahan dari pagi hingga malam - bagaimana manusia bisa berharap sukses secara instan?

Karenanya, mereka yang mengejar Dao Agung harus meneladani sifat Dao - menjaga ketenangan dan kedamaian, bukan bertindak gegabah seperti badai. Pencari Dao bersatu dengan Dao, tindakan mereka selaras dengan prinsip-prinsip Dao; mereka yang mengolah kebajikan bersatu dengan De, perilaku mereka sesuai dengan norma De; mereka yang tersesat bersatu dengan kesesatan, sikap keras kepala mereka menyebabkan keterasingan. Mereka yang bersatu dengan Dao, Dao pun dengan senang hati menerimanya; mereka yang bersatu dengan De, De pun dengan senang hati menerimanya; mereka yang bersatu dengan kesesatan, kesesatan pun dengan senang hati menerimanya.

Jika penguasa tidak memiliki kejujuran terhadap rakyat, rakyat akan membalas dengan ketidakpercayaan. Ini menunjukkan bahwa segala sesuatu menarik yang sejenis: suara yang sama akan menghasilkan resonansi, awan mengikuti naga, angin menyertai harimau, air mengalir ke tempat rendah, api cenderung pada benda kering - semua ini adalah hukum alam.

(Bab 24 tentang Penderitaan dan Rahmat)

Berdiri dengan jinjit tidaklah stabil, mereka yang tamak akan kekuasaan dan ketenaran, serta tergesa-gesa mengejar keuntungan, pada akhirnya tidak akan mampu bertahan lama dalam kehidupan. Melangkah terlalu lebar tidak akan jauh, mereka yang menganggap diri tinggi dan berlagak di depan orang lain, justru akan dijauhi oleh banyak orang sehingga sulit bergerak.

Mereka yang terus-menerus memandangi diri sendiri sebenarnya tidak melihat dengan jelas. Orang biasa selalu merasa penampilannya baik dan perilakunya mulia, tanpa menyadari wajahnya buruk dan kelakuannya kasar. Orang yang menganggap dirinya benar tidak akan diakui, karena ketika seseorang terus merendahkan orang lain untuk meninggikan diri, semua orang akan bersatu menutupi cahayanya.

Orang yang memuji diri sendiri tidak memiliki jasa sejati. Mereka yang mudah membanggakan prestasinya justru akan kehilangan pencapaian yang sesungguhnya. Suka membual tidak akan bertahan lama, sikap seperti ini dalam mengikuti Dao ibarat memakan sisa makanan atau lemak berlebih pada tubuh. Jika orang yang sombong dan serakah seperti ini memerintah negara, ia akan memungut pajak berlebihan dan tamak akan gaji, sehingga dibenci rakyat. Saat berkuasa selalu ingin menyakiti orang lain, sehingga tidak ada yang tidak takut dan membencinya. Karena itu, orang yang benar-benar memahami Dao tidak akan tetap mengabdi di negara seperti ini.

(Pasal 25) Ada sesuatu yang telah ada sebelum langit dan bumi terbentuk, inilah "Dao". Dao tidak memiliki bentuk tetap, dalam kekacauan melahirkan segala sesuatu, lebih awal dari langit dan bumi. Ia sunyi tanpa suara, kosong tanpa wujud, unik dan abadi tidak berubah. Dao beredar tanpa henti, menembus Yin-Yang tanpa rusak, dapat disebut sebagai ibu segala sesuatu di dunia.

Aku tidak tahu bagaimana menyebutnya, melihat segala sesuatu berasal darinya, terpaksa menamakannya "Dao". Terpaksa menggambarkannya sebagai "besar", karena tertinggi, tak terbatas, dan mencakup segalanya.

Teks suci ini terutama membahas keluasan tak terbatas dari Dao (Jalan) dan hubungan antara "Empat Yang Agung" (Dao, langit, bumi, dan raja). Dao adalah yang terbesar - tidak seperti langit yang selalu di atas atau bumi yang selalu di bawah, melainkan terus berubah dan ada di mana-mana. Kekuatan Dao menyebar meliputi langit dan bumi, menembus segala sesuatu, dan akhirnya kembali kepada manusia. Maka Dao adalah yang terbesar, diikuti langit, bumi, dan raja. Langit menaungi segala makhluk, bumi menopang segala makhluk, sementara raja memerintah segala makhluk. Di antara Empat Yang Agung di alam semesta, raja adalah salah satunya.

Manusia seharusnya meneladani bumi, menjadi tenang dan lembut seperti bumi. Bumi yang ditanami akan menghasilkan padi-padian, digali akan memancarkan mata air, memberi tanpa pamrih. Bumi meneladani langit, langit meneladani Dao, dan Dao meneladani alam. Hakikat Dao adalah spontanitas alami, tidak perlu meneladani apa pun.

Bab 26 membahas pentingnya "keteguhan" dan "ketenangan". Keteguhan adalah akar dari keringanan. Jika penguasa tidak teguh, ia kehilangan wibawa; jika praktik diri tidak teguh, ia kehilangan Shen (roh). Seperti bunga dan daun yang ringan mudah layu, sementara akar yang teguh dapat tumbuh lama. Ketenangan adalah pengendali kegelisahan. Jika penguasa tidak tenang, ia kehilangan wibawa; jika praktik diri tidak tenang, ada bahaya. Naga mampu berubah karena ketenangannya, sementara harimau mudah mati muda karena kegelisahannya. Karena itu para bijak selalu bertindak dengan keteguhan dan ketenangan, bahkan di tengah kemewahan dan kejayaan, mereka tetap melampaui duniawi.

Sayangnya, beberapa penguasa bersikap ringan dan gelisah, sehingga kehilangan dukungan rakyat (yang ringan akan kehilangan bawahan) dan kedudukan sebagai penguasa (yang gelisah akan kehilangan kekuasaan). Dalam praktik diri pun demikian - keringanan dan kegelisahan akan menghilangkan Shen. Bab 27 menjelaskan pentingnya menerapkan prinsip-prinsip ini dengan bijak.

Orang yang benar-benar mahir berjalan tidak akan meninggalkan jejak roda kereta. Mereka yang terampil dalam mengkultivasi Dao (Jalan) memusatkan perhatian pada penyempurnaan diri, tidak perlu meninggalkan balai atau pintu untuk berlatih, sehingga tidak meninggalkan jejak lahiriah. Mereka yang bijak dalam berbicara tidak memiliki cacat dalam ucapannya, karena dengan hati-hati memilih kata-kata sebelum berbicara, sehingga tidak akan dikritik oleh orang dunia. Mereka yang ahli dalam perhitungan tidak memerlukan alat hitung, karena dengan menggunakan Dao untuk merenungkan masalah dapat memegang prinsip dasar, memahami kebenaran tanpa perlu perhitungan rumit.

Mereka yang mahir menutup tidak menggunakan palang pintu namun tak ada yang bisa membuka - ini merujuk pada penggunaan Dao untuk menutup nafsu dan menjaga Shen (roh), lebih kokoh daripada mengunci dengan palang. Mereka yang terampil mengikat tidak menggunakan tali namun tak ada yang bisa melepas - ini berarti menggunakan Dao untuk memelihara segala sesuatu, membuat ikatan di hati manusia, lebih sulit dilepaskan daripada ikatan fisik. Karena itu, para bijak selalu terampil menyelamatkan orang lain, melalui ajaran kesetiaan dan bakti untuk menyelamatkan nyawa manusia, memungkinkan semua lapisan masyarakat menemukan tempatnya masing-masing; juga mahir melindungi segala makhluk, menyesuaikan diri dengan hukum alam empat musim untuk melindungi mereka dari bahaya, sehingga tidak ada yang terbuang. Para bijak tidak merendahkan batu biasa dan mengistimewakan giok, memperlakukan semua makhluk secara setara - inilah kebijaksanaan yang mewarisi Dao agung.

Orang baik adalah guru bagi yang tidak baik, sementara yang tidak baik adalah bahan refleksi bagi orang baik. Mereka yang tidak menghormati guru dan tidak menghargai bahan refleksi, meski menganggap diri pintar, sebenarnya sangat bodoh. Memahami prinsip ini berarti telah menguasai ajaran halus dan misterius yang esensial.

Bab 28 menjelaskan prinsip kembali kepada kesederhanaan asali: mengetahui kekuatan namun berpegang pada kelembutan, rela menjadi lembah bagi dunia. Seperti air yang mengalir ke tempat rendah, mempertahankan sikap rendah hati dan lembut, orang-orang akan secara alami berkumpul, sehingga De (Kebajikan) abadi tidak akan pergi. Kembalilah pada keadaan polos seperti bayi. Mengetahui terang namun berpegang pada kegelapan, rela menjadi teladan bagi dunia. Meski memahami kebenaran dalam hati, penampilan luar tetap tenang dan sederhana.

Teks kitab ini terutama membahas prinsip-prinsip memerintah dunia dan mengolah diri. Laozi berpendapat bahwa mereka yang mampu menjadi teladan bagi dunia akan mempertahankan kebajikan (De) mereka secara abadi. Orang seperti ini tidak akan menyimpang dari Jalan (Dao) dan pada akhirnya kembali ke sumber aslinya (Wuji), sehingga memperoleh umur panjang.

Dalam menjalani kehidupan, seseorang harus memahami kerendahan hati di saat kejayaan, seperti lembah dalam yang mampu menampung ratusan sungai. Jika bisa memiliki hati seluas lembah yang kosong, kebajikan (De) akan terisi penuh. Kembali pada sifat asli yang polos bagaikan kayu yang belum diukir. Segala sesuatu di alam semesta berasal dari keadaan polos ini - ketika Dao memisahkan diri, terciptalah roh (Shen), matahari dan bulan, serta Lima Unsur (Logam, Kayu, Air, Api, Tanah). Para bijak menggunakan prinsip-prinsip ini untuk memerintah dunia, seperti pemimpin yang menata para pejabat. Cara memerintah yang benar-benar bijak tidak akan menimbulkan kerusakan, demikian pula dalam mengolah diri - seseorang harus menggunakan Dao Agung untuk mengendalikan nafsu tanpa merusak roh (Shen).

Bab 29 membahas prinsip memerintah tanpa tindakan (Wuwei). Mereka yang ingin mengatur dunia dengan tindakan paksa, menurutku pasti tidak akan berhasil. Dunia adalah entitas suci yang tidak bisa diatur dengan paksaan. Memerintah dengan kekerasan akan gagal, bersikeras pada pendapat sendiri akan kehilangan akar. Dalam segala fenomena duniawi, ada yang memimpin pasti ada yang mengikuti, ada kehangatan pasti ada kesejukan, ada kekuatan pasti ada kelemahan, ada ketenangan pasti ada bahaya.

Teks kitab suci ini terutama membahas tentang seni memerintah negara dan mengolah diri, menekankan pentingnya mengikuti prinsip "Dao" (Jalan) serta menghindari ekstremitas dan berlebihan.

Pertama-tama dijelaskan bahwa tempat yang tampak aman sebenarnya menyimpan bahaya tersembunyi. Karena itu, penguasa bijak dalam memerintah negara dan mengolah diri harus meninggalkan tiga bentuk ekstremitas: pertama, mengejar kesenangan indrawi secara berlebihan (terlalu ekstrem), kedua, pakaian dan makanan yang mewah (berlebihan), ketiga, istana dan menara yang megah (terlalu besar). Dengan menyingkirkan keinginan berlebihan ini, mempertahankan jalan tengah, dan mempraktikkan pemerintahan "wuwei" (tanpa tindakan), dunia akan terdidik secara alami.

Selanjutnya dibahas seni menggunakan militer. Mereka yang benar-benar memahami cara membantu penguasa bukanlah yang mengandalkan kekuatan militer untuk mendominasi dunia, melainkan yang menyesuaikan diri dengan jalan langit dan melaksanakan pemerintahan berbasis "De" (Kebajikan), sehingga musuh akan tunduk dengan sendirinya. Perang membawa konsekuensi serius: daerah yang dilalui pasukan akan menjadi tandus, setelah perang besar pasti terjadi tahun-tahun paceklik, bahkan cuaca pun akan memburuk, mempengaruhi pertumbuhan tanaman pangan, dan akhirnya merugikan nyawa rakyat. Ahli strategi militer sejati hanya bertujuan mencapai tujuan yang tepat kemudian berhenti, tidak memamerkan kekuatan untuk menunjukkan keperkasaan. Bahkan ketika menang, seseorang harus tetap rendah hati, tidak sombong, tidak membanggakan jasa perang, memahami bahwa ini dilakukan karena terpaksa. Karena segala sesuatu yang mencapai puncaknya akan berbalik menuju kemunduran, seperti tumbuhan yang subur kemudian layu, atau manusia yang mencapai puncak kekuatan lalu menua. Mereka yang terus-menerus memaksakan kehendak melanggar hukum "Dao" dan akan cepat menuju kehancuran.

Melalui contoh pemerintahan dan strategi militer, teks ini menguraikan pemikiran inti Taoisme tentang "menjaga keseimbangan" dan "wuwei", mengingatkan manusia untuk menghindari ekstremitas dan menyesuaikan diri dengan hukum alam.

Senjata adalah benda yang tidak membawa keberkahan. "Keberkahan" di sini merujuk pada kemakmuran dan keindahan. Senjata mengganggu ketenangan roh (shen) manusia, merusak harmoni Qi antara langit dan bumi, bukanlah alat yang pantas digunakan oleh orang berbudi. Manusia seharusnya tidak menghiasi atau memuliakan senjata, karena segala makhluk membencinya - penggunaan senjata pasti akan menimbulkan luka, sehingga orang yang mengikuti Dao (Jalan) tidak akan menggunakannya dengan sukarela.

Seorang junzi (manusia luhur) yang benar-benar menguasai Dao, dalam kehidupan sehari-hari menganggap sisi kiri sebagai yang mulia (melambangkan kelembutan), tetapi dalam peperangan justru menghormati sisi kanan (melambangkan kekuatan). Ini menunjukkan bahwa jalan peperangan pada hakikatnya berbeda dengan jalan junzi. Senjata sebagai benda tidak berkah seharusnya tidak dihargai oleh junzi, hanya digunakan ketika terpaksa dalam situasi kekacauan dan bencana untuk melindungi rakyat. Bahkan ketika menang, seseorang harus tetap sederhana dan tidak menganggap kemenangan sebagai hal yang membahagiakan; jika merasa bangga, itu berarti menikmati pembunuhan.

Siapa pun yang gemar membunuh tidak akan pernah benar-benar berhasil menguasai dunia. Sebagai penguasa, jika menyukai pembunuhan, berarti telah melanggar Dao langit. Peristiwa bahagia menghormati sisi kiri (melambangkan pertumbuhan), sedangkan peristiwa duka menghormati sisi kanan (Yin yang menguasai pembunuhan). Karena itu dalam pasukan, wakil jenderal berada di sisi kiri (meski lebih rendah tetapi sesuai posisi Yang), sedana jenderal utama di sisi kanan (meski lebih mulia tetapi bertugas membunuh). Ini sebenarnya memperlakukan perang seperti upacara berkabung. Ketika banyak yang terbunuh, harus diratapi dengan penuh kesedihan, merenungkan ketidakcukupan De (Kebajikan) diri yang gagal membimbing rakyat dengan Dao, sehingga mengakibatkan penderitaan orang tak bersalah. Dalam tradisi kuno, setelah menang perang, seorang jenderal harus berdiri di posisi utama upacara berkabung, mengenakan pakaian sederhana dan menangis tersedu-sedu. Ini membuktikan junzi lebih menghargai De daripada senjata - meski terpaksa menghukum yang jahat, hatinya tidak merasa gembira, seberat menghadapi duka. Meramalkan peperangan tanpa akhir di masa depan, para bijak pun menangis sedih.

Dao (sumber asali dan hukum alam semesta) tak pernah memiliki nama yang tetap. Ia dapat mewujud sebagai kelembutan Yin maupun kekuatan Yang; bisa mengendur maupun mengencang; bisa ada maupun tiada. Justru karena Dao tak memiliki bentuk yang tetap, ia bagaikan kayu mentah yang belum diukir - sederhana dan polos. Meski tampak kecil, tak satu pun makhluk di dunia ini berani meremehkannya.

Jika seorang penguasa dapat memegang teguh kesederhanaan Dao ini, segala sesuatu akan secara alami tunduk padanya. Ketika tindakan penguasa selaras dengan hukum langit dan bumi, akan muncul pertanda baik bagaikan embun surgawi yang turun saat langit dan bumi bersatu. Tanpa perlu perintah paksa, rakyat akan hidup harmonis dengan sendirinya. Pada awalnya Dao tak bernama, namun mampu mengatur segala yang bernama; Dao yang tak berbentuk, namun menguasai semua yang berbentuk. Begitu sesuatu memiliki nama, timbulah keinginan, yang kemudian menjauhkan dari De (kebajikan), dan akhirnya mendatangkan malapetaka. Jika manusia dapat meneladani hukum Dao dan menjalankan prinsip De, langit akan mengetahui dan memberikan perlindungan, menjauhkan dari bahaya. Hubungan Dao dengan dunia ibarat aliran sungai yang secara alami bermuara ke lautan.

Bab 33 membahas kebijaksanaan dalam mengembangkan De: memahami orang lain adalah kecerdasan, tetapi mengenal diri sendiri adalah kebijaksanaan sejati. Mengalahkan orang lain hanya menunjukkan kekuatan fisik, sementara menguasai nafsu sendiri adalah kekuatan sejati. Orang yang merasa cukup adalah yang paling kaya, dan yang teguh menjalankan Dao memiliki tekad terbesar. Dengan memelihara Jing (esensi vital) dan mengendalikan keinginan, seseorang akan berumur panjang. Jika mampu menjaga mata tak liar memandang, telinga tak sembarang mendengar, dan mulut tak asal berbicara, tak akan mendatangkan kebencian sehingga dapat hidup lama.

Bab 34 menjelaskan: Dao Agung bagaikan sungai yang memberi kehidupan pada segala sesuatu, ada di mana-mana. Ia menciptakan segala sesuatu tanpa memilikinya, merawat semuanya tanpa menguasai. Justru karena Dao tak pernah menganggap diri agung, ia mampu mencapai keagungan yang sejati.

Dao (Jalan, merujuk pada sumber kosmis dan hukum alam) mengalir seperti air, kadang tampak kadang tersembunyi, seolah ada namun tiada. Dengan mata kita tak bisa melihatnya, dengan kata-kata pun sulit menggambarkan keunikannya. Dao bisa ke kiri maupun ke kanan, ada di mana-mana. Segala makhluk bergantung padanya untuk tumbuh ("shi" berarti ketergantungan), namun Dao tak pernah menolak tanggung jawab pengasuhan ini. Ia menyempurnakan segala sesuatu tanpa mengklaim jasa, merawat segala makhluk tanpa bertindak sebagai penguasa.

Meski Dao mengasihi segala sesuatu seperti seorang raja, ia tak seperti penguasa duniawi yang menuntut balasan. Karena selalu mempertahankan keadaan tanpa keinginan, bisa dikatakan ia "kecil"—tersembunyi, sederhana, dan tanpa tindakan (wuwei). Segala sesuatu kembali kepada Dao ("gui" berarti segala sesuatu menerima nutrisi Qi primordial Dao), namun Dao tak seperti raja duniawi yang memberi perintah. Justru karena inilah Dao bisa disebut "besar", karena membiarkan segala sesuatu datang dan pergi dengan bebas. Maka orang suci (mereka yang menyadari Dao) meneladani Dao—tanpa berusaha menjadi besar, justru mencapai kebesaran sejati. Dengan keteladanan nyata, tanpa kata-kata mereka mengubah segala sesuatu, membuat semua tertata secara alami.

Bab 35 membahas "memegang citra agung" (menangkap wujud Dao). Bila orang suci berpegang pada Dao, rakyat akan secara alami tunduk; dengan mengolah sifat dan kehidupan (xingming shuangxiu), dewa langit akan turun membantu. Segala sesuatu tunduk tanpa terluka, negara akan damai sejahtera; mengolah diri tanpa melukai Shen (roh), tubuh akan sehat dan panjang umur. Seperti makanan lezat yang membuat musafir berhenti, bila seseorang menemukan kebahagiaan dalam mengikuti Dao, pikiran dan Shen akan tenang. "Yang satu" (keadaan murni Dao) berarti menyingkirkan kepuasan diri dan mempertahankan kekosongan, seperti musafir yang tak melekat. Diungkapkan dengan kata-kata, Dao terasa hambar; dilihat tak tampak, didengar tak terdengar, namun saat diterapkan tak ada habisnya—menggunakan Dao untuk memerintah membuat negara makmur, mengolah diri memperpanjang usia, tak pernah habis.

Bab 36 membahas "kebijaksanaan tersembunyi". Beberapa kontras digunakan untuk menjelaskan sifat Dao: untuk menyusutkannya, harus diperluas dulu; untuk melemahkannya, harus diperkuat dulu; untuk meniadakannya, harus dibangun dulu; untuk mengambilnya, harus diberikan dulu. Inilah kebijaksanaan "tersembunyi"—kelembutan akhirnya mengalahkan kekerasan. Seperti ikan yang tak bisa meninggalkan air dalam, penguasa negara tak boleh sembarangan menunjukkan taktik kekuasaan, harus tahu menyembunyikan kekuatan sejati.

Teks klasik ini menjelaskan dua prinsip utama: pertama, hukum dialektis perkembangan segala sesuatu, dan kedua, jalan Wuwei (tanpa tindakan) dalam mengatur negara dan mengolah diri.

Pertama, mengenai hukum perkembangan segala sesuatu: jika ingin menyatukan sesuatu, harus membiarkannya berkembang sampai puncaknya terlebih dahulu; jika ingin melemahkan lawan, harus membiarkannya menjadi kuat sampai mendatangkan bencana; jika ingin menghapus suatu hal, harus membiarkannya berkembang pesat sampai menjadi sombong dan boros; jika ingin mengambil sesuatu, harus memberikannya terlebih dahulu agar keserakahannya bertumbuh. Keempat strategi ini tampak halus namun efeknya sangat nyata. Seperti halnya kelembutan dapat mengalahkan kekerasan, karena yang lentur dapat bertahan lama, sedangkan yang keras justru mudah patah. Ikan tidak boleh meninggalkan air dalam (metafora untuk tidak kehilangan sifat lembut yang esensial), karena akan kehilangan perlindungan begitu keluar. Alat-alat strategi pemerintahan (senjata tajam) tidak boleh diperlihatkan sembarangan kepada bawahan, begitu pula metode Dao dalam mengolah diri tidak boleh diajarkan kepada orang yang tidak tepat.

Selanjutnya, mengenai jalan Wuwei dalam mengatur negara dan mengolah diri: Dao (Jalan) selalu bersifat alami dan tanpa tindakan, namun justru menyelesaikan segala sesuatu. Jika penguasa dapat mengikuti prinsip ini, segala sesuatu akan berkembang dengan sendirinya. Ketika rakyat mulai timbul nafsu serakah, gunakanlah kemurnian "Dao" untuk menenangkan mereka. "Kemurnian tanpa nama" merujuk pada hakikat Dao. Dengan mengajarkan De (Kebajikan) kepada rakyat, bimbing mereka kembali ke keadaan tenang tanpa nafsu, sehingga dunia akan stabil dengan sendirinya. Cara sejati mengatur negara bukan dengan memaksa, melainkan melalui transformasi moral diri, membiarkan segala sesuatu kembali ke jalan yang benar secara alami.

Komentar He Shang Gong (tokoh Taois terkenal di Dinasti Han) menekankan: "Kemurnian tanpa nama" di sini merujuk baik pada hakikat Dao maupun sifat murni alami praktisi itu sendiri. Penguasa harus memberi contoh dengan moralitas yang tenang dan tanpa tindakan untuk mentransformasi dunia, bukan dengan campur tangan yang memaksa.