《老子道德經》

Der Dao lässt sich in Worte fassen. Doch alle Lehren, die sich klar erklären lassen und dazu dienen, das Land zu regieren und das Volk zu belehren, sind nicht der ewige, natürliche „beständige Dao“. Der wirklich dauerhafte und unveränderliche Dao folgt der Natur und lässt Menschen ein langes Leben führen. Den beständigen Dao zu bewahren heißt, den Geist durch Wuwei (Nicht-Handeln) zu nähren und das Volk durch Ruhe und Unaufgeregtheit zu befrieden; es heißt, das eigene Licht zu dämpfen, die eigenen Spuren zu verbergen und das eigene Wirken nicht zur Schau zu stellen. Ein solcher Dao lässt sich nicht vollständig in Worte fassen.

Namen können dazu dienen, Reichtum, Rang und einen Ruf zu bezeichnen, der einen über andere Menschen erhebt. Doch auch solche Namen sind nicht von Natur aus beständig. Ein beständiger Name ist schlicht wie ein Säugling, der noch nicht sprechen kann, ganz und ungeteilt wie ein Ei, das noch nicht aufgebrochen ist, und wie eine leuchtende Perle, die in einer Muschel verborgen liegt, oder edler Jade, die im Stein eingeschlossen ist: Im Inneren hell, nach außen aber schlicht wie unbehauener Stein.

„Namenlos“ ist der Anfang von Himmel und Erde. Der Dao hat keine Gestalt und kann daher nicht benannt werden. Er ist die Wurzel des Dao: Aus dem Nichts setzt er Qi in Bewegung und bewirkt Wandlungen, sodass er zum Ursprung von Himmel und Erde wird. „Benannt“ ist die Mutter aller Dinge. Mit dem „Benannten“ sind hier Himmel und Erde gemeint: Sie haben Gestalt und Ort, und im Yin-Yang gibt es den Unterschied zwischen Festem und Nachgiebigem. Darum lassen sie sich benennen. Himmel und Erde bewahren und nähren das Ur-Qi, bringen die Dinge hervor und lassen sie wachsen und reifen, wie eine Mutter ihre Kinder aufzieht.

Wer daher beständig frei von Begehren bleibt, kann die Feinheit des Dao erkennen; mit „Feinheit“ ist hier das Wesentliche des Dao gemeint. Lässt sich ein Mensch nicht von seinen Begierden leiten, kann er die verborgene Feinheit des Dao wahrnehmen. Wer beständig Begehren in sich trägt, kann beobachten, worauf die weltlichen Dinge letztlich hinauslaufen. Die beiden Zustände, frei von Begehren zu sein und Begehren zu haben, entspringen demselben menschlichen Geist, tragen aber verschiedene Namen. Wer frei von Begehren ist, kann sich lange bewahren; wer Begehren hat, kann sich selbst schädigen.

Beide werden „mystisch“ genannt, denn sowohl Menschen mit Begehren als auch Menschen ohne Begehren haben Qi von Himmel und Erde empfangen. „Mystisch und noch mystischer“ bedeutet, dass es im Himmel noch eine tiefere Ebene gibt. Das Qi, das Menschen empfangen, ist unterschiedlich reich und rein: Wer ausgewogenes und harmonisches Qi erhält, kann ein Weiser oder Heiliger werden; wer verworrenes und trübes Qi erhält, kann von Habgier und sexueller Begierde erfüllt werden. Wer dies versteht, seine Leidenschaften ablegt und die Mitte bewahrt, findet den Zugang zur Erkenntnis der Feinheit des Dao.

Den Körper nähren, Kapitel zwei

Alle Menschen auf Erden wissen, was schön ist, und stellen ihre eigene Schönheit zur Schau; damit tritt auch das Hässliche hervor. Alle wissen, was gut ist, und rühmen sich ihrer Verdienste und ihres Ruhms; damit kommt auch das Ungute zum Vorschein, und die Menschen beginnen, miteinander zu wetteifern. So bedingen Sein und Nichtsein einander: Sobald etwas als „Sein“ sichtbar wird, gibt es auch eine Seite, die als „Nichtsein“ gilt.

Dieser klassische Text erläutert das Prinzip der wechselseitigen Abhängigkeit gegensätzlicher Kräfte und wie die Weisen (Shengren) durch Anpassung an das natürliche Dao die Welt regieren.

Schwierig und leicht bedingen einander – was schwierig erscheint, soll man als einfach behandeln; lang und kurz existieren nur im Vergleich – erst durch die Wahrnehmung von Kürze wird Länge erkennbar; hoch und niedrig sind voneinander abhängig – wer die Höhe betrachtet, muss auch die Tiefe bedenken. Klänge antworten einander – wenn oben gesungen wird, stimmt unten der Chor ein; vorne und hinten folgen einander – wenn die Führung handelt, folgen die Untergebenen. Daher handeln die Weisen durch Wuwei (Nicht-Handeln), regieren durch das Dao und lehren durch wortlose Unterweisung, indem sie selbst das Vorbild geben.

Alle Dinge wachsen natürlich, ohne sich zu verweigern, sie wirken, ohne anzuhalten. Das ursprüngliche Qi nährt alle Wesen, ohne sie zu besitzen, es wirkt, ohne sich darauf zu verlassen, und vollbringt Verdienste, ohne sie für sich zu beanspruchen. Gerade weil es sie nicht beansprucht, bleiben die Verdienste beständig. Wer dieses Prinzip nicht versteht, gleicht dem obersten Yin-Yao im Yijing – er schafft künstliche Unterscheidungen zwischen hoch und niedrig, lang und kurz, öffnet eine Quelle und erzeugt dadurch hundertfache Verwirrung.

Im Abschnitt über die "Befriedung des Volkes" heißt es: Die weltlich gepriesenen Talente (jene redegewandten, aber vom Dao abgeirrten Menschen) soll man nicht verherrlichen, dann wird das Volk nicht nach Ruhm streiten; seltene Schätze soll man nicht wertschätzen, dann wird das Volk nicht stehlen; was Begierden weckt, soll man nicht zur Schau stellen, dann bleibt das Herz des Volkes unverwirrt. Daher regiert der Weise das Reich wie er sich selbst kultiviert: Er läutert den Geist (Shen), nährt das Innere, schwächt den Wettbewerbsdrang und stärkt Knochen und Sehnen. So bleibt das Volk schlicht, frei von übermäßigem Wissen und Begierden. Selbst Kluge wagen dann nicht, eigenmächtig zu handeln.

Wuwei bedeutet, nichts künstlich zu erzwingen, sondern sich dem Natürlichen anzupassen – dann gibt es nichts, was nicht in Ordnung gebracht werden könnte. Wo die moralische Unterweisung tief verwurzelt ist, lebt das Volk natürlich in Frieden und Zufriedenheit.

Hier wird die Natur und Wirkung des Dao beschrieben. Das Dao erscheint leer und formlos, doch entfaltet es unerschöpfliche Wirkkraft. Es ist unergründlich tief, gleichsam der Ursprung aller Dinge, doch brüstet es sich niemals selbst. Wie ein bodenloser Abgrund nimmt es alles in sich auf, ohne seine Schärfe zur Schau zu stellen.

Für die menschliche Kultivierung bedeutet dies: Man soll seine Schärfe mildern und nicht übermäßig nach Ruhm streben. Konflikte und Groll sollen aufgelöst werden, um die innere Klarheit zu bewahren. Selbst mit einzigartigen Einsichten sollte man nicht prahlen, sondern sich "dem Licht und dem Staub angleichen" (heguang tongchen), in Harmonie mit den Mitmenschen leben. Nur durch eine ruhige, gelassene Haltung kann dauerhafte Existenz erreicht werden. Das Dao existierte bereits vor Himmel und Erde – es ist ewig und unveränderlich. Diesem Wesen des Dao sollten wir in unserer Selbstkultivierung nacheifern.

Weiter wird die Haltung von Himmel, Erde und den Weisen erläutert: Himmel und Erde nähren alle Wesen, ohne dabei den Menschen besonders zu bevorzugen. Sie behandeln alle Dinge gleich wie "stroherne Hunde" (caogou) – rituelle Opfergaben, die nach Gebrauch weggeworfen werden. Die Weisen folgen diesem Vorbild: Sie sorgen für das Volk, ohne Gegenleistung zu erwarten, und bewahren eine Haltung des natürlichen Nicht-Handelns (wuwei).

Zwischen Himmel und Erde erfüllt harmonisches Qi (Lebensenergie) den Raum, und alle Wesen gedeihen von selbst. Wenn der Mensch seine Begierden reinigt und die fünf Organe klärt, kann sein Geist (shen) zur Ruhe kommen. Wie ein Blasebalg (tuoyue) erzeugt gerade die innere Leere den Fluss des Atems. Die Leere führt nicht zur Erschöpfung, und Bewegung erzeugt erst recht Energie.

Abschließend gibt der Text Ratschläge zur Selbstkultivierung: Zu viel Reden erschöpft die Essenz (jing), zu viel Tun schadet dem Geist (shen). Das Öffnen des Mundes bringt leicht Unheil mit sich – besser ist es, den inneren Zustand der Ausgewogenheit zu bewahren, den Geist zu nähren, das ursprüngliche Qi zu hüten und mit wenigen Worten auszukommen.

„Das Erscheinen der Formen, Kapitel sechs" behandelt den Weg zur Pflege des Shen (Geist) im menschlichen Körper. Der Geist des Tals – jene unaufhörlich wirkende Lebensenergie im Menschen – stirbt deshalb nicht, weil er genährt wird. Vermag der Mensch die Shen der fünf Organe zu pflegen, so erlangt er Langlebigkeit. Die fünf Organe bergen jeweils unterschiedliche Shen: Die Leber birgt die Hun-Seele, die Lunge birgt die Po-Seele, das Herz birgt den Shen, die Milz birgt die Yi (Absicht), die Nieren bergen Jing (Essenz) und Zhi (Willenskraft). Sind alle fünf Organe geschädigt, so verlassen die fünf Shen den Körper.

Das hier erwähnte „Xuanpin" (der Ursprung des Lebens) – Xuan steht für den Himmel und entspricht der Nase des Menschen; Pin steht für die Erde und entspricht dem Mund. Durch die Nase lässt der Himmel den Menschen die fünf Qi (die Qi der Fünf Elemente) aufnehmen; das klare Qi sammelt sich im Herzen und bildet Geist, Weisheit, Stimme und dergleichen, und sein geistiger Anteil heißt Hun (dem Yang zugehörig). Durch den Mund lässt die Erde den Menschen die fünf Geschmacksrichtungen (die feinsten Nahrungsessenzen) aufnehmen; das trübe Qi sammelt sich im Magen und bildet Körper, Knochen, Fleisch und Blutgefäße, und sein geistiger Anteil heißt Po (dem Yin zugehörig). Nase und Mund gleichen den Toren, durch die die Ur-Qi von Himmel und Erde ein- und ausgehen; beim Atmen soll man sanft und langgezogen vorgehen und das Qi langsam und natürlich einsetzen.

„Das Verborgene Licht, Kapitel sieben" erläutert den Weg der Lebenspflege anhand des Phänomens der Beständigkeit von Himmel und Erde. Dass Himmel und Erde Bestand haben können, liegt daran, dass sie nicht absichtsvoll ihr eigenes Überleben erstreben, sondern natürlich wirken und keine Gegenleistung verlangen – anders als die Menschen der Welt, die eifrig nach persönlichem Vorteil streben. Der Weise (der Mensch, der den Dao erlangt hat) tritt bescheiden zurück und wird gerade dadurch nach vorn gestellt; er stellt sich selbst zurück und wird gerade dadurch bewahrt. Das Volk liebt ihn wie Vater und Mutter, die Geister beschützen ihn wie ein Säugling – gerade weil er selbstlos ist, vollendet er sich selbst.

„Die Natur Wandeln, Kapitel acht" weist darauf hin, dass die höchste Wesensart dem Wasser gleicht. Wasser nährt die zehntausend Dinge, ohne nach Verdienst zu streben, und verweilt an niedrigen Orten, die die Menschen verabscheuen – darum ist es dem Dao am nächsten. Beim Wohnen soll man einen niedrig gelegenen Ort wählen, das Herz soll tief und still sein, im Umgang soll man aufrichtig und gütig sein, in Worten verlässlich und vertrauenswürdig, bei der Regierung soll man gut zu lenken verstehen, im Handeln seine Stärken entfalten und beim Handeln den rechten Zeitpunkt erfassen. Gerade weil man nicht mit anderen streitet, zieht man keinen Groll auf sich.

Das höchste Gute ist wie das Wasser. Auch der Charakter eines wahrhaft guten Menschen gleicht dem Wasser. Wasser nährt alle Dinge und streitet nicht mit ihnen um den Vorrang. Es hält sich an den tief gelegenen, feuchten und schmutzigen Orten auf, die alle verabscheuen, und fließt und verweilt dort in aller Ruhe. Deshalb steht das Wasser dem Dao (dem Weg), dem grundlegenden Gesetz, nach dem alle Dinge wirken, am nächsten.

Das Wesen des Wassers ist dem Dao nahezu gleich: Es wählt mit Bedacht niedrige Orte als Wohnstatt; seine innere Haltung ist tief und still; im Umgang mit anderen ist es aufrichtig und verlässlich; beim Regieren versteht es sich darauf, die Dinge zu ordnen und Klarheit und Ausgewogenheit zu schaffen. Im Handeln wirkt es auf die Dinge ein und kann sich jeder Form anpassen, ob eckig oder rund, gebogen oder gerade. Auch sein Wirken richtet sich nach dem rechten Zeitpunkt: Im Sommer breitet es sich aus, im Winter gefriert es. Es handelt im Einklang mit der jeweiligen Zeit und widersetzt sich nicht den natürlichen Bedingungen.

Wasser streitet niemals: Wird es gestaut, hält es inne; wird ihm ein Weg geöffnet, fließt es weiter. Es folgt dem Lauf der Dinge und fügt sich den menschlichen Regelungen, deshalb begeht es keinen Fehler. So ist das Wesen des Wassers; niemand auf der Welt hegt Groll gegen es.

Der neunte Abschnitt: Die schiefe Ebene

Ein Gefäß in den Händen immer weiter zu füllen, bis es voll ist, ist nicht so gut, wie rechtzeitig aufzuhören. Wird es zu voll, wird es unweigerlich umkippen. Auch wenn man ein Gefäß übermäßig scharf schleift, lässt sich diese Schärfe nicht dauerhaft bewahren. Nach zu langem Schleifen wird es schließlich stumpf und weggeworfen.

Wenn Gold und Jade die Halle füllen, kann niemand sie bewachen. Zu viele Begierden schädigen den Geist; zu viele Besitztümer belasten den Körper. Wer nach Reichtum und Ansehen überheblich und selbstgefällig wird, zieht Unheil auf sich. Wer reich ist, sollte den Armen helfen; wer hoch angesehen ist, sollte auf die Geringgestellten Rücksicht nehmen. Wer sich stattdessen hochmütig und zügellos verhält, wird unweigerlich Schaden erleiden.

Sind ein Werk vollbracht und Ruhm erlangt, sollte man sich zurückziehen und den Platz räumen: Das entspricht dem Dao des Himmels. Gemeint ist: Wenn jemand seine Aufgabe erfüllt, sein Werk vollendet und dafür Anerkennung gefunden hat, kann es Unheil bringen, wenn er nicht zurücktritt und seine Machtstellung aufgibt. Dies ist ein beständiges Gesetz des Himmels. So beginnt die Sonne, sobald sie ihren höchsten Stand erreicht hat, nach Westen zu wandern; nach dem Vollmond nimmt der Mond ab. Was seinen Höhepunkt erreicht, verfällt; auf äußerste Freude folgt Trauer.

Der zehnte Abschnitt: Können und Wirken

Der menschliche Körper beherbergt Hun (die geistige Bewusstheit) und Po (die körperlichen Funktionen), die fundamentale Grundlage des Lebens. Es gilt, sie sorgsam zu pflegen, denn übermäßige Freude oder Zorn lässt den Hun zerstreuen, und plötzlicher Schrecken schädigt den Po. Der Hun residiert in der Leber, der Po in der Lunge – daher schaden übermäßiger Alkohol und üppige Speisen diesen Organen.

Bewahrt man die Stille des Hun, so harmoniert man mit dem Dao ohne Verwirrung; stabilisiert man den Po, so verlängert sich das Leben. "Das Eine umarmen und nicht verlieren" bedeutet: Kann der Mensch dieses "Eine" (die ursprüngliche Qi-Energie, die aus dem Dao entspringt) bewahren und im Körper halten, so wird er dauerhaft bestehen. Dieses "Eine" durchdringt die ganze Welt: Der Himmel erlangt durch es Klarheit, die Erde durch es Stabilität, der Herrscher durch es Frieden im Reich. Für den Menschen manifestiert sich das "Eine" innerlich als Willenskraft, äußerlich als Handeln, gegenüber den Wesen als De (Tugend) – alles wird "Das Eine" genannt, was die ungeteilte Konzentration des Geistes meint.

"Das Qi sammeln und Weichheit erzeugen" beschreibt, wie das konzentrierte Bewahren des Jing-Qi ohne Zerstreuung den Körper geschmeidig und reagibel macht wie ein reines Kind. Ohne störende Gedanken im Inneren und weltliche Ablenkungen im Äußeren verliert der Shen (Geist) keine Energie. "Das mystische Spiegelbild reinigen" bedeutet, den Geist (dieser Spiegel, der alles wahrnimmt) zu läutern und makellos zu halten. Der Selbstkultivierende nährt sein Jing-Qi, ohne bewusst den Atem zu kontrollieren; der Herrscher verbreitet seine Gnade, ohne sie demonstrativ zur Schau zu stellen.

Das "Himmelstor" bezeichnet den Polarsternpalast (symbolisch für den Scheitelpunkt des Körpers), dessen Öffnen und Schließen den Wandel von Yin und Yang verkörpert. Für den Praktizierenden sind die Nasenlöcher das "Himmelstor" – Öffnen entspricht dem Ausatmen, Schließen dem Einatmen. "Kannst du weiblich sein?" bedeutet: In der Selbstkultivierung soll man wie das Weibliche still und nachgiebig sein, in der Staatsführung situationsangepasst handeln ohne aufzudrängen. "Hell sein und alles durchdringen" beschreibt das Licht des Dao, das wie Sonne und Mond alle Richtungen erleuchtet – scheinbar unsichtbar und unhörbar, doch den Himmel und die Erde erfüllend.

"Erzeugen ohne zu besitzen" meint, dass das Dao alle Wesen hervorbringt, ohne sie an sich zu binden; "wirken ohne sich darauf zu verlassen", dass es sie nährt ohne Gegenleistung zu erwarten; "wachsen lassen ohne zu beherrschen", dass es sie entwickelt ohne zu kontrollieren. Dies ist die tiefste "mystische Tugend" (Xuande) – die verborgene, kaum sichtbare De-Kraft des Dao, die dennoch vom Menschen erkannt werden möchte.

Ein Rad hat dreißig Speichen (die Anzahl der Speichen antiker Räder symbolisiert den dreißig Tage dauernden Zyklus des Mondes), und alle diese Speichen laufen in der Nabe im Zentrum zusammen (dem runden Holzstück in der Mitte des Rades). Die Nabe ist in ihrem Inneren hohl, und gerade dadurch kann sie alle Speichen in sich vereinen. Wer Körper und Wesen kultiviert, sollte zerstreuende Gedanken auflösen, Begierden ablegen und die Fünf Speicherorgane in einem Zustand der Leere halten – nur so kann der Shen (Geist) zu seinem Ursprung zurückkehren. Gerade weil die Nabe in ihrem Inneren hohl ist, kann sich das Rad drehen; gerade weil der Innenraum des Wagens hohl ist, können Menschen darin sitzen.

Bei der Herstellung von Gefäßen aus Ton muss der Lehm gleichmäßig durchgeknetet werden. Dass ein Gefäß brauchbar ist, liegt gerade daran, dass es in seinem Inneren hohl ist und deshalb Dinge aufnehmen kann. Beim Bau eines Hauses müssen Türen und Fenster ausgehöhlt werden; dass ein Haus brauchbar ist, liegt gerade daran, dass Türen, Fenster und der Innenraum hohl sind, sodass Menschen ein- und ausgehen und darin wohnen können. Deshalb heißt es: Das „Sein" (der materielle Teil) bringt Bequemlichkeit, doch das „Nicht-Sein" (der leere Teil) ist es, was tatsächlich zur Wirkung kommt. So wie der Bauch leer bleiben muss, um den Shen (Geist) aufnehmen zu können – ist er mit Dingen angefüllt, so geht die Körperform zugrunde. Die Leere ist deshalb von Bedeutung, weil sie alle Dinge aufnehmen kann; das formlose Dao (der Ursprung des Universums) ist es gerade, das durch die Leere die gestalthafte Welt regiert.

Das zwölfte Kapitel handelt von der Mäßigung der Begierden: Wer sich den bunten Farben hingibt, stumpft sein Sehvermögen ab (übermäßiges Streben nach Schönheit zehrt das Jing (Essenz) auf); wer sich der Musik hingibt, lässt sein Gehör erlahmen (übermäßiges Hören verwirrt den Shen (Geist)); wer sich den köstlichen Speisen hingibt, verliert seinen Geschmackssinn (Zügellosigkeit in der Begierde des Mundes entfernt vom großen Dao); wer sich der Jagdleidenschaft hingibt, verliert den Shen (Geist) in Raserei (heftige Aktivität zerstreut das Yuanqi (ursprüngliche Lebensenergie)); wer nach seltenen Schätzen strebt, verdirbt seinen Charakter (unersättliche Gier schadet Körper und Geist).

Darum legt der Weise Wert auf die innere Kultivierung: Er bewahrt die ursprüngliche Natur der Fünf Speicherorgane, entsagt den sechs Begierden (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Bewusstsein), reguliert Herz und Atem und pflegt den Shen (Geist) und die Weisheit. Er strebt nicht nach äußeren Sinnesfreuden – das Auge blickt nicht wahllos umher (wahlloses Hinschauen lässt das Jing (Essenz) entweichen); er entsagt den äußeren Verlockungen und wählt die innere Kultivierung.

Das dreizehnte Kapitel handelt von der Zufriedenheit, die beständige Freude schenkt: Gunst oder Schande bringen den Geist des Menschen in Unruhe (weil man Gewinn und Verlust zu wichtig nimmt); das größte Unheil ist, sich selbst zu wichtig zu nehmen (wenn man sogar den eigenen Körper hinter sich lässt, was gäbe es dann noch zu fürchten?). Deshalb: Wer die Welt als seine eigene Verantwortung tragen kann, dem allein kann man die Welt anvertrauen; wer selbstlos für die Welt sorgt, der allein verdient das Vertrauen der Menschen unter dem Himmel.

Hier wird der psychische Zustand des Menschen angesichts von Ehre und Erniedrigung beschrieben. Wenn man Anerkennung erhält, zittert man voller Angst, als stünde man hoch oben und fürchtete den Sturz. Erleidet man Schmach, ist man ebenfalls von panischer Unruhe erfüllt, aus Sorge vor hereinbrechendem Unheil. Warum ist das so? Weil die Menschen ihren eigenen Körper und ihre Begierden übermäßig wichtig nehmen. Solange man einen physischen Körper besitzt, sorgt man sich um Hunger, Kälte und Mühsal. Gibt man seinen Begierden freien Lauf, zieht man leicht Unheil an. Könnte man sich jedoch von den Fesseln des Fleisches befreien und mit dem Dao (dem kosmischen Ursprung) eins werden, frei wie wandernde Wolken dahinziehen – wo bliebe da noch Raum für Sorgen?

Nur wer sein Leben wahrhaftig wertschätzt, ist würdig, die Verantwortung für die Regierung des Reiches zu tragen. Ein solcher Herrscher liebt seinen eigenen Leib nicht aus selbstsüchtigen Begierden, sondern um zum Rückhalt für die zehntausend Untertanen zu werden. Nur wer diese Tugend (De) besitzt, verdient es, über das Reich zu herrschen und lange an der Macht zu bleiben, ohne Fehler zu begehen.

Im Folgenden werden die mysteriösen Eigenschaften des Dao erläutert: Schaut man danach, sieht man nichts – dies nennt man "Yi" (farblos). Lauscht man darauf, hört man nichts – dies heißt "Xi" (klanglos). Greift man danach, fühlt man nichts – dies bezeichnet man als "Wei" (gestaltlos). Diese drei Eigenschaften lassen sich nicht vollständig in Worte fassen, denn das Dao besitzt weder Farbe noch Klang noch Form. Es kann nur durch meditative Versenkung wahrgenommen werden. Wenn Yi, Xi und Wei zu einer Einheit verschmelzen, entsteht der chaotische Urzustand des Dao.

Der Text erläutert die mysteriösen Eigenschaften des Dao (zentrales Konzept des Daoismus, das den kosmischen Ursprung und die universelle Ordnung bezeichnet). Das Dao ist ein chaotisch-einheitliches Ganzes, das drei grundlegende Elemente beinhaltet (vermutlich die Drei Kräfte Himmel, Erde und Mensch), die letztlich in Eins zusammenfließen.

Das Dao erscheint oben nicht gleißend hell, unten nicht finster dunkel. Es erstreckt sich endlos und grenzenlos, unfassbar für konkrete Benennungen. Es transzendiert alle manifesten Formen: Weder durch die Farben Grün, Gelb, Rot, Weiß oder Schwarz zu unterscheiden, noch durch die fünf Tonhöhen Gong, Shang, Jue, Zhi und Yu zu beschreiben, noch durch Maße wie lang, kurz, groß oder klein zu erfassen.

Es kehrt letztlich zum Zustand des "Nicht-Dings" (Wu Wu) zurück - ohne konkrete materielle Gestalt, doch fähig, allen Dingen Form zu verleihen; scheinbar ohne bestimmtes Abbild, doch imstande, allen Wesen ihr Bild zu geben. Dieser Zustand wird als "flüchtig verschwommen" (Hu Huang) bezeichnet, gleichsam existierend und nicht-existierend, unfassbar für den gewöhnlichen Verstand.

Dem Dao gegenüber sieht man weder seinen Anfang, wenn man ihm entgegentritt, noch sein Ende, wenn man ihm folgt. Die Weisen (die das Dao verwirklicht haben) ergreifen dieses seit Urzeiten bestehende Dao, um die gegenwärtige Welt der Phänomene zu ordnen. Indem man das gegenwärtig existierende "Eine" (die Manifestation des Dao) erkennt, erschließt sich der Ursprung der Vorzeit - dies ist das Grundprinzip des Dao.

Die wahrhaft erleuchteten Weisen des Altertums erreichten einen Zustand subtilster Verfeinerung und mystischer Verbindung mit dem Himmel. Ihre ethische Kultivierung war unergründlich tief: Nach innen schauend wie ein Blinder, nach innen lauschend wie ein Tauber (bildhaft für die Transzendenz sinnlicher Wahrnehmung). Diese tiefgründige daoistische Weisheit bleibt dem gewöhnlichen Menschen wahrhaft unzugänglich.

Dieser Textabschnitt handelt hauptsächlich von mehreren Geisteshaltungen und Verhaltensrichtlinien, die ein Kultivierender des Dao bewahren sollte.

Zunächst wird die äußere Erscheinung des Kultivierenden beschrieben: vorsichtig und behutsam wie beim Überqueren eines Flusses im Winter, stets außergewöhnlich bedächtig im Handeln; wachsam wie jemand, der die Nachbarn fürchtet, in seinen Bewegungen zurückhaltend, als fürchte er, beim Gesetzesverstoß von den Nachbarn entdeckt zu werden; würdevoll wie ein Gast, der dem Gastgeber gegenüber eine ehrerbietige und natürliche Haltung bewahrt.

Darauf folgt die innere Kultivierung: die Leidenschaften und Begierden auflösen wie Eis und Schnee, die dahinschmelzen, sodass das Innere zunehmend leer und rein wird; schlicht und aufrichtig sein wie unbearbeitetes Holz, im Inneren den Geist (Shen) bewahren, äußerlich keine Pracht erstreben; leer und aufnahmefähig wie ein Tal, demütig und offen, fähig, alle Verdienste und Ruhmestaten aufzunehmen; die eigene Natur bewahren wie trübes Wasser, sich nicht absichtlich zur Schau stellen, in Harmonie mit den Menschen zusammenleben.

Dann wird das Wasser als Gleichnis verwendet: Wer vermag wie trübes Wasser zur Ruhe zu kommen und allmählich klar zu werden? Wer vermag lange die Stille zu bewahren und allmählich Lebenskraft (Qi) zu gewinnen? Wer diesen Weg der Langlebigkeit bewahrt, strebt nicht nach übermäßiger Fülle. Gerade weil er nicht nach Überfließen strebt, kann er im Alten verweilen und nicht nach Neuem streben – im Alten verweilen bedeutet, den eigenen Glanz zu verbergen; nach Neuem streben bedeutet, Ruhm und Gewinn hochzuschätzen.

Das abschließende Kapitel „Rückkehr zur Wurzel" weist darauf hin: Die Kultivierung des Dao muss den Zustand äußerster Leere erreichen (was bedeutet, die Leidenschaften und Begierden vollständig abzulegen und die Fünf Elemente (Wuxing) – Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser – im Inneren zu klären), und äußerste Stille bewahren (was bedeutet, im Handeln aufrichtig und gewichtig zu sein). Auf diese Weise kann man im Wirken und Wandeln der zehntausend Dinge die ursprüngliche Wahrheit bewahren.

Alle Wesen wachsen und vermehren sich. Durch das Beobachten ihres Kreislaufs erkenne ich ein grundlegendes Prinzip: Alles kehrt schließlich zu seinem Ursprung zurück. Der Mensch sollte dieses fundamentale Gesetz beachten. Seht ihr das üppige Grün der Pflanzen (芸芸 deutet auf dichtes Blattwerk hin)? Am Ende welken sie alle, verlieren ihre Blätter und kehren zu ihren Wurzeln zurück, um neu zu wachsen.

Diese Rückkehr zum Ursprung wird "Stille" (Jing) genannt, denn die Wurzeln sind still, weich und demütig, sie befinden sich unten und können dadurch neues Leben hervorbringen. Dieser Zustand der Stille heißt "Lebensrückkehr" (Fuming - Wiederherstellung der Lebensessenz). Wer diese Stille bewahren kann, kehrt zur Lebensquelle zurück und erlangt ewiges Leben. Dieses Gesetz der Rückkehr ist unwandelbar. Wer es versteht, besitzt "Erleuchtung" (Ming - Weisheit). Wer es missachtet und willkürlich handelt, zieht Unheil auf sich.

Wer das ewige Prinzip wahrhaft begreift, dessen Herz wird weit und umfassend. Diese Weite führt zu unparteiischer Gerechtigkeit. Wer gerecht und selbstlos handelt, wird zum "König der Welt" (einem mit dem Dao Vereinten). Wenn Körper und Geist aufrecht sind, vereinigt sich die Form in Stille und sammelt tausend Geister (Shen) in sich. Wer die Stufe des Königs erreicht, verbindet sich mit dem Himmels-Dao. Die Vereinigung mit dem Dao bedeutet langes Bestehen ohne Untergang.

Wer diese vier Aspekte verwirklicht - Gerechtigkeit, Königtum, Verständnis des Himmels-Dao und Einheit mit dem Dao -, dessen De (Tugendkraft) wird groß sein. Er bleibt fern von Unheil und lebt ewig in Harmonie mit Himmel und Erde, ohne jemals in Gefahr zu geraten.

(Zum Kapitel "Reine Sitten, Abschnitt 17"): Die besten Herrscher der Urzeit (Taishang - die namenlosen Weisenkönige des Altertums) - das Volk wusste nur von ihrer Existenz, ohne sie bewusst zu verehren, denn damals waren die Sitten noch rein. Die nächstbesseren Herrscher - das Volk fühlte sich ihnen verbunden und pries sie, weil ihre De (Tugendkraft) sichtbar und ihre Wohltaten spürbar waren. Die drittklassigen Herrscher - das Volk fürchtete sie wegen ihrer Strafgesetze. Die schlechtesten Herrscher - das Volk verachtete sie, weil ihre Verbote so drückend waren, dass niemand mehr aufrichtig sein konnte. Wenn der Herrscher nicht aufrichtig ist, antwortet das Volk mit Täuschung.

In den Zeiten der Vorzeit handelten die weisen Herrscher mit großer Bedachtsamkeit und erließen nur selten Befehle, denn sie wussten tief in ihrem Herzen, dass allzu viele Worte leicht vom Dao abweichen und die natürliche Wesensart verloren gehen lassen. Wenn der Himmel in Frieden ist, leben die Menschen in Glück und Zufriedenheit, und alle meinen, das Leben sei von Natur aus so – ohne zu erkennen, dass dies die stille Wirkung der tugendhaften Regierung (De) des Herrschers ist.

(Kapitel 18) Erst wenn das Dao verfällt, beginnt man, Menschlichkeit und Gerechtigkeit herauszustellen. In Zeiten, da das wahre Dao blüht, hat jede Familie pflichtbewusste Kinder und der Staat treue Diener, sodass es keiner bewussten Förderung von Menschlichkeit und Gerechtigkeit bedarf. Erst wenn das Dao aufgegeben wird, muss man auf diese Tugenden zurückgreifen, um die Menschen zu erziehen. Wenn Klugheit und Geschicklichkeit aufblühen, erscheint zugleich die Heuchelei. Wenn der Herrscher Scharfsinn schätzt und äußere Form betont, werden die Untertanen mit noch größerem Betrug reagieren. Erst wenn die Familien nicht in Harmonie leben, muss kindliche Pietät und mütterliche Liebe hervorgehoben werden; erst wenn der Staat in Unordnung gerät, treten die treuen Minister hervor.

(Kapitel 19) Man soll die künstliche Heiligkeit und Weisheit verwerfen und zum ursprünglichen Zustand zurückkehren. Die Schöpfung der Riten durch die Fünf Kaiser (die fünf legendären Weisenkönige) und die Erfindung der Schrift durch Cangjie (Historiograph des Gelben Kaisers) erreichen nicht die Zeit der Drei Herrscher (die drei noch früheren Weisenkönige), als man Knotenschnüre zur Aufzeichnung nutzte und durch Wuwei (Nicht-Handeln) regierte. Wenn man auf Klugheit und Geschicklichkeit verzichtet, gewinnt das Volk hundertfachen Nutzen; wenn man die Lehren von Menschlichkeit und Gerechtigkeit unterbindet, kehren die Menschen von selbst zu ihrer angeborenen kindlichen Pietät und mütterlichen Liebe zurück. Wenn man List und Heuchelei ausschließt und das Tor der Begierden verschließt, verschwinden Diebe und Räuber von selbst. Wenn die Herrscher gerecht und selbstlos sind, wird das Volk keine bösen Taten begehen. Diese Prinzipien lassen sich nicht allein durch Worte und Lehren vermitteln – der Schlüssel liegt in ihrer Umsetzung in die Tat: Bewahre die reine Wesensart und verringere selbstsüchtige Begierden.

(Kapitel 20) Man soll das oberflächliche Lernen verwerfen, denn jenes Wissen, das nicht mit dem Dao übereinstimmt, bringt nur Kummer und Sorgen. Eine ehrerbietige Antwort und eine beiläufige Erwiderung mögen oberflächlich betrachtet kaum unterschiedlich erscheinen (doch in ihrem Wesen sind sie völlig verschieden).

Die Herrscher dieser Welt verachten oft die schlichte Wesenheit und verehren stattdessen prunkvolle Äußerlichkeiten. Wie groß ist der Unterschied zwischen Gut und Böse wirklich? Die Guten werden gelobt, die Bösen getadelt – doch wie bedeutend ist dieser Abstand? Betrüblich ist, dass die heutigen Fürsten rechtschaffene und aufrichtige Menschen verabscheuen, stattdessen aber heimtückische Schmeichler fördern.

Die sogenannten "Daoisten", die die Menschen verehren, sollten in Wahrheit die unendliche Lernbereitschaft am meisten achten. Unweise Herrscher müssen jene fürchten, die äußerlich devot erscheinen, doch im Verborgenen weise Ratgeber untergraben. Weltliche Menschen versinken in chaotischen Begierden, sie jagen eitler Gelehrsamkeit nach ohne je inne zu halten.

Die Menge ergötzt sich maßlos, versinkt in mannigfachen Gelüsten, gierig wie bei einem üppigen Bankett, unersättlich wie ein Hungriger nach Köstlichkeiten lechzt. Im Frühling besteigen sie Höhen, schauen in die Ferne – zur Zeit der Yin-Yang-Verschmelzung, wenn alle Dinge keimen, lässt ihr Geist beim Anblick der Landschaft alle Zügel schießen. Nur ich bewahre Gelassenheit und Stille, rein wie ein Säugling, der noch nicht lachen kann.

Allein treibe ich umher, heimatlos wie ein mittelloser Bettler. Die anderen alle sind reich und haben Überfluss, verschwenden ihren Wohlstand in Prunksucht, nutzen ihren scharfen Verstand für Betrug. Nur ich scheine Mangel zu haben, bewahre die Gesinnung eines Toren, weigere mich, mit dem Strom zu schwimmen, halte unbeirrt am Weg der Einfachheit fest.

Alle anderen sind klug und weltgewandt, nur ich scheine stumpf und benommen; alle sind scharfsinnig und ehrgeizig, nur ich bin weitherzig und geduldig. Ich bin wie das weite Meer ohne Grenzen, wie ein reißender Fluss ohne Stillstand; wie fliegende Samen, die ziellos treiben, doch mein Geist wandert in wundersamen Sphären. Alle anderen sind geschäftig, nur ich verharre in Wuwei (Nicht-Handeln), scheine töricht, doch komme dem Dao am nächsten.

Mein Unterschied zu den Menschen dieser Welt liegt darin, dass ich den Ursprung aller Dinge wertschätze – das Dao (kosmische Urquelle). Die wahrhaft großen Menschen mit De (Tugend/Kraft) sind leer wie ein Tal, können alles umfassen, verweilen willig in Niedrigkeit. Sie folgen nicht dem Strom, sondern nur der Führung des Dao. Das Dao als Wurzel aller Dinge ist verschwommen und flüchtig, stets im Wandel, schwer zu fassen und doch real existierend.

Dieser Abschnitt beschreibt die mysteriösen Eigenschaften des Dao (kosmischen Ursprungs und universellen Prinzips). Das Dao erscheint verschwommen und ungreifbar, doch in ihm existiert eine substanzielle Wirklichkeit; es wirkt dunkel und formlos, birgt jedoch die Gesetze, nach denen alle Dinge funktionieren. Im Dao ist die reinste Essenz (Jing) enthalten – diese Jing-Qi ist von wundersamer Natur, hier vereinen sich Yin und Yang in unverfälschter Wahrheit. Das Dao prahlt nie mit sich selbst, doch es existiert ewig von alters her, und alle Wesen empfangen von ihm ihre Lebensenergie.

Durch rhetorische Fragen verdeutlicht Laotse: Der Grund, warum ich die Wahrheit über den Ursprung aller Dinge kenne, liegt genau im Verständnis dieser Eigenschaften des Dao.

Das 22. Kapitel behandelt die Vorteile der Bescheidenheit:

Wer sich beugt und sich der Mehrheit anpasst, bewahrt sich gerade durch sein Nicht-Behaupten; was sich vorübergehend krümmt, wird sich schließlich aufrichten; wie eine Mulde sich natürlich mit Wasser füllt (Metapher für den Demütigen, der mit Tugendkraft/De erfüllt wird), so gewinnt derjenige Erneuerung, der bereitwillig im Verfallenen verweilt; wer wenig nimmt, erhält am Ende mehr. Der Himmelsweg (Tiandao) hilft stets den Bescheidenen, und selbst Geister und Götter segnen denjenigen, der wahrhaft offen ist. Im Gegensatz dazu verwirrt zu großer Reichtum den Menschen in der Bewahrung, und übermäßiges Wissen lässt ihn die Richtung verlieren.

Daher hält der Weise (der das Dao verwirklicht hat) an diesem fundamentalen Prinzip des Dao fest und dient so als Vorbild für die Welt. Ohne sich zur Schau zu stellen, durchschaut er alles klar; ohne auf seiner Meinung zu beharren, offenbart er die Wahrheit; ohne sich zu rühmen, vollbringt er dennoch große Taten. Die Weisen verbreiten die Lehre von Dao und De, ohne sich die Verdienste zuzuschreiben – daher strahlt ihre Tugendkraft von selbst.

Der wahre Wohltäter der Welt ist nicht von Stolz erfüllt und kann daher seine Tugendkraft (De) dauerhaft bewahren. Der Weise hält sich selbst nicht für erhaben oder groß, deshalb bleibt er beständig in Sicherheit ohne Gefahr. Gerade weil er nicht mit anderen wetteifert, kann niemand in der Welt mit ihm wetteifern. Dies zeigt: Ob talentiert oder gewöhnlich – niemand vermag mit dem zu konkurrieren, der nicht kämpft.

Die Alten sprachen vom "Nachgeben, um Ganzheit zu bewahren" – waren dies leere Worte? Die überlieferte Weisheit lehrt, dass man durch angemessenes Zurückweichen sich selbst bewahrt, eine Wahrheit von tiefster Echtheit. Wer dies wahrhaft begreift, bewahrt sein Wesen und kehrt zur ursprünglichen Natur zurück. "Aufrichtigkeit" bedeutet eben diese Unverfälschtheit – wer nachgeben kann, schützt seinen Körper wie ein kostbares Gefäß und findet letztlich friedlich zurück in den Schoß des Ursprungs.

(Kapitel 23 über Leere und Nicht-Handeln) Wenig zu sprechen entspricht dem Wesen des Dao (der Weg). "Spärliche Worte" meint bedachtes Schweigen. Vielredner widersprechen dem Naturlauf. Sturmwinde wehen keinen ganzen Tag, Platzregen hält nicht von morgens bis abends an. Selbst Himmel und Erde, diese wundersamen Kräfte, vermögen solch extreme Zustände nicht dauerhaft aufrechtzuerhalten – wieviel weniger der Mensch?

Darum soll der Dao-Sucher dem stillen, ausgeglichenen Wesen des Dao folgen, nicht der Heftigkeit von Sturm und Regen. Der Dao-Ergriffene vereint sich mit dem Dao, sein Tun entspricht dessen Prinzipien. Der Tugendhafte vereint sich mit dem De (Tugendkraft), sein Handeln folgt dessen Maß. Der Verirrte aber vereint sich mit der Verirrung – sein Starrsinn führt zur Entfremdung. Wem das Dao sich zuneigt, dem neigt sich das Dao zu. Wem das De sich zuneigt, dem neigt sich das De zu. Wem die Verirrung sich zuneigt, dem neigt sich die Verirrung zu.

Wenn der Herrscher seinem Volk die Aufrichtigkeit verweigert, erwidert dies das Volk mit Misstrauen. Alles in der Welt folgt dem Gesetz der Resonanz: Gleicher Klang findet Widerhall, Wolken folgen dem Drachen, Wind dem Tiger, Wasser sucht die Niederung, Feuer das Trockene – dies ist die Ordnung der Natur.

(Kapitel 24 über bittere Erkenntnis)

Wer auf den Zehenspitzen steht, findet keinen Halt. Wer nach Macht und Ruhm giert und nur auf schnellen Erfolg aus ist, wird letztlich keinen festen Stand im Leben finden. Wer mit übertrieben großen Schritten geht, kommt nicht weit – wer sich selbst überhebt und vor anderen aufspielt, wird von der Gemeinschaft zurückgewiesen und kann keinen Schritt mehr tun.

Wer ständig auf sich selbst starrt, sieht in Wahrheit nichts klar. Gewöhnliche Menschen halten sich für gut aussehend und tugendhaft in ihrem Handeln, ohne zu erkennen, wie hässlich ihr Äußeres und wie grob ihr Charakter wirklich sind. Selbstgerechte Menschen finden keine Anerkennung, denn wenn jemand stets andere herabsetzt, um sich selbst zu erhöhen, werden alle gemeinsam sein Licht verdunkeln.

Wer sich selbst rühmt, hat keine wahren Verdienste. Wer leichtfertig mit eigenen Leistungen prahlt, verliert gerade dadurch sein wahres Verdienst. Großsprecher haben keinen Bestand – für den Weg des Dao (Dao) ist solches Verhalten wie übriggebliebene Speise oder überflüssiges Körperfett. Würde man solche selbstgefälligen und machtgierigen Menschen ein Land regieren lassen, würden sie das Volk ausbeuten und nach Amtseinkünften gieren, bis alle sie verabscheuen. Wenn ein Herrscher stets darauf aus ist, anderen zu schaden, gibt es niemanden, der ihn nicht fürchtet und hasst. Daher verweilt der wahrhaft mit dem Dao Verbundene nicht in einem solchen Land.

(25. Kapitel) Es gibt etwas, das existierte, bevor Himmel und Erde entstanden – das ist das Dao. Das Dao hat keine feste Gestalt, es gebiert alle Dinge aus dem Urchaos und ist älter als Himmel und Erde. Lautlos ist es und gestaltlos, einzigartig und ewig unveränderlich. Das Dao durchströmt alles ohne Ermüdung, durchdringt Yin-Yang (Yin-Yang), ohne je zu verfallen, und darf die Mutter aller Dinge unter dem Himmel genannt werden.

Ich weiß nicht, wie ich es nennen soll. Da ich sehe, dass alle Wesen daraus hervorgehen, nenne ich es notgedrungen "Dao". Und notgedrungen beschreibe ich es als "groß", denn es ist das Höchste, Grenzenlose, das alles umfasst.

Dieser klassische Text erläutert die grenzenlose Weite des Dao (der Weg) und das Verhältnis der "Vier Großen" (Dao, Himmel, Erde und König). Das Dao ist das Größte – es ist nicht wie der Himmel, der ewig oben bleibt, noch wie die Erde, die stets unten verharrt, sondern es wandelt sich beständig und ist allgegenwärtig. Die Kraft des Dao durchdringt Himmel und Erde, erreicht alles und kehrt schließlich zum Menschen zurück. Daher ist das Dao das Größte, gefolgt von Himmel, Erde und König. Der Himmel bedeckt alle Dinge, die Erde trägt alle Dinge, und der König herrscht über alle Dinge. Unter den vier kosmischen Größen ist der König eine davon.

Der Mensch soll die Erde nachahmen, so ruhig und sanft wie sie sein. Die Erde lässt Getreide wachsen, wenn man sie bestellt, spendet Quellen, wenn man sie gräbt, gibt schweigend ohne Gegenleistung zu erwarten. Die Erde folgt dem Himmel, der Himmel folgt dem Dao, und das Dao folgt dem Selbstso (Ziran). Die Natur des Dao ist spontan, es bedarf keines Vorbilds.

Kapitel 26 behandelt die Bedeutung von "Schwere" und "Stille". Schwere ist die Wurzel der Leichtfertigkeit – ein Herrscher ohne Würde besitzt keine Autorität, wer sich selbst nicht ernst nimmt, verliert seinen Geist (Shen). Wie Blätter und Blüten, die leicht sind und darum schnell welken, während die schweren Wurzeln langes Wachstum ermöglichen. Stille beherrscht die Unruhe – ein unruhiger Herrscher verliert seine Würde, wer sich nicht sammelt, gerät in Gefahr. Der Drache vermag sich zu wandeln durch seine Stille, der Tiger stirbt früh durch seine Unrast. Daher bleibt der Weise stets in Würde und Stille verwurzelt, selbst in Reichtum und Ehre bleibt er unbeteiligt.

Doch manche Herrscher handeln leichtfertig und unruhig – so verlieren sie die Unterstützung ihrer Untertanen (Leichtfertigkeit kostet die Gefolgschaft) und ihren Thron (Unrast kostet die Herrschaft). Ebenso verliert, wer sich selbst vernachlässigt, seinen Geist. Kapitel 27 lehrt, diese Prinzipien weise anzuwenden.

Wer wahrhaft gut zu gehen versteht, hinterlässt keine Wagenspuren. Wer gut darin ist, den Dao zu kultivieren, konzentriert sich auf seine innere Selbstkultivierung und muss weder die Halle noch die Tür verlassen, um zu praktizieren – deshalb hinterlässt er keine äußeren Spuren. Wer gut zu reden versteht, dessen Worte haben keine Fehler, denn er wählt seine Worte vor dem Sprechen mit Bedacht, und so wird er von den Menschen unter dem Himmel nicht für seine Fehler getadelt. Wer gut zu rechnen versteht, braucht keine Rechenstäbe, denn wenn er mit dem Dao denkt, kann er die Wurzel bewahren und die Dinge verstehen, ohne komplizierte Berechnungen anzustellen.

Wer gut zu verschließen versteht, braucht keinen Türriegel, und doch kann niemand öffnen – das bedeutet, mit dem Dao die Begierden zu verschließen und den Shen (Geist) zu bewahren, was fester ist als ein verriegeltes Tor. Wer gut zu knoten versteht, braucht kein Seil, und doch kann niemand lösen – das bedeutet, die Dinge mit dem Dao zu verbinden, einen Knoten im Herzen der Menschen zu knüpfen, der schwerer zu lösen ist als ein Seil. Deshalb ist der wahre Mensch stets gut darin, anderen zu helfen: Durch die Lehre von Loyalität und Kindespietät rettet er das Leben der Menschen und ermöglicht jedem, gleich welchen Standes, seinen rechten Platz zu finden. Ebenso ist er gut darin, alle Dinge zu retten: Indem er den Gesetzen der vier Jahreszeiten folgt, schützt er alle Dinge vor Schaden, und so gibt es nichts, was verworfen wird. Der wahre Mensch verachtet nicht den Stein und bevorzugt nicht den kostbaren Jade – er betrachtet alle Dinge gleich, und das ist die Weisheit, die den großen Dao fortsetzt.

Der gute Mensch ist der Lehrer des schlechten Menschen, und der schlechte Mensch ist das Material, an dem der gute Mensch sich läutert. Wer den Lehrer nicht ehrt und das Läuterungsmaterial nicht wertschätzt, der ist, obwohl er sich selbst für klug hält, in Wahrheit sehr verwirrt. Wer diese Wahrheit versteht, hat den feinen und geheimnisvollen Schlüssel zum Dao begriffen.

Das achtundzwanzigste Kapitel handelt von der Rückkehr zur ursprünglichen Einfachheit: Man kennt das Männliche und Starke, hält aber am Weiblichen und Sanften fest und wird zum Talbach der Welt. So wie das Wasser zum tiefen Ort fließt, so folgen die Menschen unter dem Himmel von selbst, wenn man eine demütige und sanfte Haltung bewahrt, und die ewige Kraft des De (Tugend) verlässt einen nicht. Man kehrt zum Zustand eines Säuglings zurück, rein und ohne Wissen. Man kennt das Helle und Klare, hält aber am Dunklen und Verborgenen fest und wird zum Vorbild der Welt. Obwohl man innerlich die Dinge versteht, bewahrt man äußerlich Schweigen und Zurückhaltung.

Dieser Abschnitt erläutert die Prinzipien der Weltenlenkung und Selbstkultivierung. Laozi lehrt, dass jemand, der zum Vorbild für die Welt werden kann, dessen De (Tugend/Kraft) dauerhaft bestehen bleibt. Solch ein Mensch weicht nicht vom rechten Pfad ab und kehrt schließlich zum Ursprung des Dao zurück (das Höchste Letzte, Wuji) – dadurch erlangt er langes Leben.

In der Lebensführung sollte man Demut bewahren, selbst wenn man Ruhm erntet, gleichwie ein tiefes Tal alle Flüsse aufnimmt. Wer diese Haltung eines leer bereiten Bergtals einnimmt, dessen De wird sich erfüllen. Die Rückkehr zur ungekünstelten Ursprünglichkeit gleicht unbehauenenem Holz. Alle Dinge entspringen diesem Zustand reiner Einfachheit – aus der Differenzierung des Dao entstehen Shenming (göttliche Kräfte), Sonne und Mond sowie die Fünf Elemente (Metall, Holz, Wasser, Feuer, Erde). Die Weisen nutzen diese Prinzipien zur Weltenregierung, ähnlich wie der oberste Beamte die Untergebenen führt. Wahre Meisterschaft im Regieren verursacht keinen Schaden; ebenso verhält es sich mit der Selbstkultivierung: Man muss Begierden durch das große Dao mäßigen, ohne den Shen (Geist) zu verletzen.

Kapitel 29 handelt vom Prinzip des Wuwei (Nicht-Handelns) in der Regierungskunst. Wer die Welt beherrschen will und gewaltsam handelt – ich sehe, dass ihm dies bestimmt misslingen wird. Die Welt ist ein heiliges Wesen, das man nicht mit Gewalt lenken darf. Gewaltsames Regieren führt zum Scheitern, Starrsinn bewirkt den Verlust der Wurzeln. In der Welt der Phänomene gibt es Vorangehende und Folgende, Wärme und Kälte, Stärke und Schwäche, Stabilität und Gefahr.

Dieser Textabschnitt behandelt im Wesentlichen den Weg der Staatsführung und der Selbstkultivierung; er betont, dass man den Prinzipien des Dao folgen und Extreme sowie Übermaß vermeiden soll.

Zunächst wird dargelegt, dass scheinbar sichere Orte in Wahrheit verborgene Gefahren bergen. Deshalb muss ein weiser Herrscher, wenn er den Staat regiert und Körper und Geist kultiviert, drei Extreme ablegen: erstens das übermäßige Streben nach Vergnügungen von Musik und Schönheit (shen), zweitens verschwenderische Kleidung und Speisen (she) und drittens prunkvolle Paläste und Terrassen (tai). Entfernt man diese übermäßigen Begierden, bewahrt den Weg der Mitte und Harmonie und praktiziert die Herrschaft durch Wuwei (Nicht-Handeln), so wird das Weltreich von selbst veredelt.

Sodann wird vom Weg des Kriegseinsatzes gesprochen. Wer wahrhaft versteht, einen Herrscher zu unterstützen, erlangt nicht durch Waffengewalt die Vorherrschaft über das Weltreich, sondern folgt dem Weg des Himmels und übt eine tugendhafte Regierung aus; so unterwerfen sich die Feinde von selbst. Krieg bringt schwerwiegende Folgen mit sich: Wo Truppen stationiert waren, veröden die Felder; nach großen Schlachten folgen gewiss Hungerjahre; selbst das Wetter wird ungünstig, beeinträchtigt das Wachstum der fünf Getreidearten und schädigt schließlich das Leben der einfachen Menschen. Wer den Kriegseinsatz meisterhaft versteht, strebt nur nach dem rechtmäßigen Ziel und hält dann inne; er stellt seine Waffengewalt nicht zur Schau, um Stärke zu demonstrieren. Selbst wenn er siegt, bleibt er bescheiden, ist nicht hochmütig, prahlt nicht mit seinen Kriegsverdiensten und erkennt, dass er nur aus Notwendigkeit handelt. Denn wenn eine Sache ihren Höhepunkt erreicht, schlägt sie in Verfall um: So wie Gras und Bäume nach üppigem Wachstum welken und der Mensch, wenn seine Stärke ihren Höhepunkt erreicht, altert. Wer nur auf Stärke setzt, verstößt gegen die Ordnung des Dao und geht rasch dem Untergang entgegen.

Dieser Textabschnitt erläutert anhand von Beispielen der Staatsführung und des Kriegseinsatzes den Kern des daoistischen Denkens von Shouzhong (Wahren der Mitte) und Wuwei (Nicht-Handeln) und mahnt die Menschen, Extreme zu vermeiden und den natürlichen Gesetzmäßigkeiten zu folgen.

Waffen sind unheilvolle Gegenstände. Das Wort "Heil" (Xiang) bezieht sich hier auf Glück und Harmonie. Waffen erschüttern den menschlichen Geist (Shen) und stören das harmonische Qi zwischen Himmel und Erde. Sie sind keine Werkzeuge, die der tugendhafte Mensch (Junzi) verwenden sollte. Man sollte Waffen nicht verschönern oder verherrlichen, denn alle Wesen verabscheuen sie - ihr Einsatz bringt unweigerlich Leid mit sich. Darum gebraucht derjenige, der dem Dao folgt, sie nicht willentlich.

Der wahrhaft weise Herrscher ehrt im Alltag die linke Seite (Symbol für Sanftheit und Nachgiebigkeit), doch im Krieg bevorzugt er die rechte Seite (Symbol für Stärke und Entschlossenheit). Dies zeigt, dass die Logik der Kriegsführung dem Wesen des Weisen grundlegend widerspricht. Waffen als unheilvolle Instrumente sollten eigentlich keine Bedeutung für den Edlen haben. Nur wenn Chaos und Unheil drohen, wenn es gilt, das Volk zu schützen, greift er ihnen widerwillig. Selbst im Sieg bleibt er gelassen und betrachtet den Triumph nicht als etwas Erstrebenswertes. Würde er sich am Sieg erfreuen, so hieße das, er fände Gefallen am Töten.

Wer Freude am Töten hat, kann niemals wahre Erfüllung unter dem Himmel finden. Ein Herrscher, der dem Morden verfällt, handelt gegen den himmlischen Weg (Tian Dao). Bei freudigen Anlässen ehrt man die linke Seite (Symbol für Wachstum und Leben), bei Trauerritualen die rechte (wo das Yin das Töten beherrscht). In der Armee steht daher der Untergebene links (wenn auch niedriger im Rang, so doch in der Yang-Position), während der Oberbefehlshaber rechts steht (wenn auch höher im Rang, so doch verantwortlich für die Tötung). Dies zeigt, dass Krieg nach den Regeln der Trauerzeremonie behandelt wird.

Bei vielen Toten soll man in Trauer verweilen und die eigene Unzulänglichkeit bedenken - das mangelnde De (Tugendkraft), das es nicht vermochte, das Volk durch das Dao zu verwandeln und so unschuldiges Leid verursachte. In alter Zeit stand der siegreiche General an der Trauerposition, gekleidet in schlichte Gewänder und weinend bitterlich. Dies beweist, dass der Edle die Tugend über die Waffen stellt - selbst wenn er gezwungen ist, das Unheil zu bestrafen, empfindet er keine Freude, sondern schwere Trauer wie bei einer Beerdigung. Die Weisen der Vorzeit weinten angesichts der vorausgesehenen endlosen Kriege der späteren Generationen.

Das Dao (der Ursprung und das Gesetz des Universums) hat niemals einen festen Namen. Es kann sich sowohl als Yin-Yang (das Weiblich-Sanfte) als auch als das Männlich-Kräftige zeigen; es kann sich sowohl entspannen als auch anspannen; es kann sowohl existieren als auch vergehen. Gerade weil das Dao keine feste Form besitzt – so schlicht wie ungehobeltes Holz –, wagt es niemand unter dem Himmel gering zu schätzen, obwohl es unscheinbar erscheint.

Wenn ein Herrscher an diesem schlichten Dao festhält, werden alle Dinge ihm von selbst zuströmen. Wenn das Handeln des Herrschers mit den Bewegungsgesetzen von Himmel und Erde übereinstimmt, werden glückverheißende Zeichen erscheinen, so wie Himmel und Erde sich vereinen und süßer Tau herabfällt. Ohne Zwangsbefehle werden die Menschen von selbst in Harmonie miteinander leben. Das Dao war ursprünglich namenlos, und doch vermag es alles zu beherrschen, was einen Namen hat; das formlose Dao vermag alles zu lenken, was Form besitzt. Sobald die Dinge einen Namen erhalten, entstehen Begierden, und diese führen vom Dao und der De (Tugend/Kraft) ab und ziehen schließlich Unheil nach sich. Wenn ein Mensch die Gesetze des Dao nachahmen und die Prinzipien der De verwirklichen kann, wird der Himmel es von selbst wissen und ihm Schutz gewähren, sodass er Gefahren fernbleibt. Die Beziehung zwischen dem Dao und der Welt unter dem Himmel ist so natürlich und harmonisch wie die Art, in der Bäche schließlich in Flüsse und Meere münden.

Das dreiunddreißigste Kapitel handelt von der Weisheit der De-Kultivierung: Andere zu erkennen ist Klugheit, sich selbst zu erkennen ist wahre Weisheit. Andere zu besiegen zeigt nur Kraft, die eigenen Begierden zu besiegen ist wahre Stärke. Wer zufrieden ist, ist am reichsten; wer beharrlich das Dao praktiziert, hat den wahrhaftigen Willen. Wenn ein Mensch Jing (Essenz) und Qi (Lebensenergie) pflegt und seine Begierden mäßigt, kann er ein langes Leben erlangen; wenn er es vermag, dass seine Augen nicht wahllos schauen, seine Ohren nicht wahllos hören und sein Mund nicht wahllos spricht, wird er keinen Groll auf sich ziehen und von selbst langes Leben genießen.

Das vierunddreißigste Kapitel weist darauf hin: Das große Dao ist so allgegenwärtig wie Flüsse und Ströme, die alle Dinge nähren. Es wandelt alle Dinge um, ohne sie zu besitzen; es nährt alles, ohne zu herrschen. Gerade weil das Dao sich niemals für groß hält, vermag es wahre Größe zu verwirklichen.

Das große Dao (das den Ursprung und die Gesetzmäßigkeit des Universums bezeichnet) fließt wie Wasser weit und umfassend, erscheint und verschwindet, ist da und doch nicht da. Mit den Augen betrachtet, ist es unsichtbar; mit Worten ist seine Besonderheit kaum zu beschreiben. Das große Dao kann nach links und nach rechts wirken, es ist allgegenwärtig. Alle Dinge sind auf es angewiesen, um zu wachsen („恃" bedeutet angewiesen sein), doch das große Dao lehnt diese Verantwortung des Nährens niemals ab. Es vollendet alle Dinge, ohne sich Verdienste zuzuschreiben; es nährt alle Dinge, ohne sich als Herrscher aufzuspielen.

Obwohl das große Dao die zehntausend Dinge nährt wie ein Herrscher, verlangt es – anders als ein weltlicher Herrscher – keine Gegenleistung. Weil es stets in einem Zustand der Wunschlosigkeit und Bedürfnislosigkeit verharrt, kann man sagen, dass es „klein" ist – es verbirgt seine Spuren und bleibt gleichmütig im Wuwei (Nicht-Handeln). Alle Dinge kehren zum Dao zurück („归" bedeutet, dass alle Dinge die Urkraft des Dao empfangen und sich von ihr nähren), doch das Dao erteilt keine Befehle wie ein weltlicher Herrscher. Gerade deshalb kann man das große Dao wiederum als „groß" bezeichnen, denn es lässt alle Dinge frei kommen und gehen. Daher ahmen die Weisen (die das Dao verwirklicht haben) das große Dao nach: Sie streben nicht bewusst nach Größe und erreichen gerade dadurch wahre Größe. Sie führen durch ihr eigenes Vorbild und können ohne Worte alle Dinge verwandeln, sodass alles auf natürliche Weise in Ordnung kommt.

Das fünfunddreißigste Kapitel handelt vom „Ergreifen des großen Bildes" (das Erfassen der Gestalt des Dao). Wenn der Weise am großen Dao festhält, werden die Menschen im Reich ihm von selbst zuströmen; wenn er Körper und Wesen kultiviert, werden die Himmelsgötter herabsteigen und Beistand leisten. Wenn alle Dinge sich zuwenden, ohne Schaden zu nehmen, kann das Land in Frieden und Ruhe sein; wenn die Kultivierung des Körpers die Götter nicht verletzt, kann der Körper gesund und langlebig sein. So wie köstliche Speisen den Wanderer zum Verweilen bringen, so wird das Herz und der Geist ruhig, wenn der Mensch Freude in der Kultivierung des Dao findet. Das „Eine" (der reine Zustand des Dao) bedeutet, Selbstzufriedenheit abzulegen und Leere zu bewahren, gleich einem eiligen Wanderer, der nicht anhaftet. Wenn man das Dao mit Worten beschreibt, erscheint es fade und geschmacklos; betrachtet man es, ist es unsichtbar; hört man es, ist es unhörbar – doch wendet man es an, ist es unerschöpflich: Mit dem Dao regiert, kann ein Land reich und stark werden; kultiviert man sich selbst, kann man das Leben verlängern – niemals versiegt es.

Das sechsunddreißigste Kapitel handelt von der „verborgenen Klarheit" (der feinsinnigen Weisheit). Hier werden mit einigen Gegensätzen die Eigenschaften des Dao erläutert: Will man etwas zusammenziehen, muss man es zuerst ausdehnen; will man etwas schwächen, muss man es zuerst stärken; will man etwas abschaffen, muss man es zuerst fördern; will man etwas nehmen, muss man es zuerst geben. Dies ist die Weisheit der „verborgenen Klarheit" – das Sanfte und Schwache siegt letztlich über das Harte und Starke. So wie der Fisch die tiefen Wasser nicht verlassen darf, so darf der Herrscher eines Staates seine Machtmittel nicht leichtfertig zur Schau stellen; er muss verstehen, die wahre Kraft zu verbergen.

Dieser klassische Text erläutert zwei grundlegende Prinzipien des Dao: die dialektischen Gesetze der Entwicklung aller Dinge und den Weg des Wuwei (Nicht-Handelns) in Staatsführung und Selbstkultivierung.

Zunächst werden die Entwicklungsgesetze der Phänomene dargestellt: Will man etwas zurückhalten, muss man es zuvor bis zum Äußersten expandieren lassen. Um einen Gegner zu schwächen, muss man ihn zunächst so stark werden lassen, dass er sich selbst ins Verderben stürzt. Was man abschaffen möchte, muss man zuvor in maßloser Blüte stehen lassen. Und um etwas zu nehmen, muss man erst geben, bis die Gier erwacht. Diese vier Strategien erscheinen subtil, entfalten jedoch deutliche Wirkung. Wie das Weiche das Harte besiegt: Was nachgiebig ist, bleibt bestehen, während das Starre leicht zerbricht. Der Fisch kann das tiefe Wasser nicht verlassen (Metapher für die Bewahrung des weichen Wesens) – verliert er es, ist er schutzlos. Die machtvollen Methoden der Staatsführung („scharfe Werkzeuge“) dürfen Untertanen nicht leichtfertig offenbart werden, ebenso wenig wie die Methoden der Selbstkultivierung Unwürdigen mitgeteilt werden dürfen.

Dann folgt die Lehre vom Wuwei in Regierung und Selbstveredelung: Das Dao wirkt ewig durch natürliches Nicht-Eingreifen und vollbringt doch alles. Folgt der Herrscher diesem Prinzip, entfalten sich alle Dinge von selbst. Wenn Begierden im Volk erwachen, soll man sie mit der „schlichten Namenlosigkeit“ des Dao besänftigen. Diese „Namenlose Schlichtheit“ bezeichnet das Wesen des Dao. Durch die Lehre von Dao und De (Tugend) wird das Volk zur Rückkehr zur reinen Begierdelosigkeit geführt, woraufhin sich der Weltfrieden von selbst einstellt. Wahre Staatskunst erzwingt nicht, sondern bewirkt durch die eigene moralische Ausstrahlung, dass alles von selbst zum rechten Weg findet.

Der berühmte daoistische Gelehrte Heshang Gong (der Flussufer-Alte) aus der Han-Zeit betont in seinem Kommentar: Die „Namenlose Schlichtheit“ bezieht sich sowohl auf das Wesen des Dao als auch auf die ursprüngliche Reinheit des Kultivierenden selbst. Der Herrscher soll durch vorbildhaftes Verhalten und die lautere Kraft des wuwei-De die Welt verwandeln, nicht durch gewaltsame Eingriffe.