《莊子》

Das Zhuangzi beginnt im Kapitel „Freies Wandern" (Xiaoyaoyou) mit einer wunderbaren Geschichte: Im tiefen, dunklen Meer des Nordens lebt ein großer Fisch namens Kun, dessen Körper so gewaltig ist, dass niemand seine Größe in Tausenden von Li ermessen kann. Dieser Fisch verwandelt sich später in einen riesigen Vogel namens Peng, dessen Rücken ebenfalls so breit ist, dass niemand ihn in Tausenden von Li messen kann. Wenn er seine Schwingen zum Flug erhebt, gleichen seine Flügel Wolken, die am Rand des Himmels herabhängen. Immer wenn über dem Meer ein Wind aufkommt, fliegt dieser göttliche Vogel zum „Himmelsteich" im Süden.

Ein Buch mit dem Titel Qixie, eine Sammlung von Aufzeichnungen über wundersame Begebenheiten, berichtet: „Als der große Peng zum Südmeer flog, peitschten seine Flügel das Wasser auf und wirbelten Wellen von dreitausend Li empor; auf einem Wirbelwind stieg er neunzigtausend Li hoch in die Lüfte und bedurfte des starken Windes im sechsten Monat, um seine Wanderung zu vollenden." Die hier erwähnten „Wildpferde" – damit ist der Nebel gemeint, der im Frühling über die Felder treibt – und der aufwirbelnde Staub sind allesamt natürliche Erscheinungen, die durch das gegenseitige Aufeinanderwirken der Lebensenergien (Qi) zwischen Himmel und Erde entstehen.

Schließlich stellt Zhuangzi eine tiefgründige Überlegung an: Der weite, blasse Himmel, den wir mit erhobenem Haupt erblicken – ist das wirklich seine ursprüngliche Farbe? Oder ist der Himmel so unermesslich hoch und fern, dass wir sein Ende gar nicht zu sehen vermögen? Und ebenso: Welche Szenerie würde sich uns wohl zeigen, blickten wir von der Höhe herab?

Dieser Text stammt aus dem Zhuangzi, Kapitel „Wandern in Muße“ (Xiaoyaoyou), und veranschaulicht mit lebendigen Gleichnissen die Bedeutung der „Anhäufung“.

Das Gleichnis vom Wasser: Ist das angesammelte Wasser nicht tief genug, kann es kein großes Schiff tragen. Gießt man zum Beispiel eine Tasse Wasser in eine Vertiefung in der Halle, so kann ein Grashalm als Schiff dienen; stellt man aber eine Tasse hinein, läuft sie auf Grund. Der Grund ist, dass das Wasser zu seicht und das „Schiff“ zu groß ist.

Das Gleichnis vom Wind: Wird die Windkraft nicht ausreichend angesammelt, kann sie die gewaltigen Schwingen des großen Peng nicht tragen. Um in eine Höhe von neunzigtausend Li zu fliegen, muss sich der große Peng auf die starke Windkraft unter sich stützen. So kann er den Wind

Diese Passage aus dem Zhuangzi verdeutlicht durch lebendige Gleichnisse die Unterschiede in Erkenntnisfähigkeit und Lebenshorizonten:

1. Die Begrenztheit der Wahrnehmung:

"Kleine Klugheit reicht nicht an große Weisheit heran, ein kurzes Leben kann langes Leben nicht begreifen. Woher wissen wir das?"

• Wie die morgens geborenen, abends sterbenden Pilze (Zhaojun) das Konzept eines Monats nicht erfassen können
• Wie die nur eine Jahreszeit lebende Zikade (Huigu) den Wandel eines ganzen Jahres nicht versteht

Dies zeigt die Grenzen kurzlebiger Wesen.

2. Unterschiedliche Zeitskalen des Lebens:

• Im Süden von Chu gibt es einen mächtigen Baum namens Mingling, für den ein Frühling fünfhundert Jahre dauert und ebenso der Herbst
• Der legendäre Große Zedernbaum (Dachun) aus alter Zeit erlebt einen Frühling von achttausend Jahren, gefolgt von einem ebenso langen Herbst

Dagegen halten die Menschen den nur achthundert Jahre alt gewordenen Peng Zu für das Musterbild langlebiger Existenz - ist das nicht beklagenswert?

3. Die Weite kosmischer Dimensionen:

Als König Tang von Shang den Weisen Ji befragte, erwähnte dieser:

• Im äußersten Norden, im kargen Niemandsland, liegt ein unergründliches Meer namens Himmelsteich (Tianchi)
• Dort lebt ein Fisch namens Kun, dessen Breite tausende Meilen misst und dessen Länge niemand kennt
• Es gibt auch einen Vogel namens Peng, dessen Rücken so groß wie der Tai-Berg ist und dessen Flügel wie Wolken am Horizont hängen

(Anmerkung: Diese Passage zeigt durch unterschiedliche Wahrnehmung von Zeit und Raum die Relativität der Erkenntnis. Mingling und Dachun verkörpern Lebensformen, die menschliche Vorstellungskraft übersteigen, während Kun und Peng die Grenzen räumlicher Begrenzung transzendieren. All diese Bilder dienen Zhuangzi dazu, den anthropozentrischen Weltblick zu dekonstruieren.)

Dieser Text stammt aus dem Zhuangzi, Kapitel „Xiaoyaoyou“ (Freies Wandern). Er handelt vom unterschiedlichen Zustand des großen Peng-Vogels und des kleinen Spatzes sowie von der Lebensphilosophie, die sich daraus ableiten lässt.

Der große Peng-Vogel steigt auf einem Wirbelwind kreisend empor, schießt neunzigtausend Li hoch, durchbricht die Wolkenschichten, trägt den blauen Himmel auf dem Rücken und fliegt erst dann nach Süden, zum Südmeer. Der kleine Spatz (Chi Yan) aber verspottet ihn: „Wohin will er denn fliegen? Wenn

Diese Passage aus dem Zhuangzi beschreibt verschiedene Stufen der Lebensführung und spirituellen Entwicklung:

Der erste Abschnitt erläutert, dass Menschen, die zwischen innerer und äußerer Welt unterscheiden können und die Grenzen von Ruhm und Schande verstehen, bereits beachtenswert sind. Doch sie bleiben noch in weltlichen Bindungen gefangen und haben höhere Stufen nicht erreicht. Wie Liezi (eine legendäre daoistische Unsterbliche), der auf dem Wind reiten und nach fünfzehn Tagen zurückkehren konnte – zwar beeindruckend, aber noch nicht die höchste Verwirklichung.

Der zweite Teil vertieft, dass selbst solche wie Liezi, die nach Verdienst und Segen streben, noch nicht wahrhaft frei sind. Zwar muss er nicht mehr zu Fuß gehen, doch bleibt er vom Wind abhängig. Die wahrhaft Erleuchteten folgen den Gesetzen von Himmel und Erde, reiten den Wandlungen der sechs Qi-Energien (Yin-Yang, Wind, Regen, Dunkelheit und Licht) und wandern durch grenzenlose Bereiche – worauf sollten sie da noch angewiesen sein?

Die Essenz lautet: Der vollkommenste Mensch (Zhiren) vergisst sein Selbst, der göttliche Mensch (Shenren) strebt nicht nach Leistung, der weise Mensch (Shengren) begehrt keinen Ruhm.

Im dritten Abschnitt wird eine Belehrung durch Gleichnis gegeben: Kaiser Yao wollte sein Reich dem Einsiedler Xu You überlassen und sprach: "Sind Sonne und Mond erst aufgegangen, wäre es nicht vergeblich, ein Fackelchen weiter brennen zu lassen? Wenn der rechtzeitige Regen fällt, wozu noch künstlich bewässern...?" Dies verdeutlicht, wie weltlicher Ruhm vor höherer Erkenntnis bedeutungslos wird.

Dieser Text stammt aus dem Zhuangzi, Kapitel „Xiaoyaoyou" (Freies Wandern), und erzählt die Geschichte, wie Xu You die Thronübergabe durch Kaiser Yao ablehnt. Meine Interpretation in moderner Umgangssprache lautet wie folgt:

Kaiser Yao sprach zu Xu You: „Wenn Ihr der Himmelssohn werden wolltet, wäre das Reich sogleich in guter Ordnung. Doch ich besetze noch immer diesen Platz, und selbst ich halte mich für unwürdig. Erlaubt mir, Euch das Reich zu übergeben."

Xu You erwiderte: „Ihr regiert das Reich, und das Reich ist bereits wohlgeordnet. Sollte ich an Eure Stelle treten, geschähe das etwa, um eines leeren Ruhmes willen? Der Ruhm ist doch nichts als ein Anhängsel des tatsächlichen Nutzens. Sollte ich nach einem solchen Anhängsel streben?"

Daraufhin gebrauchte Xu You ein Gleichnis: „Ein kleiner Vogel, der im tiefen Wald sein Nest baut, braucht dafür nur einen einzigen Zweig; eine Feldmaus, die zum Fluss hinabsteigt, um zu trinken, ist satt, sobald ihr Bauch gefüllt ist. Kehrt doch zurück, was sollte ich mit diesem Reich anfangen?"

Schließlich führte er noch ein anschauliches Beispiel an: „Selbst wenn der Koch nicht die Küche bestellt, wird derjenige, der die Opferzeremonie leitet, nicht seine eigenen Pflichten überschreiten, um an seiner Stelle zu kochen!" (Hier bezeichnet „Shizhu" die Person, die bei den Opfern der Antike anstelle der Gottheit die Opfergaben empfing, und „Zunzu" sind die Weingefäße und Ritualgefäße, die bei den Opfern verwendet wurden.)

Diese Passage veranschaulicht das daoistische Denken des „Regierens durch Wuwei (Nicht-Handeln)". Xu You ist der Ansicht, dass ein wahrhaft Weiser nicht nach Macht und Position giert – so wie alle Dinge in der Natur ihren rechten Platz finden, so soll auch der Mensch in seinem ihm eigenen Los zufrieden sein. Mit den Beispielen des kleinen Vogels und der Feldmaus macht er deutlich, dass der Mensch tatsächlich nur sehr wenig braucht und nicht nach leerem Ruhm und überflüssiger Macht streben muss.

Jianwu (Name einer Person) bat Lianshu (Name einer Person) um Rat und sagte: „Ich habe Jieyu (einen Eremiten aus Chu) einige Worte sagen hören und fand sie außerordentlich übertrieben und unzuverlässig, völlig ausufernd und ohne Rand und Ufer. Diese Worte versetzten mich in Angst und Schrecken, sie waren so unerreichbar wie die Milchstraße am Himmel; sie wichen so weit vom gewöhnlichen Verstand ab, dass sie geradezu menschenfern waren.“

Lianshu fragte ihn: „Was hat er denn gesagt?“

Jianwu antwortete: „Er sagte, auf dem fernen Gushe-Berg (einem mythischen Berg der Unsterblichen) wohne ein Shenren (Geistmensch). Die Haut dieses Shenren sei weiß wie Schnee und Eis, seine Gestalt zart und schön wie die eines jungen Mädchens. Er esse nicht die fünf Getreidearten und sonstiges Korn, sondern lebe allein davon, klaren Wind einzuatmen und Tau zu trinken. Er könne das Wolken-Qi lenken, auf einem fliegenden Drachen reiten und jenseits der vier Meere umherziehen. Sobald er seinen Geist sammle, bewirke er, dass alle Dinge keinen Schaden erleiden und die fünf Getreidearten von selbst reichlich gedeihen. Ich finde, das ist reines Gerede eines Verrückten und völlig unglaubwürdig.“

(Ergänzende Anmerkung: Dieser Dialog zeigt das überweltliche Bild des „Shenren“ in Zhuangzis Werk und verkörpert das daoistische Streben nach einem idealen Persönlichkeitsbild, das das Weltliche transzendiert und frei und unbeschwert ist. Beschreibungen wie „isst kein Getreide“ wurden später zu wichtigen Elementen des daoistischen Unsterblichen-Glaubens.)

Lian Shu antwortete: „Ganz recht.“

„Ein Blinder vermag die Schönheit von Mustern nicht zu würdigen,

ein Tauber vermag den Klang von Glocken und Trommeln nicht zu hören.

Gibt es denn nur beim Körper Taubheit und Blindheit?

Auch der Geist des Menschen kann solcherlei Mängel aufweisen.

Diese Worte

sind genau über einen Menschen wie dich gesprochen.“

„Jener göttliche Mensch (gemeint ist der, der den Dao erlangt hat),

sein De

vermag alle Dinge zu umfassen und sie zur Einheit zu bringen.

Die Weltmenschen streben nach wirrem Treiben –

wie sollte er sich mühen und abmühen, die Welt zu regieren!“

„Ein solcher Mensch –

äußere Dinge vermögen ihm keinen Schaden zuzufügen,

eine alles überflutende Flut ertränkt ihn nicht,

eine große Dürre, die Metall und Stein zum Schmelzen bringt und Erdhügel versengt, lässt ihn nicht Hitze empfinden.

Der Staub und die Spreu an seinem Leibe

vermögen noch einen Herrscher wie Yao und Shun hervorzubringen –

wie sollte er da weltliche Angelegenheiten am Herzen tragen!“

„Ein Mann aus dem Staat Song nahm Zeremonienhüte (Zhangfu) mit, um sie im Staat Yue zu verkaufen,

doch die Menschen von Yue schnitten ihr Haar kurz und tätowierten ihren Körper –

sie hatten für derlei keinerlei Verwendung.

Yao regierte die Menschen der Welt …“

(Ergänzende Anmerkungen:

1. Dieser Abschnitt verdeutlicht durch die Blindheits- und Taubheitsmetaphern, dass kognitive Beschränkungen nicht nur in den Sinnen, sondern mehr noch auf der Ebene des Geistes bestehen.

2. Der „göttliche Mensch“ ist in Zhuangzis Denken ein Kultivierter höchsten Ranges, der den Zustand der Einheit mit allen Dingen zu erreichen vermag.

3. Die Anekdote vom Mann aus Song, der Hüte verkauft, ist ein Gleichnis dafür, dass unzeitgemäßes Handeln dem Verkauf von Waren an einem Ort gleicht, wo niemand sie braucht.)

Erster Abschnitt:

In alter Zeiten gab es einen Mann, der große Erfolge in der Regierung des Reiches erzielt hatte. Später besuchte er die vier verwirklichten Meister auf dem mythischen Berg Miaoguye. Als er das Nordufer des Fen-Flusses erreichte, erkannte er plötzlich, wie bedeutungslos all seine weltlichen Errungenschaften waren. (Zhuangzi verwendet diese Parabel, um den transzendenten Zustand eines Dao-Praktizierenden zu veranschaulichen, der sich über weltliche Belange erhebt.)

Zweiter Abschnitt:

Hui Shi (ein bedeutender Vertreter der Schule der Namen) sagte zu Zhuangzi: "Der König von Wei schenkte mir Samen einer riesigen Kalebasse. Als die Frucht reifte, hatte sie das Volumen von fünf Dan (antike Maßeinheit). Doch als ich Wasser darin aufbewahren wollte, war sie nicht stabil genug, um ihr eigenes Gewicht zu tragen. Als ich sie zerschnitt, um Schöpfkellen daraus zu machen, waren diese zu groß für jeden Gebrauch. Obwohl diese Kalebasse außergewöhnlich groß war, hielt ich sie für nutzlos und zerschlug sie."

Dritter Abschnitt:

Zhuangzi erwiderte: "Sie verstehen es wahrlich nicht, große Dinge zu nutzen. Im Staat Song lebte eine Familie, die eine Salbe gegen rissige Hände herstellte und seit Generationen vom Waschen von Seidenfasern lebte. Ein Fremder hörte davon und bot hundert Goldstücke für das Rezept. (Mit dieser Geschichte zeigt Zhuangzi, dass der Wert der Dinge von ihrer Anwendung abhängt.)"

Diese Passage stammt aus dem Zhuangzi und erzählt mehrere Gleichnisse über das Prinzip der "bestmöglichen Nutzung der Dinge". Hier eine moderne Interpretation:

Die Geschichte der Frostschutzsalbe

Eine Familie besaß ein geheimes Rezept gegen rissige Hände im Winter ("bujunshou"). Generationenlang verdienten sie damit nur kärgliche Löhne beim Waschen von Seidenfasern. Doch ein kluger Mann kaufte das Rezept für viel Geld und schenkte es dem König von Wu. Als das Yue-Reich im Winter angriff, führte dieser Mann Truppen in einer Wasserschlacht an – dank der Salbe erlitten die Soldaten keine Erfrierungen und besiegten Yue. Dafür wurde er zum Adligen ernannt. Dieselbe Salbe brachte dem einen nur Waschlöhne, dem anderen Ruhm und Titel – alles eine Frage der Anwendung.

Die Erleuchtung durch den großen Kürbis

"Du besitzt einen Kürbis, der fünf Dan (ca. 300 Liter) fasst – warum machst du nicht ein Boot daraus, um auf Flüssen zu reisen, statt dich zu ärgern, dass er zu groß ist?" fragt Zhuangzi. "Dein Geist ist noch eng wie Unkraut!"

Der nutzlose Baum

Huizi klagt: "Ich habe einen stinkenden Götterbaum (Ailanthus), den die Handwerker verachten – sein Stamm ist zu knorrig für die Schnur, seine Äste zu krumm für Zirkel und Winkelmaß..." (Zhuangzi wird später mit der Lehre vom "Nutzen des Nutzlosen" antworten und zeigen, dass scheinbar Wertloses oft verborgene Vorzüge hat.)

Diese drei Beispiele verdeutlichen: Der wahre Wert der Dinge liegt nicht in ihrer Natur, sondern in ihrer Verwendung. Dieselbe Salbe bringt unterschiedliche Ergebnisse, ein riesiger Kürbis wird zum nützlichen Boot, ein vermeintlich nutzloser Baum erweist sich als wertvoll – alles Ermutigungen, konventionelles Denken zu überwinden und die Dinge mit den Augen des Dao (Weg) zu betrachten.

Zhuangzi spricht: "Hast du nicht die Wildkatze und den Iltis beobachtet? Sie krümmen ihren Rücken und lauern, um vorbeiziehende Beute zu erwarten; sie springen ostwärts und westwärts, ohne Höhen oder Tiefen zu meiden – doch am Ende treten sie in die Falle des Jägers und sterben im Netz."

"Betrachte hingegen den Yak, dessen Gestalt gewaltig ist wie die Wolken am Himmel. Zwar kann er gewaltig groß werden, doch nicht einmal eine Maus vermag er zu fangen. Nun hast du einen großen Baum und sorgst dich, er sei nutzlos. Warum pflanzt du ihn nicht in der weiten Leere der grenzenlosen Wildnis? Dort kannst du gelassen an seiner Seite wandeln und sorglos unter seinem Schatten ruhen. Keine Axt wird ihn fällen, nichts wird ihm schaden. Wenn er doch zu nichts nütze ist, wie sollte er dann Leid anziehen?"

(Anmerkung: Diese Parabel veranschaulicht Zhuangzis Philosophie vom "Nutzen des Nutzlosen". Wildkatze und Iltis symbolisieren scheinbar schlaue Wesen, die sich selbst ins Verderben stürzen; der Yak steht für mächtige, aber praktisch unbrauchbare Existenzen. Zhuangzi plädiert für die Natürlichkeit – scheinbar nutzlose Dinge bewahren sich selbst durch ihre Nutzlosigkeit.)