《西昇經》

老子が西方の天竺へと向かい、道を伝えようとしたのは、大道（タオ）が遍く存在しているからです。たとえ蛮荒の地であり、風俗が大きく異なる遠隔の地であっても、そこには大道（タオ）の法則が働いています。聖人は先見の明を持ち、後発の者たちを啓発することができるため、たとえ天竺が遙か遠い異国であっても、老子はそこに赴いて民衆を教化することに躊躇しません。これは昔、孔子が九夷の地に居住することを志したのと同じ理由です。

老子は時代が異なれば異なる称号を持ちます。伏羲の時代には郁華子と呼ばれ、神農の時代には大成子と称され、黄帝の時代には広成子となり、唐尧、虞舜、周の時代には帝王の師となりました。名号は異なれど、すべては時勢に順応して現れたものです。今回の流沙地域への西行では、人々は彼を「古先生」と呼びました。「古」という称号は、古道を堅守して現在に対応する姿勢を示すためのものです。別の版本では「有古」と記されていますが、これは正確ではありません。

大道（タオ）そのものは無為であり、始まりもなければ終わりもなく、永遠に存在し相続き続けます。聖人は大道（タオ）の真髄を悟り、自らが無為を保つならば、民衆は自ずから感化されるのです。無為の状態を顕現することが、正に大道（タオ）の本体なのです。大道（タオ）は渾然一体であり、人為的な痕跡がありません。前を見ても始まりが見当たらず、後ろを見ても終わりが見当たらないため、古来永遠に存在し、万世を経てもなお絶えることがありません。「綿綿」とはこの永遠に絶えない状態を指しているのです。

したがって老子が西方へ道を伝えに行く際、函谷関を経過したとき、関を守る尹喜は紫気東来の吉祥を見て、恭敬に斋戒を行い、賓客の礼をもって老子を迎えました。老子は彼のために『道徳経』を講じ、上下二篇、合わせて五千余字をもって、大道（タオ）の肝要を阐述しました。聖人の出行には必ず吉兆が伴うため、老子が東から西へ函谷関に至るとき、尹喜は雲気を観察することで予め知ることができたのです。恭敬心を抱いてこそ大道（タオ）の真髄を会得できるのであり、虚心専一でなく恭敬に仕えなければ、大道（タオ）は伝授されません。尹喜が先に斋戒を行って身心を清め、極めて恭敬な礼をもって迎えたからこそ、老子は『道徳経』の上下二篇を著述し、道徳の真意を明らかにするとともに、修道の要領を示したのです。

この経文は、いくつかの生き生きとした比喩を通じて、道（タオ）の深遠なる本質と修行の要点を明らかにしている。

まず指摘されることは、真に道（タオ）の核心的要義を理解した者は往々にして沈黙を守り、一方で常に道（タオ）について語る者たちは実は真には悟っていないということである。声による交わりのように、言葉は単なる表面的な道具に過ぎない。道（タオ）の要点は実に単純であり、これを要約すれば「自然」の二字に尽きる。道経に「道法自然」と説かれるように、肝心なのは実践修行であり、他人の講説を聞くだけでは無意味である。聞いた教理は自ら実践するに及ばず、空論に終始する者は事象の表面をなぞるだけである。

文中に示される二つの例がこの道理を明かしている。すなわち、齧缺という古代の賢人が王倪に四度にわたり教えを請いしも、四度とも答えを得ることができなかったこと、また公孫龍と惠施、戦国時代の名家派の代表者たちが数万字の論難の文や五車にもおよぶ書籍を著わしたにもかかわらず、言葉が多いほどむしろ道（タオ）から遠ざかったことである。これはちょうど、音楽に通じた者の心に旋律は明らかであるのに、これを言葉で正確に伝えることができないようなものである。琴の名手である師文が琴を弾くとき、内心に感悟なければ、琴弦すら触れる勇気を持たないのである。真に精妙な道（タオ）は測り知れぬほど深く、どうして粗雑な声によって表現できようか。黙々と領悟することこそが正道であり、何ぞ絶えず喋々することが必要であろうか。

最後に音楽を比として用いられる。人が音楽に含まれる悲涼の情感を聞き出すとき、この感受は内心より生じており、もし無理に言葉で描写しようとするなら、かえって真の領悟を失ってしまう。これは修道と同じく、真実の体悟は言語を超越しているのである。

道（タオ）の深奥なる本質と、いかにしてこれを体悟するかについて説かれています。

音楽と言語に関する部分では、音楽には喜びや悲しみなど様々な感情表現がありますが、音楽を真に理解する者は、まず外に表れた音を統御し、その内に秘められた理を心で思考することにより、はじめて音楽の高妙な境地に至ることができるとされます。同様に、言語は内心の表現ですが、心が道と合一するとき、内心は寂静となり、かえって言語で表現することが困難になります。無理に言葉に託すれば、むしろ道から遠ざかるのです。

「道深章」において老子は、道は極めて深奥であり、虚無の深淵のようであると述べます。道は万物の本源であり、その深さは測り知れません。道が至虚至無であるからこそ、すべての実有を包容することができるのです。道は深淵のように難測であり、言語では説き明かすことはできません。『道徳経』に「道は深淵のごとく、万物の本源なり」と言われる所以です。

さらに、たとえ道を聞いても、心が精微で専一でなければ無益であるとされます。なぜなら、道の精髄は耳で聞くものではなく、言語で伝授されるものではないからです。世人は道を記載した経典を重視しますが、文字はただ意思を表達する道具に過ぎず、文字を超越して直接その中の真意を領得できなければ、真に道を得ることは難しいのです。

最後の「善為章」において、聖人が書を著し説を立つるのは論争のためではなく、道の玄妙を阿明らかにし、後代の学者が各自に領悟することを待つためであると説かれます。もしこれらの経典を珍視し、心を込めて思考し領悟することができれば、たちまち悟りが訪れ、瞬時にして神道と合一することも可能であり、時間の長短を計る必要はないのです。

老子（老君）がここで説かれた修行の道理は、いくつかの重要な層をなしています。

文章を巧みに書く者は、必ず文字を平和で流暢に表現することができます。道理を上手に説く者は、必ず言葉の本来の意味を明確にすることができます。ただし休まず絶えず精進してこそ、真の道（タオ）を悟ることができるのです。経典を書くのは大道を明らかにするためであり、言葉が道理に背かなければこそ、道法が光を放つのです。経典を読む者が道理を理解したいのであれば、文字の意味を通じ知らなければ、どうして道理が現れるでしょうか。この両者ともに、根気強く努力することが尊いのです。

学習を続ける者は見聞が広がり知恵が増し、修道を続ける者は徳行が日ごとに増して終には大きな功徳を成し遂げます。『功德経』が述べるように、上等な根器を持つ者は大道を聞くと勤勉に実践するのです。

真正の正道は意図的に維持する必要がありません。それは自然に存在するのです。邪念を受け入れなければ、邪気は自然に消散します。これが無為（順その自然）の道なのです。正道と邪道は、良い香草と悪臭を放つ草が同じ器に入らないのと同じく、違いは能動的に作為するかどうか、邪念を受け入れるかどうかにあります。最高の境地にある正道は果てしなく広く、地域の制限を受けません。もし形式や教条に固執すれば、かえって正道を邪道へ変えてしまい、邪気の侵襲に抵抗できなくなります。古人の言葉に「無為によってのみ本性を保全することができる」とあります。

徳行が高潔な人は、わざわざ鬼神に祭祀しなくても自然と避けられます。上古の至徳の世では、人と神は隔絶され、鬼神の霊験もなく、さらに祭祀によって福を求める必要もありませんでした。後世になって祭祀が氾濫し、祭るべきではない鬼まで祭るようになり、かえって陰陽（いんよう）の秩序を乱してしまいました。孔子も言っています「私は修行によって祈りに代えてきた」と。

真正の養生の道は形体と神（しん）の合一にあります。養生に優れた者は形体を健全に保ち、精（せい）を内に守り、心の境地を安らかで雑念なく保つので、元神が形体を守護して長生を達成するのです。古人の言葉に「精を過度に消耗すれば枯渇し、形体を過度に疲労させれば衰退する」とあります。形神が躁動不安なままで、天地と同じ寿命を持ちたいと望むのは、これは不可能なのです。

修道は大道そのものが自然に運行するように為すべきです。意図的に進退することなく、思慮分別で計算することなく。太陽が自然に昇り落ちるように、万物が自然に生長し収蔵されるように、修道者はただ中正で平和な状態を保つだけです。是非得失も自然の法則であり、この道理を明白に理解したなら、そこで喜んで叩頭礼をすること、これこそが真に大道の真髄を領悟したのです。

修道者は如何に慎重に行動し、心を一途に修行に向けるべきかを説いた経文である。老子（老君）は、道の法則を慎重に実践し、宝物を大切にしまうように、道を心に置くべきだと述べている。道理を理解することは難しくないが、真摯に実践することは非常に困難であるため、道を行ずるには必ず慎重でなければならない。聖人は道を心に秘蔵し、普通の人々は絶えず議論に耽ふるものである。

老子の弟子である尹喜はこの教えを深く悟り、そのため官位を辞し、ひとり閑寂な室で修行した。囲碁のような小さな技芸であっても、心を専らにしなければ習得できないのに、況んや修道においておや。官位を放棄すれば日常の煩雑事に縛られず、独り静処すれば外界の妨害を避けることができる。これこそが修道の最初にして最も大切な事柄を悟ることなのである。

修行には心を平らかにし、内なる一（いつ）に専心して守ることが要求される。極度に虚無に達し、本源へ帰り、精（せい）微の境地を探究しなければならない。思考は智慧をもたらすが、思わなければ得られない。恬淡の心で智慧を養い、外物に纏わらず、こうして道を無為に求めずば、かえって道は体内に積まれるのである。要点は精神を保養し欲望を制することにある。意志は心の帰宿であり、精神はそこに寄居する。「一」は腎水（道教では腎に精が蔵されると考える）を代表し、精気の居所である。この二つを守り得れば、虚極の境地に達し、無の本源を把握でき、道の玄妙は自ずと明らかとなる。『素問』にいう「虚無恬淡、精神内守」とはまさにこの道理である。

精妙なる経文を反復して誦読し、心を散乱させず、万遍の誦読を重ねて精誠至れば、思維は透徹し、行為は純真となり、本来の姿に帰り、玄妙を通達し、無極の本源を探究して、ついには仙となることができるのである。妙なる道が妙なる言葉を生ぜしめ、真に精妙なる言語は曲折していながら中を得、微妙でありながら明らかである。その奥義を領会するには深く研究し、心を専一にしてかかるほかはない。しかれども最初は反復誦読を通じて貫通し、深く思考することで理解するを必要とするのである。

道（タオ）の本質と修行者による合一への道について述べられています。

修行者が大道の理を通達することができれば、身を慎んで修め、内在する真一（純粋で雑念のない本来の状態）を保つことができます。精誠を専一にすれば自然と成就し、いわゆる「真」とは精誠の極致なのです。日常の行為がすべて本真を離れなければ、天与された霊性は外物に変えられることはありません。天下の最も玄妙な道理をすべて貫通することができ、これは他のいかなる知識も及ぶことができません。大道の本源は無極（宇宙の最も原始的な混沌状態）に由来し、それを体得するだけでなく、論述することもできるのです。したがって不死不生の境地に入ることができ、天地と同じく久しく存在し、羽化飛升（道教において得道して仙となることを指す）はむしろ次要なことに過ぎません。

「道象章」では、老子は道の形象に固定した形態がなく、あるようでもなく、ないようでもあると述べています。『易経』が「顕現するものを象という」と言うように、大道は完全に見ることができないため、どうして具体的な形象でこれを尽くすことができましょう。「大象無形」とはこの意をいうのです。「恍」とは光明があるが具体的な形象がないこと、存在するようでもありながら存在しないようでもあることを指し、「惚」とは何らかの存在があるがまだ形を成していないこと、虚無のようでありながら虚無ではないようであることを指しています。この状態は曖昧で無いようでありながら実際には存在し、単純な有無では判断することができません。

例えば樹木がまだ発芽していない時のようなもので、枝葉や根系を見ることができません。これは地水火風の四つの元素と四季の気象が相互に作用した結果です。草木には生命がありますが知覚がなく、これは人間と異なります。しかし生命があるという点では人間と同じです。まだ生長していない時、人間の胎児がまだ顕現していない状態、すなわち「太易」（宇宙が生成する最初の段階）の状態のようなものです。枝葉や根系が見えないのは、人間の精気（せいき）、形体、本質が具わってはいてもまだ分離していないのと同じです。萌芽が生長して枝葉や根系が分かれ出るのは、人間が四時の気を集合させて段階的に身体を形成するのと同じです。このように生命が産生されましたが、生命を産生させるもの、その究竟は何であるのでしょうか。ですから道の形象に固定した形態がなく、あるようでもなく、ないようでもあるというのです。

最後に、気は生命の根本であり、大地は集合して凝結し、徐々に堅固になっていくと述べられています。気が身体に入ることが生命と呼ばれ、人間の生気とは気の集合なのです。初めは気が化して凝結し、時間が経つと堅固な形体を形成し、これは陰陽の運行する必然の規律です。ちょうど味に甘苦辛塩酸の異なりがあるように、行為もまた各種の差異があるのです。

道（タオ）は最初、陰陽（いんよう）の二気に分化し、陰陽はさらに五行（ごぎょう）へと散開します。金木水火土の五行から五味が生まれるのです。酸味・甘味・苦味・辛味・鹹味の差異は五行の性質の違いに源を発しています。水は下へ浸透する性質を持ち鹹味を生み出し、火は上へ燃え上がる性質から苦味を生じ、木は曲がり伸びる性質で酸味を、金は可塑的で変革の性質から辛味を、土は育成の性質で甘味を産み出すのです。火は乾かし、水は潤し、木は曲げられ、金は堅く、土は均等に分布して作物を育てます。これらが五行の性質の相違なのです。

味わいは五行から生まれますが、味わいが真に存在するための根本は道なのです。気（き）の流れには強弱や多少の差があります。同じ風が異なる孔を通ると異なる音を発するように、万物の形態は異なっていても皆道から共に生じているのです。陰陽の二気は異なる形態に依拠し、人類や動物、植物など千差万別の生命形態を作り出しました。陽気が盛んな生命は天に親しく、陰気が重い生命は大地に親しいのです。感覚を有する飛ぶ鳥や走る獣から感覚を持たぬ草木や金石に至るまで、形態は様々ですが本質は同じ源から生まれているのです。

万物はすべて虚無から源を発しています。琴を弾くとき指が弦をはじくと音楽が生まれるようにです。天下の実体は虚無から誕生し、具体的な存在は無形から顕現するのです。道そのものは虚無ですが、まず「一」を生み出しました。この「一」は混沌の元気を蕴含しています。「一」はさらに「二」を生じ、これが陰陽です。陰陽が感応し交わるとき、精（せい）と神（しん）のエネルギーが生じます。金石の素材そのものに音響の可能性がありながら、敲かなければ鳴らないように、阿陰陽の二気が指で琴弦をはじくように相互に作用するとき、宮商角徵羽の五音のように多様で繁雑な万物が形成されるのです。

人間の身体、言葉、意識は修道の根本です。大道（宇宙の本源）は最初の清浄な状態から顕現し、虚空の静寂の中に存在するため、「道法自然」と言われるのです。五音（宮商角徵羽）の振動は欲望を引き起こし、人々を音楽や美色に溺れさせます。

生命が形成される時、身体には骨格、九窍（両目、両耳、両鼻孔、口、前陰、後陰）、五臓六腑などの具体的な構造が備わります。身・口・意という三つのものが生命の根本です。身体はすべての器官を統領し、口は呼吸と言語を司り、意識は善悪正邪を判別します。これらの機能はすべて道を根本として駆動されています。形而上の存在を道と称し、万物は道を源とするのです。道の本体は極めて虚空でありながら実物に阻碍されず、極めて静寂でありながら運動に乱されず、万物に接していながら純浄を保ち、いかなるものもそれを超越することはできません。

人々が大道を離れるとき、人為的な作為に陥ります。五色は目を盲目にし、五声は耳を聾にし、外物に牽引されて流転して解脱できず、これらはすべて自然の真実の状態ではありません。経文が音声について述べるときは色については言及せず、色について述べるときは音声については言及しません。これは相互に対応する表現方法なのです。

陽気が散乱して光明を形成し、六根（眼耳鼻舌身意）に散布されることで、生死輪廻が生じます。大道はこのように分散され、人々は本を舎てて末を逐い、素朴な本性は薄れ、大道は異常な状態を顕現させ、人々を本真に回帰させようとします。

大道は陰陽二気に分化し、陰陽は最大の気です。万物は陰気を背負い、陽気を懐いていますが、これらはすべて道の分布です。形体が形成された後、六種の感官（六凿）は互いに争奪して止むことがありません。そのため生命は土地から出でて再び土地に帰り、隠秘の処から現れて隠秘に帰ります。生死輪廻の中を流転し、変化は窮みがありません。これに別の原因はなく、ただ人々が末節を追逐して根本を忘れ、道から遠ざかるばかりで、素朴な本性を具体的な器物に分散させ、淳厚な本性を流失させて本源に遡ろうとしないからなのです。

その永遠に変わらぬ真道には古今の分別がなく、不生不死の境地に入ります。しかし万物には生滅があり、永遠とは言えず、これは道の変化形態に過ぎません。列子は言いました。「精（せい）と神（しん）が形体を離れた後、それぞれ本真に帰る」と。

《生道章》第六節において、老子は言いました。生命の根本の道理を告げ、自然の道をあなたに示そう。万物が情感を生じた後、行為は相互に纠纏します。器物が損傷してまた修復されるように、生命が消滅してまた重生し、五行（金木水火土）が運転し、陰陽が交合し、辗転して変化し、最終的に万物の精華となるのです。

生命は常に変化し続けるもので、具体的な生命体には生死がありますが、生命を継続させる根本の力である道（タオ）は永遠に終わることがありません。道は万物の本源であり、人為的に創造されたものではなく、また虚偽のものでもなく、自然に存在するものです。列子が述べたように、万物は自然に生成し、自然に変化するのです。万物はすべて自然に由来していますが、それぞれの発展と変化は各々の本性によって制限されています。結び目がある物がそれ自体で解けないように、道はこうした変化に対して柔軟に対応し、ここで成功するものはあそこで損失し、ここで消滅するものはあそこで再生します。それはあたかも終わりのない円環のようでありながら、道そのものは常に変わることがありません。

道は五行（ごぎょう）の金木水火土に分化し、相生相克の関係を保ちます。また散じて陰陽（いんよう）二気となり相互に往来します。形態が急に変わり、形体が素早く転化することで、このような運転が万物の変化を形成するのです。荘子は、精（せい）は道から生じ、形体は精から生じると述べています。

著者は自らの思考の道が幽深玄妙な処に由来することに思いを馳せ、愚昧な人々はそれを識別することができず、生命は自然に産生されるものと思い込んでいると嘆きます。道を悟る眼がなければ、どうして生命の奥秘を明らかにすることができるでしょうか。経典によれば、その幽深玄冥の中に精華が存在しており、荘子もまた最高深の道は精微玄妙であると述べています。いわゆる「窈」は幽暗の極致であり、「冥」は光明の隠れ所です。この幽玄の中で、至陰の本源の処で、天地がまだ分かれていない時の元気（天一）が現れ始め、精華がここから産出するのです。最も愚昧な人は生涯開悟することができず、道の本源を見失い、生命は自然に産生されるものと考えています。なぜなら彼らは本質を見抜くことができず、独りで領悟することができないからであり、どうして天下で最も精妙なものを知ることができるでしょうか。万物はこうしてそれぞれ生命を得、神（しん）はそれぞれ霊性を得るのです。

天地人物はすべて虚無から産生され、宇宙に充満しています。一切は「無」から産生され、名称は異なりますが本源は同じです。「一」は形体変化の開端であります。清く軽い気は上昇して天となり、濁く重い気は下降して地となり、中和した気が人を形成します。天地は精華を蕴蓄し、万物は化育して生長するのです。天地間に充満しているのはただ万物だけであり、万物は各々異なっていますが、すべて「一」に由来し、その「一」はまた「無」から産生されるのです。天地と私は同時に産生され、万物と私は本来一体であり、区別して見るべきではありません。天が高く地が低く、万物が分散しているのは、ただ名称が異なるだけのことなのです。

最終的に指摘するならば、真の理解は「正」や「非」といった字句を用いることにあるのではなく、その真実の含義を明らかにすることにあります。明白な人と道理を論じるべきであり、愚昧な者と論争してはいけません。

過去に正しいと思われたことが、今では誤りと判明することもある。以前に捨て去ったものが、後になって価値を持つこともある。一方には非標準的な是非の基準があり、他方には標準的な基準があるが、世間における是非に絶対的な定論など存在しない。当世に採用されているものは一見尊貴に見えるが、その実は正道に合致しているかどうかを見極める必要がある。

道（宇宙の本源）そのものは名称を持たない。わたしたちはやむを得ず「道」と名づけている。この名称は借用した表現に過ぎない。名称は実相そのものではないことを理解できた者だけが、外面の表象に執着することなく本質を見透し、外物を追逐することなく自然に得ることができる。自心に立ち返り、真摯に向き合う。これこそが至真の道を体得する法門である。このような領悟は自分の目で見たものと同じほどに明白である。ただしこうした道理は智者にのみ語られるべきで、俗人の理解は難しい。古い言葉にも「智者の言論は本来、愚者が明白に理解できるものではない」とある。

正統なる教化を選び、邪説に耳を傾けてはならない。邪説をいかに見分けるか。物質的欲望に左右されるとき、それが明かになる。愚昧はいかに識別するか。言論の実質を吟味せずにいることが愚昧である。道を問いながら根本から逸脱し、経典を学びながら本源を究めない。このような本末転倒は愚昧であり昏迷である。福報を求めることばかり知りながら、罪業の束縛を理解せず、ただ身体の養生に執するならば、かえって形体を傷つけることになる。

道には正と邪の別がある。中正を保ち偏倚せず、行動が世俗に随流しないこと、これが正道である。邪道とは何か。虚偽で真実を覆い隠し、外物を追逐して本心を迷わすこと。正道から逸脱するものはみな邪説である。道は万物を化育する奥秘であるから、経典に記されるは根本の道理である。愚昧な者は大道理を解しないため、眼を覆って歩くようなもの。根本の問題さえ知らず、枝葉の小事も理解できない。このように福報を求めるならば、かえって災禍を招致する。荘子は言った。人々は福を求め尽くすが、唯一彼だけが本性を保全することを追求した。また、形体の養生には物質が必要であるが、物質が豊富でありながら形体を良く養えない例は多いと。

嬰児の如き純真な状態こそが最も尊い。心思は専一にして、行動は自然に従い、意図的な作為を知らない。ゆえに福も意図的には求めず、禍も無く来たらない。彼らの肌膚は潤沢にして美しいが、その貴さは深厚で淳朴な徳性を内に蘊蓄しているところにある。原初の質朴を保つゆえに、嬰児の如き純浄なる神（しん）を具えながら、罪業の災禍や形体の損傷に悩まされない。嬰児が不意に自発する状態を観察すれば、これが意図的な作為ではない常態であることが明白である。もし此の清浄無染の状態を保ち得るならば、長生久視の境地に到達することができるのである。

道（タオ）の本質は固定された形態を持たず、しかしあらゆる万物を化生させます。最も深遠な道は一見して混沌として不明瞭に見えますが、聖人すなわち道を得た人は大道を体悟することで、内心には四方八方に通じる明らかさを備えながらも、外表には混沌として無知であるかのように見えるのです。このような姿勢こそが、かえって自身を保全し禍難から遠ざかることができるのです。

老子の『道徳経』において「その雄を知りて」の章では嬰児のような純真な状態への回帰を説き、「その白を知りてその黒を守る」という原理はこれと通じています。道は極めて精妙にして玄妙であり、神明と合一するのです。しかし俗世の人々は自然に順応することの根本を理解せず、盲目的に福報を追求し、養生の道を心得ながらも、身体の享楽を過度に求めてしまいます。父子の間柄といえども本来は情が深いはずですが、盲目的に従うことはできず、まして他人においてはなおさらです。

他人に向かって声を荒立てて叱責したり、遠近から嘲笑してはなりません。君子は悪を隠して善を彰らかにすべきなのです。『礼記』は応答の言葉は粗暴であってはならないと説き、『詩経』は嘆息は温和であるべきだと述べています。他人を教導する際は重要なのは循循善誘であり、相手が自ら領悟するように導き、強引に灌輸してはならないのです。これは学習者に何の益もたらさず、かえって人から嘲笑されるだけです。君子は悪を隠して善を彰らかにし、これこそが尊崇に値する行為なのです。

第七の邪正の章では、老子は邪説と正理の両者ともに自然の規律に符合するゆえに、吉凶の報応が存在すると考えています。ちょうど作物を植えるように、何を種蒔けば何を収穫するかということです。邪正は方と円が混用されえないのと同じく、教化の方法は異なりますが、吉凶は相応して現れるのであり、ちょうど影が形に従い、反響が音に応じるように、それぞれ類に従うのです。

修道には真と偽の二種が存在します。偽りの道は形体のみを養い、真の道は精神を養うのです。真の精神修錬は大道に通じ、生死を超越する境地に達することができます。精神は飛昇することができ、形体は山をも動かすことができるのです。しかし形体が灰塵と化してしまう時、なお何が残されうるでしょうか。

宇宙の根本規律である道（タオ）がなぜ隠没してしまい、真と偽の区別が生じるのでしょうか。一度真偽を区別すれば、道（タオ）の本質は分裂されてしまいます。外部の感覚的快楽——音楽、美貌、香り、美味といったものは、すべてが虚偽の仮象にすぎず、肉体を養うことができるだけです。一方、内部の精神的修養——道徳、生命の本源、天性といったものこそが、真実で虚ろでなく、元神（道家が考える人体の根本的な霊性）を養うことができるのです。

孟子も言っています。人間の身体には重要な部分と次要な部分があると。次要な欲望の充足のみに専念するのは凡人であり、根本を修養することに注力するのが得道者です。真の道法とは、元神というこの根本を養護することなのです。元神を養護することの意味を理解してはじめて、修炼を通じて精神を大道と合致させることができます。道と合真の境地に達した時、ぼんやりとしていながらも実在し、自然にして具体的な形態がないながらも霊性は超然としています。この時点では、仙人への飛昇すら水が低いところへ流れるように自然な事態であり、ましてや山を移し海を埋めるといった不可思議な力は言うまでもありません。

古い文献に言われています。大道から背く者は、死後上は天光を見るだけで、下は塵と化すと。肉体的快楽のみに専念する者はすでに真道から背いており、終には塵と化して腐朽へと帰ります。どうして形体が飛昇する玄妙な境地に達することができるでしょうか。

耳が音楽に耽溺し、目が美貌に執着するのは、罪孽を蓄積させます。鼻と口が求める香りと美味は、実は禍の根源です。身体こそが煩悩の根本であり、冷熱、痛痒といった感覚や、様々な憂いと悶々とした念頭は、みな肉体に束縛された表われです。古今を眺めてみれば、誰の形体が永久に完好でいられるでしょうか。私さえもすでに白髪蒼々としており、誰が衰老から逃れられるのでしょうか。

耳はあらゆる音楽を聞き尽くそうと企てば、かえって耳聾をもたらし、目はあらゆる美色を見尽くそうと企てば、かえって失明をもたらします。鼻と口が求める美味——肥えた甘い濃厚な味わいは、実は腸胃を蝕む毒薬であり、芳香は喉を焼灼する煙にすぎません。外部から言えば、身体は陰陽（いんよう）の二気の侵食から逃れられず、内部から言えば、心志意念も人性の弱点から脱却できません。だから身体を持つこと自体が大きな災いなのです——有限の存在は必ず終わりがあり、無限こそが永遠だからです。元神は独り存続することができますが、肉体は必ず生と滅を経ます。混元聖人（老子のこと）すらもなお衰老の相を示されたのに、いわんや造化の規律に束縛された我々凡人においてをや。

私ははじめより俗世を厭い、塵世を超脱したいと願っています。抱元守一（先天の気を保持する修炼法）の工夫を通じて、仙人へと超脱できるのです。「元」は超脱の根本であり、「一」は形体変化の端緒です。しっかりとこれを持守して放すことなければ、物外に超然たり、独立して存在し、どうして俗世と同じ道に堕ちるでしょうか。

あなたが今、本真を持守できないのは、ただに官位の栄華に貪着しているからなのです。

道の本質と修行の要旨について述べられた経文です。老子の弟子であった関尹子が世俗の虚名を見抜いて官職を捨てたことを例として、経文は以下の真理を指摘しています。人が心神の安定を保ち、欲望を捨て、自然の無為に従うことができれば、神霊は安寧を得、すべての行いは円満に成就するということです。吉凶禍福のすべては妄動から生じ、最大の過ちは欲望に身を任せることにあります。真に内心を清浄にし、欲望を去除できた者には、神霊がその形体を守護し、万事が通じ達せられるのです。淡泊にして無為を保ち、至誠をもって絶えることのない者だけが、この境地に到達できるのです。

経文は道を言葉だけでは完全に伝えられないこと、しかし言葉を離れれば説き明かせないことを強調しています。孔子が「私は何も隠すところがない」と言ったように、経典は道を学ぶための第一の手段です。道は明慧の士に出会うときに現れ、経典は道を担い続けます。道を求めながら経典を捨てるのは、川を渡ろうとしながら舟を捨てるようなものであり、荒唐無稽です。道法の伝授に貧富貴賤の分別なく、衆生の教化に親疎の別はありません。重要なのは伝承に相応しい人を見出すことであり、そうすれば教える者も学ぶ者も道の真髄を保つことができるのです。教育は等級の区分なく行われるべきであり、強調されるべきは人に応じた教えです。

「天地章」において老子は、天地万物がすべて道から生じることを述べています。最初は太素という宇宙本源の虚無の状態から産出され、精妙で玄奥な光華を蘊蓄していました。道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三が万物を化生するのです。清軽の気は上昇して天となり、濁重の気は下沈して地となり、陰陽の調和した気が人を形成します。万物は天地の間に充満し、すべて道の太素本源から産出されたものです。混沌がまだ分かれていない状態では、虚無に見えながらも万物の萌芽を包含しており、幽深で測り難いながらも精華を蘊蓄しています。この玄妙の中の玄妙こそが、万物を産出する総ての門戸なのです。古い言い伝えが語るように、万物が生き生きと栄えるのは、すべて無為の中から自然に化育されるからなのです。

本経文は生き生きとした比喩を通じて、道が運行する深い本質を明かしている。万丈もの深い淵の底から湧き上がる泉水は、表面は濁って何も見えないが、よく観察すれば水底のかすかな砂粒が仄見える。このような測り難い奥深い状態こそ、人が死後に霊魂と陰陽二気が混合して、明確に区別できなくなるのと同じである。

道家の代表的人物である列子は、気・形・質の三つのものが混合してまだ分かれていない状態を「混沌（こんとん）」と呼んだ。この混沌の状態にあっては、万物が交ざり合って区別がつかず、見えず、聞こえず、触れることもできない。道の玄妙さを認識することは本当に難しい。これは単に深い谷の泉水や亡くなった者の霊魂のように測り知れないということだけではない。

人間は目の前で起こっている出来事さえ理解できないのに、どうして生死と存亡の奥義を理解できるだろうか。それは唖者に言伝てを頼み、聾者に琴を弾いて聞かせるようなもので、彼らが決して心に感じ取ることはできない。ある者は聡明で知識が豊富であっても、自分の才能に過度に頼ってしまい、表面的な道理のみを理解して根本的な本質をつかめない。外見の形貌や名声から道を求めようとしても、決して生命の本源と道の真実に到達することはできない。

老子は言った。わが道を実践したいなら、最高の智慧もまた根源を持つことを理解すべきである。智慧は無から生まれるのではなく、すべてが相応しい因縁の条件を必要とする。大いなる智慧は悠々として自在であり、小さな才智はこつこつとつけつけしている。真の智者は遠近を洞察し、機縁に順応して反応し、事を行うに自然にして無理をせず、一面的な見方に曇らされることはない。

すべての人は生まれもってのもたる禀質と運命の軌跡を持つ。道を悟る人は自然と道を得て、徳性を備えた者はそれが前世の根基から源泉する。もし学習や修行をなさなければ、この人生において再び道から逃すことになるであろう。だからこそ得失の心が重い者は、真に道の楽しみを体験することができないのである。

人間の運命というものは、実のところ自分自身の行為と切り離すことができません。運命は不可抗力のように訪れるように見えますが、生死や貧富、禍福や寿命といったあらゆる身の上は、過去に積み重ねた善悪の行為から生じるのです。善い行いには善い報い、悪い行いには悪い報いが返ってくるのであり、それは影が形に従い、こだまが音に応じるのと同じくらい確実なのです。道に従う者は道と一体となり、德を求める者は德と一体となります。正道から外れた者もまた自らその結果を受けることになるのであり、重要なのはあなたがどのように自分の行為を選択するかということです。

利益に貪欲で名声を求める人々は、常に得失を計算し、貧困に苦しむ者への憐憫の心を持ちません。こうした人々の心は怨恨で満ちており、安定の地を見出すことができないのです。もし真の師からの導きがなければ、どうしてこうした迷いを解くことができるでしょうか。金銭に執着する者は富を真理だと思い込みますが、却ってそれに足を引っ張られます。名声を求める者は栄誉を目標とかかげますが、却って虚しい名前に縛り付けられてしまいます。彼らは昼夜を問わず得失を計算し、心は不安で満ち、絶えず求め続けながら決して満足することがなく、最終的には身も心も疲弊してしまうのです。たとえどれほど財を蓄積しても、せいぜい銭紐を腐らせ、穀物をカビさせるだけであり、他人を助けようともせず、一時の怒りに身を任せて自分を放縦に任せ、他人と絶えず争うばかりです。こうした人々が大道の智慧で身心を安定させることなど、どうして可能でしょうか。彼らは名声と命のどちらが貴いのか、身体と財宝のどちらが大切なのか、根本的に理解していないのです。怨恨は仁德の害虫であり、吝嗇は道義の蛀虫です。もし真の師でなければ、誰がこうした迷妄の障りを打ち破ることができるでしょうか。

大道は毛髪のように微細であり、いったい誰が完全に体得することができるでしょうか。古来より世事の変遷は恒河の砂のごとく数え切れません。真の道は肉眼で見ることはできず、目に映るものはすべて真の道ではないのです。また耳で聞くこともできず、耳に聞こえるものもすべて真の道ではありません。道は具体的な形を持たず、毛髪のように微小であるのは言うまでもありません。古今東西、方術を研究する人は多く、たとえ小さな技術であっても取るべき点はありますが、これに執着すれば却って大道に到達するのを妨げてしまいます。見識が浅ければ真の洞察を得ることは難しく、必ず広く学んで多くを知ることによってこそ正道を悟ることができるのです。経験が豊かで万物の理に通じた人こそ、より超越した智慧を得ることができます。古人も言っています。万事万物に通じてこそ聖人と呼べると。

修行の過程では重ねられた試練を経験し、その中の苦労を深く省みる必要があります。真の学問とは執着を手放すことにあり、このようにしてこそ自然の道の真理を明らかに理解することができるのです。

美しい成就というものは長期間の積み重ねによってもたらされるもので、一日にして成し遂げられるものではありません。日々の修行を絶え間なく続け、善行を積み重ねていけば、やがて聖人となることができるのです。戦国時代の思想家である荀子は次のように述べています。善行を積み重ねることで品徳が形成され、自然と神（しん）の加護を受けることになり、聖人の心の境地も自ずとやってきて、最終的には聖人の道（タオ）を成就することができるようになるということです。

もっとも、このような成就は学習を通じて達成されるものであっても、けっして世俗的な学問に溺れて本来の心を失ってはなりません。真の学問とは、表面的な学習を超越することにあり、これこそが「絶学」、つまり世俗的な学問を超越した至高の境地という理の示すところです。このような境地に到達すれば、心は憂いなく自由となり、真実の喜びと幸福を得ることができるのです。