《西昇經》（宋徽宗御注）卷3本站编辑整理白话（AI）

老子在《西升经》中阐述形神关系的奥秘：精神与形体相互依存，精神赋予形体生命，形体则为精神提供居所。就像车与乘客的关系，形体是承载精神的车辆，精神则是形体的主宰。两者分离就意味着死亡，唯有形神和谐才能与大道合一。

精神本质清净，但常被人的欲望扰乱。世人追逐外物、沉迷感官，使精神不得安宁。圣人则能返璞归真，保持精神纯净完整。他们明白过度强盛终将衰落，锐利锋芒必遭挫折，因此安守质朴本性，与天地同存。

普通人总在追求不安定的事物，圣人却安于本真。天道规律总是削减去多余的，补足欠缺的，挫败强势的，增益柔弱的。所以圣人堵塞巧智，回归孩童般的纯真，这才是真正的长久安宁之道。

这段话讲的是天道运行的规律和圣人效法天道的修养方法。

天道运行的规律是这样的：高的东西会被压低，低的东西会被抬高；多余的部分会被削减，不足的部分会得到补充。这都是顺应自然的表现，不掺杂人为的私心。圣人效法天道，不断减少私欲杂念，达到无思无虑的状态，像婴儿一样纯真自然。保持内心的真诚，摒弃机巧智谋，回归最质朴的本性。

天下万物都有其本源，这个本源就像是万物的母亲（指"道"）。孝顺的子女侍奉父母时，一举一动都不敢忘记父母的恩情。圣人领悟大道后，就像侍奉父母一样对待道，一刻都不能背离。

关于身心修养，老子说：当身体保持虚空状态时，万物自然来归附；当心境达到虚无时，和谐之气自然聚集。真正懂得养志的人会忘记形体，追求大道的人会忘记心智。摆脱形体的束缚和智巧的干扰，与大道相通，这样就不会被身体拖累，万物自然归顺。观察自己的内心，当内心不再执着时，就不会强行驱使气息，气息自然就能恢复平衡。

善于养生的人，能把自身隐藏在身体里而不显露，能把人性隐藏在众人之中而不显现。只有能把天下隐藏在天下之中的人，才能谈论这种境界。

君子治理国家，首先要能为国家献身。虽然看似死去但实际上不会真正消亡，这样国家才能强盛，百姓才不会离散，反而会更加充实。士人面对危难时能献出生命，以忠义报效国家，杀身成仁，虽然死去但精神永存。得到贤能之人辅佐，就能为国家奠定太平的基础。国家之所以强盛，是因为天下百姓都像子女归附父母一样归附它；百姓之所以充实，是因为懂得这个道理。

如果能够认识恒常之道并付诸实践，就能返璞归真。普通人追求享乐是为了生存，但如果行动失去节制，寿命就会耗尽。回归本原叫做"常"，认识常道叫做"明"。真正懂得恒常之道的人，他们的所作所为自然与常人不同，因为君子以得道为乐。

普通人总是沉迷于满足自己的欲望，他们的行为就像东西方向完全相反。把纵欲当作快乐，以为这样能活得更好，实际上反而会丧失生命。快乐还没享受完，悲哀就已经接踵而来。但如果以"道"为快乐，这种快乐才能带来真正的生机，这种快乐哪里数得完呢？庄子说过：世俗人追求的快乐，真的是快乐吗？其实无为（顺其自然不妄为）才是真正的快乐，但这恰恰是世俗人最厌恶的。

天地万物多么广大深远啊！它混沌朦胧难以认知。越想用智力去了解它，反而离它越远；越想抓住它，反而失去它；看似接近了，实际却更遥远。

有一种浑然天成的东西，勉强给它起名叫"道"，也可以叫它"大"。它自古就存在，深邃奥妙，不是靠聪明才智能理解的。踮脚张望时觉得它在眼前，转身忘记时它又在身后。刻意追求反而得不到，保持无心（不刻意）反而能接近它。保持混沌纯朴的状态，就能始终与道同在。那些自以为懂得道的人，其实已经背离了道。

所以圣人既不依赖天下，也不依赖鬼神，更不依赖万物。他们总是以虚空为身体，以无为（不刻意作为）为心境。这两者合一，就是"无身之身、无心之心"，可以称为守住元神（先天生命能量）。守住元神就能通达玄妙，这就是与道合一。

真正伟大的存在不会被具体事物局限。不被事物束缚，才能统御万物。明白统御万物的本质不是具体事物，这种境界岂止能治理天下？以虚空为身，以无为心，什么都不依赖，这就是不被外物束缚。忘记身体和心智，只守住元神，保持不丢失，与元神合为一体，这样道就会与你同在，达到天人合一的境界。

《无思章》中说：真正的智者不会胡思乱想，始终保持空虚无为、恬淡宁静的状态。修养自己的身心，万物自然生长。天下哪需要那么多算计？大智慧是纵观远近，以天下视角看待天下。保持虚静恬淡、寂寞无为，才能保全生命本质。这样精神就能通达四方，上达天际下至地底，化育万物而不留痕迹。

那些总想改变现状的人，贪图天下珍宝来满足私欲，结果导致战乱四起。祸患从内部产生，国家动荡，百姓就会疲惫不堪。

《道德经》中说，不看重稀有的财物，百姓就不会去偷盗。《庄子》也提到，扔掉美玉、毁掉珠宝，小偷小摸就不会发生。国家以人民为根本，如果百姓疲惫离去，国家就会衰败。这就好比拿出无价之宝，却换来强盗的刀剑。所以圣人顺应自然，不妄为，不扰民，就是为了让百姓安居乐业。

人民是国家的根基，根基稳固国家才能安宁。但有些统治者却用百姓珍视的东西（比如生命）去换取他们不看重的东西（比如土地）。为了争夺土地发动战争，导致尸横遍野；为了争夺城池开战，造成血流成河。这就像拿出无价之宝去换取强盗的刀剑一样愚蠢。圣人无为而治，百姓自然归化；不妄生事端，百姓自然富足。哪里需要靠屠杀百姓、兼并他国土地来治理呢？

所以说，能够领悟"道"的根本（"一"），万事万物都能明白。心中不留私欲，连鬼神都会降服。真正懂得"一"的人无所不知，不懂"一"的人则一无所知。"德"就是获得，通过领悟"一"而获得，因为保持无心的状态。万事万物都源于"一"，鬼神之所以灵验，也不过是源自我们的本心罢了。保持无心的境界，就能与神明相通，彼此互不伤害，德行自然圆满。

在《我命章》中，老子说：我的命运由我自己主宰，不取决于天地。祸福都是自己招致的。不看、不听、不想，精神就不会外泄，这样身体就能与道同在，获得长生。眼睛不看外物，耳朵不听声音，内心不起念头，你的元神就能守护形体，形体就能长久存在。

我与天地共享同一种元气，各自守护根本。天下万物都是同一种元气构成的，自古就存在。懂得守住这个根本，就没有治理不好的事情。就像列子说的：天地与我同源而生。

（修道之人）不是刻意模仿众人行善，不是故意表现仁义，不是假装忠信，不是故作恭敬，不是出于私欲去爱。万物自然就会受益。行善不图名声，所以行为端正却不自以为义；关爱他人却不自以为仁；内心诚实却不自以为忠；言行得当却不自以为信。心怀虔诚而通晓万物，博爱无私，利益万物却不刻意为之，一切出于自然。

《西昇经》这段经文主要讲述了道家"无为""柔弱"的核心思想。老子说，保持淡泊无为的心境才能回归大道。真正的神人（得道高人）不会炫耀光芒，圣人也不会追求名声。虚静恬淡、寂寞无为是道德的最高境界。古代得道之人内敛光芒、隐藏名声，正是因为他们深谙此理。

关于用兵之道，老子明确指出：战争是天下最凶险的事，不是国家的珍宝。即使拥有武力也要慎用，滥用武力会导致亡国失民的灾祸。兵器虽是不祥之物，但就像金木水火土这五种元素缺一不可，有时不得不使用。但如果以此为乐、喜好攻战，就违背了为民父母之道。

圣人持守精微的道法，保持质朴本性，不与天下争斗。这样的人，猛兽不能伤害，毒虫不能叮咬，刀剑不能加害。因为其德行深厚，与玄妙之道相通。道永远无为却无所不为，圣人体悟此道，不与万物相争，反而无人能与之相争。这是积善成德的自然结果，就像庄子说的：人若能虚己忘我地遨游世间，还有什么能伤害他呢？

最后讲到"柔弱"的哲理：天下最柔弱的莫过于气，而道比气更柔弱。正是这种柔弱能包容天地、贯穿万物。柔弱能生刚强，但世人往往不明白这个根本道理。气是虚静待物的存在，起源于太初（宇宙初始），而道更在太极之前。柔弱是道的功用，从天地到万物都源于此。虽然看不见它的根源，找不到它的门户，但它确实存在并发挥着作用。

这段经文主要阐述"道"与"自然"的关系，以及人如何通过修身养性达到长生。老子（老君）认为：

万物的根本规律是：无（虚无）生有（存在），虚（空灵）生道，而道的本质就是自然。有和无虽然表现形式不同，但都源于虚无。虚无并非完全不存在，而是没有固定形态。道、虚无和自然这三个概念虽然名称不同，但都源自同一个根本。

关于人的寿命问题，老子指出：人们之所以短命早逝，并非天地鬼神加害，而是自己造成的。因为人有意识、身体会活动，容易产生各种欲望和过错。就像古书说的：天灾还可以躲避，自己造孽就难以逃脱。天地生养万物从不偏心，人早逝是因为自己放纵情欲、损耗精神。

想要长寿的方法就是：断绝情欲，收束心意，让形体与精神相合。天地之所以长久，正是因为它们自然无为。人若能控制欲望，返观内照，保持形神统一，就能像天地一样长久。

最后老子强调真正的修道者：虽然生活在天下、国家、家乡、家庭中，但意念不执着于这些外物；虽然拥有身体，但精神不局限于肉体。这种超然物外的境界，才是真正的得道之人。

（注：文中"筌蹄"指捕鱼捉兔的工具，比喻达到目的的手段；"形神合同"指身体与精神和谐统一，是道教重要的养生理念）

人的生命虽然形体不过数尺，但心灵却能契合天地造化，怎能被形体局限、被空间束缚呢？真正得道的人能够忘却天下纷扰，将整个宇宙视为寄居之所，只是顺应自然之道而已。用观察国家的方法看国家，用观察乡里的方法看乡里，用观察家庭的方法看家庭，道理都是相通的。古人之所以把家庭看作临时客栈，把乡里视为异族邦国，正是领悟了这个道理。

至于人体内的"神"（指先天元神），经过泰山不会被阻挡，潜入深渊不会被沾湿，处于卑微境地不会困顿。它充满天地之间，遍布八方极远之处，化育万物而不拘泥于形式，本就不受七尺身躯的限制。愚昧的人却把"神"当作私有之物，妄想完全占有它，这就像守着空马厩的蹄印却指望得到骏马一样荒谬。

《意微章第三十一》中，老子说：祸患往往产生于不经意间，灾祸常萌发于细微之处。祸患大多隐藏在不起眼的地方，爆发于人们疏忽之时。圣人之所以在事情尚未恶化前就谨慎防范、运用智慧，正是明白这个道理。

善从恶中产生，利益从危害中显现。有善就有恶与之相对，有利就有害与之并存，万物都是如此。只有超越善恶分别，达到自然本真的状态，才能消融善恶对立。圣人简化繁杂，用美好利益造福天下却不标榜功德，反而能无所不利而不受其害。

宏大始于微小，困难源于容易。事情开始时简单，发展起来必然宏大，这就是"大生于小"；若把事情看得太容易，困难就会接踵而至，这就是"难生于易"。《道德经》说：天下的大事必定从细微处开始，天下的难事必定从容易处着手。

高处基于低处，远方始于近处。九层高台起于垒土，千里远行始于足下。外在表现源于内在本质，内心有什么必然显现于外。尊贵以卑贱为根本，运动以安静为基础。繁盛从衰败中孕育，没有冬天的闭藏就没有春天的繁荣。阴气从阳气极盛时产生，阳气不达到极点阴气就不会生发。

《西昇经》这两章主要讲"有"与"无"的辩证关系，以及道与人的依存关系。

关于"有"和"无"：它们相互依存转化。"有"会回归到"有"的状态，"无"也会回归到"无"的状态。从"无"中产生"有"，当"有"发展到极致又会回归"无"；"虚"可以变成"实"，"实"最终又回归"虚"。世间万物，从善恶到阴阳，都遵循这个规律。就像有善必有恶一样，"有"和"无"相互对应，各自保持其本性，就像影子跟随形体、回声呼应声音。真正修道的人，既不被"有"所蒙蔽，也不沉溺于"无"，而是保持中道。

道与人的关系：老子说，人存在于道中，道也存在于人内，就像鱼在水中，水也在鱼体内。道无处不在，万物都依赖它运行。庄子也说过，道贯穿万物，并不远离人，是人自己远离了道。就像鱼离开水会死，人失去道也难以生存。因此，圣人明白要回归本真状态，去除骄傲奢侈和忧虑杂念，这样虽然形体隐没，精神却能长存。

圣人通过修炼能达到更高境界：他们回归万物初始的状态，对外不执着于物象，对内不执着于心念，超越内外分别。通过炼气成形、炼神合道的修行，不需要刻意追求民众归附，自然就能与道相合。这就是《道德经》说的"执大象，天下往"的道理。

治国之道：真正稳固的国家根基深厚，如同道一样没有极限。天地养育万物却不占有，金玉珍宝也不囤积。天无私地覆盖，地无私地承载，所以天地不会吝啬它们的道和宝物。那些看似超越天地的人，其实仍在天地法则之中。

《西昇经》这段内容主要讲述了"道"的普遍存在以及修道之人的行为准则。

首先说明"道"是生成天地万物的根本，它无处不在。真正明白这个道理的人会认识到：天地虽然广大，但其实都在"道"的范畴之内。如果能超脱身体的局限，就能获得长久的生命；超越生死祸福的执着，精神就不会受困，这样就能与天地一样永恒。

接着阐述修道者的特殊品行：他们喜欢常人不喜欢的事物（指修道之事），不计较得失，以追求"道"为真正的快乐。他们做常人不愿做的事（指修炼），相信常人不相信的道理（指玄妙之道）。这些看似反常的行为，恰恰是修成完备道德的表现。

然后指出"道"并非只存在于某些人身上，而是普遍存在于万物之中，就像瓦砾杂草都含有"道"一样。只是万物自己不知道罢了。"道"从不背离万物，是万物自己在背离"道"。

最后用两个比喻说明：就像百姓不知道自己的生命来自神灵的赋予，也不知道自己享受着君王的恩德一样，人们每天都在使用"道"却浑然不觉，还以为是自然而然的事。这就像古人说的"帝力何有于我"（感觉不到上天的作用），其实万事万物都在"道"的运作之中。

圣人（指得道高人）将精神内敛，不让魂魄外散。守住根本（母），其衍生的事物（子）自然完好。就像百姓安居乐业国家才能强盛，积蓄玄妙虚无之气就能延年益寿。

《道经》提到"载营魄"，说的是魂属阳而活跃，魄属阴而沉静。圣人用精神统御气息，以魂制约魄，所以精神始终承载着魄而不被其拖累，这样魂魄怎会外泄呢？精神是气息的根本（母），气息是精神的衍生（子），守住根本自然能保全整体。这就像百姓是国家的根基，根基稳固国家才能安宁；气息是生命的本源，气息充盈则寿命长久。经文说"得微妙气"，庄子也说"气是虚静而容纳万物的"。这种先天元气与道义相合，充盈全身就不会衰败。若能保持元气充盈，寿命就能与天地一样没有终结。

人们能研究天地万物，却不明白自己生命的本源，这是最大的无知。从自身向内探寻，处处都是根本；向外追求，都是细枝末节。世人追逐末节遗忘根本，耗费精神在浅薄事物上。虽然能靠思虑认知广大的天地万物，却不能反观自身。道就在近处却向远方寻求，人们都说自己聪明，这才是最大的糊涂。

《治身章》第三十五章记载：老子说修身之道，首先要隐于天地之间，静处于万物起源之处。"玄牝之门"（指道生万物的根源）就是天地的根本。所谓隐于天地，不是藏起身体不让人看见，而是将根基深扎在宁静至极的状态中。万物的起源就是天地的起源，无名的状态正是天地的开端。能回归这个根源并安居其中，修身又有何难？混元（指混沌未分的原始状态）对孔子说"我遨游于万物初始之时"，正是这个意思。

圣人通达玄妙元始的混沌之气，通过静思来持守自身。他们明白精神与气息的关系如同母子，守住根本（母）则自然保全整体（子）。就像治理国家要稳固根基，修养生命要充盈元气。真正的智慧不在于向外追求知识，而在于返观自性，认识生命本源的道理。

这段经文主要讲"气"的奥妙和如何守住纯正之气。老子（老君）和关尹子（关尹）认为，天地万物都由气构成，这种气既精微又混沌，是生命的根本。圣人能够理解并守住这种纯正之气，所以能做到潜行不窒息、踏火不烫伤，在万物之上行走也不害怕。

普通人却用情爱贪欲来守护身体，这与圣人守气的方式看似都是"守护"，本质却完全不同。守住道（宇宙根本规律）就能长久保持，而追逐虚妄的情欲则难以持久。虽然两者都是用具体事物来守护身体，但气是虚空的，能与混沌合一，达到"看似是物又不是物"的境界。

第三十六章"道德章"进一步说明：道（宇宙本源）和德（道的体现）是天地万物的归宿。从有形到无形，从有情到无情，万物都按照自然规律各归其类。道本身不求虚空，但虚空自然归于道；德不求通神，但积累善行自然能感通神明。就像天不必求清而自然清明，地不必求浊而自然浑浊，一切都是自然规律使然。

关键区别在于：智者通过领悟大道来守护生命，普通人则沉溺情欲。虽然都在"守护"，但方法不同结果迥异——前者合于自然永恒，后者终将消散。

清轻的东西上升成为天，浊重的东西下沉成为地。就像潮湿的地方不用刻意追求水，水自然流向那里；干燥的地方不用刻意追求火，火自然往那里聚集。水流向湿润处，火趋向干燥处。

万物并非刻意要显现出形态，但形态自然呈现。从运动变化中产生事物，事物形成后就有了生命形态，这就是所谓的"形"。一旦成为具体事物，就难免受到有形之物的束缚。

高山大泽并非刻意招引飞鸟虎狼，但飞鸟虎狼自然会来栖息；深渊河海并非刻意吸引鱼鳖蛟龙，但鱼鳖蛟龙自然会来聚居。就像堆积泥土形成山丘，禽兽就会群居；汇聚水流形成深渊，鱼鳖就会繁衍。庄子说：生长在水边的生物安于水域，生长在丘陵的生物安于陆地。

人如果能保持虚空无为的状态，不必刻意追求道，道自然会来归附。由此可见，万物的本性不都是自然而然的吗？道永远是自然无为的，不断减损人为造作，最终达到无为境界，道就会与你同在。《素问》说：保持虚无恬淡的心境，真气就会自然跟随。

关于善恶问题，老子说：百姓行善时我不去刻意关注，作恶时我也不去刻意关注，行忠信之事时我同样不去刻意关注。因为积累善行自然会有善气聚集，积累恶行自然会有恶气聚集。

圣人没有固定不变的主观判断，而是以百姓的心为心。对善与恶都保持超然态度，任其自然发展。对不善的人也以善相待，对不诚信的人也给予信任。善与恶、真与假最终都归于道的统一性，何必刻意区分辨别呢？然而观察一个人的行为轨迹，积累善行或恶行，吉凶祸福都会像影子随形、回声应响一样相应降临，这完全取决于人自己的所作所为。

因此圣人说：我心中怀抱着天地万物的本源（始），守护着孕育万物的母体（母），这样万物就能自然生长繁盛，生命也因此得以滋养延续。

天地最初的状态叫做"无名"（没有具体名称），这是万物的起源；而孕育万物的根本叫做"有名"（有了具体名称），这是万物的母体。这两者虽然名称不同，但都是"道"的体现。道存在于万物之中，万物都以道为根本，遵循道就能保全自身。庄子所说的"至乐活身"（最高境界的快乐是保全生命），只有通过无为（顺其自然）才能达到。就连混元圣人（得道的至高存在）也不自居圣位，而是引用圣人之言作为证明，这正是他们越来越圣明的原因。

我们常常连自己的本心都不了解，又怎能判断他人的善恶呢？表面的认知很肤浅，深层的真相难以知晓；外在的知识容易获得，内在的智慧却难以触及。所以说，真正的智慧往往表现为"不知"（不执着于表面认知），而那些自以为知道的人反而离真知很远。能够承认自己不了解他人，却能认清自我，这才是大智慧。

持续行善的人会得到神明护佑，顺应天道而行。不断积累善行，神明就会赐予福泽，上天保佑善人自然吉祥顺利。《道德经》说：天道没有偏爱，但永远帮助行善之人。

在"寂意章"中，老子说：我的道清静淡泊，意念寂然不动。死亡是重生的开始，静极才能复归本性。淡泊就是不与外物纠缠，寂静就是保持安定不妄动，这才是道的真谛。体悟道的人，外表如同枯木，内心如同死灰，内在意念完全平静，回归寂然安定的状态。正因为不执着于生存，所以形体反而能长久存在，这都是复归本性的自然表现。

生命不断延续，如同水渐渐浸润万物。道的根本深不可测，因其中心空无一物，所以能容纳万物精华。无限的事物自然来归附，正是因为它空虚无欲。具体生命会死亡，但创造生命的本源（道）永远不会终结。领悟道可以在一瞬间完成，但践行道需要长期积累。若能持续修行，让精气如泉水般周流全身，就不会有阻滞的困扰。这就是"天一"（先天元气）的运行之理。

《西昇经》这段文字讲的是修道者通过特定修炼方法达到的玄妙境界。老子（老君）向尹喜（古先生）传授返本归真的要诀：

修道时，那种玄妙的能量会笼罩全身，灵液（修炼产生的精气）自然流动，滋养五官和四肢百骸。元气稳固扎根，心境空灵而丹田充实，这样万物的精华就会不招自来。古代得道之人能恢复先天元气、传递精神能量，都是因为掌握了这个方法。

老子告诫说：我的肉身即将回归"无名"状态。"无名"是天地未开时的本源，返回无名就是回归太初（宇宙初始状态）。虽然肉身消亡，但真我会永远存在。放下对身体的执着反而能长存。现在我要离开了，就是回归"一"这个本源。

太初之前是"无"，从"无"中生出了"一"。"一"就是万物的起源，太初之前的境界无法言说。回归这个本源，就能与无穷大道合一，自由遨游无迹可寻，这就是以"太一"（至高无上的道）为主宰。孔子曾形容老子像枯木般超然物外，就是看到了这个境界。

突然老子身形消失，片刻后出现在五色光芒中。尹喜跪地恳求再授要诀。只见老子金身悬坐空中，形象变幻莫测。圣人能与大道完全合一，形体充满虚空，所以神通变化不可描述。

老子最后告诫：要清除杂念，静心守"一"（专注根本）。除去所有尘垢杂念，万事自然成就，这就是修道要领。说完隐去身形。尹喜痛哭追随，辞官专心修行，终于领悟：通达"一"则万事成就。"一"就是精微的元气，天因它而清明，地因它而安宁，万物因它而生发。

注：文中"守一"是道教重要修炼方法，指意念专注在丹田或大道本源；"太一"指最高范畴的道；"精之数"指元气的精微运作规律。

《西昇经》这段讲的是修道者如何通过持守本心来达到至高境界。关键在于保持内心的纯净专注，不受杂念干扰。

真正能够守住本心而不丢失的人，就能回归到天下最精纯的先天状态。但如果心中还有污浊的念头没清除，就算想守住本心也做不到。必须彻底放下各种牵累，连最微小的杂念都不沾染，让妄念完全平息。这样心灵才能保持清明，就像明镜不被尘埃遮蔽。

能够达到这种"抱元守一"（专注持守先天元气）而不偏离的状态，就掌握了天下所有修道的要诀。这就是古代圣人特别重视"精一"之道的缘故。就像广成子（传说中的上古仙人）修身一千二百年而形体不衰，正是得益于这个法门。

混元真人（道教神仙）曾对南荣趎说："养生修真的要诀，就在于能否做到'抱一'（专注守一），能否不丢失本心。"这与我们说的道理是完全一致的。